智 悲 佛 網
通 告
2008年8月5日（藏曆六月初四），乃釋迦牟尼佛初轉法輪的吉祥日、學院「普賢雲供法會」的召開日，也是索達吉堪布仁波切的生日。
堪布仁波切曾說：「我來到人間的最大願望，就是要幫助那些弱小無助的生靈，讓它們在大自然的懷抱中自由自在地生活。」因而，為了報答上師的恩德，有信心、有悲心的佛弟子在有條件的情況下，這一天應當竭盡全力放生。即便您只能從砧板上救下一條魚，從羅網中放飛一隻鳥，也是給上師最好的生日禮物。
此日所做的一切善事，其功德均比平日行善增上無數倍。願廣大佛友在菩提心的攝持下，秉承佛陀的慈悲情懷，共襄善舉！
弘法部
2008年7月15日
堪布索達吉仁波切簡介
堪布索達吉仁波切，一九六二年出生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣下羅科瑪鄉。與生即俱對三寶不退之信心，以及對眾生猛烈之悲心。
一九八四年，捨俗出家，於色達喇榮五明佛學院依止大恩根本上師如意寶 晉美彭措法王，潛研教理，勤苦修持。後通過講論、辯論、著論成為學院大堪布。
十多年來，對藏漢學法弟子未嘗間斷地傳講顯密經論、竅訣。尤其於一九八七年隨法王朝拜五台文殊聖地後，有感於內地聖教衰微，邪外猖獗，遂立志弘揚密乘於漢土。十幾年來，至勤至精，日不缺講，夜不乏譯，就這樣藏傳古德大論之漢譯文一本接一本問世，令漢族四眾弟子欣喜雀躍承飲法雨甘露。於翻譯經論的同時，為了釐清種種錯誤混淆的知見，堪仁波切又著作了許多啟迪信眾的精短論文。如今弟子們自己集結其譯作，總名《顯密寶庫》；著作總名《妙法寶庫》。
堪仁波切是法王任命的漢族四眾弟子的主要傳法上師。喇榮顯密國際學經會，經過十多年的努力，現有眾多常住漢族四眾弟子。在堪仁波切的精心安排下，次第學修顯密經論。為了令弟子們能安住道場，專心學修，堪仁波切又費心張羅弟子們的生活費，從學習到生活，無不關懷照料。數年來，堪仁波切以其悲願，培養造就了眾多具正知見、持清淨戒的僧才，其中於教於證，均不乏佼佼者。
堪仁波切平日不苟言笑，甚至時而現忿怒相，不留情面地直指弟子之錯誤，然而他真切猛厲之悲心，以及母憐獨子般的慈愛關懷，令座下弟子由衷敬畏愛戴。
若非乘願而來的菩薩，誰能發如此的悲弘誓願，誰有如此堅固的耐心，能夠數年來始終如一，不眠不休的傳講、翻譯、著作，將身心全然奉獻給上師、三寶、眾生！
巍巍雄壯的雪山是我修行的地方
茫茫無邊的紅塵是我拋棄的故鄉
常常慈悲的恩師是我永遠的怙主
深深密傳的竅訣是我生生的珍寶
滿山鮮花的色達是我修行的聖地
牛羊肥壯的雪域是我學密的地方
常常慈悲的恩師是我永遠的怙主
深深密傳的竅訣是我生生的珍寶
─ 堪布索達吉仁波切 ─
敬錄自 索達吉堪布日記 ─《旅途的腳印》
生 日
四十年前的今天，我於草場上的一頂帳篷裏呱呱墜地，如今，四十年光陰如同風馳電掣般飛逝，嗷嗷待哺的嬰兒時代，天真爛漫的少年時代，血氣方剛的青年時代，如同遙遠的夢幻一般離去。我永遠也忘不了父母的生養之恩，更忘不了大恩上師的諄諄教導，使我能從心底裏對三寶生起堅如磐石般的信念。
今天，最令我欣慰的是，全國各地的道友，都為我的生日舉行了規模不小的放生活動，蒙古、北京等地都放生幾萬元以上。能令無數的生靈得救，即使別人認為虛張聲勢也是值得的。
世間的愚昧眾生，為滿足自己的饕餮之欲，以自之強，凌彼之弱，塗炭生靈。豈不知水陸飛潛之物，如同你我一樣，皆有覺知之心，雖然口不能言，但求生之情與我等無異。戕殺無辜，與禽獸有何區別？如今我們因前世善根而幸得人生，雖因前世業障習氣，不能完全戒葷茹素，但也應當厲行戒殺放生之善行。
如果在將來，誰能見聞我所著、所譯的法本，並因此而生起信心，想表達自己的感激之意的話，再沒有比放生，更能令九泉之下的我深感快慰之事了。這也是我一直想致力於此，但卻因個人能力有限而無法成辦的心願。
壬午年六月初四
2002年7月14日
索達吉堪布住世祈請文
具德上師加持入心間
不偏眾生普降大法雨
三學之藏索朗達吉尊
祈請身壽不變久住世
願以發心皓月之光明
五濁黑暗消於法界中
由喇榮漢僧法會的所有弟子，鄭重請求寫此文。但堪布本人特別遮止故，吾者無計奈何時，心中頓顯此偈於十七勝生丁丑年西元
喇榮堪布索南達吉
無 量 壽 蓮 生
特 勝 度 母 眾
令 師 壽 堅 固
教 眾 願 成 辦
應中國內地漢族四眾弟子之祈求
第十七世大寶法王噶瑪巴烏金欽列多傑
書於菩提迦耶金剛座聖地
公元
堪布索達吉仁波切譯著開示集：
http://www.zhibeifw.com/index.htm
http://www.zhibeifw.com/book.htm
菩 提 文 庫
《佛教科學論》 《智海浪花》 《略說佛教各派互不相違》
《博士訪談錄》 《紅塵中的佛光》 《僅有借鑒與研究是不夠的》
《前世今生論》 《百業經》 《開啟修心門扉》 《放生功德文》
《釋迦牟尼佛廣傳•白蓮花論》 《<修心七要>耳傳略釋》
《三十忠告論要義簡疏》 《<入行論>之修行次第》 《三殊勝》
《小甘露丸》 《事師五十頌釋》 《入密明燈論》 《藏密素食觀》
《大圓滿龍欽寧體前行引導文•普賢上師言教》 《勝利道歌淺釋》
《大圓滿心性休息大車疏》 《解脫道總要》 《四法寶鬘論略解》
《全知米滂仁波切略傳》 《密宗虹身成就略記》 《文殊占筮法》
殊勝法寶持續增加中……
http://www.zhibeifw.com/media.htm
法 音 宣 流
心經（共10講） 中論（共114講）中觀莊嚴論（共128講）
中觀四百論（共93講）大圓滿前行引導文（共188講）
俱舍論（共161講）定解寶燈論（共61講） 讚戒論（共17講）
山法寶鬘論（共49講）三戒論（共102講）沙彌五十頌（共9講）
事師五十頌釋（共8講）修心七要（共8講）淨土教言（共8講）
開啟修心門扉（共55講）巴楚仁波切之教言（共5講）
克主傑十大誓願（共1講）遠喚上師（共1講） 轉經輪功德
三殊勝 觀音心咒之功德 供燈之功德 繞塔之功德
持續新增中。此欄所收藏之法寶，僅為堪仁波切所傳講經論中之極少部分。
http://www.larong-chuling.com/
http://www.larong-chuling.com/pages/category5.htm
慧 光 集
http://211.72.163.194/pdf/01_001-272.pdf
密宗斷惑論
藏密問答錄
密宗虹身成就略記
http://211.72.163.194/pdf/03_001-552-s.pdf
百 業 經
http://211.72.163.194/pdf/06.pdf
大圓滿前行引導文•
普賢上師言教
http://211.72.163.194/pdf/07.pdf
藏傳淨土教言
http://211.72.163.194/pdf/08.pdf
http://211.72.163.194/pdf/09.pdf
http://211.72.163.194/pdf/10.pdf
入菩薩行論廣釋
http://211.72.163.194/pdf/13.pdf
http://211.72.163.194/pdf/14.pdf
釋迦牟尼佛廣傳•白蓮花論
http://211.72.163.194/pdf/17_001-424.pdf
http://211.72.163.194/pdf/18.pdf
格言寶藏論釋
http://211.72.163.194/pdf/19.pdf
晉美彭措法王教言薈萃
http://211.72.163.194/pdf/20.pdf
雪域高僧傳
http://211.72.163.194/pdf/24.pdf
開啟修心門扉
山法寶鬘論
http://211.72.163.194/pdf/26.pdf
《定解寶燈論》淺釋
全知米滂仁波切 著
《親友書》略釋
龍樹菩薩 著
《自我教言》略解
巴楚仁波切 著
http://211.72.163.194/pdf/27_001-552-s.pdf
入行論釋•善說海
http://211.72.163.194/pdf/29.pdf
俱舍論釋
http://211.72.163.194/pdf/31.pdf
中觀四百論廣釋•
句義明鏡論
http://211.72.163.194/pdf/34.pdf
正法醍醐
《二規教言論》講記
《金剛經》開示錄
http://211.72.163.194/pdf/35.pdf
中論釋 ─
善解龍樹密意莊嚴論
全知米滂仁波切 著
《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》
若佛子。故食肉一切肉不得食
斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去
是故一切菩薩不得食一切眾生肉
食肉得無量罪
若故食者。犯輕垢罪
《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》
若佛子。以慈心故行放生業
一切男子是我父。一切女人是我母
我生生無不從之受生
故六道眾生皆是我父母
而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身
一切地水是我先身。一切火風是我本體
故常行放生
生生受生常住之法。教人放生
若見世人殺畜生時
應方便救護解其苦難
普 勸 戒 殺 放 生
蓮 池 大 師
人人愛命，物物貪生，何得殺彼形軀，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鼈鱔，或鹽酒生醃蟹蝦，可憐大痛無伸，極苦難忍，造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山，受罪畢時，仍作畜類。冤冤對報，命命填還。還畢為人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生所感也！我今泣血稽顙，哀告世人：不敢逼你喫齋，且先勸你戒殺！戒殺之家，善神守護，災橫消除，壽算緜長，子孫賢孝，吉祥種種，難可具陳。若更能隨力放生，加持念佛，不但增崇福德，必當隨願往生，永脫輪迴，入不退地！諸仁者！有緣遇此，便請回心，決志受持，莫生疑悔！如不能行，即以轉施他人，亦復功德無量。
放生與殺生之果報
弘一大師 開示
癸酉
今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲癒病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？
倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。
古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。
一、延壽 張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。
二、癒病 杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不癒。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全癒矣。
三、免難 嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。
四、得子 杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。
五、生西 湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。
以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。
既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。
抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。
今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。
人既愛其壽 生物愛其命
放生合天心 放生順佛令
放生免三災 放生離九橫
放生壽命長 放生官祿盛
放生子孫昌 放生家門慶
放生無憂惱 放生少疾病
放生解冤結 放生罪垢淨
放生觀音慈 放生普賢行
放生與殺生 果報明如鏡
放生又念佛 萬修萬人證
─ 憨山大師 ─
放 生
懺雲老法師 開示
這些生物，今天居士要不給買來，叫大家買去了，晚上就得「啪！啪！啪！」被宰。我還看過宰鰻魚，把鰻魚用釘子、錐子，插在木板上，現在不曉得是不是那麼宰，這魚疼得、就彎彎彎！把錐子都能拔起來。還有，為什麼不要教人殺鰻魚還有原因，鰻魚死的時候慢，牠慢慢死，也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來，牠脖子那個肉還動，受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊！放生，就是以慈悲心放。
佛法有二諦：真諦是因緣性空；俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物，就是可憐，有生就有死，這樣就不吃牠的肉，以至於放牠的生、救牠的命，你看到牠痛苦嘛！放生的意思，就是以慈悲心。「願斷一切惡」，好多戒屬於願斷一切惡的；好多戒屬於「願修一切善」；還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。
有個人，他不知道生物的苦、牠被殺的苦，他說「放牠們幹什麼！」可不能說把你抓著了、要殺你，別人來救，說：「不要救！救了早晚也得一死嘛！」就不能那樣，他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口，疼好幾天，還得抹膏藥；那麼生物你把牠剁了，脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀，牠也是很痛苦很痛苦！
再是佛法講心佛眾生三無差別，法界的眾生都是，死的時候都痛苦，你超度牠、救牠，不教牠受被殺被宰的痛苦，這是很需要的，所以我們買來放生。
放生的利益呢？說到高處，我們不因為有利益才放生，就是但看見眾生可憐。要實在講起利益，我們救眾生，教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰，那麼我們就消災延壽，還確實的！延長我們的壽命，因果嘛！我們把牠的生命、壽命給牠切斷，好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了，這樣我們的果報也是短壽，同時也是痛苦。還有一次，有個青年，大半十九、二十歲，在大樓裡頭建築、在高處走，從那高處掉下來，正好下面一鍋什麼油、熱熱的，掉在那兒，這個很痛苦。總是，要能避免這種事，或是避免被人殺、被人吃，就是放生、較比好。
欲卽人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫妙於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈悲三昧水。孰能熄之。
─ 蕅益大師 ─
慈 悲 呼 聲
法王如意寶晉美彭措上師
於2000年極樂法會上之講話
各位法師、各位朋友︰
你們好！
在新世紀的鐘聲即將敲響之際，非常高興能夠穿越時空和大家進行真誠地交流，在佛法上共同創造殊勝的緣起。
在這個世界上，生命是最可貴的。當我們瀕臨死亡而被人救度，那將比得到全世界的財富還快樂；反之，如果我們被奪取生命，那痛苦比傾家蕩產還要大許多倍。我們人類是這樣，其他生命，大至獅子老虎，小至昆蟲螞蟻，都一樣是貪生怕死。牠們雖然不會說話，但對痛苦的感覺則和人沒有兩樣。作為萬物之靈的人類，我們是不是應該將心比心，推己及物，和動物們友好相處，讓世界充滿和平與幸福呢？當前藏地牧區殺生的情況比較嚴重，這既違反佛教教義，又與世間道德相違背。
首先從佛法的角度來看，殺生是最嚴重的罪惡，果報亦是非常可怕︰異熟果，殺生者必墮地獄，數億年感受難忍痛苦，因為讓被殺動物痛苦；等流果，生生世世喜好殺生且短命多病，因為縮短被殺動物的壽命；增上果，轉生於環境惡劣之處，因為奪取了被殺動物生存的幸福。這一切都是因果不虛，每個人死後都必須感受生前所造業的果報。
人的痛苦莫過於被判死刑，死囚雖然精神上的折磨比較嚴重，但肉體上的痛苦相對來說比較輕微，持續時間較短暫。藏地牧區的牛羊被運往成都、蘭州等很遠的地方，一路上要經歷數次死亡般的痛苦。從牧區到漢地要兩三天時間，到了市場又要等兩三天，進了屠宰廠又要等七八天。為保證牛不消瘦而不讓牛反芻，人們就狠心地用釘子把牛的上下頜釘住，有的就把牛下頜刺穿，把牛舌頭從中間拉出來，十幾天裡，牠們吃不到一根草，喝不到一滴水，以至於在運輸途中看見路邊的小河時，渴極了的牛會不顧一切地跳下正在疾馳的卡車，將腿和肋骨都摔斷了。而且一路上車子顛簸抖動，車上的牛非常害怕，全身的力氣都用在四個蹄子上，幾天下來，牛蹄子都折斷脫落了。至於羊就像口袋一樣地被倒掛在車廂外面，任憑風吹日曬雨淋，所感受的痛苦就像地獄和餓鬼的痛苦一樣，是難以想像的。然而能死在運輸途中還是幸運的，因為更恐怖的事情還在後面。
到了屠宰廠，那些被折磨了五六天的牛羊被關在黑暗骯髒的牛棚裡，又飢又渴地熬過七八天，最後，牠們被趕過一條又窄又深的通道，到了屠宰車間門口，聽到裡面屠殺機器的響聲、同伴們的慘叫聲、掙扎聲，看見充滿血腥的地獄場面，牠們全都嚇得身體顫抖，眼淚流出，拼命想往回逃，但已經來不及了。牠們的角上已經拴上了繩子，雖然拼命掙扎，但還是被機器拖了進去。
有的則用鐵簽將牛的眼睛刺瞎，再往屠宰車間趕。牛剛進去，一隻大鐵鉗就夾住了牛的後腿，將牛倒吊起來，隨著傳送帶運進去，用刀割開喉管及血管，熱血從空中灑下來，牛在半空中垂死掙扎，胃裡的東西都從喉嚨裡倒了出來。傳送帶再進一步，牛被活生生地剝皮，開膛取內臟。稍有慈悲心的人看到這些都會痛徹心肺。
還有一種閉氣殺牛的方法，就是用繩子綁住牛的口鼻，不讓牠呼吸，這樣，牛要經過近半個小時才會窒息而死。這種方法非常野蠻殘忍。
許多牧民把家畜賣給屠夫，認為自己沒有殺生的罪過，這完全是愚癡的，這種做法的罪過甚至比親手殺生還嚴重，自己、屠夫以及一起商量買賣的人都造了同等的罪業。那些屠夫根本不相信因果，執此邪見而殺害很多眾生，造下難以估量的罪業。
有的人為了修佛塔、嘛呢石堆、經堂等，將牛羊賣給屠夫；有的人為了僧眾的生活而殺害家畜。這些都是以行善的名義而造惡業，不僅絲毫沒有功德，而且罪加一等！
要知道，這些眾生都是我們過去世的父母親人的轉世，曾經哺育過我們，為了我們的成長，他們付出了多少心血呀！可是今天我們卻在他們身上加諸無量痛苦，這難道不是恩將仇報嗎？即便不說前世的恩德，我們喝了母牛的鮮奶，卻還要把牠們殺害，吃牠們的肉，穿牠們的皮，這究竟還算不算人的行為？！
從世間的道德方面來看，就像長江上游的森林一度被濫砍濫伐，造成水土流失，使下游的旱澇災害一年比一年嚴重。同樣道理，現在從藏地向漢地運牛羊的車與當年運木材的車一樣多，這種情況如果持續下去，牧區的牛羊將會大量減少以至於滅絕，牧民的生活面臨著危機。而且運到漢地的牛羊很多都是雌性的，有些還懷著小生命，直到屠宰廠才被發現。由於沒有禁止從牧區販運牛羊到漢地，某些不法分子趁此機會將一車車的牛羊偷運到漢地去賣，這樣勢必給牧區的社會治安和牧民的生活安定帶來很大影響。藏地很多屠宰廠至今已殺死了成千上萬頭牛羊，但沒有獲得多少利潤，有的甚至虧損破產，這樣的企業生產對藏地經濟不能帶來任何利益，而且，這種不考慮後世果報殘殺動物的行為，會嚴重影響後代子孫的精神衣冠文物，他們會因此成為根本不保護動物，兇殘如猛獸般的野蠻人。
漢地雖然不像牧區，但殺生的情況更嚴重，殺生的手段多種多樣，不僅殺害牛羊豬雞等，還殺害魚蝦蟹鱉等水族，幾乎每一城市都像羅剎的都市一樣充滿血腥和殺氣。有一次我從成都回學院，路上看到一群被扔在公路邊待殺的鴨子，它們的腳被捆著，汽車路過時，牠們拍打著翅膀掙扎著逃命，擠成一堆。雖然牠們的生命只剩下短短的幾分鐘，可是牠們的求生慾望依然那麼強烈。漢地吃素的人往往被輕視，放生被看成是莫名其妙的行為。各大城市的放生會做了很多放生的工作，非常感謝你們，希望能夠再接再勵，繼續廣行放生。在此我祈求放生工作能受到護持眾生安樂的所有高僧大德們的支援，能得到所有三寶弟子的熱切關注與積極參與。
如果不從事殺生的行業，我們還是有辦法生活下去的。素食，同樣能夠活得健康快樂。倘若我們積極地戒殺放生，這個地球將會成為美麗的花園。
為了自己的來世，為了整個人類的明天，我在此合掌祈請各位朋友，在身心自由的情況下，千萬不要再把牛羊等動物送到地獄一樣的難忍痛苦中，不要故意殺害任何生命。這是我對你們的最大期望，也是對你們的懇求！無論現在還是未來，凡是聽受我的教言的人，都應全力以赴地戒殺放生，這樣能給自他帶來無比的利益，使我們的世界變得更加美好。
祝各位吉祥如意！札西德勒！謝謝。
最可貴的是什麼？
堪布索達吉仁波切 著
尊敬的佛友們：
在我們生活的廣大世界中，什麼是最可貴的東西呢？
您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等。但我不這麼認為。對我來說，自己的生命才是最可貴的，如果在我遭到生命危險時，我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續，其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命。
我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們：朋友們！你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生！這是因為每個眾生都珍視自己的生命。所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道：「生命是最可貴的，甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命，不願被殺、被教殺和被隨喜殺，故我也是不願被殺、被教殺和被隨喜殺。」
由此看來，生命是何等的可貴！從生命的價值來看，我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然，世尊所宣說的八萬四千法門，我們修學任何一門法都是非常殊勝的，但是，其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心，顯然功德不是太大的，而您無論發什麼心，哪怕只是救護一個生命，功德也是無量的，因為您直接利益了眾生，龍樹菩薩在《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」而我等大師釋迦牟尼佛在因地也是多次用自己的血肉來救護其他眾生的。
現在，我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢？是否在實際行動中學佛之所行呢？在此，我們應當了知：成佛之根本是菩提心，而菩提心是從饒益有情而生的。
是故，為了解除自他輪迴的痛苦，我希望各位虔誠的佛弟子多多放生！
索達吉
勸 友 放 生 書
— 新世紀的生命妙藥
堪布索達吉仁波切 著
頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！
全球鐘聲的宏鳴，宣告悠悠歲月的長河，告別了二十世紀；千年之交的殊榮，推動每個人的生命時輪，進入二十一世紀。此時此刻，在世界屋脊上，我以自己的誠心，爲所有珍惜生命的有情，獻上延命長壽的妙藥，作爲新世紀的禮物，願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目！
道友們，在時針跳過新舊紀元的界限之際，你的心靈是否有刹那震慄？回想往昔，你用何種色彩刻寫了自己的人生？展望未來，你又將如何描繪生命的歷程？想想我們無常的生命，在新世紀的百年之內，一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前，我們都有一段可以自主掌握的時光，在這一段尚是空白的時陰之始，我們都應籌畫爲自己、爲親友、爲所有的有情，如何創造幸福安寧的命運。安寧、幸福是人類永恆的夢，然而在往昔的二十世紀，戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難，還有核恐懼的煙塵，瀰漫著人類的家園，也擾亂了我們每個生命的美夢。
這一切痛苦都是人類自招，在新世紀開端，應當警醒啊，千萬不要重溫惡夢！我們祈求所有追求幸福的人，奉獻你的愛心、悲心，奉獻你最大的力量，以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間，盡掃生命前途的恐怖陰霾。
我們都希冀自己與親友能一生平安，共享天倫，而世上的一切有情，亦莫不如是。「畜牲也有母子情，犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害，怨憤之情，實是刻骨銘心，以此世世輾轉相報，世上豈有安寧！「世上多殺生，遂有刀兵劫」，追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍，人們忽如瘋狂地拼殺，難道這都是無因無緣而起的嗎？現在每時每刻，世人所殺害的衆生，其數量實是無法統計，而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下，人類明日境遇如何，誰也不敢想像。大乘佛弟子們，快快行動起來，自救救他，自利利人，動員所有的人來愛護生命，救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇，也就會少一份爭鬥不平；誰能救護一個瀕死的生命，誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時，一位年輕人因父母阻攔他出家，而傷心求自絕，結果投河水倒流，赴火火不燒，跳崖無傷損，故意去犯罪求死，處決時劊子手連連放箭，利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而得的福報，不但如此，他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平，還請放生施無畏！
大慈大悲佛陀在《梵網經》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，也殺我故身，......生生受生，常住之法，教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中，我們在業網繫縛之中，與每個人之間都曾多少度的相怨相親；曾上演過多少幕如「孫子娶祖母，六畜炕上坐，六親鍋裡煮」的輪迴慘劇；也曾遭受過多少次，如迦旃延尊者說：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情，都與你今世的父母一樣，曾以愛憐的手養育過、關懷過你，快快喚醒你心中的惻隱之天性，救護將要被殺害的父母吧！
世人終日辛勤，以求養家糊口的資財受用，怎奈許多人往昔沒有積聚福德，縱日夜勞作不息仍貧窮困頓，飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山，不如積福如火星。在積福的有爲善法中，世尊說過，救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載，在寶髻如來出世時，流水長者（釋迦牟尼佛前世）以大象往一即將乾涸之池內運水，救護了池中的一萬條魚，並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子，爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠，並降下天花爲長者祝福。放生而積福德，現世即可成熟，諸多公案，昭乎耳目。正信諸友，當精進於放生護生，則積善之家，必有餘慶！
弘一大師說：「先問諸君：一欲延壽否？二欲癒病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意，應發大悲心，行放生業，則顯感冥通，自己所希求的願望，當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說：「哪怕救一生命也有無量的功德，望諸位精勤戒殺放生，爲今生來世造福。」
人們在世間求學有益的知識技藝，都會遵循智者們的教導；在追求世間幸福安寧時，也當遵崇智者的教導，去以簡便易行之放生善行，求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。
放生在世間可增福增壽，消除疾病違緣，在出世方面，則如《普賢行願品》中所說：「衆生至愛者身命，諸佛至愛者衆生，能救衆生身命，則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說：「欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫過於放生。」放生的功德千經共指，萬論同證。一切有爲善法中，功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代，自己善根淺、煩惱重，在修習其它法門時，困難重重、魔障紛紛，而以放生之法去積資懺罪，輔助自己念佛求生淨土，如果能盡心盡力於此，則如憨山大師所言：「放生解冤結，放生罪垢輕，......放生又念佛，萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說：「戒殺放生者，來世得生於四王天，享無極之福，若兼修淨土者，直可往生於西方極樂國土，其功德實無涯矣。」
過去數年中，全國各地的道友們在法王如意寶倡導下，救護過數十億的生命。這些無比的善德，都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上，爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益！
作爲大乘佛弟子，讓我們在此新世紀開端，爲新世紀的衆生，以最大的努力去舉行放生善行，以此功德祈求此世紀中，所有的衆生和平共處，恒享太平安樂！
千年之交刻，世紀之初時，
賴我世尊教，作此乞命書，
願諸有緣人，聽勸勤放生。
持之厚福壽，亦圓出世功，
願此同諸人，生西登蓮品。
索達吉於色達喇榮
二零零零年元月一日
http://www.zhibeifw.com/life/yinxiang/cibeizl.htm
慈 悲 之 旅 ─
索達吉堪布放生紀行
我想我們一個人活在這個世間上，應該自己要做最有意義的事情，應該斷絕最沒有意義的事情，這是我的原則。所以我勸請各位，最有意義的事情，就是保護其他眾生的生命，盡量戒殺放生。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=6840&page=1
悲 慘 世 界
堪布索達吉仁波切 著
嗚呼蠻橫愚盲人，踐踏生命紅美花，
世上所有金銀寶，難買瞬息生命也。
細針刺入自身時，劇苦難忍出哀號，
利刃切砍肉身苦，豈能忍受當深思。
充滿血腥世界中，撰寫悲慘世界書，
願諸遭殺可憐眾，永離苦楚獲大樂。
當今繁華市場上，假冒偽劣難別辨，
如是多數無慧眼，寶書邪論亦難分。
諸佛示現種種相，隨機利益所化眾，
此書借鑒世間語，饒益世間愚癡眾。
金銀財寶不為貴，生命價值最為貴，
盜賊娼婦不為劣，侵殺眾生最為劣。
人生無常如秋雲，一旦我離塵世後，
願此寶典留人間，勸勉後代有緣眾。
願我生生世世中，寧可轉生乞討者，
切莫成為屠夫等，危害有情生命者。
願我生生世世中，善根財富及三門，
用於戒殺放生事，能救無邊弱小眾。
於法務繁忙中，著於色達喇榮靜處。善也！願一切吉祥！
西元
我們遇到問題時應具有辨別能力，只要是依循佛陀的教言去行持就可以，不必顧及別人的面子，怕得罪人，什麼都不敢說，這沒有任何必要。不論什麼人，我們都應該對他說：「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴，不應該殺害。」
─ 堪布索達吉仁波切 ─
戒殺放生的功德
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
關於戒殺放生的功德，想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中，也講過一些戒殺放生的功德，所以一聽到這個題目，也許很多人會認為這已經是老生常談，不值重提的話題，將寶貴的時間浪費在此，顯得有點多此一舉。
但今天要講的，也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容，就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證，它們就會成為一種動力，對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用，所以在這裡還是有必要再講一講。
戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求，可是做起來卻並非易事，若能無懼艱困，難行亦行，其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。
一、關 於 戒 殺
（一）戒殺的必要性
在十不善中，有兩種不善的罪業是最為嚴重的，一個是殺生，另一個是邪見。
為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢？首先，因為殺生對其他生命構成了極大的傷害；其次，從自己的角度而言，殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。
為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢？唯識宗認為，在眾生的阿賴耶識中，儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見，這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量，從此以後，相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。
平時所說的邪見，不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢？《俱舍論》中講過，就是認為不存在善惡因果，不存在前後世之類的觀點。因此，從破壞善根的角度來說，十不善中最可怕的就是邪見。
今天在這裡，我們暫時不強調邪見，而只以戒殺放生為主題。
為什麼要戒殺呢？要想意識到戒殺的重要性，就需要從將心比心的角度來進行易位思考。
首先我們應當這樣思維：每個人在來到世上以後，隨著年齡的增長，會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說，有些人因為貪圖錢財，而願將體力、青春，以及千載難逢的人間歲月等所有的一切，都花費在追逐金錢的「事業」之中；有些人因為崇尚地位，為了贏得高官厚爵，寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切；另有一些人卻垂青於名聲，為了名滿天下、流芳百世，又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀，但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見，對於所有人來說，生命的價值都是極其珍貴的，一切世間萬法均無法與之比肩。
但很奇怪的是，雖然人類萬分珍惜自己的生命，卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利，會親自動手去殺害這些眾生；即使自己不動手，也會在為了滿足自己的口腹之欲，或者在為了獲取利潤的情況下，眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命，卻熟視無睹、冷眼旁觀，不願盡己所能地規勸阻攔。
我們自以為人類文明在不斷地發展進步，但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法，卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外，又能說明什麼呢？難道這就是所謂的文明嗎？既然人類都不願意放棄自己的生命，又怎能隨意剝奪他眾的生命呢？
人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈，還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。
基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為：動物是上帝等神靈賜給人類的食物，以動物為食是天經地義、理所當然的事情。
另外，很多人都知道，二元論的締造者笛卡兒甚至認為：動物只不過是一種自動的機器，是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後，西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下，殘忍地對動物進行活體解剖，使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。
本來依照常規，在各個宗教、各種學術之間，大家都應當互相尊重、和平共處，而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤，而且還對其他眾生造成了極大的傷害，因此我們就必須毫不留情地給予破斥。
首先，認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點，是絕對無法證明的。時至今日，上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬，雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在，但至今尚一無所獲。
當然，我們並不是想否認上帝的存在，但既然上帝存在之說尚是一個懸案，那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢？
至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊，包括小孩子都知道，像黑猩猩之類的很多動物，其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受，就真是可笑荒唐了。因此，這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。
既然動物也跟人類一樣具有知性與感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？關於這個問題，世間人以前並沒有拿出明確的答案，後來在近幾百年間，西方才開始制定了一些善待動物的法律條文，以約束世人日益瘋狂的殘暴行為，但這些條例所規定的範圍，卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教，也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學，又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知，建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的，只有釋迦牟尼佛的經典。
（二）戒殺的三種層次
佛在小乘的經典當中，提出了戒殺的三種層次：
第一種，是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命，就可以在動物當中進行選擇，比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等；或者發誓除了魚類之外，不殺害其他的所有生命；或者發誓除了在生病的時候，為了治療疾病，而殺死體內的寄生蟲之外，絕不殺害其他的所有生命；或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物，包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍，也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺，也比完全不戒殺要略勝一籌；
第二種，是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生，比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲，如果不打死，自己就會死亡，為了保住性命，才不得已而殺之；或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子，如果自己不吃完這些食物，就肯定會餓死，在萬不得已的情況下，只有趕走小蟲，獨吞該食，除此之外，絕不殺害任何生命；
第三種，是上等的要求。就是無論遇到何等的困難，也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。
如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲，要治療疾病，就必須將其打死，不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是，關於細菌是否屬於眾生，至今還沒有一個非常確切的答案，所以這裡暫時將細菌排除在外。
另外，在僅剩的食物中發現了蟲子，如果將這些蟲放到其他地方，牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑；若將僅有的食物布施給蟲子，自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊，就是要放棄自己生命，二者不可兩全之際，若有縱然犧牲自己的生命，也絕不故意傷害其他眾生的決心，就算是最崇高的發誓。
疾風知勁草，歲寒知松柏。在西藏動亂期間，曾湧現過很多這方面的公案：
有一位上師，在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前，又將屠刀交給他，強迫他去殺害這些生命的時候，曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子，甘願以死來捍衛自己的誓言，也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭；
在「除四害」的年代，一位在監獄服刑的出家人，從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後，就偷偷去廁所，用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力，才將他從死亡的邊緣搶救過來；
前幾年有一個小出家人，他因為病得苦不堪言而到醫院去治療，結果發現折磨他的病因，是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗，並用狗的大腸來替換他自己的大腸，才能把病治好。當他知道後，便急切地告訴周圍的人：千萬不能為了自己的病，而殺死狗的性命，寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心，並讚不絕口地說道：「學佛的人就是應該這樣！學佛的人就是應該這樣！！」
這些都是真實的事例，前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在，另一個是否在世我不太清楚，按年齡推算，應該已經去世了。不僅在藏地，包括在漢地等其他地方，也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命，而將自己的生命置之度外的精神和行為，就是最上等的戒殺。
事到如今，有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢？我們在遇到這些情況的時候，又會如何選擇呢？也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人，在面對這個問題的時候，卻只能閃爍其辭，顧左右而言他了。
很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒，但在生死存亡的關鍵時刻，內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下，自己是否有堪稱大乘佛子的資格？如果沒有，就應坦然承認，而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣，不論將來是否能夠做到，也算得上是守持上等戒殺之人。
對於每個人而言，從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報，就是慘墮地獄，這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣，下一世也會因串習而酷愛殺生，並在以後的生生世世都酷愛殺生，也因此而積累更多的殺業，如果不設法讓它中斷，就只能在地獄中永世不得超升了。
（三）佛經中的戒殺定義
佛陀在佛經中說道：如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命，縱使牠們沒有太大的罪過，其存在也會讓人感覺不舒服；或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西；或者在睡眠的時候，一些小生命從天花板上掉下來，將自己從美夢中吵醒，在這種日常生活被打擾的情況下，即使感覺不方便，也盡力忍受而不殺害這些眾生，就是一種戒殺；
但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響，就會千方百計地去消滅它，只是礙於法律、輿論的制約，才不敢去殺害同類，否則也不會手下留情的。
佛陀又說道：如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲，便考慮到：「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉，就會碾死這些小蟲；而將這些明知不能食用的糧食銷售出去，不但不能轉嫁罪過，反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況，於是自己不食用，也不賣給別人，則也是一種戒殺；
當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重，而引起背部潰爛生瘡，瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候，就不再讓這些牲口去馱東西，而且還用柔軟的鳥翅羽毛，將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出，並放到安全的地方；或者在發現肉食中孳生小蟲的時候，就不食用、不銷售，也不用來餵養豬狗等家畜，並想盡一切辦法保護小生命安全；如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命，也不去傷害；或者在走路的時候，雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業，但也小心翼翼，盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度，都是戒殺；
上等的戒殺，就是在內臟器官中寄生了蟲類，如果不殺死牠們，自己不但會疼痛，還會有生命危險；如果打死牠們，就可以結束痛苦，獲得健康。在面對這種重大抉擇時，也寧可犧牲自己的性命，而不傷害其牠生命的行為。
佛陀又說道：什麼是戒殺呢？如果在僅剩的食物中發現了蟲子，若將這些蟲子放到其他地方，牠們就只有死路一條，如果不吃這些食物，自己又會餓死。於此緊要關頭，寧可自己餓死，也絕不傷害眾生，就是戒殺。
以上內容，就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求，而是對大、小乘佛弟子的共同要求。
我們以前總以為，自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔，也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等，就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分，但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後，我們也應該盡力去做到。
以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺，以及佛陀所宣說的戒殺概念。
（四）綜 述
有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情，簡直是匪夷所思，但不論是否理解，佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命，但他們所珍愛的對象，只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命，卻不僅是指人類的生命，而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀，才是珍愛生命的典範，將博愛的意義發揮到了極致；也只有在佛陀的博愛世界裡，才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見，佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的，在勸誡後人善待生命方面也是如此。
既然我們自稱為學佛的人，就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說，遭遇疾病的時候，不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物，而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教，堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經，外表看起來非常虔誠，但遇到具體情況的時候，卻仍然怙惡不悛，隨意違背佛陀教言，就不配進入佛教徒的行列。
如果根本沒有善待動物的心，只是一味地去接受各種灌頂，拜見很多上師、活佛，修持所謂的「大圓滿」等，都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到，又怎能修高層次的法呢？
我目前對自己的要求，就是從這些方面入手。高層次的要求做不到，是可以原諒自己，理解自己的。比如說，如果不能證悟大圓滿，生起次第的本尊觀想得不清楚，或圓滿次第的氣脈明點修得差勁，我也不會傷心失望，不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的，我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距，所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到，居然在小的基礎方面停滯不前，就會傷心失望，甚至萬念俱灰。
不知道你們是怎樣要求自己的？是往高處著手，還是從低處落腳？如果選擇的是前者，我就不得不告訴你們，這種眼高手低的選擇是錯誤的，我們只能從最低處起步，先奠定好堅實的基礎，才能一步步地往高處走。
在座的人當中，很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中，你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情，但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求？或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢？雖然西方也有一些動物保護協會，我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為，但在有人申請做動物試驗的時候，他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法，絕不允許任何人為了任何目的，去剝奪其他生命生存的權力。
按理來說，任何生命都有生存權和自由權，雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生，但除了人類以外，沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如，往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命，直至物種滅絕的地步仍不為所動。
希望大家不要再對這一切充耳不聞，也不要僅僅將這些要求停留在口頭上，而應該付出實際的行動。今天講完之後，我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上，盡己所能地在以上三種層次中，作出符合自己的選擇，並在以後的生活中嚴格遵照執行，儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。
（五）戒 殺 的 功 德
1、現世的功德
佛經中說過：諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興，並竭力讚揚戒殺之人。
也許有人會想：諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢？關於這一點，相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人，都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明，佛陀是全知的正量夫。
另外，戒殺之人還可以獲得健康。當然，如果前世的殺業重於今世的戒殺功德，或因為其他原因，就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙，卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。
戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。
戒殺還可以消除壽障，延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際，會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實，念誦儀軌雖有作用，但最奏效的方法，無疑是戒殺。通過戒殺，就可以遣除所有的壽障。
戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護，就連世間的羅刹、魔鬼等非人，也會保護此人。護法以及其他世間神靈，也會晝夜圍繞，嚴加守護。
很多居士都在堅持供護法，並念誦格薩爾王等各種護法儀軌，但如果不吃素戒殺，其作用是微乎其微的；如果能戒殺吃素，則儀軌可念可不念。即使不念，護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。
以上這些戒殺的現世功德，都是佛陀親口所說的。
2、後世的功德
經書中講了很多戒殺的後世功德，歸納而言就是：在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下，戒殺之人來世可以投生為天人。
戒殺、放生還有一個重要功德，就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。
比如說，如果在戒殺放生時發願：願我能以此功德，而成就阿羅漢的果位，將來就會成為阿羅漢；如果發願：願我能以此功德，而成就緣覺的果位，將來就會成為緣覺；如果發願：願我能以此功德，而成就佛的果位，將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的，在有了戒殺放生功德的配合之後，更會如虎添翼，成就所願。
因此，在我們每次放生結束，念誦《普賢行願品》作迴向時，大家一定要珍惜這個難得的特殊機會，盡力地強調自己的心願。要知道，這時的迴向之力與平時是迥然不同的。
二、關 於 放 生
（一）放生的概念
佛陀對放生所下的定義是：在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽（包括雞鴨等家禽以及其他動物在內）時，以錢買下這些眾生剩餘的壽命，並用自己的手將其放回原處。所謂原處，是指如果是水生動物，就放回湖泊、河流或者海洋當中；如果是森林動物，就放歸森林等等。不但自己作，而且心生歡喜，並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後，又滿心歡喜地想：我今天完成了一件很有益的事情，將來我還要繼續堅持下去。
總而言之，真正意義的放生包括三個必不可少的程序：前期加行、中期正行以及後期結行。
前期加行：就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸，都是為了放生而作的預備工作；
中期正行：就是在購買之後，用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程；
後期結行：包括隨喜，竭力勸勉他人放生，並發誓再接再厲等所有的行為。
毫無疑問，我們一向的放生完全符合佛陀的要求。
（二）放生的功德
在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中，已經講了很多的放生功德。在這裡，我們只補充性地講一下，其他書中沒有收集的，小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。
經中云：「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言，沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命，也就賜予了對方所有的幸福。
比如說，在我們買下一頭牛用於放生之後，假如這頭牛以後可以活五年，那麼就說明，我們這次不僅給予了牠重生的機會，在直至牠臨死為止的五年當中，牠所享受到的，就牠自己而言的所有幸福，也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命，如果這頭牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下，才能享受到所謂的幸福。
同樣，在一個人即將死亡之際，如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇，他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命，全世界的財產都毫無價值可言。
因此，佛陀才諄諄地教導後人：「諸布施中，放生第一。」
如同戒殺的功德一樣，如果作了無畏布施（放生），在沒有出離心、菩提心的情況下，死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿，並有針對性地進行迴向，便可以隨己所願，轉世為天界的梵天、帝釋天，人世間的轉輪王，或者非天界的阿修羅之王。當然，如果能具備出離心與菩提心，則效果更是不可估量。
經書中還講過：如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣，戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的，不管怎麼迴向發願，都必定可以成就。
戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心，因為生起慈心與悲心的主要因素，就是戒殺、放生和吃素。
佛陀還說道：大悲心是一切正法的種子！戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星，是輪迴黑暗中的一盞明燈！
佛陀又說道：「諸持戒中，戒殺第一。」
因為，小乘所有戒律的基礎，就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害，非殺生莫屬。如果能守持這條戒，就斷除了對眾生的嚴重傷害，所以是最殊勝的持戒。
平心而論，作為一名佛教徒，雖然在其他的高標準方面我們不能做到，但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面，我們必須嚴格要求自己，千萬不要出爾反爾，作出草菅他命的傷天害理之事。
要受持殺戒，只需要自己私下發願即可，不需要外在的儀軌、儀式。
如果我們能心繫眾生，將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事，就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神，可使佛法進一步發揚光大，使佛之慧燈更長久地照亮世間！
以中斷別的生命作為延長自己生命的手段，是完全與因果、業力背道而馳的方法。殺生只會令我們短壽，不可能令我們長壽。欲得長壽，就必須戒殺。任何延壽本尊法門，都不是究竟之延壽方法。戒殺及放生，才是最上的延壽要訣。
─ 祈竹仁波切 ─
喇 榮 五 明 佛 學 院
慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布
《勸誡放生聯名信》
某某惠鑒：
曾經在我等大恩上師 法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下，我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉，各方善男信女也大力支持並付諸實踐，這一點使我們感到由衷的欣慰。
隨著科技的突飛猛進，利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致，如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹，殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想，每一天死在屠刀下的眾生有多少？恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害，其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出，荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。
作為人，誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命，實際上不單單是人，對於每一個有生命的眾生來說，一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死，動物也是一樣，如果你能挽回它們的生命，那麼對你的救命之恩，它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說，生命都是位居第一，所以放生的功德也是首屈一指，如《大智度論》中說：「諸罪惡中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」
身為佛教徒，隨行佛陀的大慈大悲，愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說，從無始以來流轉輪迴的過程中，每一個有情都當過我們的父母親，他們這樣無辜遭殺，我們於心何忍？換個角度，暫且不說以前的生生世世，就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數，要想使這些殺業得以清淨，放生也是最行之有效的方法。
幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場，可是如果你能用來放生，最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然，讓所有屠場中的眾生都免於一死，對誰來說都是無能為力的，但只要我們盡己所能，也就不失大乘行人的本色。
我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下，盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且，提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。
假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望，那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等，放生結束時統一作迴向，我們保證始終如一地做到專款專用，而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上，則無回信。
最後，祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂，究竟同抵無生無死的大樂寶洲。
慈誠羅珠 益西彭措 索達吉
喇 榮 五 明 佛 學 院
慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布
《廣倡放生書》
頂禮大慈大悲無等本師釋迦牟尼佛！
值此瘟疫流行、飢饉處處、戰亂頻仍之五濁惡世，所有眾生之生命無一不受到程度不同的威脅、迫害、損傷乃至殺戮。環顧當今時代，一幕幕關乎生命的悲劇正在全球各地輪番上演，受難者中不僅有人類，更有大量無辜遭殺的可憐旁生。而對任何一種生命存在形態而言，保全並發展自身都是其永遠不可被剝奪的正當且自然的權利，此點誠如《大方廣佛華嚴經》中所言：「眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心願。」因此說，如果能想方設法地普度眾生、廣救有情，此種作為必將具有不可思議之功德，也必然會給被救眾生帶來最切實、最明顯的利益。因一切價值中實無可堪與生命之價值相提並論者，即便用盡所有金銀財寶也無法衡量生命的輕重大小！正因為如此，故我們才在此處向一切善良的人們發出廣行放生之倡議。
一般說來，除了證悟空性之勝義善法以外，若以世俗諦的標準判斷，則一切有為善法，諸如誦經、持咒、供養、禮拜等等，其功德均無法超勝放生之功德；而所有惡業中則以殺生為最可怕、最嚴重。佛陀早就在經典中說過：「一切有為善法中，救護有情生命之功德利益乃最大。」同時亦明確宣示說：「殺生之上無他罪。」明白了放生及殺生各自不同的果報後，我們更應該積極投身到戒殺放生的行動中來，以期能在救護有情的過程中，盡快培養起自己真實無偽的菩提心，並懺淨往昔所造的殺生惡業。被譽為第二佛陀的龍樹菩薩在《大智度論》中就這樣講過：「諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。」因此，但凡稍有因果正念並具慈悲心腸之人，都應竭盡全力關愛、拯救那些身陷待宰境遇中的困苦有情。
三界怙主、大恩上師法王如意寶晉美彭措，曾於夢境中得其上師托嘎如意寶的讚嘆、加持，原因就在於法王一直勤行放生善舉。以此為契機，他老人家從那以後更是在在強調、廣宣放生之功德利益。在上師的帶動下，幾年來，我們也要求各地弟子不斷放生，並且也親自到許多地方直接發動當地信眾廣泛放生。特別是在秋天，我們幾乎都要到漢地、藏地去指導放生，至於我們放生的種類則包括藏區的牛羊等牲畜以及漢地的魚蝦海鮮等動物。截至目前為止，據不完全統計，我們親自組織下的放生，僅犛牛就已達到一千多頭，別的動物數目則逾一億七千萬之多。
開展大規模放生活動以來，各地信眾所寄的放生款項全都做到了專款專用。如果在當地放生比較方便的話，希望諸位能於當地自行放生，哪怕只從屠刀下解救出一個眾生，也具有永不會虛耗的意義；若當地不便放生，則可將放生款直接寄至：四川省色達喇榮五明佛學院。寫明「慈誠羅珠堪布」或「益西彭措堪布」、「索達吉堪布」收即可，我們可代為放生。不過，附言處必須註明「放生款」字樣，以確保此款能全部用於放生之目的。
最後，再一次誠摯呼籲大家：為了我們的生存環境能更美好，為了人類的慈悲心能延伸進實與我們患難與共、休戚相關的動物圈以及大自然的範圍內，為了自他的究竟利益與解脫，讓我們把充滿悲愍的關注目光投向那些身處斷頭台、屠宰場乃至自家廚房砧板上的父母有情的身上吧！放生，不應該僅僅成為偶一為之的消閑之舉，乃至屠殺、不平等、極度貪欲等人性陰暗面未消盡於法界前，我們都應當像愛護自己一般地去愛護所有眾生；像珍愛自己一般地去珍愛所有生命；像救護自己一般地去救護所有有情！
慈誠羅珠 益西彭措 索達吉
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素 食 的 意 義
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
我曾專門著書討論，有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。
書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到：
小乘佛教認爲：三淨肉能食，非三淨肉不能食。在泰國等地，僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃，是提婆達多的儀表，其根據是小乘的戒律，釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。
大乘佛教中，漢傳佛教有著吃素的優良傳統，目前，吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的，這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。
對此問題，人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據，但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的；現在很多學顯宗的出家人、在家人，也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏，而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的（其實，並非如此，後文中將提到。），於是便草率地下了結論。
密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴，其最高法要是《大圓滿》，而《大圓滿》的續部（密宗的經典叫《續部》）中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等，除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》，而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚：不允許吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢？其實，這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此，下面再作分析。
既然凡是大乘佛教都反對吃肉，那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢？這並非經典開許，而是另有其因。衆所周知，西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米，可以生長的地方，産量也很少。加以交通不便，和外界的接觸相當少。特別在牧區，如果不吃肉就只有糌粑，沒有太多選擇。以前，牧區受限於交通不便，幾乎無法和其他地方聯繫，即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如，青海的有些牧區和農區之間，相隔幾百公里，相互往來只能憑藉馬和犛牛，路途十分艱險，想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉，這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食，且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的，可是他們卻因環境因素不能吃素，故只有吃三淨肉，而不吃非三淨肉。
可是，這不能代表密宗，不能代表藏傳佛教，也不能代表西藏的僧團。事實上，西藏的修行人中，有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；還有新龍的白瑪登德活佛，他已是證得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉，但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；還有法王如意寶的上師托嘎仁波切，他們也是發誓吃素。當然，還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以，雖然西藏有些修行人吃肉，但是，這不代表所有的人，也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。
有一種情況實在令人堪憂，一些在漢地原本吃素的修行人，在入藏修學密宗後，沒有學到藏傳佛教的精髓，卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗，作爲密宗的瑜伽行者，吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後，披個袈裟自稱是學密者，薈供時買十幾斤肉和很多酒，念個儀軌就開始吃肉喝酒，他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲：酒是甘露，吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食，很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的，我們要改變這些錯誤的觀點。
即使改變，也需要有證據。今天就講三個方面的根據：第一是小乘的；第二是大乘顯宗的；第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。
一、小 乘 的 觀 點
小乘的律經裡講，釋迦牟尼佛住世時，有一在家人是個村長，他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時，獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來，釋迦牟尼佛給他傳法，他證悟了小乘的見道，從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養，當有出家人來化緣時，他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉，外道就開始誹謗說：「那些肉在家人都不吃，釋迦牟尼佛的弟子卻吃，太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡，有些比丘就請示佛陀：「現在我們吃肉，外面有這樣的說法，我們應該怎麽辦？」從那時起，釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定，即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度，人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的，所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。
若我們只學小乘而不學其他顯密教法，則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。
什麽是三淨肉？這裡的三淨是指：第一、沒有親眼看到爲我而殺；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如，市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人，不是專門爲我殺的，所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客，他們會宰殺綿羊款待客人；漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等，這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求：三清淨的肉可以吃，非三清淨的不可以吃。
二、大 乘 的 觀 點
這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃，不但非三淨肉不可以吃，即使一些牛、羊是因病而死，不是爲食肉而被殺死的也不能吃。
大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢？主要是《楞伽經》和《涅槃經》，其他的經典也有一些記載，但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。
《楞伽經》講了很多食肉的過失，但這裡只講最重要的三個：
第一個原因是，所有的衆生從無始以來彼此都做過父母，如我們吃的豬、牛、羊等動物，以前肯定也做過我們的父母親，如果吃他們的肉，就等於是吃自己父母或子女的肉。所以，不要說從出世間，就是從世間的角度來看，吃肉也是很不對的。
第二個原因是，動物看見吃肉的人時，會感到非常恐懼。我們也知道，很多動物的感官比人類的要敏感得多，牠們能知道這是吃肉的人，也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說，當吃肉的人接近動物，特別是小生命時，他們會非常害怕和恐懼，甚至怕到要昏過去的程度，就如同人看到羅刹時的感覺一樣。（羅刹，是一種吃人的非人。）所以，自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉，這是從利益其他衆生的角度講的。
第三是從自利利他的角度來講的，這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候，如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲，他這一世對肉食非常喜愛，在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時，肉體雖然換了，但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的，習氣成熟時，有些肉食動物在出生後幾小時，不用誰教，自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的，習氣很濃，現在作畜生又不知取捨，這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。
平時，我們都自認爲是修行人，那就要往裡觀察一下，現在我們修到什麽程度？大乘裡面講五道十地，我們如今是在哪一個層次上呢？
五道中的加行道和資糧道，雖然都是凡夫道，但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下，就是修上資糧道的人，也有可能作旁生。因爲，他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒，因果不虛，那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生，那時牠肯定就是食肉的衆生了。
再看加行道，在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看，他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊，不但是心裡觀想得清楚，而且可以親眼目睹，無論是忿怒本尊還是寂靜本尊，都修到這種程度；在圓滿次第方面，他已經修到氣脈明點完全通暢無阻；在證悟空性方面，他已經證悟到非常不錯的境界，只是對大光明還沒有現量證悟，即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此，經書上講得很清楚：他若犯密乘根本戒而不懺悔，就一定會墮落。
今天在座的各位，包括我自己在內，是資糧道？加行道？還是根本就沒有入門？！加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生，有了爲衆生而成佛的決心以後，才會有不造作的菩提心，這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢？若沒有，我們就根本沒有入門，還在大乘佛教的門外；我們就是凡夫中的凡夫，在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生，而且還是食肉的旁生。我們現在是人，有取捨和選擇的能力，而且明明知道肉食不好，也有條件不吃肉（特別在漢地條件很好），在這樣的情況下，我們卻不知取捨和選擇，那麽等到投生作旁生時就必然會：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不願意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的過失；第三，沒有抉擇的能力，所以，那時肯定會吃肉。我們生而為人，在知道取捨時都要選擇吃肉，那麽作旁生時吃肉也就很正常了。
佛很清楚地告訴我們，吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生，食物只有兩大類：肉類和蔬果類。那時，因爲我們濃厚的吃肉習氣（習氣是非常厲害的），就會作肉食動物，爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講，殺生有三種：貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。
在《動物世界》裡我們都看過，食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命！如藍鯨，牠是目前世界上發現的最大的動物，牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦，就是八千斤，這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生，都有殺生的罪過，而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號，也不會起一個善念，牠活一百歲，一百年中都是這樣造業，那牠的下一世會是怎樣的呢？佛在律經裡面告訴我們，生命有四種：從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉，就是從光明走向黑暗。當然，能通過修行有辦法不墮落，倒也無所謂。但是，請仔細地想一想，我們是否有這樣的把握。
我們都認爲自己是學佛的人，卻連這一點點也不願犧牲，那叫什麽學佛？叫什麽大乘佛法？叫什麽取捨？我們現在是怎麽學佛的？是在自己不用作任何犧牲，自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛，這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢？就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話，以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食，我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢？
另外，一些人會想：有些高僧大德也在吃肉啊！我們爲什麽不可以吃呢？但是我們能和他們比嗎？我們有沒有他們那樣的修證？有沒有他們那樣的能力呢？如果有，你當然可以吃肉；如果沒有，自己考慮該怎樣做。
這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過，那洛巴去找帝諾巴上師的時候，帝諾巴沒有在看書，也沒有在打坐，他在吃魚！他生了很大的火堆，旁邊放了一盆活魚，抓一條到火裡，烤熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我們只是在吃，不是在度啊！這完全不一樣！
再說，其他人吃肉或吃素，他們墮落到地獄時我們也不會去地獄，他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以，每個人都是自作自受，自己行善得善報、造惡得惡果。
總之，其他人吃肉也好，不吃也好，我們只要看自己有沒有這樣的能力，不要去和別人比，比是沒有用的。
第三點是最可怕的，也是我吃素的原因。我以前是吃肉的，但我只是一個凡夫中的凡夫，資糧道都不是。我學了那麽多佛法，也很清楚這樣的人要在六道裡流轉，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那時一定會吃肉，會殺生。一天中要殺掉那麽多生命，墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失，而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法，滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。
如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到，能堅持多久就堅持多久，一年、二年、三年……如果實在做不到，就在一年中的神變月（藏曆
現在很多人以爲吃肉是理所當然的，但是，從長遠來看，吃肉的問題比其他任何問題都重要，因爲它涉及一個非常嚴重的後果，就是要作肉食動物，而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題，有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒，就是不學佛的人也在推廣素食，那麽我們爲什麽不推廣呢？而且，漢傳佛教吃素的優良傳統，也需要我們來繼承和發揚。
以前我吃肉的時候，到漢地就不想吃了，因爲有許許多多的蔬菜，吃那些就夠了，根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠，也有辦法彌補。所以，希望大家以後一定要強調吃素。
我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫，不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完，那就應該逐步去做，一步一步腳踏實地地去走，這樣就有辦法得到解脫。
以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽，在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢？
佛涅槃時，制定了另外一條戒律。佛說，轉小乘法輪時開許吃三淨肉，而從現在開始，無論大、小乘一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允許吃三淨肉。當然，這也是有開許的。如果生病時，醫生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失，如無人轉法輪、無人引導衆生等，在這種情況下，可以開許把肉作爲藥物食用（這時，肉不是食物）。
所以，在大乘裡，不但非三淨肉，而且所有的肉，如爲了肉食而殺的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過：爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉，現在又不開許了呢？佛就說：戒律像樓梯，是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門，如果那時就要求不吃任何肉，他們作不到，這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉，然後通過慢慢的引導，最後是所有的肉都不能吃。
三、密 宗 的 觀 點
在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合製成的。所以，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。
許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作爲誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麽接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。
薈供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麽做呢？
如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗角度來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。
如果薈供時給你一大塊肉，那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麽多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。
另外，在大圓滿裡講得也很清楚，薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來薈供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的，因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。
密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認爲功德是我們的，因爲錢是我們的。同樣的，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是，是我們給錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因爲，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以，如果付錢給工人修塔有功德，那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。
現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如，從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是爲世界各地吃肉的人提供，是爲了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。
所以，在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麽，但仔細想一想、瞭解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。
密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊、喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障？一提到這個詞，很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麽？障礙修行的沒有其他什麽魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以，密宗哪裡開許吃肉了？
我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成爲善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。
漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和讚歎。所以，漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。
吃 素
懺雲老法師 開示
弟子問：
社團學長說，學佛首先要使自己跟家人和，所以自己在外讀書時吃素，回家就順從家人吃葷，好不好？
懺公師父答：
這個不好。自己能站得住腳，就像登山，北方狂風的時候，好比五臺山上風大、就能把人颳飛了，自己站得住腳，才能度眾生，自己站不住腳怎麼度眾生？尤其吃那些葷的東西，連豬舌頭也吃，最初我小孩時不懂，我說：這是什麼？說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子，習以為常，就以為這個可以吃，吃了也以為好。久久漸漸，尤其信佛了，感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃，怎麼忍得吃呢？還有，這個很奇怪，吃葷的時候、不管這一套，就那麼吃；等到信佛，漸漸不吃，再經過個期間不吃葷了，久久再一聞，不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是，就和死人的味氣一樣嘛！牠就是死的豬、死的羊、死的牛，是不好吃的，眾生就是吃慣了；也不好意思說，狗就吃人拉的屎嘛！我們看髒死了，以至於不讓牠吃、牠還偷著吃，其實並不好吃。我們吃素了回家，他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子，還有魚的子，都不好，也吃不下去。
吃素，很有個不可思議的，你吃素吃久了，再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜，味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人，我們現在能不吃，才能度他；他吃我們就隨他吃，那怎麼度化？
再是，於父母盡孝，父母在那吃肉，我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的，說是吃一口還一口，將來也是要還，有因果，較比不吃好。我不吃久了，較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化；葷的較不好消化，豬腿的筋種種的，不好消化。再是久久不吃，就感覺著：喔！葷不好吃，我們怎麼能吃呢？看魚的眼睛在那兒瞪著，吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了，或魚肚子，所以不吃葷好。我們自己吃素了，才好度化母親、度化父親。
還有，事實勝於雄辯，這兩年我就想起來了，不夠八十、還不好說，現在我就常常說：我今年虛度八十二歲 (註：懺公老法師現嵩壽九十四歲) ，我二十六歲就吃素，吃了五十六年素，不吃晚飯有五十年，我三十歲出家就不吃晚飯，現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金，耳腔聽真遠，嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷，或是以至於吃晚飯，身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養，有時候就滋養過剩、吃得太多，吃太多就屁滾水流，也是不好。這是事實，我五十年不吃晚飯，較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓，晚上不吃越餓，馬上就覺得全身都沒有力量了，就虛弱了，都是自己心理作用。像 廣欽老和尚，老人家有六十年不吃人間煙火食呀！
《入楞伽經遮食肉品第十六》
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道。皆由食肉更相殺害。增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊。食肉之人斷大慈種。修聖道者不應得食。世尊。諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論。墮於斷常有無見中皆遮食肉。自己不食不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者。自食他食一切不制。如來世尊於諸眾生慈悲一等。云何而聽以肉為食。善哉世尊。哀愍世間願為我說食肉之過不食功德。我及一切諸菩薩等聞已得依如實修行廣宣流布。令諸現在未來眾生一切識知。佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝大慈悲愍眾生故能問此義。汝今諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。夫食肉者有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉。食與不食功德罪過我說少分。汝今諦聽。大慧。我觀眾生從無始來食肉習故。貪著肉味更相殺害。遠離賢聖受生死苦。捨肉味者聞正法味。於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提。復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處。息已令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉之人斷大慈種。云何當得如是大利。是故大慧。我觀眾生輪迴六道。同在生死共相生育。迭為父母兄弟姊妹。若男若女中表內外六親眷屬。或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者。由貪肉味迭互相噉。常生害心增長苦業流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。迭相勸發慈悲之心。護眾生命過自護身。捨離一切諸肉不食。悲泣流淚而白佛言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生大怨斷大慈種。長不善業是大苦本。世尊。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。佛言。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子我非其師。是故大慧。若欲與我作眷屬者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身。是故菩薩觀肉不淨不應食肉。復次大慧。食肉之人。眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉大慧。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處。眾生遙見作如是念。我今定死而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者皆生驚怖。而起疑念我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。大慧。食肉之人。能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨。是故菩薩修行慈悲。為攝眾生不應食彼。非聖慧人所食之味。惡名流布聖人呵嘖。是故大慧。菩薩為攝諸眾生故不應食肉。復次大慧。菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故。大慧。言菩薩者眾生皆知。是佛如來慈心之種。能與眾生作歸依處。聞者自然不生疑怖。生親友想善知識想不怖畏想。言得歸依處得安隱處得善導師。大慧。由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者眾生即失一切信心。便言世間無可信者斷於信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。復次大慧。我諸弟子。為護世間謗三寶故不應食肉。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食食眾生肉。猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人豪貴勢力覓肉食噉。如羅剎王驚怖眾生。是故處處唱如是言。何處當有真實沙門婆羅門修淨行者。無法無沙門無毘尼無淨行者。生如是等無量無邊惡不善心。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食肉。復次大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。應觀諸肉如人死屍。眼不欲見不用聞氣。何況可嗅而著口中。一切諸肉亦復如是。大慧。如燒死屍臭氣不淨。與燒餘肉臭穢無異。云何於中有食不食。是故大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。復次大慧。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行。少欲知足厭世間苦速求解脫當捨憒鬧就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命繫念聖道不為貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味悉捨不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著滋味酒肉葷辛得便噉食。不應受於世間信施。復次大慧。有諸眾生過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子貓狸中生。雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂。諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故大慧。若以我為師者。一切諸肉悉不應食。復次大慧。世間邪見諸咒術師若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得。是故大慧。我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。復次大慧。食肉能起色力。食味人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜身命人畜無別。寧當樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。大慧。以是觀察死為大苦是可畏法。自身畏死云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次觀眾生不應食肉。復次大慧。夫食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人睡眠亦苦起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱。復次大慧。諸食肉者貪心難滿。食不知量不能消化。增益四大口氣腥臊。復中多有無量惡蟲。身多瘡癬白癩病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見。何況未來無病香潔人身可得。復次大慧。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過。失於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者是則謗我。大慧。我聽弟子食諸聖人所應食食。非謂聖人遠離之食。聖食能生無量功德遠離諸過。大慧。過去現在聖人食者。所謂粳米大小麥豆。種種油蜜。甘蔗甘蔗汁。騫陀末干提等。隨時得者聽食為淨。大慧。於未來世有愚癡人。說種種毘尼言得食肉。因於過去食肉熏習愛著肉味。隨自心見作如是說。非佛聖人說為美食。大慧。不食肉者。要因過去供養諸佛種諸善根。能信佛語堅住毘尼信諸因果。至於身口能自節量。不為世間貪著諸味。見食肉者能生慈心。大慧。我憶過去有王名師子奴。食種種肉愛著肉味。次第乃至食於人肉。因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離。一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過。是故不應食一切肉。復次大慧。自在天王化身為鴿。釋提桓因是諸天主。因於過去食肉習氣。化身作鷹驚逐此鴿。鴿來投我。我於爾時。作尸毘王。憐愍眾生更相食噉。稱己身肉與鷹代鴿。割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧。如是無量世來食肉熏習。自身他身有如是過。何況無愧常食肉者。大慧。復有餘王不食肉者。乘馬遊戲為馬驚波牽入深山。失於侍從不知歸路。不食肉故師子虎狼見無害心。與雌師子共行欲事。乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習。及作人王亦常食肉。在七家村多樂食肉。食肉太過遂食人肉。生諸男女盡為羅剎。大慧。食肉眾生依於過去食肉熏習。多生羅剎師子虎狼豺豹貓狸鴟梟雕鷲鷹雞等中。有命之類各自護身不令得便。受飢餓苦常生惡心念食他肉。命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。大慧當知。食肉之人有如是等無量諸過。不食肉者即是無量功德之聚。大慧。而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德。我今略說不聽食肉。大慧。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。由人食肉若無可食處處求買。為財利者殺以販賣。為買者殺。是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧。食肉之人愛著肉味。至無畜生乃食人肉。何況獐鹿雉兔鵝鴈豬羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉。水陸有命得而不食。由著肉味設諸方便殺害眾生。造作種種罝羅機網。羅山罝地截河堰海。遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處。虛空地水種種眾生皆被殺害。為食肉故。大慧。獵師屠兒食肉人等。惡心堅固能行不忍。見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心。更相指示言是可噉。不生一念不忍之心。是故我說食肉之人斷大慈種。大慧。我觀世間無有是肉而非命者。自己不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉者。無有是處。若有是肉不從命出而是美食。我以何故不聽人食。遍求世間無如是肉。是故我說食肉是罪。斷如來種故不聽食。大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚髮自稱我是沙門釋子。披我袈裟癡如小兒。自稱律師墮在二邊。種種虛妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毘尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧。我於象腋．央掘魔．涅槃．大雲等一切修多羅中不聽食肉。亦不說肉入於食味。大慧。我若聽諸聲聞弟子肉為食者。我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者。亦不讚歎屍陀林中頭陀行者。亦不讚歎修行大乘住大乘者。亦不讚歎不食肉者。我不自食不聽他食。是故我勸修菩薩行歎不食肉。勸觀眾生應如一子。云何唱言我聽食肉。我為弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。云何說言我毘尼中聽人食肉。又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者。當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴豬狗及牛。言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得。一切盡殺處處衒賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺。不見聞疑者所謂自死。是故大慧。我毘尼中唱如是言。凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。污清淨命障聖道分無有方便而可得食。若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食。當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。是故大慧。若彼癡人自言律師。言毘尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人常所應食。米麵油蜜種種麻豆能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨尚不聽食。何況聽食血肉不淨。大慧。我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食。非食飲食何況如來。大慧。諸佛如來法食法住非飲食身。非諸一切飲食住身。離諸資生愛有求等。遠離一切煩惱習過。善分別知心心智慧一切智一切見。見諸眾生平等憐愍。是故大慧。我見一切諸眾生等猶如一子。云何而聽以肉為食。亦不隨喜。何況自食。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過。是故大慧。來聖道者酒肉蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食。
爾時世尊重說偈言。
大慧菩薩問 酒肉蔥韭蒜 佛言是不淨 一切不聽食
羅剎等食噉 非聖所食味 食者聖呵嘖 及惡名流布
願佛分別說 食不食罪福 大慧汝諦聽 我說食中過
酒肉蔥韭蒜 是障聖道分 我觀三界中 及得聖道眾
無始世界來 展轉莫非親 云何於其中 而有食不食
觀肉所從來 出處最不淨 膿血和雜生 尿屎膿涕合
修行淨行者 當觀不應食 種種肉及蔥 酒亦不得飲
種種韭及蒜 修行常遠離 常遠離麻油 穿孔床不眠
飛揚諸細蟲 斷害他命故 肉食長身力 由力生邪念
邪念生貪欲 故不聽食肉 由食肉生貪 貪心致迷醉
迷醉長愛欲 不解脫生死 為利殺眾生 為肉追錢財
彼二人惡業 死墮叫喚獄 三種名淨肉 不見聞不疑
世無如是肉 生墮食肉中 臭穢可厭患 常生顛狂中
多生旃陀羅 獵師屠兒家 或生羅剎女 及諸食肉處
羅剎貓狸種 食肉生彼中 象腋與大雲 涅槃勝鬘經
及入楞伽經 我不聽食肉 諸佛及菩薩 聲聞亦呵嘖
食肉無慚愧 生生常顛狂 先說見聞疑 已斷一切肉
妄想不覺知 故生食肉想 如彼貪欲過 障礙聖解脫
酒肉蔥韭蒜 悉為聖道障 未來世眾生 於肉愚癡說
言此淨無罪 佛聽我等食 淨食如藥想 猶如食子肉
知足生厭離 修行行乞食 安住慈心者 我說常厭離
師子豺虎狼 恒可同遊止 食肉見者怖 云何而可食
是故修行者 慈心不食肉 食肉斷慈心 離涅槃解脫
及違聖人教 故不聽食肉 不食生梵種 及諸修行道
智慧及富貴 斯由不食肉
敬錄自 慈誠羅珠堪仁波切 ─《五加行開示錄》
你們要切記，凡是作爲釋迦牟尼佛的弟子，其他的做不到，還可以逐漸去做，但不殺生一定要做到，否則，邊故意殺生邊學佛，這學的是什麽佛呢？佛是什麽樣子的？你們都看過釋迦牟尼佛的本生傳，他在修行的時候，哪怕是爲了填飽一個衆生的肚子，都會毫不猶豫地將自己最珍貴的頭目腦髓割捨，包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麽意思？當然是佛怎麽做我們就怎麽做，如果沒有這樣的發心，只是念念咒，到廟裡燒燒香，叫不叫學佛？這不叫學佛，只能叫信佛。若是真學佛，佛陀怎麽做我們也應該這樣去做。當然佛的很多行持是我們做不到的，但是現在要從能做到的做起，不能做到的也要逐漸去做，這才叫學佛。總之，對一個學佛人最起碼的要求就是不能故意殺生，如果故意殺生，就沒有學佛的資格，這點大家要切記，非常重要。
什麽是生命？雞、鴨、魚，還有各種各樣的海鮮，包括蚊子、螞蟻等小昆蟲，都是生命。蚊子、蟑螂、螞蟻之類，雖然不喜歡在家裡看到牠們，但也不能害牠們。現在我們住的地方，不是人類獨佔的，而是所有生命共同的家園，是所有生命共同居住的場所。所以人不能侵犯牠們的生存權利，絕對不能殺害牠們，這是其一。
其二，與殺生有關的是吃素，這也很重要。在漢地，無論是出家人或在家人，很早以前就有吃素的優良傳統，一直保持到現在，這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣，人們不僅吃海鮮，還要吃蟲子等小生命。哪怕再微小的蟲兒魚蝦，生命對牠們來說，也同樣的珍貴。但是，僅在一餐之中，僅爲了填飽一人的肚子，爲了滿足自己一次的口腹之欲，在你的盤裡有多少被殺的生命？傷害了那麽多生命，浪費了那麽多生命，這是絕對不應該的，所以一定要吃素。
密宗時輪金剛裡也講過，很多人吃一個衆生的肉當然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪過更大，爲什麽？請好好想一想，爲了你的一餐，浪費數十條甚至數百條生命，值不值得？我們不願意接受一點痛苦，牠們也不願；我們希望獲得快樂，牠們也一樣。己所不欲勿施於人，所以一定要吃素。在漢地吃素的條件那麽成熟，居士爲什麽不吃素呢？
如前所講，居士若連不殺生這一點都做不到，就根本談不上學佛。若一邊故意吃海鮮殺生，一邊自稱是學佛人，而且是學大乘菩薩道的，這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛，只爲求世間福報、遣除一些現世災難而信佛，也一定不能傷害衆生生命，一定要吃素。
─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─
吃 肉 之 過 患
堪布索達吉仁波切 傳講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天跟大家一起學習吃肉的過失。
這個話題，在座的道友並不陌生，我在課堂上經常提到，而且幾年前曾經要求：凡來學院求學的四眾弟子必須要吃素。當時有些人以前吃肉的習氣比較嚴重，或者因學藏傳佛教時受到其他上師和環境的影響，一下子改掉比較困難，所以我就試著採取各種辦法，讓大家循序漸進地改掉這種壞習慣。
說實話，我剛開始戒肉的時候，也猶豫了半天，在翻閱了很多大乘經典和論典之後，才從內心中對吃素生起隨喜之心，並堅定發願有生之年一定要吃素。從這一輩子來講，我雖然不像其他孩子一樣喜歡殺生，但因為藏地條件所限，吃肉還是有一定的習氣，最初戒掉時有點困難。但後來依靠諸佛菩薩及上師如意寶為主傳承上師們的加持，和自己所發的堅定誓願力，再加上我們這裡買蔬菜和水果比較方便，我個人就慢慢適應了素食。
同時，我還用高壓政策強制性要求大家不准吃肉。因為很多道友來到這裡就是為了聽法，所以我給他們提的條件是：凡想聽我課的人，必須要吃素！這樣以後，很多人覺得聽不到法有點可惜，考慮半天之後，才選擇走這條路。那個時候，有些道友無法一下子改掉習氣，有人甚至做夢在吃肉，有些實在忍不住，偷偷到飯店裡去吃一點……但現在來看，這種毛病還是可以改的，他們如今看到肉或聽別人說吃肉，就禁不住噁心、發嘔，根本沒有想吃的欲望。即使是習氣比較重的人，遇到對境時嘴唇動一動，沒有遇到對境時，基本上也不想吃。
大家學習藏傳佛教，並不是來學習吃肉的。漢傳佛教從梁武帝開始一直到現在，不管哪一個寺院，甚至在居士團體中，也都保持著吃素的傳統，這種美德值得我們佛教徒學習、讚歎、隨喜。現在資訊相當發達，吃素有各種便利的條件，因此，希望我們五明佛學院為主的入藏求學的漢族四眾弟子，一定要瞭解吃肉的過失，盡量斷除這種惡習。
前年我去深圳弘法寺，與本煥老和尚一起吃飯時，談到了有關吃素的問題。當時我講了一下我們這裡的情況，老和尚聽後非常高興，雙手贊成說：「一定要吃素！我們發了菩提心的人，怎麼敢吃眾生的肉呢？」從老和尚的語言中，對眾生的大悲心流露無餘。
所以大家值得考慮：吃肉對今生、來世有沒有利益？它的過患怎麼樣？……現在很多人這方面的串習根深蒂固，一下子斷掉比較困難。有些人說，自己沒肉就不想吃飯。其實你不想吃飯的話，餓兩天就會想吃了，這只不過是一個藉口而已。如果你真對眾生有大悲心、對生死輪迴有強烈的出離心，就不應該選擇吃肉。有些人口頭上說自己是佛教徒，但實際上沒有一點大悲心，一直隨惡劣的習氣轉，這樣的話，修行是不可能成功的。
如今，很多人以小乘佛法開許食三淨肉為由，理直氣壯地為自己吃肉作辯護，他們口口聲聲引經據典說，釋迦牟尼佛也未曾全面禁肉。其實這種說法不合理。佛陀在大乘顯宗經典和密宗續部早就明示過，對三淨肉的開許屬於方便說，大乘行者理當徹底禁肉。我以前也寫過一些書，比如《藏密素食觀》、《放生功德文》、《悲慘世界》，其中就大量引用了《大藏經》和諸大德論典中遮止肉食的教證作了詳細說明，眾多經典和論典中都異口同聲地說：小乘經典確實有開許食三淨肉的說法，但大乘戒律對此規定全面遮止。
《梵網經》中云：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。」吃肉的人，斷掉了對眾生的慈悲心，眾生見到他會生起一種恐怖感。打個比方說，我們看到犛牛不會害怕，因為它沒有爪子，不會吃人，而如果看到老虎等猛獸，就會不敢接近，擔心它傷害自己。同樣，我們人也分為兩類，一類人具有大慈大悲心，眾生見到就心生歡喜，譬如無著菩薩、如來芽尊者強調不吃肉，附近的眾生都願意靠近他們；而一類人殺生食肉，相續中遍滿瞋心、貪心、愚癡等煩惱，如獵人、屠夫，任何眾生見了，都會生起極大恐怖。
我們發了大乘菩提心的人，在發心時就已知道一切眾生當過父母眷屬，現在它們不幸變成了動物，正感受著各種各樣的劇苦，我們即使沒有能力去度化，也不應該吃它們的肉。如果吃了它們的肉，那麼跟吃父母的肉沒有差別，《華嚴經》云：「食肉之人，即食父母眷屬肉。」這個教證，大家一定要記住！在許多高僧大德的傳記中也看得出來，他們對動物有什麼樣的父母之想，所以我們遇到可憐的眾生時，若沒有能力超度它們，還要去吃它們，真的非常可怕！
有些人可能想：「這些動物又不是我殺的，肉已經做好了，不吃也是浪費，吃這種肉應該沒過失。」這種想法不合理。試想，我們這裡若有2000個人吃肉，哪怕一天只吃一頓，殺好幾頭犛牛也不夠，這樣推算下來，一年365天要殺害多少眾生？吃肉會助長殺生，即使不是你親手所殺，卻也是為你而殺，這個罪業你難辭其咎。
現在有些人覺得，如果每頓飯都要對著幾盤素菜，一點肉星都沒有，那簡直生不如死。其實從醫學的角度講，人體的結構並不適合吃肉，老天爺給我們設計的身體就是吃素的結構，吃了肉反而對消化系統等各方面不利。但很多人的惡習難改，一聽說不能吃肉，就非常驚訝：「啊？不吃肉吃什麼啊！」我們又不是豺狼，除了肉以外，難道不能吃其他東西嗎？有些領導在吃飯時，若見到滿桌都是素菜，從他的表情也看得出來，他覺得自己跟犛牛沒什麼差別──「怎麼全是吃草啊？」這種想法純屬愚癡之見。《佛說佛名經》云：「食肉之罪，理不可恕。」吃肉的罪業不可寬恕，因為在每一塊肉的背後，都要以付出寶貴的生命為代價。在這個世界上，金錢、洋房、轎車不是最寶貴的，名聲、地位也不是最寶貴的，最寶貴的是什麼？就是自己的生命。每個眾生都喜歡活而不願死，可我們為了滿足一時的口腹之欲，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，你難道不感到羞愧嗎？
現在的世間人真像發瘋了一樣，在過去，吃肉殺生的量不會那麼多，而如今隨著高科技的飛速發展，再加上運輸條件非常便利，當天從大海裡用機器打撈出好多魚，馬上就能通過飛機、火車運到各地。人們殺生的量非常恐怖，我有時候確實想：「自己修行雖然特別慚愧，穿著這種衣服，但內心的煩惱、外在的行為經常給佛教丟臉。然而幸虧我不是不信佛教的在家人，不然的話，這幾年來可能一直在殺生吃肉，不知道會造下多少惡業！」
我們現在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思維短暫的人生中選擇哪一條路。當然，對有些居士而言，家裡的人都吃葷，自己單獨開「素食館」，可能有一定困難。本來你的學佛就遭到裡裡外外的譴責和蔑視，現在吃飯又與眾不同，他們就更不滿意了。但不管怎麼樣，你還是要盡可能保持自己清淨，假如每天都隨他們吃肉喝酒，這個過患是無窮的。我昨前天剛講了喝酒的過失，這兩天附近就有一個副縣長，酒醉後無緣無故地開槍，打死一個鄉長。這位副縣長下去的時候，還是副縣長的身份，但大概半個小時後，就變成了犯人，坐公安局的車回來了。我詳細問了一下當場的領導，他們說這兩人也沒有什麼爭吵，就是邊吃肉邊喝酒引起的。我當時真的覺得：我們修行人一定要珍惜自己的緣分，雖然在輪迴中被業和煩惱的鐐銬緊緊束縛著，但我們有幸遇到大乘的佛法和善知識，明白了基本的取捨之理，過著一個清淨的生活，這是非常難得的！
現在有很多人，包括有些佛教徒，對吃肉、吸煙、飲酒、打麻將等過失一無所知。其實不說別的，只從身體健康的角度講，佛經中就說吃肉非常不好，如《十善戒經》云：「啖肉者多病，當行大慈心，奉持不殺戒。」所以，我們應該生生世世行持不殺生吃肉的清淨行為。當然，出家人是不會故意殺生的，因為佛陀袈裟有不可思議的加持。以前藏地有極個別的人破了戒，但仍穿著出家衣服，他們說穿僧衣就是不殺戒，穿出家衣服去殺生是不可能的。但作為在家人，為吃肉而殺生的現象非常嚴重，這是相當可怕的。所以，大乘佛教徒應該發願：生生世世不殺生，即便自己變成了旁生，也不要變成食肉動物。有時候我在電視裡看到「動物世界」，從內心中覺得千萬不能吃肉，一定要斷絕這種緣分，否則來世萬一轉為旁生，會不會變成食肉動物也不好說。有些大海裡的動物，一天要吃好幾噸魚，這種情況看起來非常可憐。
吃肉對修行的危害也相當大。吃了肉的話，很多本尊修法都不能成就，甚至護法神、天尊、人和非人也無法保護你，《入楞伽經》云：「食肉之人，所求功德，悉不成就；食肉之人，諸天遠離，眾生怖畏。」有些學密宗的人認為吃肉有功德，尤其是上師加持過的肉，味道更鮮美。但你的上師再怎麼了不起，能不能把佛在經典中明顯遮止的行為變成善法，也很難說。
有些漢地的居士多年來一直堅持吃素，可是遇到有些所謂的上師後，上師不僅自己肆無忌憚地享用肉，還要求弟子一定要吃，並引用一些教證說：「具有大悲者，應該享用鮮肉。」這種說法真的很可怕。不要說漢傳佛教，就連藏傳佛教非常有名的大德，如夏嘎措珠讓卓、如來芽尊者、巴楚仁波切、宗喀巴大師、無垢光尊者、智悲光尊者、法王如意寶、托嘎如意寶（法王如意寶的上師）等，也從來沒有這樣開示過。上師如果想對弟子作加持，難道不能用其他方法嗎？讓很多人把吃肉的習慣發揚起來，不但對自己不利，對整個佛教也不利。現在有些地方的道場和修行人，在見修行果方面沒什麼觀察和辨別能力，可是吃不吃肉這一點，他們看得很清楚，也聽得很清楚。假如大力提倡吃肉，招致眾人直接或間接的毀謗，這樣恐怕不是很好。所以，以菩提學會為主的所有佛友，應該好好學習大乘經典，薩迦派果仁巴大師等智者再三思維和研究之後，最終得出的結論就是：大乘經典和續部中沒有開許吃肉。
也許有人認為：「密宗會供中要享用五肉，這難道不是吃肉嗎？」其實這個密意你理解錯了。密宗是有享用五肉的說法，但《密集金剛》、《空行續部》等中都說了，這是修行境界達到很高層次之人的做法，享用五肉的人必須對眾生有超度能力，你若沒有這種能力，那看一下作表示就可以了，不需要你大口大口地吃肉，一瓶一瓶地喝酒。無上密法之所以如此秘密，就是因為很多甚深教義，人們不了解，看到隻言片語就開始斷章取義，最後誤入歧途，這種現象非常可怕。還有些續部中說，所謂的吃肉，乃不了義說法，它是指用無二的智慧吞掉分別念，而不是讓你張大嘴巴把豬肉、牛肉吞進肚子裡。所以，會供的含義並不是讓你真正吃肉。
要修密宗的話，必須首先以加行為基礎，成熟自相續之後，再接受上師灌頂，逐漸修學生起次第和圓滿次第。這些都屬於密宗的行為，你見解沒有達到最高層次時，行為是不允許行持的，故初學者沒有必要以密宗為藉口而吃肉。有些人覺得修密宗就可以吃肉，這完全是孤陋寡聞的表現，密宗並未開許所有的人吃肉，若連這點常識都不知道，想修密宗恐怕有一定的困難。
大慈大悲的佛陀在因地時，為了眾生可以付出最寶貴的身體和生命，我們雖然做不到這一點，但故意去殺害眾生而吃它的肉，這絕不是佛教徒的行為。《大智度論》十一卷中說，佛因地時為一隻鴿子，見路人因迷路而快要餓死，就將自己的身體布施給他當食物。我們佛教徒應該有這樣的精神，可現在很多人不願為眾生付出自己的身體，卻很喜歡眾生為他而付出身體，這實在是非常顛倒。
其實吃肉的過失非常大，《入楞伽經》云：「肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德。」吃肉會產生各種罪惡、過患及災害，敗壞自相續中聞思修行、大悲菩提心等的功德，平時我們也看得出來，經常大魚大肉的人，面目猙獰、說話蠻橫、行為粗暴，悲心已經被吃肉毀壞了。所以，有些上師不管是顯現上還是真實的，如果吃肉的習氣改不掉，我奉勸他們最好不要在大庭廣眾中宣揚「吃肉的佛法」，以免既引生別人的邪見，又毀壞別人的善根。有些弟子宣揚上師一天能吃多少肉，這也不一定是讚歎上師功德。愚癡的人對吃肉有各種讚歎，現在拉薩那一帶，就因為西方垃圾文化的衝擊，有一群商人經常在那裡宣揚「不吃蝦的人沒有智慧」，以前藏族人沒有吃蝦的習慣，但現在也慢慢被改變了。
有人甚至說佛陀也開許吃肉，佛陀在經中云：「若有癡人，謗言如來，聽許食肉，當知是人，惡業所纏。」這種人被惡業所纏，非常可憐。只要你稍微學過大乘佛法就會知道，大乘的千經萬論中，根本找不到開許吃肉的教言。尤其是《楞伽經》、《涅槃經》等了義經典中，佛陀分別跟大慧、迦葉講了許多吃肉的過失，當時有弟子就問：「您在初轉法輪時，曾開許吃三淨肉，現在為什麼完全遮止？」佛陀說：「我的教法猶如階梯般一層一層深入，初入門者若一下子斷掉所有的惡習，有一定困難，故我在小乘教法中先開許食用三淨肉。但這種規定並不究竟了義，因而在大乘中遮止所有的肉食。」
杜絕所有的肉食，在座道友就做得很不錯，原來我要求戒肉時，大家都共同發願了，真的非常非常感謝。這幾年來，此舉對在國內外弘揚藏傳佛教起到了很大幫助，對「不吃肉的佛法」，漢傳佛教許多高僧大德和虔誠居士也容易接受。所以，外面有些居士共同放生、念佛時，希望也能夠集體吃素。原來成都有些居士，剛聚在一起時，有的吃素、有的吃肉，但習慣了素食以後，他們在公共場合基本沒有吃肉的現象。我去年也給我的寺院立了一條新規定：在家人若要供齋，一律不准有肉食。據說反響也非常好。所以有些居士的根本上師到漢地弘揚佛法時，大家歡聚一堂的過程中，最好是不要點肉，你可以說：「我們對上師最恭敬、最高的禮節，就是用素食供養。上師您老人家可不可以開許？」即使上師顯現上喜歡肉食，但餐桌上也最好不要供養，否則影響不是很好，間接對上師的弘法利生事業肯定有影響。畢竟漢傳佛教有漢傳佛教的規矩，這麼漫長的歷史長河中，這種規矩一直保持著，而且非常如法合理，大家應該學會尊重，不要故意去打破。
有些人可能想：「我不是殺生，只是買肉，這會不會有過失呢？」也是有的。佛陀在《楞伽經》中說：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。」有些人為了肉而殺生，有些人為了肉而付錢，這兩者其實有同等罪業，都會墮入號叫地獄。
你們在沒有學佛、皈依之前，可能殺害了很多眾生，因為從小的教育和習慣所致，根本不知道生命的價值，覺得動物好像沒有苦樂感覺，所以殺害它們不會手軟。你們每個人也想一想，以前在讀書時、工作時，逢年過節或者結婚、過生日，稍有一點條件的時候，可能都要吞下無數眾生。但因果是不虛的，你以後臨死時一閉眼睛，就會看到這些眾生向你討命、要你還債，因為你剝奪了它們最寶貴的生命，這是用錢財地位無法償還的，一定要你以命抵命。所以，有些人身體有疾病，應該是因為以前殺害過眾生。包括我自己在內，有些病肯定是前世殺生的果報，到醫院裡輸液、按摩、針灸解決不了問題，畢竟按摩和輸液才花幾百塊錢，而眾生的生命用幾千幾萬塊也無法彌補。
我們若對因果有誠摯的信心，就會明白很多疾病的來源就是自己所造的惡業。當然，除了相信因果以外，還要學會面對自己的習氣。一方面要懂得吃肉的過失、吃素的功德，將功過進行對比、取捨，另一方面，要經常祈禱上師三寶，在釋迦牟尼佛為主的傳承上師前合掌發願、磕頭，發願一定要生起對眾生的大慈大悲心。這種心若能真的生起來，你就會把一切眾生視為父母，根本不會想去吃它們的肉。
噶當派有這樣一個故事：香頓與香秋桑波結伴前往某地時，途中遇到一群賣茶葉的商人，兩人向商人化緣乞食，一位康巴茶商給他們供養了一截已風乾的動物下半身肉。香秋桑波一見，感慨萬千地說：「哎呀！這是我們母親的下半身啊！做兒子的，怎麼敢無恥到連母親的肉都要下肚呢？」那個商人頓時大驚失色，收拾起乾肉，急急忙忙落荒而逃。
香頓目睹了整個過程後，對香秋桑波讚歎道：「你從小生長在父母信佛的家庭中，加上很早就在大善知識前出家求道，後來又住在寂靜地方修行，故對眾生能有如是的大悲心。而像我這種年紀的人，已閱盡人間滄桑，什麼都看在眼裡，沒有像你這樣的大悲心。」
正在感歎時，一個老人走了過來，恭敬詢問他們是哪個教派的，香頓回答說：「我們是噶當派的。」老人聽罷，由衷地讚歎道：「噶當派的上師確實是值得信賴的皈依處，但願康區將來也能有一所噶當派的寺廟！」如其所願，據說康區後來果真出現了噶當派的廟宇。不僅如此，不吃肉的習俗也日漸在藏地風行起來。因此，一旦相續中生起大慈大悲心，對輪迴生起極為強烈的厭離心，不吃肉並不是很困難的事情。然而，若未真實生起這些出世間念頭，吃肉、喝酒、貪色就會屢屢發生，根本沒有辦法對治。
在吃肉方面，現在有人經常宣傳：「不要執著！吃一點肉沒什麼的。」我們學院就有一個道友，本來不吃肉很多年了，她在家時也不吃肉，但後來遇到一個不是居士也不是出家人的「三品物體」，那人非要讓她吃肉，說這是幫她破「執著」。那人造善業要求大家不執著，但自己造惡業卻很執著。所以現在的人為吃肉而造的罪業非常多，我們一一舉出來也沒有必要，希望你們多看一下《悲慘世界》這類的書籍。不看的話，光是別人說不要吃肉，你不一定能接受，看了以後，才會徹底明白它的可怕。
還有一點佛教徒也應該注意：以後盡量不要穿動物皮。在過去時代，我們藏地過著一種原始生活，對水獺皮、狐狸皮、豹皮比較重視，但這幾年來，隨著很多佛教徒的大力勸說，人們逐漸轉變了這種觀念。但是在漢地，吃動物肉、穿動物皮的人還是比較多，尤其是到了冬天，很多人都認為穿動物皮可以防寒。其實現在科技這麼發達，好衣服不一定非要是動物皮，希望大家能改變這個習慣。
回顧我自己的人生，小時候我也經常穿皮襖，得一點羔兒皮的話，心裡很高興。一方面這是藏地的不良傳統，一方面也是因為當時物質條件所限。我記得小時候沒有買布的錢，即使有錢，也買不到，當時一年只有七尺布票。（老年人應該記得吧，那時候買糧食要用糧票，買布要用布票。）再久遠一點，人們就更沒有穿的了。但是現在，人造衣料那麼多，我們為了穿的不應該造那麼大罪業。有些人特別喜歡穿絲質的衣服，但古人說：「方寸綢中，千條生命。」為了一件衣服，需要殺死很多很多的蠶，而且這個過程很殘忍，穿這種衣服真的沒有必要。現在城市裡的人，有些喜歡穿絲綢，有些喜歡穿羔兒皮、老鼠皮、水獺皮、黃鼠狼皮，（有沒有老鼠皮啊？應該有吧。如果一個人要穿老鼠皮的衣服，可能殺好幾百隻老鼠。）有些喜歡用澳大利亞的羊皮墊子……但凡是與動物有關的東西，虔誠的居士盡量不要去用，以免直接或間接染上一些過失。
隨著物質的發展、道德的衰微，現在還有許多人在吃上花樣百出，各種吃法慘不忍睹。有一道菜叫「烤鴨掌」，我倒沒有親眼看過，但有關材料中說，是將活鴨放在微熱的鐵板上，把塗著調料的鐵板加溫。活鴨因為熱，會在鐵板走來走去，到後來就開始跳，最後鴨掌燒好了，鴨子卻還活著。切下腳裝盤上桌，鴨身做其他用。其殘忍程度就像以前的紂王一樣，炮烙犯人雙手時，聞到手掌焦臭味，紂王就哈哈大笑。還有一道菜叫「澆驢肉」，是把活驢固定好，旁邊有燒沸的老湯。食用者指定要吃某一部分，廚師剝下那一塊的驢皮，露出鮮肉，用木勺舀沸湯澆那塊肉。等澆得肉熟了再割下來，裝盤上桌。據說吃了好幾頓後，驢還在不斷地叫。
現代人不僅吃法殘忍，殺生數量也觸目驚心。很多小孩喜歡吃「麥當勞」、「肯德基」，其實這全部堆積在無數眾生的屍體上。據有些秘密消息透露，麥當勞、肯德基都用激素養雞，一般的雞要半年才發育成熟，但他們的雞從孵出來到成品雞之間只要兩個星期。所以那些激素都被人體吸收了，自然會導致各種疾病。且不說佛教中業果的輾轉相報，單從營養學、衛生學、醫學的角度來講，肉食對身體也極為不利，禽流感、非典等這些奇怪的病，全部都與動物肉有關。去年一段時間發生禽流感時，很多人就非常羡慕素食者，因為一點也不用害怕。
世間上很多學者認為，素食的營養非常齊全，吃素者不用擔心營養不良，作為肉類的替代品，素食有過之而無不及。現代營養學權威──哈佛大學佛德烈史博士曾說：「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等，營養豐富並不少於肉類，有此素食何復他求！」孫中山也說過：「唯豆腐一物，當與肉類同視。」據世界衛生組織分析，十種垃圾食品中，肉類其實占主導地位。在古代，人們對素食的成分沒有能力研究，所以覺得肉食、骨頭湯對身體很好。但現在科學發達以後，大家才發現了肉類的恐怖，比如在顯微鏡下可看到魚肉裡有許多長長的、細細的小蟲，你要是吃魚的話，這些蟲就順便在你肚子裡安家落戶，進而引發各種疾病和傳染病。而且，動物身上基本都帶有寄生蟲、病原體，倘若吃了動物肉，它的疾病也會間接傳染給你。
我原來在一段時間內大量翻閱了國內外有關營養方面的書，最後發現不說關心自己的來世，僅僅是保護今生的身體，最好的方法也莫過於吃素。素食的營養完全足夠，再加上沒有那麼多危害，故大家應該經常弘揚這一優良傳統。如果你的習氣比較重，實在是不能長年吃素，那也應盡量在佛教節日、特殊日子裡發願吃素，慢慢戒掉自己的惡習。實際上，哪怕你一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都有很大的利益。吃素還能令你對佛教有進一步瞭解，遣除各種惡業的違緣之後，修行的順緣自然具足，學佛法也一定會圓滿的。因此，大家對吃素的經典、世間學問應該多學習一點，今天因為時間關係，我就簡單介紹到這裡。
虹身大成就者•白瑪頓登活佛
永斷肉食發願文
心中若能觀想起殺生食肉的痛苦，無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥！
至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩！
自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時，一方面大吃母親血肉，另一方面又給別衆宣講因果之理，這實在是我不懂佛理，只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般，不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我，有次在苦行修持時，正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口，自身有質礙的軀體忽然隱沒，一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中，此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望，結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。
復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上，其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒，獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱，手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生，每每切割完後，以業力所感，這些人的軀體又再度復合，於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前，此等衆生永無安息之可能，他們將一再被殺、一再被吃，又一再復活、一再長出新肉。
尤其是那些作血肉供養以及食肉者，因其過患所致，彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂，故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖：此等痛苦該如何消除？
正思索之際，前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音：「奇哉！與我生生世世都有善緣的善男子，具有精進力及智慧的善男子，請諦聽：你對本尊生起次第之修法業已穩固，功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心，而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心，你又何敢啖食衆生血肉？食肉之過我現在向你和盤托出：
自己造孽自己承當，三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德，只具足一切過患：食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外，任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。
貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心，當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊，因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業，吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生，如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。
如能斷肉，則可遠離一切過患，諸非人亦會對其恭敬頂禮，而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前，菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上，並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」
待觀音菩薩言畢，眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明，我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適，恰似剛服過毒藥一般，難忍之恐怖油然而起，心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況，便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時，眼裡不覺流出眼淚來。
就在此刻，難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛，爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過，我開始發出如下真實諦之誓言：
阿吙！
祈請十方諸佛菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；
祈請大恩傳承上師垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子；
祈請大悲觀世音菩薩垂念我，請觀照我這個顛倒因果的兒子。
因無明愚癡所蔽，儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母，但實際行持中，卻一面大吃父母血肉，一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失，並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知，此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生，且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言，對此類人來說，食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來，除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外，再無更深之教言。
是故爲清淨食父母血肉之過患，我發願從今往後徹底禁絕一切肉食，此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾！
即便已食用盡大地上一切衆生之血肉，然其貪心卻永無饜足之時，只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水，便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此，行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生？唯一之因便在於我執。
其實即使偶一思維肉食，亦應噁心犯吐，因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身，故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨，何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此，何人食用此增上煩惱之食物，必將於千百萬年中淪爲餓鬼，終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用，除酒肉外，尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲，還要恩將仇報、食用父母血肉，此理實在了無覓處。
無量劫來，無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親，喝下的母乳，其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明：過去因無明習氣遮蓋，於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉，現誠懇依止四種對治力發露懺悔，並發誓：自此以後，於心中不起稍許吃肉之念頭；若飲血食肉，請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我，若食母親身肉，則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆，佛即稱之爲破戒者，更何況與殺生無異之食肉？《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云：何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食，對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時，即已遮止肉食；隨順世尊之後學者，斷肉食素又何須多言？此規則乃佛陀教言，印藏諸大德亦同聲相和。
如是食肉有無量過患。吾等均知，與罪業不相混之法方爲正法，故大衆理應行持真正與教法相應之正法。
了知食肉之過患後，想起血肉就似服用毒藥一般，內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言，故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根，願能清淨食用血肉所引發之罪業，並祈盼能現見千佛尊顔！
