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依 止 上 師 ─ 第十七世大寶法王噶瑪巴 講授
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依 止 上 師 ─ 第十七世大寶法王噶瑪巴 講授

   

第十七世大寶法王噶瑪巴 講授

日期:2008/06/26-27

地點:印度 帝洛普  筆譯:釋妙融

第一天

今天,在帝洛普,我生日的期間安排這講法的課程,首先歡迎大家來到這裡,也問候各位吉祥如意。

平時在過生日的時候,會舉辦一些慶祝活動,行程都很緊湊,許多外國人,特別是為了祝賀生日而前來的法友們,都不能有充分的時間與我會面。因此覺得,若是舉辦說法課程,我們互相見面的機會就能比較多。然而,要舉辦這說法課程也是臨時決定的,我沒有準備之外,翻譯也沒有準備,可說沒有很圓滿。但是這個決定根本上是希望大家都能歡喜。

特別選在帝洛普說法,是因為之前藏曆新年都會在帝洛普舉行課程,那時我有很好的感受,所以覺得在這裡說法應該會很好,但是我忘了這裡很熱,沒有想到這點,所以本來要向各位說抱歉的,但是炎熱本來是天氣的自然現象,沒有辦法改變,也只能多忍耐了。

本來計畫要講心經的,但是這心經(Heart Sutra)真是很Hot(很熱),翻譯也Hot(熱),天氣也很Hot(熱),都Hot(都熱),要是再說心經的話,我看大家又熱又流汗,可能還會感冒。所以不說心經了,就說些其他一般性的開示。

所謂「法」,在梵文中叫作「達摩」(Dharma),藏文翻譯為「闕」(Cho)。「達摩」的意義有很多,一切知識都可稱為「法」,一切「法」也就是一切知識的名稱,所以說,「法」並不是只指「佛法」。

因此,所謂的「修法」,便是一切知識法(所知法)的類別之一。所以不只是信仰和相信,還需要去理解,去知道「法」。要先理解、學習、知道後才能去修。在我們一生當中學習新的知識,就需要一位能教導我們知識的好老師,還需要對這門知識有興趣、想學習的好學生。

而「老師」這個名稱,總體的意義是一個,但因不同的情況,就會有不同的名稱。比如說教我們語言的人,教藏文、教中文、教英文等等的老師,我們會稱為「語文老師」,還有一些老師,在大學裡教育多年,經驗豐富知識也豐富,於是我們稱他們為「教授」。雖然都是老師,卻因為不同的情況,而有不同的名稱。在佛法的學習上,也有老師。「老師」這個共同的定義是一樣的,然而在佛法上,也有不同的稱呼,比如「善知識」、「上師」,其意義無非是指一位好老師。

近來,外國人都稱呼藏傳的僧人為「喇嘛」,其實「喇嘛」(上師)這個稱呼,在我們的傳統上是非常尊貴的稱呼,因此雖然大家稱呼所有的藏傳僧人為「喇嘛」,這對我們來說,不是不可以,你們能有這樣的恭敬也是可以的,我們也盡量的給各位摸頂加持,但是真正的「喇嘛」,是不是一位名符其實的「喇嘛」,並非穿著僧服就能被稱為「喇嘛」的,他應該是要比我們更有知識功德的人。所謂「喇嘛」這個名字本身,是要承負著一種功德性質的,所以並不是所有藏傳的僧人都是「喇嘛」。你可以喇嘛、喇嘛的到處叫著,但是在意義上,「喇嘛」是需要具備一定的功德特質。

「上師的特質」這個定義要能符合對一切眾生都適用,是很難的。因此,當我們依止一位上師時,不需要去管他對其他人示現得是過患還是功德,要看的是他對我們自己是否具備了上師的特質,是否功德更多。

也就是說,一個人的優點,很難讓每一個人都對他有同樣的看法。就算是一個好人,卻也有人因為不同的心態,甚至是頭腦有問題,而覺得他不好。因此,要能讓人人都覺得是好的優點特質,是無法成立的,因為沒有人人都共同承認是「優點」的特質。

因此,自己的上師,別人看他是好是壞,並不重要,我們自己要能誠懇的、真誠的去思考,自己的上師有著善的特質,還是惡的特質,這才是最重要的。

就像我們後面的塑像,帝洛巴大師。當那洛巴依止他的時候,那時帝洛巴的行為,表現得是不共的密行,因此多數的人都看他是個瘋子,不覺得他是上師。甚至在傳記當中,都說是「瘋子帝洛」而不是「上師帝洛」。所有人都叫他是乞丐,沒有人認為他是具德的上師,是一生成就的大成就者。

那洛巴當時並不理會他人的看法,自己在經過大苦行尋師之後,他看到了帝洛巴的功德,於是便依止為上師。這個故事主要告訴我們,他人的看法不重要,一旦自己對於上師,肯定了、確信了他的功德,就能夠去依止。

但是各位不要以為,自己要去特別找一位看起來不好的上師。這是危險的。就好像明明是一個壞人,我們還要去依止他做上師,這就有危險了。所以並不是別人看的是過錯,我們非要看成是功德。依不依止上師,那是要看上師具不具有德行。這是取決於自己內心的直接感受。透過自己內心的仔細思量與感受,便能生起一種確定,而這種確定是沒有錯誤的機會的。如果是因為名聲大而去跟隨,這樣就變得是隨便了。

要依止的上師,其功德知識不能比自己還差,要不然就失去了依止上師的意義,因為讓自己功德知識增長的順緣難以產生。而功德知識和我們同等的人,可能除了成為朋友相互幫助之外,很難將其當作榜樣或是頂戴恭敬,因為我們會想,你知道的我知道,我知道的你也知道,我們是一樣的,這樣就很難生起依止的心。

最好的情況,是依止心續的三學功德勝過於我們很多的上師,最差的情況,是依止心續的三學的修持,比我們還要差的上師,但這是因為有其必要性所以去依止的。在這裡講上師功德,這是指內心的功德。怎麼說呢!比如阿底峽大師,他依止過許多的上師,其中也有一些三學功德比他還不如的,但當時確有其特殊的必要性,比如說能保持自己的善習氣,所以依止。這樣的依師法是不是錯的呢!嚴格說來是錯的,但是因為有其特殊的必需性,所以也能夠成立。

又好像現代許多外國人想要學習佛法,卻因為好的老師好的指導者很少,也不能馬上找到具德的以及功德比自己還殊勝的上師,由於沒有辦法了,於是就依止一般的,還可以的人去學習。像這樣為了讓自己的善習氣不失去而依止老師,可以說就是因為有其必要性而依止。雖然上師不具德,但是依止他的必需性在這裡就變得很重要了。

再清楚的來說,比如就有外國法友來我這裡,抱怨說沒有上師,不知如何修行學法,只好放棄學佛修行了。因此能夠有一個人,給個「喇嘛」的尊稱,去跟隨學習,這比起捨棄佛法,覺得不能修行,不想學佛了,來得更有意義。所以在這特殊的情況下,是可以的。但一般而言,是應該要依止比自己還要有功德的人做上師才行。

總之,在還未依止上師前,應該好好的觀察,一旦依止了上師,就不應該看上師的過患,即便上師示現有過患,我們也要盡可能的去看他的功德。因此,在依止上師之後才覺得上師有過患,這就太遲了,這些是之前就要去觀察的。任何人在觀察上師是否具德時,是需要時間以及不畏艱難的去觀察,就像密續經典中說,要觀察十二年。然而如果還不能確定上師是否具德,即便十二年期滿了,卻仍要再忍耐的去觀察,但是若已經確定了上師是具德的,而仍然不去依止,這樣就有過失了。

所以,如果不確定上師是否具德的話,即便是觀察十二年,也不稀奇。一旦確定了上師具有功德,就不要因為懶惰等原因仍不依止上師,因為善知識是難遭難遇的,不應浪費這機會。

過去有一個故事,當時元朝的皇帝依止薩迦班智達時,起初並不求法,花了很長的時間觀察,之後慢慢生起信心,卻仍然不求法。經過了六年的觀察,確定薩迦班智達是一位好上師,皇帝便請求說法,然而這時,薩迦班智達卻說,既然這樣,我還要觀察你是不是一個具器的弟子,於是又花了六年,就這樣來回十二年,這期間都沒有聞法和說法。這種情況一方面來看,是落實了師徒的觀察,但是另一方面,以現代社會來看,我們實在沒有這麼多時間。所以相互觀察是很重要,但是一旦觀察確信是具德上師之後,就應該要馬上的依止求法,而成就聞、思的修持。

 

第二天

上師、善知識應具備的功德特質

在經典和續典當中,講到許多上師應具備的功德。然而大家都公認能夠引導次第,並且符合一般修行者的條件是最重要的,因此在這裡,要講一講歸納出的十種上師應具備的功德特質。

這十種功德特質裡面的第一個是,心性調柔。一切佛法,都是為了調伏、轉化心性。佛陀的教法裡,分為能詮的文字,及所詮的意義。不只戒、定、慧三學的修持能調伏自心,其實每一個增上學,也都有調伏自心的方法。

進入佛門的第一步是皈依,而皈依的本身,因為有皈依戒,所以便是屬於三學中戒增上學的一部份。透過戒律的受持來調伏自心,是比定學、慧學的修持要容易的。為什麼呢?因為戒律的修持,並不只是靠著自己的力量,而是靠著藉口。比如說,當我們想要殺一隻小螞蟻,或者是想要偷一個小東西的時候,你會想到,佛陀說不可以殺生、不可以偷盜,因為是佛陀不准許的事,因此不可以去做。由於這種想法,使我們不至於去做一些不好的行為。這是因為有個說法、有個藉口。但是像智慧的修持,所有對治的方法是要自己去生起的,是直接面對煩惱的。而戒律的受持,只要有正念、正知,因為佛陀不准,因為佛陀制訂,所以我要重視。這就好像有一個推諉的對象,似乎可將一些責任推給佛陀一般,因此說,不是靠著自力,而是有著藉口。

我以前也覺得,要依靠自己的力量來調伏自心是很難的。但是後來因為自己很尊重、敬佩、相信某些上師,於是當生起煩惱的時候,就會想起那位上師曾經對自己的教導。一想起這些教導時,也提醒自己不要生起煩惱,因為是自己尊貴的上師曾經說過,所以就有點將藉口放在上師身上的感覺,於是就不光只是靠自己的力量,也能透過別人的力量來面對煩惱。

又或者當我們的眼睛、耳朵等五根接觸不如法對境的時候,慾望也會生起,這個時候,當下馬上要去阻止,就好像是勒住一匹野馬一樣,這種方式好像有些勉強,但是用戒學的方式來調伏自心,就是要勉強一點。這樣的方式,也就是屬於用戒學的方法來調伏自心。

第二種上師的資格是定學,也是一種調伏,但是這種調伏有一個特別的名稱叫做「清淨」,為什麼呢?因為他已經將煩惱制伏,所謂的制伏煩惱,就是當心向內安住,五根不會接觸不如法、顛倒的對境,就像把野馬關住一樣,那時,不用太擔心身、語的過失,主要關注於如何消除昏沈、掉舉、垢染等情況,找尋內心的平靜,也就是佛法止觀當中,止的修持。

這種調伏的程度是比第一種方法更深,但是也只能在上座的時候修持,下座了就很難。因為需要把心向內安住才有力量,心若不能往內,就沒有這種能力了,於是,又需要第三種方法,就是慧學的方式。

因此,第三個上師所要具備的條件,就是慧學的調伏方式。這種調伏方式又有另一個名稱叫做「寂靜」。為什麼呢?因為慧學是真正對治煩惱的,能夠將煩惱真正的斷除。所以也叫做寂靜的調伏。就好像去訓練那一匹野馬,把野馬馴服成一匹良馬,這就是慧學的調伏方式。

因此,上師需要具備三學的功德,也就是三學的修持。

有些大師說,講到定學、慧學的修持,不光只是修持而已,是要在定學上,達到止的成就,在慧學上,達到觀的成就。雖然這麼說是很殊勝,然而卻很難具備。真正有禪定成就的人,是很難找到也很難具備,因此,能夠有類似的三學成就,就可以了,也就是說可以算是有三學的功德。

總歸來說,凡是有戒學的調伏、定學的清淨,以及慧學的寂靜,這三種功德的上師,我們就能夠去依止。

上師要具備的第四個條件是功德要比自己還殊勝。上師的功德不應該與自己同等或是比自己還低下,他必須是一個能讓我們向上看齊的人。第一世蔣貢仁波切,據說他依止很多上師,其中許多上師不如他有功德,有些是鄉下的老人,老菩薩,連字都不會認,但是因為他們有一些持有特殊的口傳或是珍貴的口傳,所以蔣貢仁波切需要去拜見他們並接受那些口傳的傳承,但是因為他們不識字,所以蔣貢仁波切必須先念幾個字給他們聽,讓他們跟著念,往往幾百頁的經典,都要用這種方式得到口傳,很辛苦的獲得口傳。所以,雖然這樣的上師不如蔣貢仁波切有功德,但是在某些特殊的情況下,比如說為了獲得口傳或是傳承,讓這法脈能夠不間斷的弘揚,因為有這特殊的情況,具備特殊的因緣與功德利益,因此,那位上師雖然沒有具備比自己還大的功德,但是仍然能夠去依止。

第五個功德是精進。精進的意思不是勉強,有些人認為精進是不管喜歡不喜歡,勉強去做就是精進,其實不是。在這裡的意思是指,對於利益眾生,特別是利益弟子的時候,有一種堅定的歡喜心。就是很喜歡去做利益弟子,或是利益眾生的事情,但也不是說一般的喜歡不喜歡,而是一種堅定的歡喜心,任何時候,只要有機會能利益到弟子和眾生,他都會很歡喜的去做。我看到許多上師,都具備有這種歡喜的精神,他們日日夜夜都在忙著利益眾生利益弟子的事情,又不吃飯也不睡覺,卻也不累,你可以說是歡喜吧要不然就是瘋了!(眾笑)所以好像是,上師因為具德弟子的信心所醉倒,然後就什麼都不管的,帶著堅定的歡喜去做一切能利益的事,這就是第五個條件。

第六個功德是精通教法,也就是精通三藏,熟悉各種不同的法門以及各種不同的邏輯思辯,能將顛倒見轉成正見,所以精通教法是很重要的。

第七個功德是證悟實相,最好的上師,是具證悟人無我和法無我的境界,若沒有,再次等一點的上師,也要依照經教與哲理而瞭解空性與實相的意義,這是很重要的。我們剛剛提到止觀的修持,止以下的修持,可能不需要具備證悟實相的功德,但是止以上的修行,求法的上師需要具備證悟實相的功德,不然就不能教導止以上的修行,當然最好的情況是證悟人無我和法無我的境界,不然至少也要透過經教哲理而瞭解空性,這是很重要的。

第九個功德是悲心,這是很重要的部分。因為即便具備了以上所有的功德,但是沒有悲心,就不會真的去利益眾生。這個悲心是不貪求恭敬與利益,而去幫助無福苦難的人。就像我認識一些不是真正上師的人,我問他們為什麼你們喜歡去台灣、馬來西亞、新加坡,現在還有印尼這些地方,而不去西方弘法呢?他們回答說,因為西方沒有紅包,所以不想去,即便嘴上說的是為了教法、為了寺院、為了修建禪修中心,但實際上是為了利養。

所謂「無福苦難」的人,是我看到很多沒有福報的人,根本就見不了上師,沒有機會親近上師之外,連一封信都呈不上去,其實應該對那些無福苦難的眾生,要給予更大的慈悲心。所以第一世噶瑪巴杜松虔巴曾經說過一些有關於悲心的教導,他說:「若沒有悲憫心,則自己產生少許的痛苦,便會覺得不能度化弟子而產生許多憂傷;或者在幫助頑劣有情時,雖然向對方以法對待,卻可能得到的是諸多粗言惡語的回應,那時,若不具悲憫心,就可能會覺得如此辛苦地為弟子說法,而這惡人卻不聽勸,繼而生起了捨棄之心;而若是悲憫心微小,當弟子有痛苦時,也可能連一點忙也幫不上。因此,對於自己關注的弟子,要具備即便犧牲自己性命,也不讓弟子去惡道的大悲憫心。」

總結來說,有弟子的人,要具備一種個性,也就是『即使捨自身性命也不要讓弟子去惡道的悲憫心。』這是第一世大寶法王對於上師的要求,總之,盡力而為吧!

第十個功德是不厭倦,例如,即使要長時間地說話也不覺得厭倦辛苦,有些弟子會老是去見上師,那時會讓人覺得有點煩,但是一位上師,仍然能夠不厭倦,不嫌煩,能夠忍耐弟子。這就是第十種功德。

以上就是上師所需要具備的十種功德,或說是十種資格。並不是說每位上師都要具備完整的十種功德,主要是我們自己覺得在這十種功德中,哪幾個是對我們自己最重要的,是自己需要的,在知道重點之後,才能夠去找尋符合自己需要的上師,如此地尋找上師會比較好。

有些學佛的人,一開始並不知道上師需具備哪些功德,甚至自己心裡也不清楚哪些功德是自己比較需要的,連基本的概念都沒有,只是從外在去找上師,這樣的情況,是幾百年都找不到上師的。

上面講了十種功德,接下來總結的講一下岡波巴大師所說的上師應具的三種功德,第一、斷除對此生的貪著第二、以大智慧引導他人入道第三、以大悲憫而不捨棄弟子。這是岡波巴大師自己覺得上師應該具備的功德,所以你們自己也要想一想,將來你們要有上師的話,他應該具備什麼樣的資格條件,你們要去想一想。

雖然現在是末法時代,然而並不表示能夠具備這十種功德的人一個也沒有。仍然會有人具備了這十種功德,因此,最好我們能找到具備了十種功德的上師,或者中等來說,至少具備五種,下等的話,可能是一半再一半的功德,總之,上師的優點要多於缺點,最起碼他要常常教導弟子佛法比世間法重要,來生比今生重要。因為有些上師並沒有功德,但是他們有熱心,或是類似的慈悲心,雖然他幫不上弟子什麼忙,也不能引導弟子或教導弟子如法地修持。他只是常常的教導弟子就像媽媽一樣,有些媽媽並沒有智慧,自己也不知該怎麼做,但是媽媽很關心很愛子女,於是常常教導子女不要這樣不要那樣的,但是其實自己也做不好,但是因為有愛心,所以他會教導子女不要做壞事要做好事。總之,你們要自己去判斷。

接下來要談到如何依止上師,不管上師距離有多遠,要避免對上師有不好的想法,不要去看上師的缺點,要看上師的優點而生起信心,常常憶念上師的恩德,並且依教奉行。這就是真的依止上師,不然即便是在上師的面前,也不算是依止上師。

所以不讓自己忘記上師的方法是什麼?就是觀想上師在頭頂等等的『上師相應法』,『上師相應法』就是不忘上師的辦法,它並不只是一種儀式,或是儀軌,主要是透過觀想的方法永不忘師,如果心不忘記上師,即便口不唸誦也無妨,不修上師相應法也行。主要是不要忘師。

密勒日巴大師曾說過,他在眾人中也會想念上師。當我們在很多人的時候,大家一起聊天時,我們都會忘記上師,但是密勒日巴大師在很多人聚集的情況下也會想念上師,他說,當我想念上師時,把上師觀想在頭頂上,真誠地去祈請,這也是不讓自己忘記上師的方法。

這兩天的開示,今天就要結束了,我們準備的不是那麼地完善,說法以及在各方面的準備上一定也有令人不滿意的地方,請大家多見諒。這次開示的主要目的,不只是我要多嘴說法,最主要是我想跟各位多見面,平常我們沒有辦法多見面,於是準備這課程開示,我能看到你們,彼此見面,這比開示還重要。

最後也要謝謝翻譯們,有英文的、中文的以及韓文的翻譯,我前面講了這麼多上師的功德,其中沒有提到翻譯者,不過我想,在二十一世紀,對不同語言的弟子來說,翻譯是第二位上師了,將來我們要找上師時,先要看上師的功德有沒有具備之外,接下來要看看他有沒有翻譯,有翻譯就能依止,沒有翻譯的話就只能遠遠的合掌了。所以要謝謝翻譯們。

還要特別感謝智慧林的僧眾,以及帝洛普的阿尼們,因為我要來這裡的消息是最後一刻才轉達的,她們肯定很辛苦也很緊張,所以要感謝她們。

不再多說了,本來在即將分別時,要說些感傷的話,不過今年我還有很多課程,在年底有為華人開的課程以及為西方弟子開的課程,另外我也有機會去了一趟美國,相信將來會有更多的機會與大家見面,所以在這裡就不用說分別的話了,大家就快快樂樂的回去吧!


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若以身語意三

承事師長

不須另求所修也

─ 阿底峽尊者 ─


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。

最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/7/17 上午 05:46:50
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的境界,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。

同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。

同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補特迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找。」於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

 

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/7/17 上午 05:50:22
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如何尋找上師與作個弟子

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯:吳旻潔    校稿:李香蘭

藏文Gewai shenyen〈譯:善知識、善友〉在梵文裡是什麼意思呢?就是Kalyanamitra(譯:kalyana意為好的、美麗的、合適的、有益的或吉祥的,mitra為朋友之意)。讓我們談談何謂善知識,我認為善知識的意思是「靈性上的友伴」或「靈性上的親屬」。在此,我們將討論上師與弟子、上師與學生、還有老師與學生的關係;然而不要期待這個討論會提供給你一個具體的準則,然後你可以拿著這張準則清單去一一詢問對照:「這個人是否具有這些特質?」

我想「上師」這個詞,可能已經被現代某些上師們難以言說的行為所污損了。別以為這僅是最近的現象,這種情況一直其來有自。我們甚至聽到發生在那瀾陀大學裡的故事〈第六或第七世紀〉,有關一些上師不按牌理出牌的行為;而這些行為卻被當成是不可思議的事蹟,年復一年地被珍傳與重述。所以,談論這樣的主題是非常困難的,因為這並沒有一個明確的準則,但是卻非常值得討論。

此外,「上師」這個概念是非常亞洲、尤其非常印度式的。所以當要把這種概念介紹給一個不同的文化、一個強調個人人權的文化時,那就是另一回事了。雖然如此,幸好這還是可以行得通的。

在像印度這樣的地方,善知識、精神導師,或甚至還先別談精神導師,僅僅是一般師生關係的這種概念,都備受珍視。老師被認為是傳授你智慧的人,我現在指的不是靈性上的智慧,而僅是一般的知識,譬如如何煮飯、做木工、縫紉之類的事務,傳授給你這些知識的人都備受珍視。許多諺語、詩篇和故事對此多有描述,像是:「有人給你黃金,有人給你鑽石與珍珠,但都比不上給予你知識的人可貴。」知識是無價的。有人可以給你一公斤的黃金,但那些黃金總有個價碼;倘若有人能傳授你知識供你運用,這是無價的。

老師就是傳授你知識的人。在傳授知識或智慧的人當中,教導你靈性層面的知識與智慧的人更受重視,因為在佛教或印度的思維裡,「靈性」這樣的字眼含有超越此生的意義。有人可以教你煮飯,但這種知識只有現在堪用;有人可以教你祈禱或與上帝溝通,這就非常寶貴了,因為這些將在未來帶給你安寧、解脫或天堂的體驗。這是很重要的事實,也是為什麼精神上的導師更受人珍惜的原因。

但我想,現在這一切都改變了。在亞洲,改變的原因是物質主義開始盛行。即便如此,如果你到印度,在國會大廳或大學校園裡,突然看見沒穿拖鞋、幾近半裸、身上滿是灰塵的薩杜〈註1〉或遊方僧的話,這真的是很好,因為這個文化尊崇超越此生。

在過去,一個放棄財富與世俗生活、出走成為一個朝聖者或遊方僧的人,是非常受人尊敬的,因為他們被認為是在從事一件偉大的事。當我們其餘的人被種種無止境的財富、關注與舒適等所迷惑與蠱毒的時候,這些少數的行者卻勇於出離這個系統。但就如同我之前所說,因為物質主義很盛行,這種情況現在已經改變了許多,這並非沒有原因。飛機會飛,船不會沉,而你卻無法了解證悟,你觸及不著證悟,證悟難以理解;這是現代人的思惟方式。

基本上,我想要告訴你們的是,動機與發心,這是上師與學生關係的關鍵所在。你的發心是什麼?首先,你為了什麼尋求上師?你為什麼尋求某位特定的上師?你為什麼只要一位上師?你為什麼要很多上師?在這些問題中,你的動機與發心扮演著非常重要的角色。

在過去,甚至是在西藏這個被認為是佛教非常盛行的地方,有許多的情況是,學生尋求政治上非常具有影響力或非常富有的導師,因為他們想要獲得一個門路。如果僅僅是說,「我找這位上師是因為他很富有」,這倒比較容易處理;最糟糕的是,當它混雜了對於獲得證悟或學習靈性知見的期望,那情況就會變得不清不楚,變得很困難。事實上,如果你的發心是那樣,那麼你就不是真的在尋找一位善知識、一位靈性友伴;你真的不是,雖然你認為你是。在那種情況下,你只是在尋找一個一般的朋友,而非一個靈性上的同修。

或許你不被政治力量、財富或影響力所吸引,但是你們其中某一些人,也許自己也還未察覺到〈這代表你還未全然坦白〉,你身體裡的某種賀爾蒙將你推向某位特定的上師。許多情況像是這樣:這位上師很有吸引力,不一定是身體上的,也許是因為她很有女人味,或他很有男子氣概,或他很像一位父兄,或者他是性幻想投射的對象;如此種種!就是一個小小的、不起眼的賀爾蒙,在你不自覺的情況下,徹底改變了你對上師的認知。

我們許多人是很孤單的,孤單是一個大問題。我們都非常孤單,舉例來說,如果我給你看一枝筆,然後問你:「你能看見我所看見的筆嗎?」你會回答:「是的,我看見這枝筆。」但是往下探究,事實卻不是如此。你永遠看不見我所看見的這枝筆;除非證悟,你的確永遠永遠也看不見我所看見的筆!這代表你的所見所感僅只是你自己的經驗。基本上,我們無法分享任何事!這聽起來很恐怖,不是嗎?

於是,你生出一種截然不同的動機:出於孤單寂寞而尋求上師。我並沒有對此作任何評斷,也沒有說這樣是好或不好;我們都不知道。如果剛好你身體裡的賀爾蒙改變,其中一個原子突然產生分裂,促使你被某位上師強烈地吸引,而他正巧是一位偉大的上師,你懷抱著熱情走向他或她,於是,這位上師給予你教導,而你也感到受用,可能你便因此證悟了;這一切多虧了那個賀爾蒙原子。事實上,我們都不知道真相,我們也無從判斷。我所要說明的是,這些都會發生。對我們而言,知道有這樣的狀況是挺重要的。

談到靈性上的友伴,當我談及靈性道路,我指的是像佛教這一類的修道,所以我不知道猶太教或基督教會如何闡釋。當我們談到靈性道路,我們不會談太多關於此生的得與失。事實上,如果你真的是一位嚴謹的大乘佛教修行者,我們甚至也不討論來生,我們討論的是開悟。所以對於尋求上師的人來說,最理想的動機是祈願證悟!尋求證悟應該是這個動機的驅策力量!關注、影響力、同伴、友誼或有個人來跟自己分享等等,這些事情都不重要。有人能夠引導你走向尋求證悟的道路,這才應該是你的動機的驅策力量。如果你有這樣的動機,那麼就極少會出錯。

所以,尋求證悟的心願才是主要的。但說比做容易,因為我們大部分人其實對於證悟並沒有興趣,證悟是一個抽象的概念。不過我們之間也許有人很認真地看待證悟這件事,所以我們可能會比較強調它,但我們仍會把其他面向視為一種紅利,像是財富、成功、關注、友誼、同伴或是有一個能和自己分享披薩的人。基本上,如果你有機會得到上述這些,你會把握機會,你會趁別人還沒拿走的時候捷足先登!你們了解我的意思嗎?你們不會放棄這些機會!但如果這樣的機會發生在真真正正只在乎證悟的人身上,則不會有問題。對他們而言,沒有這些機會也沒關係。

當然,要這麼做很難,因為我們有強烈的八風積習。我們喜歡被讚美不喜歡被批評,喜歡被關注不喜歡被忽視。當我們有著這樣的動機,當我們希求的是讚美而非批評,是關注而非忽視,這就很難遇到善知識了。你關上了你的門,不讓真正的上師進來;他們也很難對你說實話,因為一旦他們對你說實話,你不會喜歡聽。可是,一個尋求證悟的人就是一個追求真理的人,在這條修道上,你必須聽真話,尤其是非常嚴肅的、令人痛苦的真話。

尋求證悟應該是你尋求上師的主要動機,當然這包含了許多事。如果你在尋求一位上師,至少智識上你必須明白輪迴的或世間的生活沒有價值。基本上,你必須改變你整個價值觀系統。當你從世間的生活中還看見些許價值,你就不是在尋求證悟,至少不是真正的證悟。也許你只是在尋求一種虛假或暫時性的證悟,但那並非真正的證悟,因為你依舊被俗世的生活所吸引。

所以我們現在談到出離。這裡的出離指的並不是捨棄雪梨而去選擇尼濱(Nimbin)〈註2〉;這不是真正的出離,雖然許多人認為這樣是。或者有人以為過著資本主義者的生活、從事社會主義者的工作,這就是出離;也不見得如此。這樣做只是懶惰,基本上是欺騙自己,讓自己從這個輪迴轉移到另一個輪迴。

我們現在談的不是這種出離,而是真正看清楚這種無止境的世間生活並無任何實質意義。這個認知會帶來一定程度的沮喪,但我認為這是好的。我開始了解到沮喪是好的,尤其如果你是一個真正的修行者。我想這就是蔣貢康楚仁波切所說的:悲傷之心。

看清楚世間生活的徒然無益,會使你渴望證悟與解脫;這是一個好的開始。其原因是,當尋求證悟成為你主要的動機,遲早會有一條路引領你到一位真的能夠向你指出證悟之道的上師,因為你知道你要的是什麼。你心中有數,你追求的是證悟,所以當你尋求上師時,遲早會找到能夠帶給你證悟的上師。

有這樣動機的修行者就像蜜蜂一樣,飛來飛去尋找花朵,終究一定會找到。現在,我們大部分人都像是蒼蠅,如果有好東西,我們當然會吸吮;但途中找到的若是糞便,我們也還是照吸不誤,我們不會想到花朵,因為蒼蠅覺得糞便有價值。但蜜蜂覺得糞便很臭,所以自然而然只會飛向花朵。所以開展出離心真的很重要,其根本是渴望證悟,這應該是你心之所繫、心之所願。如此一來,上師的容貌、身高、體魄、學歷、影響力、領導魅力或嗜好都不再重要了,他是否能夠提供你證悟之道才是你最主要的考慮,其他都變得次要。現在,這些東西對我們大多數人而言都很重要,因為我們不是真正在尋求證悟,我們尋覓的是同伴、是朋友,而非善知識。

關於善知識的討論把我們帶到這個問題:要尋求怎樣的上師?我們顯然已經明白,理想的上師必須解悟知見。我們討論的是證悟者,他或她是一位證悟者、一位持明尊者〈vidhyadhara〉〈註3〉。

持明者〈Vidyadhara〉和金剛持〈Vajradhara〉是最高的層次〈藏文稱為rigpa dzinpa〉,基本上,他們是解悟空性或至少是瞥見空性的人。如果你可以遇見並且親近這樣的上師,事情就不太會出錯。當然,道路總不時會出現一些隆起,但不完全是因為這些隆起,而是因為我們的輪胎有腫塊,所以我們感到路的顛簸不平。

上師了悟空性是很重要的,你知道為什麼嗎?因為了悟空性者具有最真誠的慈悲心。舉例來說,知道某種疾病並了解如何治癒它的人,最具有真正的慈悲心。但是,如果某人僅是在智識上瞭解某種疾病的症狀,僅能在智識的層面談論如何治癒它,那麼他的慈悲心也就只停留在智識的層面上。

了悟空性的人,即使只是一丁點的了悟,都會明白痛苦的根源。不僅只是被公司開除或帳單未繳的那種痛苦,還有真正的痛苦根源、所有問題的根源,這個人都了解。因此,證得空性的人擁有真正的慈悲心,這是很重要的。

此外,證得空性者的另一個長處是無所畏懼,關於這點,我將多作一些解釋。無懼是很重要的,上師需要無所畏懼。你們讀過吉美林巴的祈禱文嗎?祈禱文中說:「願我永不墮入傳統世俗的期待裡」,上師應該永遠不要被世俗期待所俘。這真的是很困難,尤其是像我們這樣平凡的喇嘛!我代表所有具染的喇嘛作此發言,我自己本身甚至不去想了悟空性這件事。但有的時候,雖然並非總是如此,當我讀著偉大的吉美林巴的祈禱文時,我感受到衝擊。尤其是身為喇嘛,我們不應該成為世俗期待的受害者。

無懼來自於了悟空性。不知道你們當中是不是有人知道恰札仁波切(Chadral Rinpoche)或多竹千仁波切(Dodrupchen Rinpoche),我認為他們與丘揚創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)這樣的導師,都是無懼大師的最佳典範。這些導師從世俗面上檢視有時並不太成功,許多學生很難真的被他們所吸引,因為他們不會投其所好。現在的學生只對那些知道如何協商的人感興趣,而證悟空性、無所畏懼和真正慈悲的上師是沒得商量的。他們的世界裡沒有談判桌,這就是標準。如果你接受這點,並且以「我不談判」的心態去接觸他們,你會獲得許多益處;但如果你以「我給你這個,你可以給我那個嗎?」的心態去接觸他們,那是不會有用的。

了悟空性是上師最主要的特質,了悟空性同時代表他們具有慈悲心和無所畏懼。除此之外,如果他們博學多聞、持守戒律、很仁慈,若剛好又是你的金剛上師,那麼他還必須領受來自不間斷傳承的所有必要教導並且據此修行。這些特質都非常重要。另外,容易親近、使用你了解的語言、有時間…這些特質都能具備,當然更好,但如果沒有也沒關係。

現在問題來了:我們怎麼知道這個人已經證得空性呢?因為只有證得空性的人才知道對方是否真的了悟空性;這才是最主要的問題。大部分的時候,我們只得相信一本製作精美的手冊,「嗯…某某人今天要給個開示,我們一塊去聽聽看」,或者依賴那些極度想要改變我們信仰的友人的話語等等。

但你們不要忘記一件很重要的事,那就是業力;業力在此扮演一個重要的角色。尋找一位上師有點像是尋覓一位愛人,我無法確實具體地對你描述什麼樣的愛人是你應該尋求的,我只能模糊地敍述。但在你尋覓的過程中,你很有可能碰見其他人。就像我之前說過的,如果你恰巧是一隻蜜蜂,那你很幸運;如果你恰巧是一隻蒼蠅,那可就沒這麼幸運了。這是你必須考慮到的,業力在此扮演了非常重要的角色。

讓我們回到如何尋找一位已經證悟的人這個主題。我們怎麼知道某個人究竟是否證悟了?身為凡夫,我們不可能由直接的認知得知某人是否證悟,所以我們唯一能判斷的方法,是使用推理的邏輯、各種參考點與經驗。

但我們的邏輯系統非常有限,這個有限的系統即所謂的理性經驗。而這些所謂理性的、符合邏輯的判斷並不真的可靠,因為我們大部分判斷上師的方式混雜了許多自己的感覺。你也許不是對證悟真的有興趣,甚至一點興趣也沒有,你只是非常非常希望獲得同伴。你尋覓的是一位mitra,一個一般的朋友,而非Kalyanamitra,一位靈性上的友伴。諸如此類的情況都使得理智地去尋找一位具格的上師變得很困難。

也許某種出離心〈或許是希望過資本主義者的生活、從事社會主義者工作的那種出離心〉,使得你前往加德滿都或西藏。在那裡,你走進一間僧院,香爐很風雅地燃燒著,面貌純真的年輕僧侶上下來回地走動。你推開主殿的門,裡面的僧侶穿戴精緻的僧袍與帽子、拿著鐃鈸與鼓器,正唱誦著頗具異國風情的調子。上方那個由八隻雕刻的獅子所支撐的高大法座上,坐著一位上師,他戴著一頂肯定比棒球帽好很多的法帽!種種這些都讓你以為:「哇!他就是我的上師!」

或者我之前提到的製作精美的手冊,它也可以達到相同的效果。在壓力繁重的工作中,你剛與同事起了爭執,或正處於被開除的邊緣。你晃進了一家健康食品店,在佈告欄上看見一幅日本書法寫著:想放輕鬆嗎?請來這家或那家禪修中心。這種情況也會奏效。感覺是變幻無常的,或許你正以一個女性主義者的身分積極鼓吹女性的解放。「哇!有一位西藏的女喇嘛來了!」瞬間,證悟等等這些議題被拋往九霄雲外,只因為要來的喇嘛是女的,而你是一位女性主義者!

對於那些剛接觸佛法的人,如果你因為我說的這些看似嚴苛的話而感到沮喪,你必須要習慣。真的,學習佛法就是像這樣,它是一個非常嚴苛的道路──你必須一層一層抽絲剝繭地檢視,直到沒什麼東西可留下來被批判!直到每一層皮都被剝光!這很痛苦,但我認為這是很有價值的精神保險。

現在我們正討論如何知道某人是否具備上師的資格,我們只能依自己的邏輯、使用非常有限的分析方法。除此之外,我們別無他法,而上述的邏輯系統又常常沾染了各式各樣的期待與感覺。感覺,這是我們一直在談論的。「趨勢」是什麼?是「時尚流行」。我認為這些也都是由感覺所驅動。

縱使如此,我們還是有好消息:佛教中四項基本的正見,即我們所稱的「四法印」,它是永遠不會改變的。

一、流行會改變,趨勢會改變,感覺會改變,但絕不會有一天,某人發現和合的現象其實是永恆的;這永遠不會發生。所有和合而成的現象一直都是無常的,過去如此,未來也將如此,這一點永遠不會改變;這是佛陀教法中最基礎的部分。

二、所有源於自我的情緒,終將帶來痛苦。絕不會有一天,有人發現源於自我的情緒其實帶來永恆的喜樂;這肯定不會發生。

三、絕不會有一天,有人發現一種或兩種現象是實有的、是真實存在的、是佛陀所錯失的;這絕不會發生。

四、並且,也不可能有人會發現涅槃具有真實存在的屬性;涅槃超越二元極端。

上述「四法印」永遠不會改變,這是你的保險。它們不會改變,會改變的是我們挑剔的心。

所以我們需要聽聞與思惟。你應該要研讀與聽聞教法,實際上佛陀給過一個忠告叫做「法四依」:不要只依賴人而要依賴教誨〈依法不依人〉;不要只依賴教誨而要依賴它的意義〈依義不依語〉;不要只依賴暫時的意義而要依賴它究竟的意義〈依了義不依不了義〉;而且不要只依賴你的判斷力而要依賴你的智慧〈依智不依識〉。一個非常重要的原則是,不要依賴任何人而要依賴教法。這些是有關尋找上師的話題,因為我們現在討論的是人,也許你會覺得有點矛盾。事實上,這看似有點風馬牛不相及,其實是有關連性的。你將逐漸發現,在佛教裡,上師這個議題不單單是就人而言,它指的是道路;上師應該被視為修道。

所以想要尋求上師的學生必須聞、思、修,這一定會有幫助。這會延展我們這狹小、受限、講究邏輯的心,使它開闊與更加成熟。此刻,我們多疑的腦袋是受情緒主宰的、是趨勢及時尚導向的,如果我們開始聞、思、修,這些傾向就會漸漸消褪。這是一個好的開始,甚至進行一些禪坐也會有所幫助。

之後,也許經過一年的聽聞與思惟,當你尋找上師時,先尋找第一個特質。如果他學識淵博,如果他精通各種善巧方便,尤其最重要的是精通使你富裕──得到證悟這種財富──的善巧,那會很有幫助!

比學識淵博更重要的是持守戒律。許多喇嘛不遵守戒律。戒律有三種層次。第一是別解脫戒,指的是有沒有傷害其他眾生,這點很重要。如果一個喇嘛傷害了其他人,他即是破了這個戒,尤其這個喇嘛又是比丘或比丘尼的話。他們必須要尊重這個戒,戒律很重要。

比別解脫戒更重要的戒律是菩薩戒。一位上師可以離棄他的學生嗎?其實學生絲毫不需要擔心被上師拒絕,因為上師是不被允許拒絕學生的,上師不能夠拒絕學生!如果這位上師真的是一位持戒嚴謹的上師,即使只是離棄一個有情都算是破了菩薩戒!所以我們要問:這位喇嘛遵守戒律嗎,不只是遵守別解脫戒也包含了菩薩戒?

除此之外,如果你的上師是金剛乘的老師,金剛乘的戒律絕對是非常重要。所以,我們要尋找一位學問淵博的上師,更重要的是尋找一位遵守戒律的上師。而最重要的是,你可以有一位愚笨的老師,他學識不怎麼淵博,或者一位不馴的老師,持戒也不是很嚴謹,但有一項,上師必定要具備的第三項特質,那就是慈悲。上師必須要有慈悲心或具足美德。事實上,這些特質都息息相關,一位真正慈悲的上師肯定會持守戒律並且學識淵博。基本上,如果我們要為上述三項特質的重要性排序,根據巴楚仁波切,慈悲被認為是上師最重要的特質。

 

〈本文譯自英文Gentle Voice25, 26期〉

 注:

1.薩杜為印度教的苦行僧。

2.尼濱是位於澳洲東北海岸、雪梨北邊的一個嬉皮城市。

3.vidya意指「覺知」或「證悟」,dhara指的是「持有者」。


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如何尋找上師與作個弟子(二)

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

關於弟子的動機,我已經說了很多,他們希求的應該是證悟。老師則必須具有讓弟子證悟的動機,這應該是上師的主要目標。如果還有任何別的,你可以將它視為額外的好處。

弟子們有許多困惑,尤其在藏傳佛教裡,日本佛教當中可能也有。喬達摩的話語當然具有吸引力,然而東方文化──絢麗的印度文化、混沌的西藏文化、簡約的日本文化、重條理的中國儒家文化──亦有其魅力。文化的魅力與佛陀的話語可能會混在一起,多數時候就像巴楚仁波切說的,文化魅力取得主導地位,於是人們就這樣遠離了法──佛陀的話語。

你們都持誦過《般若經》或《心經》,這些是大乘經典的精華,其中說道:「無眼、耳、鼻……色即是空,空即是色……」等等。這裡面沒有儀軌的東西,與儀軌最相近的是般若波羅蜜咒。這當中沒有文化的東西,然而,即使你想要以沒有文化的方式來做,也找不到方法,而且也不是明智之舉。除非你已達圓滿(意指你已接受某個傳統的完整訓練),否則你無法在不依靠一位老師、一個傳統、一種文化或教授的情況下閱讀《心經》並且思惟其中的文字。不依靠某種方式而想從中受益幾乎是不可能的;儘管如此,重點在於不要將方式當成「法」。

然而,我們無法做非黑即白如此分明的判斷。如果你的西藏上師囑咐你每天禪修前喝一杯酥油茶作為來自上師悲智的某種善巧方便,這就是一種為你開立的善巧手段,是你必須做的;不過,並非每個遵循藏傳佛教的人都得學習如何做酥油茶。

無論如何,尋求證悟應該是弟子的首要目標。之後,一切我們認為應當修習的,像是信任、虔誠、出離心、菩提心,應該會毫無困難地在我們內心生起。

我們來談談虔誠心。大成就者薩惹哈(Saraha)(註1)將虔誠心定義為信任因、緣、果。比方說,如果你正在煮蛋,某些因、緣是你必須具備的,像是水、鍋子、火。當然,蛋本身是最重要的東西,對吧?(而且蛋是代表我們自己的一個很好的例子:看起來很完美,卻是全然封閉的。)或許有個廚房會讓事情容易些。你可以在大街上煮蛋,不過那樣很不舒服,很混亂,而且過程中可能無法把蛋煮得很好,除非這位廚師很老練。

我們如今都不情願依靠廚師,對吧?然而如你所見,廚師在這種情況下其實很重要,這是為什麼我認為上師幾乎是不可或缺的。當所有因緣聚合時,即使你祈求蛋不要煮熟,這個祈請也不會實現;這個蛋會熟,沒得選擇。當我們煮蛋時,我們有什麼?有「虔誠心」。當廚師、水、鍋子以及其他緣分聚合時,我們得到一種特殊的信心。

為了發展這種虔誠心,你必須聽取指示:你需要水來煮蛋。接著你可以思惟它,並且身體力行,這就是禪修。煮蛋時,主要目標是把蛋煮熟。對我們的修行來說,禪修時或在一般的靈性道路上,主要目標應該是證悟。

這一點意義重大,因此讓我們從另一個角度來趨近它。當你體驗到貪、瞋、嫉、慢等負面情緒時,你必須認識到──至少剛開始透過聽聞──它們全都可以消除。如何能認識到這點?藉由一而再地提醒自己:「這些情緒來自因和緣,它們並非俱生的本質或是恆常不變的;它們是和合的現象。它們可以被改變,端視我投入多大的努力。接著發展一種信任感,無論情況顯得多糟糕,出於因、緣、果的法則,它可以被操控。那不僅是去信任證悟之道,事實上是相信結果──即證悟本身。虔誠心如此重要,噶舉傳承說:「虔誠心為禪修之首」,這話非常有道理。

我要強調這點,因為虔誠心似乎帶有某種負面的意涵,像是不論老師或道說什麼你都要相信,而不去提問或分析。這種方式也存在,但它應該存在於你最終說服自己蛋可以煮熟、情緒可以消除之後。一旦你擁有那份信心,至少在智識上有那份信心,那麼信任上師通常是比較好的,因為你沒有時間,時鐘滴答往前走,片刻不停留。

比方說,如果你想學開車,首先必須打從內心相信自己能開車。你確認自己有兩隻手、兩隻腳、兩個眼睛、一個心識,精神正常並且具語言能力,然後你要求某人教你開車,而且他也照辦。但隨著你的能力而來的還有其他因素,像是緊張、瞌睡或分心。假如你的善業將你領向一位認為你不夠警醒的教練,他或許會告訴你開車前先喝一杯咖啡。你不要回家去翻汽車使用手冊,尋找哪裡提到過咖啡。那對你不會有幫助,只會無必要地浪費你的時間。

首先要相信你能夠開車;其次,相信他有能力教你如何開車。現在只要照他的話去做,如果他說:「喝咖啡」,就去喝。如果他說什麼別的,譬如:「用你的手操作煞車板,不要用腳」,你就去做。或許會有某些難以理解的指示,那是因為你的緣故,而不怎麼是老師的緣故。駕駛學校的其他學生也許會懷疑你們兩個在搞什麼,他們也可能以為他在占你的便宜;然而你對他有專一的、堅定不移的虔誠心。

我認為第二種虔誠心是最顯而易見的虔誠心,事實上它令第一種虔誠心大為失色。我談到兩種虔誠心,第一種是了解你能開車,因為你擁有學習開車的一切特質,而且有位老師可以教你。第二種是真正遵從老師的指示,即使這些指示並非來自課本。第二種虔誠心似乎過度超越了第一種虔誠心,那並不是好現象。

虔誠心是重要的,尤其是第一種,但那種你可能稱為「盲信」的虔誠心也很重要,不過我寧願稱它「省時」的虔誠心──只管去做。為何要問那麼多問題?一直以來,生生世世,你不斷在問問題,而那未曾有任何結果。因此只管去做就對了!如果你擁有第一種虔誠心,省時虔誠心自然而然會出現。讓我再次提醒你,這一切都必須奠基於一件事:尋求證悟的願心;它著實是根本的地基。

此外,我們還有別的,像是出離心。我注意到有些修行人缺乏第一種虔誠心,但他們具有某種出離心,這有可能導致無意義的、虛無主義般的消沈。因此假如你經驗到那種情況,想想第一種虔誠心:以尋求證悟為前提,信任你自己,信任某人。每當你遇到出離心太強烈卻缺乏對自己的信任這種問題時,記得蛋的例子。

當然,比較恆常取向的學生有另一種問題。他們也會消沈,但不是「無意義」的消沈,而是「無止盡」的消沈。我有許多學生陷入愛河,步入禮堂,他們來到我面前請求加持,我對他們致上我最深的祝福。但由於他們較為恆常取向,我也會解釋「三顆草莓」的概念。起初你有一顆草莓,當然,它自己端坐著。接著你嘗試把第二顆草莓擺在第一顆上面。不用膠水或牙籤,這麼做有一點兒困難,但有可能成功。然而,第三顆草莓不會輕易坐在第二顆上頭。當你試圖安置第三顆草莓時,連第二顆都倒下來。可是常見者就是相信:總有一天,第三顆草莓會坐在第二顆上面。試了好幾百萬次,經歷過許多不愉快的事情之後,當他們醒悟時已是五、六十歲,而第三顆草莓仍然不在第二顆上頭。這就是我所謂無止盡的消沈。真的很悲哀,因為沒有多少時間可以慶祝。

我想,我們在生活當中努力積聚許多東西,像是跟家人朋友的關係、修行、影響力、金錢等等。我們應該認識到一點,計畫即使只達到百分之十,我們也應該慶祝,但常見者喜歡在第三顆草莓立於第二顆頂上時才慶祝。悲哀的是,許多電影、書籍描述第三顆草莓坐在第二顆草莓上,讓某些常見者相信它總有一天會發生。

我不斷告訴你們,證悟應該是我們的目標。儘管證悟應該是根本的地基,身為學生,你還得學著不去希求結果;那很難。郭倉巴尊者(master Gotsangpa)(註2)說過:「一旦你希求結果,對結果的那份渴望就是魔鬼的敲門聲。」這裡的「魔鬼」當然不是外在的什麼東西,而是一種障礙。在禪修或任何你所做的事情上渴望結果就是目標取向。記住《心經》所說:無所得、無所失……不增、不減……。

這其實意味著證悟不是一種結果,這是非常重要的一課。倘若將證悟標示成一種「結果」,它將會妨礙你;相反地,證悟基本上是徹底解開所有糾結。到達二地無非就是解開初地的結,接著你拆解二地並到達三地。當你打開十地的結,我想那就可稱為「證悟」。它不是一種結果,它是你的本質的一部分。事實上,結果取向是主要的障礙之一;它不僅是一種障礙,而且會吸引障礙。事實上,尋求結果就如同一塊會吸引障礙的磁鐵,它讓你的道路騷動發酵,產生極為強烈、經久、非常細微難以察覺的障礙,就如同酒一樣。

現在讓我們來談一談淨觀和金剛乘。首先,我想告訴你們,淨觀不應該理解成一種行為準則,這點很重要;淨觀不是一種規則。不幸的是,在傳授金剛乘時,有時會提到行者應該對金剛上師具有淨觀,因而這聽來像是金剛乘的戒律。

你應該以不同的方式趨近淨觀。它應該被當成一種修持,意即是你必須習慣它。身為初學者,你有時候會失去它。你應該記著,不要期望從一開始就有完整的淨觀,這並不存在。如果你有那樣的期待,它將使你產生內疚;淨觀造成許多罪惡感。把淨觀認為是一項你應該發願達成的事,你必須修持淨觀。

當你對空性有興趣時,就會產生淨觀;當你像個法器能夠接受空性概念時,淨觀就比較容易些。了解空性基本上就是了解到,不管看到什麼或感受到什麼,都是你自己的詮釋。那只是你的認知而已,在實相上它並不是那樣存在。當你可以接受這個〈觀念〉,不只在智識上同時也在實修上接受,你對空性的了解就會越來越接近。每當你作判斷時,特別要告訴自己:「這只是我的認知,這是我有限的概念。」如果你能從最細微的事情做起,譬如一杯茶的好壞,一直到金剛上師的外表,你就能逐漸習慣淨觀。

我們不是在談視金剛上師為佛,不是談他身體金色,有多出的手腳和第三隻眼睛。我們不需要假裝,我們不需要創造新的現象然後把它認為是淨觀;這都是錯誤的。淨觀是,當你知道不論你想什麼,尤其是與上師有關的,都是你的認知。歸咎、責難、和抱怨將會慢慢減少,當這些停止時,你的認知就會比較純淨。

在金剛乘佛法裡,上師不只是個人,而且也是道,其目的是要認出究竟的上師就是我們自己的智慧心。如何顯現出這個內在的智慧上師呢?藉由拆解「自我」的繭。外在上師是你在許多分析及深思之後所雇用的人,他的工作就是要拆除你的自我;這是你的主要目的。你與上師的關係必須建立在你與上師的互動對於這個繭造成多大的破壞。請記住,上師關心的事也必須是要摧毀學生的無明。基於這樣的目標,上師可能叫你做各種瘋狂的事。對什麼來說是瘋狂?對自我來說是瘋狂,是不能接受的。你應該做做這類事情,因為這是最好的治療法。

除了上述之外,當然還要以禮貌、尊敬、和謙卑來對待老師;這些都是莊嚴。如果沒有這些,禮拜及類似的事情就只是這個繭另外一層越來越厚的包覆,厚到需要另一種破壞。每件事都要回到想要達到證悟的動機上,每件事都應該建立在這個基礎上。

有關上師與弟子的關係存在著許多誤解,特別是,當金剛上師告訴學生去做任何他所說的事情時。這不代表有神論或獨裁,這是一個相互的協議。作為一個學生,你想讓智慧顯現,老師同樣也想這麼做;這就是你和老師之間的協議。基於這個協議,你們一起同心協力。如果你們沒有這樣的協議,那就很難辦了。

「金剛上師」和「根本上師」這些名詞是非常金剛乘的語言。當然,大乘確實也有親教師或教授師這樣的觀念,但是大乘的老師主要是一個嚮導、一個家教、一個教練;而在金剛乘,他(她)可以化現為教練,但更多時候他顯現為「道」本身。在實修上,這一點更是明顯。在大乘的傳統裡,從來沒有「融入」的法門──將自己融入上師的心,或上師融入於你。

不論如何,在所有的教乘裡,尤其是大乘和金剛乘,主要的上師──如果沒有錯誤──是指我們心的智慧面向。大乘比較強調心,而金剛乘還談到「脈」、「氣」、「明點」,這可粗略解釋為脈、風息、心識。脈、在脈中流動的風息、以及對它們有很大影響的心識,這三者是不可分的。

這樣想:「脈」有點像是笛子,「氣」是笛子裡面流動的風息,吹笛子的人則是「明點」。現在笛子生鏽了,而且裡面長了各種菌類。一些氣孔被太多的漢堡、太多的負面情緒、太多的熬夜給塞住了;各式各樣的障蔽塞住了我們身體的整個結構。

所以,外表上我們透過瑜伽試圖改變它。瑜伽的精要就是坐直,採取一個良好的姿勢。藉著這麼做,我們嘗試去操控笛子。接著我們試著控制風息,不過風息非常不純淨。我們的認知很有限──好的、壞的、高的、矮的──因為笛子的氣孔被塞住,裡面又有那麼多的菌類滋長,因此,氣息在內部的流動非常不穩定。藉著清理笛子,我們的認知慢慢開始改變。

讓我們以對上師的認知作為例子,特別是因為它和你的福德同時存在。根據金剛乘,藉由福德,上師示現在你面前。基本上,你自己的智慧心反映出外在上師,所以就有更多的理由要聽從他;畢竟,你是聽從你的真實本性。上師,那個吹笛子的人,無異於你的智慧心。

我們說「聽從」是什麼意思?我們真的不需要害怕某個外在實存的吸血鬼。基本上,那是你自心的認知所投射出來的,它由一位稱為「福德」的譯者進行詮釋。如果福德不具,你的心將會把這個人詮釋為某個闊談正義的自大渾蛋,而且你也不會浪費美好的週末在他身上。

那麼在金剛乘裡「向上師祈請」是什麼意思?它真正的意義是與你的真實本性保持聯繫,沒有別的。但我們總還是會回到一個問題:「外在上師是必要的嗎?」那麼讓我們把上師看成一面鏡子。搽口紅的時候,為了看見我們的相貌,為了可以好好地把口紅塗在嘴唇上,我們使用鏡子。同樣的,為了真正見到這個內在智慧,也就是我們自心本性,我們用外在上師作為鏡子。情況就是這樣!

技術上來說,金剛上師是某個給你金剛乘灌頂的人,尤其是四灌頂:寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂。如果某人給你這些,那麼他就是你的金剛上師。但有些學者不同意這說法,他們主張上師是將心的本性介紹給你的人,然後你因此而認識了本性。近來有很多人介紹心的本性,但不是每一位的介紹都發生作用,有時甚至沒有進到〈聽者的〉腦袋裡。金剛上師或許會說些什麼或什麼也沒說,但應該會讓〈你的〉整個系統暫時停止運作。甚至整個系統可能只停止半秒鐘,然後你納悶:「昨天、今天、明天的好處是什麼?為什麼有昨天?為什麼有明天?週間是什麼?週末又是什麼?」這幾乎是無法用言語形容的。每件事都停止,但它不像是酒醉或服藥過量的感受。你非常清楚地覺察每一件事,意識到每一件事,鮮明又活躍,但正常的系統停止了。當這個情況發生,那麼或許,不管你喜不喜歡,這傢伙就是你的刺客。

 

〈本文譯自英文Gentle Voice2728期,徐以瑜、陳志銘翻譯,李香蘭校稿。〉

註:

1. 薩惹哈(Saraha)尊者是印度八十四位大成就者之一。

2. 郭倉巴(Gotsangpa)尊者(1189~1258),竹巴噶舉傳承上師,創立上竹巴支派。


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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯:周素卿  馬君美

說實話,我想我不是一個適合談有關對上師虔誠心的人,因為我沒有虔誠心。這不是因為我的老師們有任何缺陷,完全因為我缺乏了一些東西。相信我,我的自我這麼強,而虔誠心對自我而言是個壞消息;但另一方面,我研究過虔誠心,所以可能對它有一些理論上的知識。

為何需要虔誠心?

為何需要虔誠心呢?因為我們要成佛。某方面來說,成佛可以很簡單的理解為從某些糾纏和執著中解脫出來。一直到我們脫離了這些糾纏和習氣之前,我們將無止盡的徘徊在輪迴中,經歷各種的焦慮和痛苦等等。

這些痛苦的原因是我們基本的不安全感,我們總是懷疑自己存在與否。自我或對自我的執著,對於它本身的存在完全沒有安全感。自我可能顯得很堅強,但實際上卻很不穩固。當然我們不會有意識地問這種問題,但潛意識裡我們總是對自己的存在感到不安全。

我們試著用一些事物,像是朋友、金錢、地位及權利,以及我們每天所做的事件,例如看電視或購物,來證明及確定自己的存在。試著自己一人坐在屋裡,什麼事都絕對不做,早晚你的手就會開始找遙控器或報紙。我們需要被佔據,我們需要忙碌,如果不忙碌就覺得不安全。

奇怪的是,自我不斷的尋找打擾,然而打擾本身又成了一個問題,它不但沒有幫我們安心,反而增加不安全感。我們執著這些打擾,且發展成另一種習性,一旦它成為一種習性,就很難去除,為了去除這個新習性,我們就必須發展出另一個習性。這就是事情演變的方式。

為了破壞這種習性,佛陀教導我們許多不同的方法,其中有些是非常技巧的方便法門,像是利用和情緒作朋友來克服它。釋迦牟尼佛說的一個字,就可以使我們從這些束縛和習性中解脫出來。例如無常的教授,我們很多人,包括我自己在內,聽到有關無常、人身難得以及慈悲,就企圖忽視這些被認為非常簡單而且初步的教授,但這是因為我們沒有真正的瞭解它。

修 心

修道的精髓是證得無我的智慧。證悟這樣的智慧之前,我們都不瞭解佛陀教授的精義。

為了證得這種智慧,首先要使自己的心有彈性、可以被塑造──也就是可以控制自己的心。如寂天菩薩所說,如果你想要很舒服的走路,有兩種可能的解決辦法,一者將整個大地覆蓋上皮革──但這非常困難;或者只要穿上一雙皮鞋,即可達到相同的效果。同樣的,要訓練及降服每一種煩惱,或者依照自己的願望來改變世界是困難的。事實上,心是一切經驗的基礎,這也就是為何佛教強調修心,要使心能夠被塑造並具有彈性。

只是心具有彈性仍然不夠,還必須瞭解心的本性,這非常困難,因為這要瞭解無我的智慧。無始以來我們即在輪迴裡,我們的習性很強,完全被迷惑住了,因此這種智慧很難展現。

那怎麼辦呢?只有一個方法可以得到這種智慧──累積功德。如何累積功德呢?根據一般佛教的看法,累積功德的方法是要具備出離心,思量無常,克制加強自我的因和緣,致力增加智慧的因和緣,避免傷害其他眾生等等。大乘是藉由對眾生的慈悲來累積功德。

簡短而言,成佛需要智慧;智慧需要有功德。如何有功德呢?根據大乘,必須有慈悲心及菩提心,希望一切眾生得到解脫和自由。

上 師 的 加 持

金剛乘以具有許多善巧和方便聞名,其中有些很簡單,最重要的一項是「淨觀」,對上師的虔誠心是淨觀的精髓。勝樂金剛續的注釋中說:「透過上師的加持和慈悲,可以在一刹那得到大樂、證悟空性以及輪涅合一。」這段話就是談佛性。

佛教最究竟的教授說,你具有佛性;換句話說,你已經具備完整佛陀的品質,但你需要認知這件事,因為無法認知,所以你才在輪迴中飄蕩。根據龍樹的講法,佛沒有說需要捨棄輪迴才能成佛,佛是說你需要見到輪迴即是空性,輪迴沒有真實存在的本質,這和說你需要認知到自己基本的佛性是一樣的。

有許多不同的方法來認知內在的佛,其中最快、最容易的是接受上師的加持,這是為什麼需要對上師有虔誠心。

例如,你可能正在作惡夢,夢中有個惡魔,突然間,有人對你潑了一桶冷水,你醒來了,冷水並不真的使惡魔消失,因為從一開始就沒有惡魔,這只是一個夢。但另一方面,作惡夢時,你的痛苦是真實的,這個對你潑冷水的人是真的非常仁慈和特別。如果你有很多功德,你就可以遇到這樣的人,對你潑冷水;反之,如果你沒有功德,你可能永遠無法從惡夢中醒來。

上師的傳承開始於金剛持或普賢王如來,老師告訴我們,金剛持或普賢王如來就是我們心的本性。也就是說當我們往上追溯這個傳承,最後找到的是我們的心,也就是自己的本性。上師並不是一個全能的教父,需要崇拜及服從,最重要的是要瞭解上師是自己佛性的顯現。

在普通的情況,我們可以說上師告訴你什麼可以做,什麼不可以做。小孩可能不知道熱鐵會灼傷人,所以他的父親會告訴他,並保護他不被灼傷。上師告訴你什麼是對、什麼是錯的時候,也是為了保護你。

在金剛乘,上師所做的更重要。你一定已經聽過很多次了,你的身、語、意和五蘊,從無始以來就是清淨的,但我們不能證得。如敦珠仁波切所說:「正因為真理這麼簡單,所以人們無法瞭解;像是我們的睫毛,它這麼靠近,以致於無法看見它。」不能認知的原因是缺乏功德,上師的角色是給予我們灌頂,並介紹這種清淨──最後,直接指出心的本性。

檢 視 上 師

偉大的持明吉美林巴曾說:「剛開始時,先分析上師是很重要的。」如我之前所言,我們與生俱來就是非常沒有安全感的人,因此很容易成為獵物。我們製造了各式各樣的錯誤,以致於最後難以解決。

開始跟隨一位上師之前,應該對佛法先有很好的瞭解。我並不是說你要完全瞭解,但至少要有一些認識。你應該分析、懷疑、批判、爭辯,並試著利用邏輯和思考的方法找尋錯誤。

但當你在做這些的時候,不應該像新聞記者尋找錯誤一樣,這裡的目的是找尋道路,不是找尋錯誤。所以在研讀佛教時,應該想想這條道路是否適合你?是否有意義?這非常重要。

舉個例子,假設我們要去紐約,雇了一個導遊,我們至少對紐約在哪裡應該有點概念。去找個導遊,但自己卻完全不知道紐約在東方、南方或西方,這是我所謂的「靈感的疾病」。只是找一個外貌、談吐以及行為具有吸引力的導遊是不夠的。你應該對紐約在哪裡至少有一些知識,如果在旅行的途中,導遊有些怪異的舉動,你會覺得還好,因為你知道自己是往正確的方向前進,他可能引導你走陌生或崎嶇的道路,但只要你知道自己往正確的方向前進,就沒有問題。

另一方面,如果你完全不知道路徑,你就不得不完全信任一個聲稱他瞭解一切的導遊。如果你有很多功德,你可能意外的找到一個可以信任的導遊,真的到達紐約,但如果我是你,我不會完全信任這種意外的成功。先分析這條道路,然後如果喜歡的話,你可以有一個、百個或千個上師。

接 近 上 師

接下來要怎麼做呢?一位偉大的薩迦派大師蔣揚嘉程說:「首先必須思考、深思熟慮,製造出虔誠心。」需要造作出虔誠心,也就是視上師為佛,使自己相信這件事。過一陣子,到了第二階段,你會沒有困難的看上師是佛。最後,在第三階段,你會證悟到自己就是佛。這是金剛乘特別的方法。

如我剛開始所說,我沒有真正的虔誠心,沒有視上師為佛,但我試著這樣去思考、去想他是佛,這就是造作或捏造的虔誠心。開始時,認為所有我們看到上師的錯誤,都只是自己的投射,真實的情況是上師具有所有佛的品質,上師是佛、法、僧,他是一切。

這樣一遍又一遍的思維,也許你會覺得無意義,但實際上這非常邏輯的──畢竟一切唯心。因為自己的染汙,所以一開始很難視上師是佛,我們必須一再的練習來習慣它,然後一定可以如此運作。

寂天菩薩曾說:「如果習慣了某事,這世界就沒有什麼困難的。」假設你生命中第一次走進酒吧,介紹認識了某人,因為以往業力的牽引,此人持續的給你有關混合不同的飲料的灌頂、口訣和教授,龍舌蘭酒加檸檬,不甜和甜的馬丁尼──飲料的各種細節。

你是個非常虔誠和精進的學生,你練習喝酒。剛開始,酒會燒傷喉嚨、傷害胃、也會醉,令你嘔吐,隔天早上醒來時還頭疼。但你以很大的熱誠持續這樣做,這就是所謂的加行。你不斷的去找這個人,即使有時候他讓你覺得難受,也不在乎,你是個非常精進的學生。直到有一天你的心和他的心合而為一:你知道所有有關酒的事,你知道如何飲酒。在這件事上,你是一個完美的飲酒傳承持有人,你可以開始教導別人了。

上 師 的 全 面 性

我們認為上師只能給予教授,只對某些特定的事情是好的,但對頭疼或其他問題則未必如此,這種想法不對。任何問題,都可向上師祈禱,接受他的加持,使自己由其中獲得自由。在一部密續中談到:「多年修持生起次第以及圓滿次第,或者多年持咒,皆比不上刹那憶念上師。」

跟隨上師,你的行為應該如何呢?你可以將規範穿著、有規矩、有禮貌等等當成供養,但這並不真的重要。有兩件事非常重要,應該永遠不忘記,第一是不應該驕傲,因為你是來學習,來接受教授,來尋找菩提的。西藏諺語說:「驕傲的人就像石頭一樣。」不論你對它倒多少水,它永遠不會濕透。驕傲就無法學習,所以調整到謙虛的態度是非常重要的。

第二是永遠不要錯失累積功德的機會,具有功德非常重要。看電影時,如果你不知道那是一場電影,而以為是真實的,那你就會感受到各種情緒的傷痛,但如果旁邊有一個人告訴你:「這只是一場電影。」從那時起,你將從這種迷惑中獲得自由。另一方面,如果你沒有功德,當身旁的人告訴你說:「嘿,這只是一場電影。」的時候,正好背後有人很大聲咳嗽,於是你沒有聽到身旁的人所說的話,於是錯過了瞭解的機會──這是因為沒有功德。如果沒有功德,自我總是準備好依照自己的方式來解釋事情,即或老師給你最重要的教授,你還是按照自己的方式來解釋它。

因此在這方面,與其試著比自我更聰明,還不如累積功德。如何累積呢?有許多不同的方法,你可以戴個領帶,看起來很帥,然後想:「這是對老師的供養。」如果你在晚上開車,看到街燈時,可以立刻觀想這些成為對上師的供燈。如果自己無法做,而你看到別人這樣做,至少隨喜別人所做的。有許多可以做的事。敦珠仁波切說:「累積功德非常簡單,事實上,這比累積不善行更容易。」

我們需要崇高廣闊的態度,虔誠心是很廣闊的。我想如果你有真正的虔誠心,每一件事都可以被視為是上師的示現。

 

(注:本文翻譯自 2000 年 11 月份 Shambhala Sun 雜誌〈 www.shambhalasun.com 〉 ,獲得   宗薩欽哲仁波切及該雜誌的允許而刊在本網站上http://www.siddharthasintent.org/chinese/。這篇有關虔誠心的演講,是   宗薩欽哲仁波切 1996 年於美國科羅拉多州波達市,頂果欽哲仁波切圓寂紀念會上所講的。)


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出 離 與 虔 誠

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

雖然我們可能相信空性見是正確的,也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德,但是我們可能仍然處於思索的階段,還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行,不再只是閱讀而已,但是雖然沒有東西阻礙你,你還是修不下去──這是「自我」因你偶然瞥見實相,並且生起修行的心而面臨威脅,所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。

如果你打算在下午靜坐修慈悲,到了那個時候,又有某種娛樂向你招手,於是你決定把修行延到晚上。到了晚上,你又發現有個非看不可的電視節目,或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等──一旦你決定開始修行,就會有各種藉口出現。

即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事,但是你仍然無法修行──因為你是習性的奴隸,你缺乏決心;只在理論上瞭解慈悲的利益,而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。

就如同你花了一段時間才培養出這些習慣,你也必須開始逐漸地去修行,譬如從一天修一分鐘慈悲開始,直到你體會到慈悲的功德和利益;經過一陣子,修行成為你有意識建立起來的好習慣,到最後變成一種癮頭──就像看電視一樣。

你可能會想,如果對修慈悲上了癮,這只是另一種習性,而修行的目標卻是要超越它才對;你甚至會擔心,對別人太慈悲,會讓你依賴別人。但是,你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中,因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的,這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。

改變習性可能需要一點強迫,例如建立一種規律,強制自己依循它回顧過去;你可能會發現,大部分的習慣與癮頭的養成,最初都得強迫自己去做。

某個人原來不知道如何打高爾夫球,甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊,認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他,打高爾夫球有多好,另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去,所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大,犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在,全世界的人都不瞭解:這個人過去一直鄙視高爾夫球,為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果,是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。

對於我們部分的人而言,「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單,因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心,而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用,不如「真實生活」那麼重要;如果真有這種想法,你就需要觀察真實生活的缺陷與過患:想想過去種種不可避免的悲傷,在將來會再次出現;想想你所依賴的、認為理所當然的一切,在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後,你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。

傳統上,佛法教導你這樣做:看看你的生活,注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上;接著,思考生命短暫無常、非常脆弱,一氣不來就生死相隔。在這個世界上,任何事物都可能殺死你,而你又沒有什麼方法來保護自己。

人們離開蠻荒危險的生活,卻在自己最喜歡的搖椅中,因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計,有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中,而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下,就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢,這些都無法保護你免於死亡;甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候,卻被嗆死;或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應;印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的,不像衣服,它不能破了就補,也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性,這是我們經常忽略的部分,有些人甚至完全視而不見,因為「自我」不要我們看到這些。

也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢?可能大部分都是沒有價值的閒扯淡,像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看,如果你把無可取代的兩、三個小時生命,不浪費在無益的閒扯淡中,可以完成多少事啊!這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了!

想想看,你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西,不只是時間,還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識,也警覺到必須回收資源、保存資源;但是通常大家都怕麻煩,因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。

厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定;特別是讓你瞭解到,你所放棄的東西無論對你或其他人而言,都沒有些許的利益,也沒有讓你得到快樂的可能。基本上,你所捨棄的是「自我」,也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。

生起出離心,並不需要剃光了頭到廟堨h──對某些人這是個好方法,但現代生活已經變得太複雜了,大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜,精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過,今日末法時期的比丘,即使只能持守一條戒律,他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的,因為今天人們所面對的挑戰,遠超過從前所能想像的;更大的挑戰並不表示沒有希望,相反地,更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。

這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴:你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺,可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。

「自我」永遠都欺騙我們去追求未來,我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞,每晚在電視上都看到飛機失事的消息,卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。

你應該不斷重複地思惟,自己可能在任何時間、因任何理由而死亡;讓無常的道理深深印在心上,對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好,想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭,想想人們經常捲入的一切,你就會開始明白,並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看,就會發現,這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後,你就會開始覺得,多半的事都沒有什麼大不了的。

「自我」永遠試著去迎合別人,並希望別人迎合它,把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求,那即是出離。例如,你通常在咖啡中加兩塊糖,但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去,可能沒有機會喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖,你會覺得沒什麼大不了的,你會真心誠意地說:「沒關係!」心中是這麼想,你並不是希望別人認為你是個好人,只不過你不認為這是生命中的大事。

當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段,就已經具備出離心了,那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西,更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念,出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。

有時候,某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西,或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法,有時會發展到極端,譬如說,你和某人進行商業談判,希望這筆交易能帶來極大的利潤,即使你知道自己的利益可能正是別人的損失,你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動,或請喇嘛們念咒、供養,幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。

或許你認為自己的動機比上面所說的純淨,因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去,變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。

執著於此生、來生或人天道,其實並沒有多大的差別,那仍然是執著。以這種動機來修行,顯示出我們不具出離心,我們真正忠心的是自己的執著與煩惱;生活依舊是件大事,而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱,都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的,那麼不修佛法反而好一些,依賴物質世界來滿足這些願望,會更切合實際。

如果你想體驗實相,就必須發起純正的出離心。當然,關心此生和來世並不等於執著,但是,對於今生來世唯一有價值的關懷,就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的,在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。

即使你真的希望了悟實相,仍會發現自己有很多的執著,但不要因此而感到罪惡,責怪自己;只要永遠注意到「自我」非常聰明,它能在你不知不覺的情況下,操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一,就是假裝在驅除自己,例如,當某人真正決心要修行成佛的時候,他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候,無論那件事多自私、多缺德,他都真心地相信,這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個,一直滋生下去,直到他回到起點,完全迷失在輪迴之中,卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。

佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中,這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎,應該培養這種基礎,而不是加以抑制。尤其在開始階段,忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠,絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者,並修行了一段時間之後,有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任,你一定要先問問題,再來就是事先分析和檢查每件事,給你一個理性的基礎,產生對此事的信任;否則,那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑,會意外地出現,毀掉你所有的一切。

在修道的過程中,分析以及自己的智慧,應該作為你主要的指南針;但是,有時候「自我」會故意嚇唬你,因此你又不能依賴分析,也不能相信自己的判斷,告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是,如果在踏上旅途之前你就念了說明書,詳細地檢查過所選路線的地圖,也檢查過導遊的證件,一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠,那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進,並相信自己一定會抵達目的地;即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路,你也不會擔心。

虔誠、信任與信心,並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金,剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬,但是經驗多了以後,你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金,把它做成許多美麗的物品。同樣地,虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。

缺乏信心與虔誠,你很可能無法得到多少成就;因為這些特質讓你對自己的修行產生信心,並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心,譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等;平常生活中,虔誠被視為一項美德,因為有了這個基礎,才能建立穩定而持久的關係。

佛法也同樣重視虔誠,因為能忠於修行之道和引導者,欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候,你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好,但是真正選擇其中之一的時候,你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質,才選擇它;而這種喜歡除了理智之外,還必然帶有感情方面的因素。

雖然虔誠是不可缺少的,卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為,稟賦優異的修行者,以理智入道,而後發展虔誠;不過,先有虔誠而後理智也可以。

不幸的是,有些弟子一開始就具備虔誠,但是從此以後再也懶得去問或分析任何事;這種弟子接受老師講的全部都是對的,可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心,就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。

只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時,這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般,無疑地,他能走到目的地;否則的話,非常有可能會發生不幸,因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行,很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生,因為他沒有分析過是非好壞,根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走;就像是個盲人,無法告訴別人依道而修是件好事,因為在他抵達最後目的地之前,連自己都不能確定。

有時候,我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮,或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法,把這些頭腦簡單的原因當成修行動機,然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題,也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣,但也只有一陣子。我們喜歡某個老師,可能因為他給了我們常識性的建議,或者是心儀於他的外表,但這種虔誠心能持續多久呢?

一段時間之後,你開始看到錯誤的地方,這可能是真的有錯誤,也可能只是你的投射而已;不論是哪種情況,你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質,只不過一時衝動就跳了進去;這種隨便的虔誠一點都不穩定,這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因,這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言,都浪費了許多時間。

築基淺薄的虔誠心,受到一點輕微的打擊,就會全部瓦解;然而,理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候,無疑地,會遇到許多障礙;如果能明智地探討佛法的運作方法,瞭解自己在修些什麼,以及為什麼這樣修,那麼當障礙發生的時候,你就不會失去信心了。

 

敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切《佛教的見地與修道》

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7351&page=1


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敬錄自 全知無垢光尊者《四法寶鬘論》索達吉堪布 釋

令法入於道,有什麼方法呢?

令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,

依止具相上師極關要,眾多功德由彼而引生。

【令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,依止具相上師極關要】:要使修法入於正道,表面上看有很多方法,如發願、念經、祈禱、作佛事、閉關、放生、參學……但所有的方法中,最重要、最行之有效的就是依止善知識。

最近大家都在學《山法寶鬘論》,裡面講得很清楚:「對於修行人來說,暫時和究竟的一切功德之源泉就是上師。」平時我們常說:「這個人的修行不一定究竟,因為他沒有上師。」戒律中也規定:剛出家的修行人,必須在十年當中依止上師。

什麼是「依止上師」?有人認為依止上師就是給上師提水、做飯,還有些女眾對我說:「上師,我現在沒辦法依止您,我要是個男眾該多好啊……」其實,真正的「依止」並不是這些,而是指在上師面前如理如法地聽受佛法,然後,身語意三門時時依上師的教言奉行。

然而,現在的人對佛法的知識太欠缺了,有時就連最基本的「上師」、「根本上師」、「依止上師」也分不清楚。前段時間我在上海時,有位老居士不承認聽法上師是他的依止師,我就問他:「你認為什麼樣才叫依止師?」他回答:「有個上師答應做我的依止師,而我心中也非常願意,這樣才叫依止師。」更有甚者認為:「給我講法的不是上師,沒有見過面的某某人,才是我的根本上師!」這些說法令人哭笑不得,究其原因,就是因為他們對佛法太乏了解了。

【眾多功德由彼而引生】:只有依靠上師,相續中的出離心、菩提心、聞思修行、看破今生等功德才能生起,否則,若認為自己了不起,不需要上師也能成就,過一段時間,你可能就跟世間人沒什麼差別了。

因此,依止上師是法入於道的一個最關鍵的問題。

具有什麼條件,才算真正的善知識?

善巧方便慈悲心熾烈,寂靜調柔能忍奇恥辱,

威儀圓滿護戒及誓言,廣聞博學極富於修養,

加持無量能轉他人心,今生不染八法淨若空,

結緣具義解脫引導師,實乃濁世佛陀之化現。

善知識必備十個條件:

1)【善巧方便】:在引導眾生的過程中,上師不僅要有能力和智慧,也要有世出世間的善巧方便。

若一輩子在山洞裡閉關,沒有善巧方便也可以,但要想真正地度化眾生、攝受弟子,僅會講一點佛法是不夠的,還要具足為人處事的種種方便。以前上師如意寶在世時,語言行為極具善巧,不管接觸世間人還是出世間人,皆能令他們心悅誠服。這就是善知識的一個法相。

2)【慈悲心熾烈】:縱然上師廣聞博學、智慧超群,但如果沒有慈悲心,做任何事情都是為了自己的利益,從不考慮其他眷屬;或者即使考慮,也只關心他們在世間法方面是否圓滿,而不認為他們對佛法特別欠缺,自己應想盡方法轉變其相續,令彼趨入解脫道,這種人就不是真正的善知識。

所以,巴楚仁波切在《大圓滿前行》中把善知識的法相全歸於一點,即具不具足慈悲菩提心,如果相續中遍滿菩提心,則無論他的外表、裝束等如何,也應該依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。

3)【寂靜調柔】:上師的言行舉止、身口意三門應當寂靜調柔,不野蠻粗暴。

4)【能忍奇恥辱】:末法時代,肯定有很多人、非人、病魔、外緣等各種危害,作為上師,要能勇敢地安忍這一切。

我經常想:上師如意寶二十多年來風風雨雨是怎樣度過的,大家應該很清楚。在這個過程中,不管出現了多大的違緣,上師的聞思修行和講經說法始終沒有間斷過,這源於什麼?源於上師無比的勇氣和毅力。如今這個時代,修行或弘法利生想要一帆風順,不出現任何違緣,恐怕是不可能的,所以,在座的各位法師,你們今後在弘揚佛法的過程中,不管遇到了自身的煩惱、弟子的邪行,還是人、非人的無端阻撓,都要學會堅強忍耐,這是最關鍵的,大家務必要記住!

5)【威儀圓滿】:行住坐臥要合乎威儀,以此才能令世人生信。

6)【護戒及誓言】:謹慎護持別解脫戒、菩薩戒、密宗的根本誓言。若對這些一點都不在乎,要想培養出誓言清淨、護戒如目的四眾弟子是不可能的。

7)【廣聞博學極富於修養】:對顯密的三藏十二部通達無礙,且將這些法如實修持,若不能如此,最起碼也要了知怎樣領眾修行。

現在很多人依止上師時從來不觀察這一點,他們認為上師慈悲一點,整天隨順弟子,就很值得讚歎了。弟子們關注的,不是上師有什麼聞思修的功德,而是上師會不會飛、有沒有神通、能不能降伏鬼怪、打卦靈不靈等等,對外宣傳時,也把上師當作氣功大師一樣,吹捧得怪力亂神……末法時代的顛倒不勝枚舉,實在無法一一道盡!

8)【加持無量能轉他人心】上師應具備不可思議的加持力,無論說話還是做事,都能對眾生有種強大的吸引力,不管對方是善是惡,自然能將他們的心轉變過來,趨入正法。

曾有個新聞記者,以挑釁的態度去聽一位法師講課,本想憑自己的聰明找出佛法的漏洞,之後與法師辯論,令其不得不承認佛教是迷信。然而,在聽法的過程中,他發現佛法竟然無懈可擊,而且法師講的也言之有理,於是想:「算了,今天不找他的麻煩,明天繼續!」接著又聽了兩三天,沒想到,他被佛法的道理深深折服,最後也心甘情願地歸入了佛門。

法王如意寶亦是如此,以前不管去哪個國家,都會遇到一些特別傲慢的人,開始時他們不把上師放在眼裡,但接觸一段時間後,他們的語氣就完全變了,高傲的頭也漸漸低下來了。在我心目中,像上師如意寶那樣的聖者,整個世界上沒有第二個,儘管我也接觸了一些高僧大德和上層領導,但從來沒有像在上師面前那樣,話都不敢說一句,即使要說,心裡也是特別害怕。上師平時說的話,不管是好的還是不好的,每一句對我都有極大的啓發性,加持力非常強,這就是真正具法相的善知識!

9)【今生不染八法淨若空】:不為世間八法所染,一點也不希求今生的利益,相續純淨得猶如無垢虛空。相反,如果一味地貪著名聲、財富、眷屬、權勢,這種人肯定不是善知識。

要注意的是,你們在依止上師前,事先多方觀察極有必要,但是,如果已經聽了法,依止了他,不管上師怎麼樣,弟子都應觀清淨心,如果再去譭謗,說他如何如何,過失是相當嚴重的!

10)【結緣具義解脫引導師】:無論誰與之結緣,皆能令彼獲得解脫。如同上師如意寶,不管什麼樣的眾生見到、聞到、接觸他老人家,都可以往生極樂世界,此乃釋迦牟尼佛的親口授記。

在大城市裡,常可以聽到「見解脫」這個詞,動不動就「見解脫的上師來了,大家快來見見啊!」人們拜見的時候,上師也不講什麼法,念幾句彌陀心咒後,下面的弟子便開始介紹:「大家很有福報啊,密宗裡有聞解脫、吃解脫,這位上師是見解脫!機會難得,快快供養啊……」若是真正的見解脫,那確實非常了不起,但這些人是不是呢?我也不好說,可有時聽說「見解脫」特別喜歡錢,我這個分別心重的凡夫心裡總會嘀咕一下,覺得他們的顯現太不可思議!

【實乃濁世佛陀之化現】:能引導與之結緣的眾生獲得解脫的上師,是真正的佛陀化身。

無垢光尊者在《上師心滴》中,講了許多上師的法相,後還增加了革瑪燃匝傳下的「無垢傳承」這一條。其他的論典,如《大圓滿心性休息大車疏》、《事師五十頌》,也有很多這方面的內容,這裡不作廣說。總而言之,具有這些法相的上師,表面上看來跟一般人沒有兩樣,但實際上,就像《涅槃經》講的:他們是佛陀的真實化身!

當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德:

厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,

心性調柔具備聞思修,信心廣大並且具學問,

此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能。

【當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德】:我們當以極大的恭敬心來依止上師,由此能產生無量無邊的功德。

依止的方式有上、中、下三種,不管哪一種,都不能離開恭敬心。有了恭敬心,上師相續中浩如煙海般的功德才能融入自己相續,否則,表面上再虔誠,相續中充滿了傲慢或不清淨,上師的意傳加持也不會融入自己的心海。

恭敬依止將產生哪些功德?

【厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,心性調柔】:對三有輪迴心生厭離,自然生起出離心和無常觀;對今生的一切能看破捨棄,摧毀貪瞋癡的迷亂顯現;我執、我所執的分別念全部得以清淨;原來粗暴的心也能變得調柔。

【具備聞思修】:具備聞思修行的功德。

如果上師十分喜歡聞思修,即使弟子本來沒有興趣,也會逐漸因上師的薰陶而覺得聞思修很有必要。當然,有時這也跟個人的習氣有關。前世聞思修習氣重的人,今生只要看幾眼法本,就會愛不釋手,天天琢磨裡面的內容;習氣非常薄的人,任你怎麼強調聞思修的重要也不管用,兩三天內強打精神看點書,過一段時間又不行了。所以,習氣對於修行人來說,還是特別重要。

談到習氣,我想起了前天來的一個領導,他到我家後一直說:「出家人很舒服啊,整天除了看書喝茶,什麼事情也沒有。每天我回到家,也像你們一樣把房門全部關上,自己好好地喝茶看書。本來我也差點出家了,但現在不可能了,已經有老婆孩子,真是痛苦!」第二天他又來我家,說了很多羡慕出家人的話。事後我想:「平時家裡也會來些客人,但一般都認為我很可憐,光是一個茶壺一本書,沒有任何的生活樂趣。沒想到,這個人的習氣與眾不同,如此讚歎出家的生活,可能他前世也是個出家人吧……」

【信心廣大並且具學問,此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能】:信心廣大,具足學問,今生可以獲得無窮的利益,來世也能得到殊勝的果位。因此,應當誠心依止具有法相的上師。

假如有兩種人,一是事業發達、財富圓滿的大老闆,一是具有聞思修緣分的普通僧人,二者比較起來,哪種人的生命更有意義?無庸置疑,當然是後者。每天聽一點課、念幾卷經,這種生活不僅對今生有利,來生也能獲得勝妙的果位,大家何樂而不為呢?

故自三門無狡詐諂誑,若病求醫商人投商主,

舟靠舵手行人依護伴,畬吇w喜恭敬而承侍。

【故自三門無狡詐諂誑】:我們對上師應當無有狡詐諂狂地恭敬依止,若是當面說一套、背後做一套,這種行為很不如法。

具體應有什麼樣的心態呢?

1)【若病求醫】:猶如身患重疾的病人遇到了良醫,為使自己早日康復,老老實實地謹遵醫囑,醫生怎麼說,他就怎麼做。

2)【商人投商主】:猶如大海尋寶的商人遇到了商主,對他的指令言聽計從,不敢有絲毫違越。

有些員工對老闆也是特別恭敬,老闆的臉色稍有不悅,他們就非常害怕,拼命地賣力討好。我常想:他們的對境若是具法相的上師,那該多好啊!

3)【舟靠舵手】:猶如無人駕駛的舟船遇到了舵手,定會任其操縱,沒有任何自己的意見。

4)【行人依護伴】:猶如沙漠中迷路的行人遇到了護送者,定可放心地將安危交付予他。

我們依止上師,一定要謹遵師言、依教奉行,否則,輪迴茫茫,苦海無邊,沒有上師的引導就會迷失方向,不可能達到解脫的彼岸。《大圓滿心性休息》也說:「如同患者依藥王,……客人依止護送者,商人依止大商主,舟子依賴於船槳,為滅煩惱離過害,因畏生死成二利,為渡有海當依師。

【畬吇w喜恭敬而承侍】:因此,要畬犮H歡喜心和恭敬心來承侍上師。

「承侍」並不是叫你們天天給上師做事,而是上師歡喜什麼,自己就盡量去做。諸位道友,上師最歡喜的是聞思修行,你們知道該怎麼做了吧!

前面講過,法沒有入道的過失是相當多的,要想斷除這些過失,必須依靠一些竅訣:第一、如理如法地依止上師,昨天講了一部分,今天還要接著講;第二、相續中要生起出離心;第三、發起無上殊勝的菩提心。有了這三點,任何人的修法都能入於正道。

很多道友拋家離友來到這裡,但能不能在有生之年變成一個真正的修行人呢?關鍵還是在於自己。若斷除了相續中的傲慢,恭恭敬敬地依止上師,依上師的教言努力生起出離心和菩提心,這樣修行才能圓滿究竟。

昨天提到了,「依止」不是幫上師洗衣服做飯,而是要生起出離心和菩提心,不然,起心動念只是為了自己,就算天天跟在上師旁邊,也不會有多大意義。原來法王在世時,有些弟子為了和上師在一起,走路時就給上師撐傘,目的是什麼?讓人知道自己是上師身邊的什麼人,以此博取今生的名利。這種發心絕對不是出離心,既然沒有捨棄世間八法,他們的修行不一定能入於正道。所以,大家在依止上師時,務必要搞清楚:目的是為了什麼?

若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中,

故當厲懺生起追悔心,嚴加護持誓言如眼眸。

【若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中】:在依止的過程中,若對上師無法生起信心,反而常生邪見,那麼,生了多少刹那的惡心,將來就會墮入惡趣受苦多少大劫。《入行論》中說:「博施諸佛子,若人生惡心,佛言彼墮獄,長如心數劫。

應當了知,上師是極其嚴厲的對境,縱然有個別的言行自己不能接受,也要盡量想:「上師這麼做是有密意的,此為度化眾生而示現的權巧方便。」千萬不要妄生邪見,造下萬劫不復的罪業!

【故當厲懺生起追悔心】:如果已經生起了邪見,則一定要在心中猛厲懺悔:「我這個人實在太壞了,上師給我傳這麼多法,我竟然以怨報德,對上師還要生邪見!」然後拿個大石頭,把自己打得頭破血流(眾笑)。

確實,對上師生邪見的過失是很大的,《事師五十頌》說:「墮入無間地獄等,恐怖地獄諸痛苦,皆由誹謗師所生,此乃佛陀真實語。」為了懺悔這種罪業,必須要在有生之年精進持誦百字明或金剛薩埵心咒,並且發願:從今以後,縱遇命難,我也決不再做這樣的事,再生這樣的念頭!

【嚴加護持誓言如眼眸】:我們要像保護眼目一樣,嚴加護持上師的身語意。

《三戒論頌》云:「根本誓師身語意。」意思是說,密乘的一切誓言,均可攝於上師的身語意當中。作為弟子,若對上師的言行不理解,尤其對密宗上師的一些行為生起邪見,這種過失是特別嚴重的。以前我專門寫了一個《小甘露丸》,告訴大家如何防範,《上師心滴》中也講:如果無緣無故認為上師偏心,對自己不公平而生起瞋恨心,當時應馬上意識到自己被魔加持了,如此誓言才可得以清淨。

所以,對於上師的身語意,我們應如眼目一樣謹慎保護。對於自己的眼睛,不要說大的東西,就算小小的灰塵進去了,也會感到非常痛苦,想方設法把它取出來。同樣,對上師的身語意,一旦稍有觸犯,我們要馬上警覺,勵力懺悔以拔除相續中的過愆,在依止上師的過程中盡量做到如理如法!

虔誠依止殊勝善知識,聞思修行陶冶自相續,

唯慕解脫之願為信念,行為舉止皆趨於善法,

此乃法入於道之竅訣。

這個頌詞相當重要,大家一定要專心聽聞,首先理解字面意思,然後將其內容與自心作反覆的對照。

法入於道有四個竅訣:

1)【虔誠依止殊勝善知識】:虔誠恭敬地依止善知識,在上面已經講過。

2)【聞思修行陶冶自相續】:盡心盡力地聞思修行,使剛強難化的相續得以淨化調柔。過去我們的相續,要麼追求世間八法,要麼認為前後世不存在,對三寶有各種各樣的邪見,這些毛病要想徹底根治,唯一就是要依靠佛法,通過聞思修行才能遣除。

3)【唯慕解脫之願為信念】:修行目的是什麼?就是為了解脫,當然,上根者為一切眾生而解脫,下根者只為自己解脫,但不管怎麼樣,一年三百六十五天中,如果解脫之念從來沒有生起過,這樣的修行人就徒有虛名了。

儘管我天天給你們講法,但返觀自心,經常覺得非常慚愧,這種出離心別說二十四小時,就連一個月中有沒有生起一刹那?我想也是沒有的。在座的各位肯定與我不同,你們是非常了不起的修行人,無論修大乘法還是小乘法,都會有這種解脫輪迴的出離心的。

4)【行為舉止皆趨於善法,此乃法入於道之竅訣】:一切言行舉止皆趨向善法,遠離惡法。這就是法入於道的最好竅訣。

即使無垢光尊者親自來這兒,也不會有比此更殊勝的竅訣了。假如你問他老人家:「現在我已經出了家,心也稍微入了法,但修法怎樣才能入於正道呢?」尊者一定會說:「好好依止善知識,通過聞思修行來淨化相續,在這個過程中,你的目的不是為了治病,也不是為了發財,而是為了從輪迴中解脫……」

所以,考試不是為了分數,而是獲得解脫的一種手段。人生短暫,分數的高低並不代表什麼,唯一重要的是通過考試能讓我們記住很多、理解很多,在相續中植下佛法的種子,有力地根除各種煩惱。若能這樣思維,目的就已經搞清楚了。做任何一件事情,都要基於這個目的,若連這一點都做不到,考試是為了博取讚歎、去寺院是為了當方丈、開會發言是為了隨順領導……這就跟世間人沒什麼差別了,除了表面穿的是僧衣外,內心世界完全相同。

很多人在修行中,法沒有入於正道,中間半途而廢,關鍵在於沒有生起出離心,這一點,看過《山法寶鬘論》、《開啟修心門扉》的人應該有體會。若不能看破今世,所作所為只是為了眼前利益,就像藏地的有些小孩,從小學習念《聞解脫經》,目的是為了長大後超度亡人,不需要像別人打工那樣辛苦,這種人身就沒有任何意義!

在座的各位,肯定都希望修行能夠入於正道,以後圓滿地離開人間,但這個目的能不能實現呢?說句不吉祥的話,我想再過二十年,有些人可能已經還俗了,有些人對佛法生起了邪見,有些人的行為一點也不如法……儘管如此,仍會有一部分人,依然以出家身份來護持弘揚佛教,而他們,就是完全掌握了這些竅訣的人。

修行是個漫長的路程,就像一場長跑比賽,有些人中途就死了,有些人倒在地上爬不起來,有些人跑錯了方向……若沒有掌握好真正的竅訣,令人心疼的現象會紛紛出現。所以,這個頌詞非常關鍵,大家務必要重視!


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小甘露丸

─ 邪見病的特效藥

堪布索達吉仁波切 

在難逢難遇的密法花園裡,五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗繽紛,不時散發出撲鼻的芳香,沁人心脾。來自四面八方的王子(修學密法者)遊覽其間,盡情地欣賞、享受著這不可多得的佳園美景。驀然間,許多王子染上了一種嚴重的邪見病,一時變得懵懵懂懂,處於迷迷糊糊的狀態中。

剛剛走出校門不久,作為實習醫生的我見到此情此景,惻隱之心不禁油然而生,於是我到傳承名醫(上師)的妙藥寶庫中細心擇選,從中取出一些珍貴名藥,並且結合臨床經驗,精心配製,作成小小的藥丸,獻給了前來我處就醫的王子們,結果他們都痊癒了。我自己染上此病時也曾服用過親手配製的這一藥丸,感到療效極佳。

如今,我又耳聞目睹許許多多染上此病的人,被折磨得痛苦不堪,不禁又想到我的小小甘露丸。今天,我將此妙藥無私地拱手奉獻給感染這種邪見病的患者,它具有預防、治療的雙重作用,無有任何副作用。只要您肯認真服用,定會達到藥到病除的功效;健康人如若服用,則不會再感染此病。

對於修學密法的人來說,最大的障礙莫過於對自己的金剛上師產生邪見。要想獲得密宗成就,唯一依靠上師。如果對其生起邪見,不用說是成就,就連善趣也無法趨入,只有墮入金剛地獄感受難以堪忍的痛苦。

病因:由於時值濁世,人們內心的煩惱十分熾盛,要想徹底根除這些粗重的惑疾,普通的藥物根本無濟於事,而無上密法可謂是最有效的靈丹妙藥。作為修行人,大多數都明白「道高一尺,魔高一丈」的道理。在如今密法鼎盛的時代,魔眾也更加猖獗,它們費盡心機、絞盡腦汁,利用種種手段千方百計地製造違緣,使修學密法的弟子對上師失去信心,產生邪見。無垢光尊者在《上師心滴》中說:「如理精進修持密法即生便可成佛,因此,爾時魔王波旬極不高興,想方設法使弟子與上師之間產生隔閡毀壞誓言。」《現觀莊嚴論》中也說:四十六種魔中許多也是在上師與弟子之間製造違緣,使之產生不和。又因末法時期的眾生福報淺薄,極易被魔所轉,從而產生邪見。蓮師曾授記道:「濁世眾生福報淺,魔轉邪見傲慢重,吾今親臨亦難信。」以至於當今學密法者中患有這一邪見病的人日益增多。

身為治病救人的醫生,不單單要知道每一種病的病因,而且必須明曉何人容易罹患此病,正確診斷,合理治療……

易感人群:一般而言,具有精進、無有智慧、無有主見、隨波逐流以及信心不穩固、人格不穩重、分別念重的人,最容易染上此種邪見病,佛經中說:具有精進心無有智慧之人極易被魔左右。

一旦不幸得上這種病,就會陷入痛苦的深淵中,茫茫然不知所措,到處投醫,卻絲毫不見效果,嚴重者甚至四處散布病原體,致使易感人群中的許多親朋好友(金剛道友)也被傳染上。因此,很多醫生對此束手無策,都視為不可救藥的傳染性絕症。作為傳染源的患者當然也就成了被孤立、隔離的對象了。

實際上,只要明確診斷,對症下藥,合理治療,使用我配製的這一秘方,這種病輕而易舉便可根治。

診斷:要準確無誤地診斷一種病,必須根據病史、臨床症狀等,雖然邪見病有不承認因果等眾多種類,但此所針對的是修學密法者對金剛上師的邪見病。歸納而言,此邪見病主要有三種臨床類型:1、上師示現不可思議的瑜伽行為時,生起邪見──無有智慧型;2、他人誹謗上師時信以為真,生起邪見──隨波逐流型;3、以貪瞋之心認為上師心不平等,憎惡自己、慈愛他人,生起邪見──偏袒之心型。無垢光尊者說:「有時上師為了修煉通澈覺性妙力而示現種種不如法的行為,或者為觀察弟子的信心而作顛倒行為,使弟子對此失去信心;有時因他人誹謗上師而對上師產生誤解,心生邪見;有時無緣無故地認為上師以親疏之心憎恨自己、慈愛他人,無有平等心等,並且因貪戀、瞋恨金剛道友而增益減損,心生憤怒。」

嚴重性:如果任其蔓延下去,不予以治療,不服藥,邪見病所導致的後果是不堪設想的。《極樂願文注疏》中說:「具有邪見之人善根也將成為痛苦之因。」律藏中說:邪見毀壞戒體。龍樹菩薩說:「若求善趣與解脫,理當修習世正見,若持邪見縱行善,亦具難忍之苦果。」又如:「十不善中邪見重。」這些教證都一針見血地指出了邪見病的嚴重性及其所導致的後果。了知這一點後,有理智的人誰還會癡迷不悟呢?

治療:每一種病的治療方法有多種多樣,可是,每一位患者共同的心願是通過一種切實有效、簡便易行的方法徹底袪除病患,恢復健康。這種邪見病也不例外。儘管有念修金剛薩埵等多種方法醫治,然而,這裡想為您提供一種最為簡單的竅訣方便法,用一句話概括,即憶念上師道友的功德,知道自己已著魔。通過此種療法,這一邪見病便可完全治癒,不會留下任何後遺症。無垢光尊者說:「心生邪見時如果能夠憶念上師金剛道友的功德,並認識到自己已著魔了,則可使誓言得以清淨。

原則:防微杜漸、以免後患。我們應當堅持預防為主、早期發現、及時治療的原則,以免病入膏肓,無藥可救。

總之,邪見病的病因、診斷、治療等可以用一教證來概括,《水晶樓續》云:「咒師勤修密法時,諸魔轉變其信解,試圖毀壞彼誓言,是故應當了知已,於一剎那之間中,亦莫擾亂上師心,如是於諸金剛友,亦斷粗語誹謗想。」

此外,也有與之類似的著魔病症,若不及時治療,危險性極大。有些偏執於實修的人認為聞思不重要,應當專注實修,聽到某人大肆渲染地說:某處實修如何如何殊勝。便心馳神往,急不可耐。對於上師的百般勸阻置若罔聞,有的甚至不辭而別離開上師,斷然前往。

看到他們一籌莫展的樣子,我立即拿出智慧的注射器,吸入理證的藥液給他們注上:你對自己上師的金剛語不相信,為什麼去輕信愚人的不經之談呢?

這一針正中惡念的要害,他們頓時啞口無言,心中的病結一下解開了。

另外,有一部分人長了小小的腫塊,他們的臨床症狀是:聽聞中觀等理論法門會成為修法的障礙。

於是,我拿出一把鋒利的小手術刀:你對自己平常繁雜的分別念、睡眠等,不視為障礙,難道諸聖者的善說會成為障礙嗎?一刀便切除了他們那邪念的腫塊,使他們頓覺無比輕鬆。

這些雖算不上是邪見病,也可以說是一種偏見病吧。若不謹慎預防,及時治療,必將不斷惡化,成為邪見病。

以我所做的這一小甘露丸的善根,願五湖四海所有暢覽密法花園、患邪見病的王子們早日康復,繼續自由自在地品享意傳加持的妙香。

我之智慧寶庫中,珍藏龍欽祖傳藥,

此類苦惱諸患者,速來我處定療救。

   哈 哈!

索達吉於公元二○○○年十月十六日

[此帖子已經被作者於2011/1/24 下午 12:51:58編輯過]

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十八歲時,前往石渠江瑪的寂靜處。六年中,依止大成就者堪欽 圖登瓊沛仁波切等眾多上師,學習共同學科,顯密論典。法王依著令上師歡喜之三種供養:財供養、身語供養、法供養,主要以修行供養,成為堪欽 圖登瓊沛之心子。法王常說:自己沒有什麼可資談論的傳記,但能夠令具恩之上師心意滿足,這就是我的傳記。法王談到上師的功德及眾生的痛苦時,於千百萬大眾中,常情不自禁地流下淚來。

─《法王如意寶晉美彭措略傳》─


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生生世世攝受願文

法王如意寶晉美彭措 著

益西彭措堪布 譯

三世一切善逝諸如來,自前顯現殊勝善知識,

無比勝恩功德大海藏,祈禱於您上師如意寶。

您度眾生善巧方便行,無論顯現何種之形象,

乃至剎那邪見亦不生,一切所作見善求加持。

師您慈憫教誨之善說,隻言片語亦不作違越,

猶如傾注寶瓶諸加持,願悉無餘融入我相續。

怙主您於淨穢剎土中,示現各種幻化戲舞時,

願我幸能成您勝隨從,同時趣入菩提薩埵行。

何時自現清淨剎土中,至尊顯現獲得正覺果,

吾亦隨從最初得安置,願成增盛殊勝事業者。

總之從今乃至世世中,與您依怙聖者不分離,

既獲菩提亦成種姓主,祈願滅盡六道輪迴城。

此文於五台清涼山,應金剛弟子日珠堪布誠心懇求,造一上師如意寶生生世世攝受之願文,阿旺洛珠宗美即刻任運而作。

[此帖子已經被作者於2011/1/24 下午 12:53:26編輯過]

覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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敬錄自 索甲仁波切 ─《西藏生死書》

西藏是我的故鄉。在我六個月大的時候,就進入我的上師蔣揚.欽哲.確吉.羅卓(Jamyang Khyentse Chokyi Lodro)位於康省的寺廟。我們西藏人有一個殊勝的傳統,就是尋找過世大師的轉世靈童。他們的年紀很小,必須接受特殊的訓練教育,準備日後成為老師。我被命名為索甲,雖然後來我的上師才認出我是拖頓.索甲(Terton Sogyal)的轉世。我的前世是一位名聞遐邇的修行人,他是十三世達賴喇嘛的上師,也是蔣揚欽哲仁波切的一位老師。

就西藏人來說,我的上師蔣揚欽哲算是高個兒,站在人群中總是比別人高出一個頭。他滿頭銀髮,剪得短短的;慈顏善目,幽默風趣;耳朵豐滿,有如佛陀。但他最吸引人的地方,並不是這些,而是他在揚眉瞬目和優雅舉止之間,流露出的智慧和高貴。他的聲音渾厚迷人,開示時,頭稍後傾,法音潺潺而出,美如詩篇。雖然他法相莊嚴,卻平易近人。

蔣揚欽哲增長了我的生命,也啓發了這本書。他的前世,改變了西藏的佛教修行。在西藏,光靠轉世的頭銜是不夠的,唯有學問和修行才能贏得尊敬。他閉關多年,相傳有許多神奇的感應。他學富五車,證悟高深,就像一部智慧的百科全書,什麼疑難雜症都考不倒他。西藏的修行宗派很多,大家卻公認他是一切教法的權威大宗師。對任何認識或聽過他的人來說,他就是西藏佛教的化身,就是修行圓滿具足的鮮活例子。

我的上師曾經告訴過我,他的志業要由我來繼續,而事實上他也視我如子。我在工作上所能做到的。以及所能接觸到的聽眾,我覺得都是出自他給我的加持力。

我早期的記憶都和他有關。我生長在他的氛圍裡,我的童年完全受他影響。他就像我的父親一般,有求必應。師母也就是我的姑媽康卓.慈玲.秋瓏 (Khandro Tsering Chodron)經常對我說:「仁波切可能忙著,不要煩他。」但我總是粘著他,他也高興我跟前跟後。我一直問他問題,他總是不厭其煩地回答。我很頑皮,除了我的老師,誰也管不了我。每當他們要打我的時候,我就跑到上師背後,爬上他的法座,誰也不敢越雷池一步了。我蹲在那兒,志得意滿,他只是一逕地哈哈大笑。後來有一天,我的老師私下向他們說明,為了我好,不應該讓我繼續野下去了。因此,下一次當我再逃到他背後藏身時,我的老師就走進房間,向我的上師三頂禮之後,把我拖了出來。我當時想,多奇怪啊!為什麼他不怕我的上師呢?

蔣揚欽哲通常都住在他前世住的房間,就在那兒,他的前世看到瑞相,並發動十九世紀橫掃西藏東部的文化和修行復興運動。那個房間很殊勝,並不特別大,卻有神奇的氣氛,滿屋子供奉著神像、圖畫和書籍。他們稱之為「諸佛的天堂」、「灌頂的房間」。如果我對西藏還有什麼印象的話,就是那個房間。我的上師坐在木質皮套的矮凳子上,我就坐在他的身旁。如果不是他缽內的東西,我是不肯吃的。隔壁的小臥房有一個陽台,但總是很黑,牆角放一個小火爐,爐上的茶壺鎮日燒著開水。我通常都是睡在上師床腳邊的小床上。他在念咒時撥動念珠的滴答聲,是我終生難忘的。當我上床睡覺後,他就坐在那兒修行;第二天早晨我一睜開眼睛,他早就醒來了,還是坐在那兒修行,不斷地加持。當我睜開眼睛看到他的時候,心中就洋溢著溫暖、幸福的感覺。他就是有這種安詳的氣質。

我長大之後,蔣揚欽哲就要我主持儀式,他只負責領導唱誦。在他傳授教法和灌頂時,我全都在場。但我所記得的,與其說是細節,倒不如說是整個氣氛。對我來說,他就是佛,這種印象在我心中永不動搖。其他每個人也都這麼認為。在他傳授灌頂的時候,弟子都全神貫注,幾乎不敢看他的臉。有些人甚至看到他化現前世或各種佛菩薩的形象。每個人都稱他為仁波切(Rinpoche),意為尊貴者,這是對上師的尊稱。有他出現的場合,其他的老師就不會被這麼稱呼。他的出現感人至深,讓許多人感動得稱呼他為「本初佛」(the Primordial Buddha)。

如果沒有遇到我的上師蔣揚欽哲,我知道我會完全不同。他充滿溫馨、智慧和慈悲,體現佛法的神聖真理,讓佛法落實於生活,生機盎然。每當我與別人分享上師的氣氛時,他們都深有同感。那麼,蔣揚欽哲又給了我什麼啓示呢?就是對佛法不可動搖的信心,以及對於上師無比重要的信念。如果我有什麼見解的話,我知道都是得自於他,這種恩德我永遠也回報不了,卻可傳遞給別人。

我在西藏度過青少年時期,我看到蔣揚欽哲在群眾中散發他的愛心,尤其是在引導臨終者和亡者的時候。西藏的喇嘛,不僅是精神上的老師,也是智者、法師、醫師和精神治療師,幫助病人和臨終者。後來,我就從《中陰聞教得度》(Tibetan Book of the Dead)的相關教法中,學習引導臨終者和亡者的特殊技巧。但有關死(和生)的課程,我學到最多的,還是來自於觀察上師如何以無限的慈悲、智慧和瞭解來引導臨終者。

但願本書能夠將他的一些偉大智慧和慈悲傳達給世界,也希望讀者能夠透過本書感受到他的智慧心的現前,而與他建立一個親近的關係。

 

第一次接觸死亡的經驗,是在我七歲左右。那時候,我們準備離開東部高原前往西藏中部。我的上師有一位侍者名叫桑騰(Samten),他是一位很好的出家人,在我童年時代很疼我。他的臉明亮、圓潤而豐滿,隨時都會開顏而笑。因為他很隨和,所以是寺廟中最受歡迎的人。我的上師每一天都會開示佛法、傳授灌頂、領導修行、主持法會。每天終了後,我都會召集同伴做些小表演,模仿早上的一切。桑騰總會拿我的上師在早上穿過的長袍借給我,從來沒有拒絕過。

後來,桑騰突然病倒了,病情立即惡化。我們不得不延遲出發。隨後的兩個星期令我終生難忘。死亡的臭味像烏雲般籠罩著一切,我一想起那段日子,就不期然聞到那股味道。整座寺廟瀰漫在死亡的陰影下,可是,一點也沒有恐怖的氣氛;有我的上師在,桑騰的死就顯得特別有意義,變成我們每個人的課程。

在我上師駐錫的小寺裡,桑騰就躺在靠窗的床上。我知道他即將不久人世。我不時走進那個房間,坐在他旁邊,他已經不能說話了,他的臉變得憔悴而乾癟,讓我大為吃驚。我很明白他就要離我們而去,再也看不到他了。我感到非常悲傷孤獨。桑騰死得很艱苦,我們隨時可以聽得到他極力掙扎的呼吸聲,也可以聞得出他的肉體正在腐壞。整個寺廟鴉雀無聲,只剩下他的呼吸聲。一切注意力都集中在桑騰身上。雖然桑騰的死把他折磨得很痛苦,但我們看得出他內心很平靜,對自己也充滿信心。最先我無法解釋這一點,但後來我知道了它的來源:他的信仰,他的訓練,還有我的上師就在身邊。雖然我感到悲傷,但我知道只要我的上師出現,一切問題就會迎刃而解,因為他能夠幫助桑騰解脫。後來我才知道,每一個修行人都夢想在他上師面前去世的福報,讓上師引導他走過死亡。

在蔣揚欽哲引導桑騰寧靜地走向死亡時,他對桑騰開示他正在經過的每個過程。我的上師知識精確,信心充滿,和平安詳,令我驚訝不已。只要上師在場,即使是最焦慮不安的人,也可以從他安詳的信心中獲得保證。現在,蔣揚欽哲正在告訴我們,他對於死亡絲毫不恐懼,這並不是說他對死亡看得很草率;他經常告訴我們他怕死,警告我們不要幼稚或自滿地對待死。然而,到底是什麼原因讓我的上師在面對死亡時,能夠這麼鎮定、從容、有條不紊而又出奇的無憂無慮?那個問題讓我著迷不已,也教我神往不已。

桑騰的死震撼著我。七歲時,我第一次看到我正在接受訓練的那個傳統竟然這麼法力無邊,我開始瞭解修行的目的何在。修行讓桑騰接受死亡,也讓他清晰地瞭解痛苦是一個精深、自然的淨化過程的一部分。修行讓我的上師對於死亡瞭若指掌,知道如何正確地引導人通過死亡。

在桑騰圓寂後,我們就啓程前往西藏首府拉薩,費時三個月,那是一段辛苦的馬背旅程。從那兒我們繼續前往藏中和藏南朝聖,這些地方都是第七世紀以來把佛教傳入西藏的聖賢、國王和學者的聖地。我的上師是西藏傳統許多上師的化身,聲譽崇隆,因此所到之處,都受到熱烈的接待。

我對那次旅程極感興奮,美麗的回憶仍然縈繞腦際。西藏人起得很早,為著能充分使用自然的光線。天一黑我們就上床,破曉前我們就起床;當第一道曙光照臨前,背負行李的犛牛就出來了。大夥兒拆下帳篷,最後才拆除廚房和我上師的帳篷。斥侯先行,尋找良好的紮營地點,中午左右我們就停下來紮營休息。我喜歡在河邊紮營,傾聽潺潺的流水聲,或坐在帳篷裡,聽著雨點拍打篷頂的聲音。我們的隊伍不大,總共只有二十個帳篷。白天我騎在金黃色的駿馬上,緊挨著我的上師。路上,他不停地開示、說故事、修行,並特別為我設計修行法門。有一天,當我們快到揚卓措(Yamdrok Tso)聖湖時,遠遠看到從湖面反射出碧玉般的光芒,隊伍中的另一位喇嘛左頓(Lama Tseten),又面臨死亡的威脅。

喇嘛左頓的死,又給我另一個強烈的教訓。他是我師母的老師,師母迄今仍然健在。許多人認為她是西藏最有修行的女性。對我來說,她是一位隱形的上師,和藹可親,恭敬虔誠。喇嘛左頓身材魁梧,就像大家的爺爺。他六十幾歲了,很高,頭髮灰白,流露出絲毫不矯柔做作的紳士風度。他也是禪定功夫很深的修行人,只要一靠近他,就會覺得安詳莊嚴。有時候他會罵我,我也會怕他,但即使在偶然的嚴肅時刻,他也從來沒有失去他的熱情。

喇嘛左頓的死很特別。雖然附近就有一間寺廟,他卻拒絕去,他說他不想留下一具屍體讓他們清理。因此,我們照往常一樣地紮營,圍成圈圈搭起帳篷。喇嘛左頓由師母護理和照顧,因為他是她的老師。當他突然叫她過來的時候,帳篷內只有她和我兩個人在場。他對師母有一個窩心的稱呼,稱她「阿咪」,在他家鄉話的意思是「我的孩子」。「阿咪,」他溫柔地說,「過來。事情就要發生了。我沒有其他的話可以送給你,你還是老樣子,有你在身旁我就高興。你要像過去一般地伺候你的先生。」

她當下就轉身往外跑,但被他拉住袖子。「你要去哪兒?」他問。「我要去請仁波切。」她回答。「不要煩他,沒有必要。」他微笑著。「我與上師之間,是沒有距離的。」話剛說完,他凝視著天空,就過去了,師母掙脫身,跑出帳篷,叫我的上師。我愣在那兒,動彈不得。

我很驚訝,竟然有人那麼信心滿滿地凝視死亡的臉。喇嘛左頓大可以請來他的喇嘛幫助他──這是每個人多麼期待的事──但他卻一點也不需要。現在,我知道箇中原因了:他的心中早就證得上師的現前。蔣揚欽哲與他同在,就在他的心中,沒有一秒鐘他覺得離開上師。

師母真的把蔣揚欽哲找來了。他弓身進入帳篷的樣子,我仍然記憶猶新。他看了一下喇嘛左頓的臉,盯著他的眼睛,咯咯笑了起來。他一向叫他「拉根」、「老喇嘛」。這是他熱情的表示。「拉根,」他說,「不要停在那個境界了!」我現在明白,他看出喇嘛左頓正在修習一種特殊的禪定法門,把他自己的心性和真理的虛空融合為一。「這是你知道的,拉根,當你做這種修行的時候,偶爾會有障礙產生。來!讓我引導你。」

當時我驚呆了,接下來發生的事情,如果不是我親眼目睹的話,我絕對不會相信。喇嘛左頓竟然復活了!我的上師就坐在他的身邊,帶著他修完頗瓦法(phowa),引導他在臨終前的神識走過死亡。頗瓦法有多種修法,他當時所使用的方法,最後是由上師誦三遍的「阿」字母。當我的上師誦出第一個「阿」字時,我們可以聽見喇嘛左頓跟著他大聲念,第二聲比較微弱,第三次發不出聲,他就走了。

桑騰的死,教我修行的目的;喇嘛左頓的死,教我像他這種能力的修行人,經常在他們活著時隱藏他們的非凡特質。事實上,有時候它們僅在死亡的那一刻出現一次。即使那時候我還是小孩子,我已經知道桑騰的死和喇嘛左頓的死截然不同;我知道差別在於一個是終身修行的好出家人,另一個是體證比較多的修行人。桑騰以平凡的方式死去,雖然痛苦卻充滿信心;喇嘛左頓的死,則展示了他的來去自如。

在喇嘛左頓的喪禮舉行後不久,我們就住進揚卓的寺廟。像平常一樣,我還是睡在上師的旁邊,我記得那個晚上我睜大著眼睛看酥油燈的影子在牆壁上晃動。其他人都已經呼呼大睡了,只有我徹夜難眠,哭了一整個晚上。我躺在那兒,想著死亡和我自己的死,在我的悲傷當中,慢慢浮現出一種深沈的接受,一旦接受死亡的事實,我就決心把一生奉獻在修行上。

─ 索甲仁波切 ─


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具恩根本上師鑒知我!

三世諸佛之自性,教證正法之根源,

聖眾僧伽之主體。根本上師鑒知我!

慈悲加持之鉅藏,二種成就之生處,

事業所願悉賜予。根本上師鑒知我!

─ 蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 ─


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

廣大方便秘密真言之發心

如《三相燈論》云︰「一義亦不昧,不難方便多,是為利根故,極勝秘密乘。」如此說,此秘密金剛乘有許多入門之道,也有眾多積累資糧之方便,不需極大的苦行,而具有證果的甚深方便,其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故,住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現,應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮,本師圓滿為法身普賢王如來,眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿,傳法上師為烏金蓮花生大士,我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土,本師圓滿為報身金剛薩埵,眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性或者明觀住處圓滿為西方極樂世界,本師圓滿為無量光如來,眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性無論如何,法圓滿為大乘法,時圓滿為本來常有相續輪。這些法本來即是清淨,應當了知這樣觀想並不是將非清淨之法觀為清淨,而是為了達本來清淨之本性如此觀想。怎樣清淨呢?上師是三世諸佛之本體,上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛陀,總集三寶又身為上師、語為本尊、意為空行,總集三根本又身為化身、語為報身、意為法身,總集三身上師是過去諸佛之化身,未來諸佛之源泉,現在諸佛之補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們──濁時眾生,從慈悲與恩德方面來講上師超過了諸佛。如頌云︰「上師即佛亦即法,如是上師即僧眾,一切能作乃上師,師為具德金剛持。」我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏,已獲得了珍寶人身,並遇到了善知識以方便教言攝受,所以是未來之佛。如《二觀察續》云︰「眾生本為佛,然為客塵遮,垢淨現真佛。」

 

敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識,應當生起真正佛寶之想,而後甚至連上師的身影也不能踐踏,精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想,依教奉行,哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子,以及與自己共同持梵淨行的道友們,生起真正僧寶之想,身語意恭敬依止,一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是(金剛)上師,所以應當了知上師的身為僧眾,語為妙法,意為佛陀,即三寶總集之本體。之後,上師的任何行為都應看作是善妙的,誠信不疑精進依止,並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心,就完全捨棄了一切皈依境,因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心,想方設法令上師歡喜。總而言之,無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等,唯有一心一意依賴上師三寶。

─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》─


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那摩咕如貝

那摩布達雅

那摩達瑪雅

那摩桑嘎雅

 

 

喇嘛拉佳素契喔

桑傑拉佳素契喔

秋拉佳素契喔

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皈依上師

皈依佛

皈依法

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佛法住於心臨終無恐懼

珠古圖登諾布仁波切 口述

聽列秋准 筆錄

末法時代,當人與人之間的尊重與信任愈趨衰微的時刻,對於一個佛教徒而言,經典上所提到的:「視上師如佛」、「弟子對上師生起堅定不移的信心,將身心全然交付給上師」,似乎只是一個屬於經典中高懸的理想。而高僧大德傳中所載種種圓寂時的瑞相:寧靜安詳,全無恐懼、預知死期,灑脫自在的情形,似乎只是一個遙不可及的夢想,甚至對此半信半疑。但是今天在台灣這片土地上,一位西藏喇嘛圓寂前的種種示現,證明了經典所言真實不虛,打破了一切的質疑。

卓洛(才讓)喇嘛生於一九七年青海省果洛州班瑪縣多貢瑪鄉。自幼即於噶陀傳承的果洛溫達寺入佛門,在具德上師白玉派嘎旺尼瑪仁波切前接受別解脫戒。而後隨著三學清淨的舅舅拉門喇嘛學習藏文及噶陀傳承的一些修法儀軌,並於珠古圖旺前接受基礎佛法理論的教導。

當他第一次聽到無上大圓滿成就者堪欽慕謝仁波切的名字時,不由自主地生起強烈的信心,並多次於夢中接受慕謝仁波切的傳法,因此決定前往旺青多巴寺,依止慕謝仁波切。

根據紐修堪仁波切的著作「大圓滿上師傳」中記載:果洛堪欽慕謝仁波切出生於藏北果洛旺青多巴,在種種瑞兆中降生。先於家中依止老師,學習藏文的讀寫以及修法儀軌,及長前往噶陀祖寺進入佛學院。有一天,從舂口迎請第三世格澤瑪哈班智達吉美丹巴南賈到祖寺,很多僧眾前往迎請時,格澤瑪哈班智達向僧眾們問候:「各位貴體好嗎?」慕謝仁波切一聽到上師的聲音,當下即於實相無造作的境界中安住,一切動念都好像天上的雲消散於空中一般。這都是因為遇到了生生世世具緣上師的緣故。慕謝仁波切在噶陀祖寺尊貴的知密欣窘恭博、錫杜秋吉江措以及溫竹貝瑪嘉稱、堪欽袞桑巴登等上師及活佛前,接受很多殊勝的教法。尤其是跟隨不共的怙主根本上師貝瑪拉密札的化身堪欽阿旺貝桑(堪布阿嘎仁波切),進入噶陀大續部佛學院,學習中觀、現觀、戒律、俱舍、因明五大論及密極論等顯密教法,以及共同的學科,均聞思圓滿,佛學院的師生都稱他為堪欽慕謝,一時智者之名遍及西藏各地。此時,他認為以往所學的僅僅只是一些佛法的皮毛而已,自己有幸得遇堪欽上師金剛持,一定要好好把握,求得即身成佛的不共口訣。好不容易獲得暇滿人身,遇到如佛的上師,如果以一種看似利他實為放逸的態度虛度此生,則是自身極大的損失,於是懇求堪欽上師傳其口訣。上師堪欽阿嘎仁波切傳其大圓滿的「耶喜喇嘛」(智慧上師)、隆多丹畢尼瑪的口耳傳承的口訣,龍欽寧體的「四部心要」等,「龍欽秘密心髓法」上下的一切口訣,均傾囊相授。就這樣,如珍寶般的三學訣竅遍滿其內心的寶瓶。而後慕謝仁波切返回家鄉,往無人的寂靜處,如密勒日巴般精進地修持,現證大圓滿任運四相瑜伽。噶陀恰擦仁波切非常讚歎地說:現代能夠如是現證大圓滿續部中所說的,就是像堪布慕謝仁波切。在此其間,由於西藏的共業及有情業力的感召,中共進駐西藏,大肆殘殺逮捕活佛喇嘛,堪布慕謝仁波切亦入獄。在獄中,他把牢記於心的大圓滿「耶喜喇嘛」及「法界藏」等法,偷偷地傳給了上千個獄友,因之死於獄中的很多行者,臨終時都現起了大圓滿成就的瑞相,尤其是恭賈珠古、囊欽阿帝珠古、囊欽賈斯珠古等都成為大圓滿龍欽心髓的持有者。而後由於政策改變,宗教尺度較為寬鬆,慕謝仁波切被釋出獄,返回藏北果洛旺青多巴。於其住所自然形成了一個修行的聚落,弟子遠從石渠、安多、果洛、色達、白玉、新龍以及印度等地聚攏過來。堪布慕謝仁波切於極其黑暗的地方,照耀出極為燦爛的大圓滿之光明,利益無數的眾生。當代像法王如意寶晉美彭措、達賴喇嘛、貝諾法王等多位高僧大德都公認其為當代非常偉大的大圓滿成就者。一百年前,第一世多珠千仁波切的預言授記中,極其清楚地預言慕謝仁波切為龍欽巴大師的化身。圓寂時,所有大圓滿成就的瑞兆全部出現。

卓洛(才讓)喇嘛於旺青多巴寺慕謝仁波切前接受了龍欽心髓的前行,並依此閉關圓滿五加行的修持。慕謝仁波切再以大圓滿口耳傳承的方式直指心之本性,生起「上師如佛」堅定不移的信心。於法王如意寶 晉美彭措前亦接受過大圓滿龍欽四部心要的灌頂。

堪欽慕謝仁波切圓寂後,至尼泊爾、印度等地朝聖,先後於多珠千法王、貝諾法王等多位高僧大德前接受種種顯密教法。

卓洛(才讓)喇嘛對根本上師慕謝仁波切的虔敬及信心至為堅定。離開西藏時,隨身攜帶一桶上師的尿,沿途由於負荷太重,還因此拋棄了很多行李,每當身體不適,即飲用一些。到了台灣,由於時間、天候的關係,尿液已經臭不可聞,他仍不以為意,混入一些泥土做成甘露丸,只要身體不適,即取出服用。慕謝仁波切的頭髮及衣服的碎片,是他永不離身的護身符;不論走到哪裡,必定隨身攜帶慕謝仁波切的照片,作為頂禮處。一切法中,最重視的即為慕謝仁波切的祈請文。

佛經中所說:先他後己,在卓洛喇嘛的身上,真的如是展現:任何時候,好東西一定先給別人,自己的東西,只要有人喜歡,則毫不吝惜地送給他,盡自己所有的力量去幫助他人。有一次,一位朋友要回西藏,他把積蓄全部給了朋友,自己則一文不名。在家鄉的時候,有一次大水把橋沖走了,他全然不顧自身的安危,跳入水中,救起兩位落水的喇嘛,深獲旺青多巴地區上師們及民眾的讚歎。

在佛學會的喇嘛當中,他的年紀最輕,平日活潑熱情、友善待人、坦誠率直,像個孩子般,見到熟人總喜歡拍拍肩,甚或重重的捶一下,然後哈!哈!哈的大笑。不拘小節,多數時間是不修邊幅、威儀不具,有時在修法的時候,呵欠連連,甚至睡著了,即令旁人不以為然,但他仍我行我素,不為所動。西藏有句諺語:佛和小偷在哪裡,不知道。在他的身上,得到了最好的印證。

一九九五年底,他應中華民國寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會的邀請,到台灣協助師兄圖登諾布仁波切從事弘法利生的工作。

或許因為水土不服,從一九九七年五月起,他的身體就持續消瘦。一九九八年三月初在陽明醫院檢查,證實身罹重病,其營養狀況與非洲難民相等,但由於佛學會的經濟拮据,其本人又沒有健保,根本無力住院治療。幸而經由靳應生、孫珍霞兩位師兄的奔走,慈濟委員范德馨教授的協助,花蓮慈濟醫院的慈悲慨允,鼎力資助,得以免費入院作更進一步的檢查治療。經院方的妥善安排,及主治醫師陳梓泓大夫的詳細檢驗,證實他罹患了病例史上極為罕見的病例,結核菌由肺部侵入肝臟,形成三顆極大的腫瘤,尤其在肝臟正中央的一顆竟有兩個拳頭大,壓迫到血管,導致腹部嚴重積水。由於腫瘤太大,藥物治療成效不彰,惟有作肝臟手術,切除腫瘤,或作肝臟移植,才能有效地改善其病情。但是一則因其營養狀況非常差,恐怕無法承擔手術;一則惟恐失血過多,故而一直無法作出決定。

在此期間,卓洛喇嘛的另一位重要的具恩上師多珠千法王,八月中旬應丁乃竺居士的邀請蒞台傳法。卓洛喇嘛聞訊至為高興,儘管當時已是病入膏肓,但是仍堅持一定要北上親見上師,並表示:能見到如此偉大的上師,就算死也甘心。八月十一日經由丁乃竺居士的熱心安排,由好友恭博喇嘛及護士林雅萍小姐一路照顧陪同,自花蓮飛抵台北,直奔丁居士家,多珠千法王及隨行喇嘛均非常感動,法王親自為其修法加持。卓洛喇嘛對上師的虔敬及信心,令在場的人均為之動容,並留下深刻的印象。

由於腹積水的情況一直無法改善,不得已遂決定於八月底動手術,然因大量失血,加上腫瘤與肝臟已結合,硬如石塊,手術刀下去根本無法切開,只得快速縫合。此後健康狀況每況愈下,所有內臟均逐漸衰竭。雖然肝腫瘤的壓迫及腹積水,經常痛得他青筋暴露,雙手抱枕直不起腰,但他本人均咬牙強忍,其忍耐程度令醫師及護士們均難以置信。只要疼痛稍減,他就拿出法本唸誦、修持、虔心祈禱。

九月二十三日清晨,一直照顧他的恭博喇嘛一如往常地將牙刷送至床前交給他,只見他將牙刷一擺,身體坐直,兩腿盤起,以大圓滿心性休息的姿勢,兩眼直視虛空禪定了一段時間。而後雙手合掌,極其虔敬地口誦:「具恩根本上師堪欽慕謝仁波切」,接著唱誦了六、七遍的慕謝仁波切上師祈請文。非常喜悅地告訴恭博喇嘛:「具恩德的根本上師慕謝仁波切來接我了,在面前虛空的彩虹光環中,周圍還有很多的聖眾圍繞,我想我應該就要走了。請不要為我難過,同時告訴我的家人,不要為我擔心,我和上師慕謝仁波切在一起。」之後,雙眼經常凝視虛空,心情愉悅,口中經常唱誦,雙手如往日修法一般擺動。恭博喇嘛感覺情況有異,於晚間以電話告知佛學會住持圖登諾布仁波切。仁波切得悉至為高興,表示:「今天總算聽到了一個好消息。」

廿四日一早,圖登諾布仁波切率同嘎旺喇嘛及學會工作人員徐安湘前往花蓮慈濟醫院。才一個多月不見,卓洛(才讓)喇嘛消瘦很多,一見到仁波切即非常高興地向仁波切說道:「我應該快要走了,上師不斷地出現在面前虹光中。」然後雙手合掌莊重地說:「上師的加持是不可思議的。」圖登諾布仁波切叮囑他:「自己的心與上師的心無二無別中安住。」他回答:「沒有問題,上師和我永遠也沒有分離過。」同時向仁波切表示:「非常抱歉,由於自己的病讓大家辛苦了,佛學會要好好地辦。」接著轉頭向好友嘎旺喇嘛說道:「雖然我不是一個好的喇嘛,但是對上師的信心從來沒有改變,因為這個加持力,我現在沒有任何的恐懼,死也好,活也好。你好好穿著喇嘛的衣服,做一個好的喇嘛。」圖登諾布仁波切和他一起唱誦共同的上師堪欽慕謝仁波切的祈請文,此時他說:「現在出現三個佛淨土,其中一個是文殊菩薩的淨土,也許是因為自己對文殊菩薩有興趣的原因吧!我可以自在地選擇前往那一個淨土。請告訴我的家人和朋友不用為我擔心,我和上師在一起非常順利地走了。」同時說道:「看來我就快要走了,現在我們一起唸誦一遍普賢行願品。」他一邊唸誦,雙手一邊如平日修法般的擺動著。六個月的臥病床榻,他的身體已是形銷骨立,衰敗不堪,但這絲毫無法影響他,他的雙眼清亮,炯炯有神;由於藥物的關係,全身一直抽動不已,但他仍力持大圓滿心性休息的坐姿,這個借住的軀殼根本無法限囿他。由於極度喜悅,令他的呼吸變得急促,病情驟然轉劇,當護士為他戴上氧氣面罩時,他一直以雙手推拒。經過大家的商議,決定不作任何的急救,讓他自然的走。廿五日晚間,溫迪師兄及妻、子探視他,九點離開時,他在昏睡中,雙手仍不停地打著手勢。九點十五分醒來,開始大聲地用藏語和恭博喇嘛講話,正在浴室裡準備為他擦澡的加護病小姐林雅萍,聞聲衝到他的床旁。他向這兩位長期照顧他的朋友表達了深深的謝意。然後,叫恭博喇嘛到床邊,囑咐交代他的家人不要有任何的擔心,自己和上師無分離的一起走了。而後說道:「我要走了,你們好好地坐著。」說完,非常強烈地喊了一聲:「呸!」接著又說了一些話,但口齒已含混不清,然後又強烈地喊了一聲:「呸!」立即倒在床上走了。「呸」表示將一切的妄念斷除於法界中,在三種頗瓦中屬於最高層次的法身頗瓦,臨終成就,無需經歷中陰道的種種過程,以往很多修習大圓滿的行者走時都是以這種方式。卓洛喇嘛一九九八年九月二十五日晚間九點四十五分圓寂,世壽廿八。

廿六日多位仁波切喇嘛及佛學會的道友聞訊趕到,承蒙慈濟醫院的特許,移至地下室助念堂為其修法,由於溫度過高,不得已將遺體放入移動的冰櫃。經請示教長貝諾法王,決定以傳統的西藏火化方式於廿八日圓滿三天修法後舉行。短短的二天時間,幸賴花蓮居士會陳貞如會長,保安隊顏穗銓隊長的大力資助,使得一切因緣圓滿具足。廿八日一早,圖登諾布仁波切及兩位喇嘛一起將其遺體自冰櫃中移出,為其遺體做最後的整理。他的身體極為柔軟,頂門頭髮自動脫落了一大片,在在顯示出成就的瑞相。

廿八日早上花蓮在一片大風雨中,然而早上十點時火化處僅有微風小雨,火化正式開始。在場觀禮的還有他的主治醫師陳梓泓大夫,及給予其幫助很多的慈濟委員教授。當他的遺體自車上搬下來,陳大夫親眼目睹身體的柔軟情形,認為真是不可思議,在醫學上根本無法解釋。當日在場觀禮的都深為感動,且歡喜充滿。

尊貴的寧瑪巴教長貝諾法王得悉整個情形,非常非常的高興,表示:「在這個時代,臨終時能出現這些瑞兆,實在是稀有難得。這都是因為修持大圓滿的教法,以及對上師堅定不移的信心所致。」修持大圓滿的教法以及跟隨具德具傳承的上師, 其加持力真是不可思議,密教中強調的「視上師如佛」及「對上師生起堅定不移的信心」,在卓洛(才讓)喇嘛身上得到了最圓滿的印證,深深策動了每一位佛子的心。


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