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《聖救度佛母》
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《聖救度佛母》

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又稱綠度母,即南海觀音成就後之形相。所具功德,與觀世音菩薩無異,惟觀世音菩薩表悲德,綠度母表智德。綠度母又為北方不空成就佛之佛母,表成所作智,具度生之大力。又綠度母發願每日朝.中、晚三時,各度百萬眾生,故稱為「聖救度佛母」。

綠度母為度眾生,除眾生一切災難,滿眾生一切所願,故化二十種化身,連同綠度母,共為二十一尊,而以綠度母總攝其餘二十尊化身之所有功德。故持此綠度母根本咒,即具足一切息增懷降諸力用,能除一切災障,能滿一切願求,具諸功德,速證菩提,命終之後,往生極樂。



《二十一度母》

救度佛母,簡稱度母,梵音譯作"多羅",又叫"多羅母", 為西藏密教中最美麗與最慈悲的女神。度母是觀世音菩薩所化身的, 藏密中共有二十一位度母,其形象多可以在壁畫或唐卡見到。 《度母本源記》說:觀音菩薩在無量劫前,已普救了無數的眾生, 可是有一天,菩薩用她的慧眼觀察六道,發現受苦受難的眾生並未減少, 頓生憂悉,雙眼流出眼淚,淚花變成了蓮花,蓮化又變成了綠度母, 接著又變出了二十一尊度母。在《綠度母頌》中說, 二十一度母是綠度母的不同功德所現身的佛母, 對她們的慧能分別都有詳盡的表述。

阿底峽大師在中印摩揭陀國的佛陀迦耶地方修法時, 曾看見過二十一度母的尊容。 從此以後阿底峽就把二十一度母傳到了藏地, 就是我們現在所見到的善面二臂以身色不同而表現的顯乘二十一度母, 均為右手持寶瓶,左手拈蓮花。

在《丹珠爾》續部中,有二十一度母的密修法門, 她們的形像有善面、半忿怒、極忿怒的, 有多頭多臂,手持法器也多種多樣。 如威猛白度母的顯乘像是善面兩臂,在密乘中則忿怒三面十二臂。 在藏寺中常供的是阿底峽所傳的顯乘二十一度母, 密乘的二十一度母並不常見。 祂與觀世音藏民日常時時不離的主尊,尤其是特別適合女性信眾的修習 (因婦女痛苦特多),故康藏婦女皆以度母為本尊, 多數人亦取名某某度母,引以為榮。

二十一度母有兩個的名稱,其名為: 即迅度母、威猛白度母、金頻度母、頂髻尊勝度母、 吽音七吒度母、勝三界度母、破敵度母、摧破魔軍度母、供奉三寶度母、 伏魔度母、解厄度母、烈焰度母、顰眉度母、救飢度母、 大寂靜度母、消疫度母、賜成就度母、消毒度母、消苦度母、 明心吽音度母、震撼三界度母。另名為:一、救災難度母。二、救地災度母。 三、救水災度母。四、救火災度母。五、救風災度母。六、增福慧度母。 七、救天災度母。八、救兵災度母。九、救獄難度母。 十、救難盜度母。十一、增威權度母。十二、救魔難度母。 十三、救畜難度母。十四、救獸難度母。十五、救毒難度母。 十六、伙魔度母。十七、藥王度母。十八、長壽度母。十九、 寶源度母。二十、如意度母。其二十一尊度母讚,藏民皆能朗朗上口, 所求無不應驗。

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2008/6/18 上午 11:14:16
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《二十一度母簡介》

度母乃是引度三界眾生,及聲聞、緣覺之羅漢得究竟佛陀解脫果位之菩薩,具足別解脫、密乘、菩薩三戒之清淨戒體,不住於涅槃亦不住輪迴,以達究竟果位,能度三界一切之苦。若依不了義言之,則無始劫來,聖救度母已成就了無量無邊的度生功德事業。就勝義而言,度母無量劫前即已成佛,法身即是三世一切諸佛菩薩之本源,報身為金剛亥母,亦是五方佛母,聖救度佛母的體性就是般若佛母,化身乃三世諸佛菩薩事業之化現。

度母有六種不同的身體顏色,即白、紅、藍、黃、綠、黑等六色。

白色:表度母之身
紅色:表度母之語
黑藍色:表度母之意
黃色:表度母之功德
綠色:表度母之事業


二十一度母依次為

奮迅度母、威猛度母、金顏度母、頂髻尊勝度母、吽音叱度母、勝三界度母、破敵度母、
破魔軍度母、供奉三寶度母、伏魔度母、解厄度母、吉祥度母、烈焰度母、笙眉度母、
大寂靜度母、明心吽音度母、勝三界度母、消毒度母、消苦度母、消疫度母、賜成就度母、


度母禮讚文及儀軌乃由毗廬遮那佛以梵文傳下,後譯為藏文,非由凡人所造。過去劫中,眾生福報多,爭端少,觀音曾傳下多種度母修持之廣、中、簡軌及密續,當今爭變劫時,爭端災難多,觀音仍然傳出不少度母儀軌,能除八難十六災,滿眾生一切願求及究竟成佛。密續中云:龍樹菩薩以修度母而成就,爾後傳阿底峽尊者,將其帶內西藏。尊者生前未傳,臨終前傳格西敦巴,自此之後在西藏灌頂、口傳、修法、傳承清淨不斷至今。

「度母」取義救度無量眾生,急切有力。凡能憶念度母名號者,必得諸佛大加持力,能從種種的災難恐懼中解脫,免除三有的痛苦,因度母之願力,當世間越濁劣,則其救度之力越快速,摧滅魔軍之力越強。度母是集諸佛菩薩事業、功德之本尊,在西藏及尼泊爾地區,累世以來有許多大修行者均修習此法得到共與不共的成就。

以絕對的信心、恭敬心、利益眾生心來早晚誦二十一度母禮讚七遍,可離六道之苦,解脫一生中所有災難及病痛,去除修道之障礙及煩惱毒怨敵墮地獄等等之苦,壽命財產、眷屬、僕役俱皆增長.修持者若具備信心、恭敬心及利益眾生的純正發心,可去除修道之障礙及煩惱毒,得千萬福之灌頂,亦特別可去除世間毒物,功德無量無邊,於究竟上可迅速成佛。

在密乘中有許多本尊法具備息、增、懷、誅之事業,能除障滿願,但度母法為其中最殊勝的。必須請有證量之上師,供品齊全如法如數修持,才能生效。久病無藥醫治者,受四大不調之苦者,或為利益他人皆可修誦度母法,受者可得完全等同之功德.於21度母禮讚文的功德利益說明中有記載,若每日唸誦七遍,求子、求徒眾、求財富...等皆易得之。
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2008/6/18 上午 11:14:51
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龍樹菩薩曾敘述度母法功德:

1.迴遮害人惡咒
2.度母如龍王頂上滿願寶,祈願皆可順遂
3.解脫被壓迫之眾生
4.迴遮天龍八部之毒咒
5.解除地方上之邪惡徵兆
6.修法者得世出世間成就
7.利益他人的最好方法


阿底峽尊者也說此法功德

1.出行遠遊者,能避一切災難,遠遊之目的皆可達成
2.可止息一切戰爭、傳染病、瘟病
3.以毫不懷疑之心誦念此法可免除一切煩惱,祈願皆可順遂
4.具足息、增、懷、誅四種事業
息:消弭一切傷害,除外、內、密之障礙
增:財富、壽命、福報、子息增長
懷:增加權勢地位
誅:可破除一切怨敵

當今之世,修此法之成效最為迅速,加持力大勝過一切法。乃滿願及除障最深奧的法門,能阻止惡咒、自殺、瘋癲、爭鬥、惡兆、夢魘、疾病、傳染病及牲畜之病等一切損傷,破除年、月、日、時之不祥。

若想滿足心中願望,消除心中恐懼,無有比度母更殊勝之法門,21度母的外、內、密供養法,尤能去除一切外、內、密之障礙.若能足數圓滿此法,更可增長世間生利及事業,亦可淨除破損三戒之業障,過去在印度及西藏修此法得到祥瑞徵兆之例子甚多,至今仍廣為流傳。

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2008/6/18 上午 11:17:53
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《綠救度母》

度母,舊的翻譯叫作「多羅菩薩」,他的聖蹟大要為:在無量劫前,有一個叫作「聚光」的世界,那時候有一位名叫「般若月」的公主,崇信敬禮佛法僧三寶,發了廣大的誓願,從現在的世界一直到世界毀壞、虛空界毀壞,都要以女性的化身來度化眾生,廣修六度,行菩薩道,消除眾生之煩惱障,引入佛法正道,以最快的速度救度眾生,免除所有的災厄及恐懼.十方三世諸佛感佩其行持,賜名「度母」。

取義為救度無量眾生,急切有力。諸佛並加持未來眾生,凡能意念度母名號者,必得諸佛大加持力,能從種種的災難恐懼中解脫,免除三有的痛苦,因度母之願力。當世間越濁劣,則其救度之力越快速,摧滅魔軍之力越強。此因未法眾生修行不夠精進,發心不夠墾切,本尊感應較慢,惟有度母感應最快,因度母的智慧眼,觀察世間快如閃電。

依照度母本源記所記戴 : 觀世音菩薩在無量劫前,以佛法教導利益有情,可是眾生度不勝度,菩薩因為悲愍眾生而落淚,淚滴變成蓮華再化現成綠度母。綠度母對觀世音菩薩說:"您不要耽憂煩悶,我發誓作為您的助手,眾生雖然無量,我的誓願也無量"。這就是聖救度母名稱的由來。

綠度母頂上的寶冠上鑲著紅寶石,此紅寶石代表是其精神之父~阿彌陀佛。

有一個小故事 ,以前在西藏有一個貧窮小孩,從小是孤兒,沒有父母。每當看到很多小孩子都有媽媽疼愛時,他就好傷心。他住的附近,有一尊很大的石雕的綠度母像,他每天都跑去那兒和那尊綠度母像說話,心情不好時就說著自己的心事..那個小孩子把那尊綠度母像想像成自己的媽媽,每天都在綠度母像旁玩耍,玩累了就和綠度母像說話..但是綠度母像畢竟是石雕的,不會回話,不過他也覺得沒有關係,因為他已把綠度母像當成母親了,就像一個孩子和母親撒嬌一般,喜、怒、哀、樂都和綠度母像分享..把每天發生的事都和綠度母像說著..難過時就在綠度母像前哭述著

有一天..他好難過好難過..他被欺負..他在綠度母像前說著自己有多傷心..他是真誠的,他在綠度母像前沒有一點保留自己的秘密..他靠在綠度母石像的身上,就像是孩子們要母親抱一下安慰的動作..此時..奇蹟發生了..綠度母像動了..石雕的佛像動了..就像是一個活生生的人般..綠度母將那小孩子抱了起來,深深地擁入了自己的懷中,安慰著那小孩..給予那小孩一種擁有母親的感覺..慈詳的綠度母不斷的安慰他..就像是一個慈母看到自己的孩子傷心難過時的呵護..並開始陪著那小孩玩耍..滿足了孩子的心靈..最後小孩離開時..綠度母取下了自己頸子上的珍寶項鍊,放在了那小孩的頸上,以幫助那小孩的貧困上幫助..

後來有人看到那小孩身上怎麼有一串珍貴罕見的項鍊?就問那小孩說 你那串珍寶是哪裡來的? 小孩即說是我母親給我的.. 人們就說你不是無父無母嗎? 小孩說,我母親就是那尊石雕綠度母呀.. 人們不信..跑去見了那尊石雕的綠度母.. 結果綠度母頸上石雕項鍊居然不見了,也沒有被敲下的痕跡.. 只是本來雕在綠度母像的項鍊已不見了.. 而那個小孩身上多了一條世間罕見的珍寶項鍊..

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《綠度母》

本尊身膚綠色,慈悲面容,雙足半跏趺坐於蓮華日月輪座上。 左右手均持烏巴拉花一枝,頭戴五佛寶冠,上身飄幡為衣,下著重裙。 珠寶瓔珞為裝飾。本尊原來舊稱"多羅觀自在菩薩",即南海普陀山觀世音菩薩也。 綠度母為廿一尊度母之主,綠度母咒乃廿一度母之根本咒。 如果常勤念誦,就能斷輪迴之根源,免除一切魔障、瘟疫病苦, 消除一切水火刀兵盜賊等災難。並能增長福慧、權威、壽命。凡有所求時, 無沒不如願,命終時往生極樂,誠心供奉護持,靈應如應。其功德之廣大,殊難罄逑。




《多羅菩薩》

多羅,梵名 Tいrい,西藏名 Sgrol-ma(救度母之意)。又作多利菩薩、多唎菩薩、多痤陔纂C意譯作眼、妙目精、極度、救度、瞳子。又稱聖多羅菩薩、多羅尊、多利尊。為觀世音菩薩所化現之身,故亦稱多羅尊觀音、多羅觀世音。位於密教現圖胎藏界曼荼羅觀音院內列(向右方第一列)觀自在菩薩之西方。即觀音部之佛母。

據大方廣曼殊室利經觀自在菩薩授記品載,觀自在菩薩入普光明多羅三昧,以三昧力,由眼中放大光明,多羅菩薩即由光明中而生。此多羅菩薩光照一切眾生,猶如慈母般之憐愍、救度眾生出離生死苦海。其密號為悲生(由大悲觀世音菩薩而生之義)金剛、行願金剛;三摩耶形為青蓮華(已開卻合);種子為窗]ta)或腹]taっ),乃如如不可得之義。

另據大日經卷四密印品載,此菩薩之印相係以定慧(左右)二手作內縛拳,二食指豎合如針鋒,二拇指舒加其上;真言為「南麼三曼多勃馱喃哆喎多V抳羯嚕拏嗢婆吠莎訶」。關於其形像,據大日經卷一具緣品載,此尊形像為中年女人狀,青白色相雜,二手合掌,持青蓮華,身著白衣。然現圖胎藏界曼荼羅所繪與此稍異,為全身青白色,著羯磨衣,頂戴髮冠,上有化佛;二手合掌,未持蓮華,於蓮華座上半跏趺坐,位列觀自在菩薩之右方,其左有一使者。多羅菩薩在印度甚受崇拜,梵文有讚揚多羅菩薩一百八名讚(梵 ヾrya-tいrい-nいmいまむottaraぽataka-stotra)、救度佛母二十一禮讚(梵 Ekaviっぽati-stotra)、聖多羅持冠讚(梵 ヾrya-tいrい-sragdharい-stotra)等。

此外,我國西藏與蒙古等地,多羅菩薩之信仰亦盛,蓋視藏王棄宗弄讚(藏 Sroに-bstan-sgam-po)之二妃文成公主及波利庫姬公主(梵 Bhぷkuむi),皆為多羅菩薩之化身,而以文成公主為白多羅菩薩(藏 Sgrol-ma-dkar-po),波利庫姬為綠多羅菩薩(藏 Sgrol-ma-ljaに-khu)。又於日本,此菩薩被稱為多羅尊觀音,為三十三觀音之一,亦廣受崇拜。

此菩薩有二十一種化身,即:
(一)救度速勇母(藏 Sgrol-ma-myur-madpaし-mo)
(二)百秋朗月母(藏 Ston-kaしi zla-ba Kun-tu gsal-brgya)
(三)紫磨金色母(藏 Ser-sde-chu)
(四)如來頂髻母(藏 De-bshin-gぽegs-paしi gtsug-tor)
(五)怛羅吽字母(藏 Tいra h⑴っ yi-ge)
(六)釋梵火天母(藏 Brgya-byin me-lhatshaにs-pa)
(七)特囉胝發母(藏 Trad-cis-bya-daに phaむ)
(八)都哩大緊母(藏 Tu-res しjigs-pa chen-mo)
(九)三寶嚴印母(藏 Dkon-mchog-gsum mtshon-phyag-rgya)
(十)威德歡悅母(藏 Rab-tu dgaし-ba brdsid-ba)
(十一)守護眾地母(藏 Sa-gaしi skyoに-pa)
(十二)頂冠月相母(藏 Zla-baしi bum-bus-dpral-rgyan)
(十三)如盡劫火母(藏 Bskal-baしi-tha-maしi me-ltar)
(十四)手按大地母(藏 Sa-ba)
(十五)安隱柔善母(藏 Bde-ma dge-ma shi-ma)
(十六)普遍極喜母(藏 Kun-nas bskor-rab-dgaし-ba)
(十七)都哩巴帝母(藏 Tu-risha-pa)
(十八)薩囉天海母(藏 Lha-yi-mtsho)
(十九)諸天集會母(藏 Lha-yi-tshogs rnams-rgyal-mo)
(廿)日月廣圓母(藏 てi-ma-zla ba rgyas-ma)
(廿一)具三真實母(藏 De-どid gsum-rnam bkod-pa)。
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御製救度佛母讚

世尊威力大神通 無驚怖畏安樂住

能滅一切諸垢障 於眾轉廣大法輪

盡諸苦報出死生 具足成就等正覺

譬如須彌山不動 金剛堅固鎮長存

利樂三界諸有情 不動悉成無畏力

聞是妙法不思議 證入無上菩提心

有能顯揚大名稱 不假慈筏到彼岸

亦復得成大自在 德超十力大丈夫

矞h攝受大慈悲 平等具足無邊智

清淨廓然無怖畏 不斷不破亦不空

速疾勇母具娑訶 授諸勝義除怖畏

速勇母者蓮華面 端嚴相現妙蓮華

月朗母者如千星 殊勝威光遍圓滿

莊嚴紫磨金色母 忍辱禪定精勤行

頂髻母者廣無邊 怛囉吽字母甚大

自在釋梵水天母 藥叉羅剎總歸依

特囉胝發母尊嚴 頂髻光明朗千日

勇猛都哩大緊母 能摧一切諸怨魔

三寶嚴印母威嚴 身有光明種種聚

鎮世威德歡悅母 攝伏世間諸魔精

守護眾地母吽聲 妙光頂冠月相母

安住如盡劫火母 普遍摧壞惡冤輪

手按大地母顰眉 能以足踐鎮降伏

最樂安隱柔善母 普遍極喜母脫離

都哩巴帝母躡吽 薩羅天海母作發

威德諸天集會母 滅除惡夢及鬥爭

日月光勝廣圓母 善除諸毒及瘟疫

善威力三真實母 消除煩惱及禍災

至心歸仰救度尊 能消罪業越惡趣

速得圓融成正果 諸佛灌頂證真如


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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聖救度佛母二十一種禮讚經

翰林學士承旨中奉大夫安藏奉 詔譯

敬禮多哩速疾勇 咄多哩者除怖畏

咄哩能授諸勝義 具莎訶字我讚禮

敬禮救度速勇母 目如剎那電光照

三世界尊蓮華面 從妙華中現端嚴

敬禮百秋朗月母 普遍圓滿無垢面

如千星宿俱時聚 殊勝威光超於彼

敬禮紫磨金色母  妙蓮華手勝莊嚴

施精勤行柔善靜 忍辱禪定性無境

敬禮如來頂髻母 最勝能滿無邊行

得到彼岸盡無餘 勝勢佛子極所愛

敬禮怛囉吽字母 聲愛方所滿虛空

運足遍履七世界 悉能鉤召攝無餘

敬禮釋梵火天母 風神自在眾俱集

部多起屍尋香等 諸藥叉眾作稱歎

敬禮特囉胝發母 於他加行極摧壞

展左踡右作足踏 頂髻熾盛極明耀

敬禮都哩大緊母 勇猛能摧怨魔類

於蓮華面作顰眉 摧壞一切冤家眾

敬禮三寶嚴印母 手指當心威嚴相

嚴飾方輪盡無餘 自身熾盛光聚種

敬禮威德歡悅母 寶冠珠鬘眾光飾

最極喜笑睹怛哩 鎮世間魔作攝伏

敬禮守護眾地母 亦能鉤召諸神眾

搖顰眉面吽聲字 一切衰敗令度脫

敬禮頂冠月相母 冠中現勝妙嚴光

阿彌陀佛髻中現 常放眾妙寶光明

敬禮如盡劫火母 安住熾盛頂髻中

普遍喜悅半趺坐 能摧滅壞惡冤輪

敬禮手按大地母 以足踐蹋作鎮壓

現顰眉面作吽聲 能破七險鎮降伏

敬禮安隱柔善母 涅槃寂滅最樂境

莎訶命種以相應 善能消滅大災禍

敬禮普遍極喜母 諸怨支體令脫離

十字咒句妙嚴布 明咒吽聲常朗耀

敬禮都哩巴帝母 足躡相勢吽字種

彌嚕曼陀結辣薩 於此三處能搖動

敬禮薩囉天海母 手中執住神獸像

誦二怛囉作發聲 能滅諸毒盡無餘

敬禮諸天集會母 天緊那羅所依愛

威德歡悅若堅鎧 滅除鬥諍及惡夢

敬禮日月廣圓母 目睹猶勝普光照

誦二喝囉咄怛哩 善除惡毒瘟熱病

敬禮具三真實母 善靜威力皆具足

藥叉執魅尾怛辣 都哩最極除災禍

若有智者勤精進 至心誦此二十一

救度尊處誠信禮 是故讚嘆根本咒

每晨旦起夕時禮 憶念施諸勝無畏

一切罪業盡消除 悉能超越諸惡趣

此等速能得聰慧 七俱胝佛所灌頂

現世富貴壽延安 當來趣向諸佛位

有時誤服諸毒物 或自然生或合成

憶念聖尊真實力 諸惡毒藥盡消滅

或見他人遭鬼魅 或發熱病受諸苦

若轉此讚二三七 彼諸苦惱悉蠲除

欲乞男女得男女 求財寶位獲富饒

善能圓滿隨意願 一切障礙不能侵


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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根本十字真言

<- +- <J- +X- <J- +-<J- J- @,,


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寂天菩薩

七種稀有傳記略說

堪布索達吉仁波切 講述

在漢傳佛教中,寂天菩薩的事蹟知之者甚少。宋朝雍熙二年(西元985年)天息災譯師曾譯《入行論》為《菩提行經》,題為法稱菩薩造,文字艱澀難懂,故歷史上似是無人注重。近年來由於藏傳佛教的影響,此論已有隆蓮法師、如石法師的兩種漢譯本在漢地傳揚,但作者寂天菩薩的較詳事迹,所知者仍是寥寥無幾。

關於寂天菩薩的史實,有七種稀有傳記,如頌云:「本尊生喜住爛陀,示迹圓滿破諍辯,奇異事迹與乞行,為王降伏諸外道。

寂天菩薩是古印度南方賢疆國的王太子,原名寂鎧,父王名善鎧。他從小信仰佛法,恭敬三寶,對自己的眷屬和其他眾生非常慈善,常給他們財施等。太子幼年即學識出眾,諳達世間的各種學問、技藝。在瑜伽師「古蘇嚕」座前求得《文殊銳利智成就法》,通過精進修持,親見本尊(印度的大德如智作慧論師、阿底峽尊者等,都認許寂天論師是文殊化身。阿底峽尊者在《菩提道燈論》的講義中寫過:「寂天論師親見了文殊菩薩,得到加持而現見真諦。」另一名叫布紮的論師也有這樣的說法)。後來,善鎧國王去世,大臣準備擁戴寂鎧太子登位,在即將舉行授權灌頂儀式的前一夜,太子夢見了文殊菩薩,夢中,文殊菩薩坐在寂鎧太子將登基的王座上,對他說:「唯一的愛子啊,這是我的寶座,我是你的上師,你和我同坐一座,是不應理的。」另說太子夢見大悲度母尊,以開水為他灌頂,太子問度母為什麽用開水為自己灌頂,度母回答:「授王權灌頂之水與地獄鐵水無有差別,我用開水為你灌頂的含義即在此。」寂鎧太子醒後,曉悟到這是聖尊對他的授記與加持,以此而對世俗八法生起了猛厲的出離心,於是捨棄了一切離開王宮。寂鎧太子獨自一人在荒野中步行,一路上得不到任何飲食,只有不斷祈禱聖尊,到了第二十一天,進入了一處森林,饑渴疲憊的太子找到了一窪濁水,正準備飲水,出現了一位容飾莊嚴的女子,告訴他不要飲用濁水,而應該享用淨水,便把他引到了一汪清澈甘美的泉源邊,泉水旁有一位瑜伽師,瑜伽師其實是文殊菩薩的化身,女子是度母化現。太子飽飲了甘泉,又在瑜伽師處求得了殊勝法要,修持後生起了甚深智慧境界(第一種稀有傳記畢)。

繼後,寂鎧去遊歷東印度,來到五獅國王之國土,當時,得知他武藝高強的大臣將他薦舉給五獅王,他因此成了五獅王的大臣,將武藝等明處弘傳世間。有段時間,寂鎧給國王當護衛,一些嫉妒賢能的大臣,見他持著修文殊本尊的那柄木劍,便到國王那裡進讒言:「新任大臣是個狡詐者,大王要是不信,請看看他手中的武器,根本護衛不了國王。」五獅王疑信參半,便要求寂鎧出示寶劍,寂鎧對國王說:「國君啊,這樣做會傷害你的!」可是國王成見已深,強令取出寶劍,他只好要求國王閉上右眼,然後從劍鞘中抽出木劍,閃耀的劍光傷害了國王注視著木劍的左眼,眼珠當時彈出落地,疼痛、悔恨交加的國王至此方知道寂鎧是位大成就者,與大臣們一起在寂鎧大師前懺悔、皈依,大師便加持五獅王,使其左眼復原。有了這次事件,五獅王心意轉變,完全遵大師之教言,在所轄地高豎佛教法幢,弘揚正法。寂鎧大師在五獅王的國家所住年數,有多種說法,但無論如何,大師調化了五獅王後,便轉到了中印度那爛陀寺(第二種稀有傳記畢)。

寂鎧來到那爛陀寺後,依當時寺內五百班智達之首的勝天為親教師出家,法名寂天。當時大師深隱內證功德,暗暗地在文殊本尊前聽受教法,精修禪觀,同時緊扣大乘佛子的修學次第,集一百多部經律論之精義編著了《一切學處集要》、《一切經集要》(略稱《學集論》、《經集論》)。但在外觀上,除了飲食、睡眠、步行外,其他事情一概不聞不問,因此被以外表衡量他的人貶稱為「三想者」。當時那爛陀寺僧值們認為寂天不具備任何一種修行正法的功德,不應該再住在本寺,但又找不到很好的理由來驅逐他。後來該寺舉行誦經大會,要求比丘在會上背誦所學的經典,一些人想借此機會羞弄寂天,讓他自行離開寺廟,便要求勝天論師去安排寂天誦經之事,寂天論師便應允了。輪到他誦經的那一天,那些人在誦經會場上故意搭起了高座,而沒有安設上座的階梯,會場中擠滿了想看他出醜及對他有些懷疑的人,寂天論師並不在意這些,很自在地登上高座,問道:「請問要背誦已經聽過的論典,還是沒聽過的?」想看笑話的人便故意回答要背大家沒有聽過的,這時瑞相紛呈,眾多人看見文殊聖尊顯現在天空中,寂天論師隨即誦讀其智慧境中流出的《入行論》,至第九品三十四頌:「若實無實法,皆不住心前,彼時無他相,無緣最寂滅」時,身體騰空,漸漸升高,終至不見身影,只有從虛空中傳來的朗朗誦經聲,一直到全論誦完為止。當時得不忘陀羅尼的班智達各自記下了頌文,克什米爾的班智達記下了一千多頌,東印度的班智達記下的有七百頌,中印度的班智達記下了一千頌,因此大家産生了爭執懷疑。後來打聽到寂天論師在南印度的吉祥功德塔(尼泊爾史料記載:吉祥塔為香根佛塔……另有其他歷史的記載此處不一一列舉),便派兩名班智達去迎請他回寺,但遭到了婉拒,兩位班智達只好請他出示《入行論》的正確頌文。寂天論師告訴了他們一千頌的《入行論》為正確,並且在他曾經住過的房間裡藏有《學集論》、《經集論》、《入行論》三部論的經函,並授與這些論的講說修習傳承,自此《入行論》在印度得到了廣泛弘傳(第三種稀有傳記畢)。

寂天論師在吉祥功德塔時,那裡鬱鬱蔥蔥的森林中住有五百位比丘,他也在林中搭了一個茅棚,作為住處。當時森林中有許多野獸,與林中的修行人和睦相處。比丘們經常見到野獸成群進入寂天論師的茅棚,在習以為常中也有人感到異常,終於有些細心的人觀察到了進入寂天論師所住茅棚的野獸都沒出來。他們在棚外窺視,發現寂天在棚內啃著大塊的獸肉。比丘們於是推斷寂天有殺生罪行,敲椎集合了林中的修行者,準備當眾宣佈寂天的「破戒惡行」,再將他驅逐。正在大眾集合商議時,失蹤的野獸一個個從寂天的茅棚裡走了出來,當然,彼此相處日久的比丘對它們非常熟悉,發現這些野獸一個個神氣活現,比以前更為健壯。驚異之餘,僧眾對寂天論師生起了很大的信心。

寂天論師不願意讓人瞭解他的身份,謝絕了僧眾的挽留而離開森林,遊化到吉祥功德塔的南方。他身著乞丐裝束,以他人抛棄的殘食為食物,修行「鄔粗瑪」密行。當地的迦底毗舍梨王有一女僕,一次倒浴身水時,潑在寂天論師身上,那些水頓時如遇熱鐵般沸騰起來,女僕正驚訝之際,他已不見蹤迹。

那時有一名叫香迦得瓦的外道向國王啓請說「兩天後,我將在虛空中繪製大自在天壇城,如果佛教徒不能毀壞此壇城,我將焚毀佛教經籍、佛像等,佛教徒也必須轉入我的教門。」信奉佛教的國王招集了僧眾,告知了外道的挑戰,可僧眾中誰也不敢答應能摧毀外道的壇城,國王正在焦急萬分之際,女僕將自己遇到的異事稟告了國王,國王急令女僕去尋找那位異人。女僕到處尋找,終於在一株樹下見到了寂天論師,便將來意說明,請求他降伏外道,寂天論師爽直應允,並吩咐女僕到時準備一大瓶水,兩塊布和火種。第三天清晨,外道師開始用彩土在虛空中繪畫大自在天壇城,剛剛繪出壇城東門,寂天論師即入風瑜伽定,顯示神變,頓時起了一場暴烈的風雨。刹那之間,外道所繪壇城被摧毀無迹,那些嚇得簌簌發抖的外道們也被暴風捲起,如同落葉一般飄落到四處。此時天地間一片昏暗,寂天論師從眉間放出光明,照亮著國王、王妃等人,風刮雨淋之下,國王他們亦是衣裝零亂,滿身塵土。女僕用事先備好的那瓶水為他們洗淨,那兩塊布給國王、王妃披上,又用那火種點燃了一大堆火,國王等眾人頓覺溫暖舒適,沈浸在勝利的喜悅之中。後來國王將當地外道的廟堂拆毀,所有外道門徒也皈依了佛門。寂天論師降伏外道那塊地方,一直到現在都被稱為「外道失敗地」(第四種稀有傳記畢)。

寂天論師後來到了印度東方曼迦達地方,與那裡的許多外道徒進行了一場大辯論,寂天論師顯示神變,挫敗了外道們,使爭端得到了平息(第五種稀有傳記畢)。

在曼迦達西部不遠的地方,有五百名持邪見的外道門徒,當時那裡鬧饑荒,他們得不到食物,遭受到饑餓痛苦折磨,無可奈何中他們商議:「誰要能解決眾人的食物問題就推他為首領。」寂天論師得知後,便到城市中化得一缽米飯,並作了加持,使外道徒眾取食不盡,解脫了饑餓痛苦。成了他們的首領後,寂天論師給他們傳法,使他們抛棄了邪見,皈依佛門,後來變成了很好的修行人(第六種稀有傳記畢)。

有一段時期印度某地遭到極大的自然災害,糧食顆粒無收。當地一千多乞丐無法得到食物,一個個只有束手待斃。奄奄一息的乞丐們正在躺著等死之時,寂天論師運用神變使他們得到豐富的飲食,且為他們廣說因果、輪迴、五戒十善等佛法,將他們引導於佛法中(第七種稀有傳記畢)。

上面簡單地講述了寂天論師的七種稀有故事,我們知道了作者是一位大成就者後,對他著的論典也就很願意去學習。寂天論師的傳記,在《布頓佛教史》、《印度佛教史》以及一些《入行論》講義中都有,詳簡不一。從史料上看,這位菩薩居無定所,四處遊化,一生充滿了神奇的故事。這次所講的,只不過是這位菩薩應化此世事蹟的萬分之一而已。


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入菩薩行論廣釋

寂天菩薩 造頌

堪布索達吉仁波切 廣釋

 

佛於多劫深思惟  見此覺心最饒益

無量眾生依於此  順利能獲最勝樂

 

菩提心如劫末火  剎那能毀諸重罪

智者彌勒諭善財  彼心利益無限量

─《入菩薩行論》─

 

各位現在正在聽聞《入菩薩行論》,這是一部非常大且甚深的論著,請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛,想要自心續中去除業及煩惱的話,就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容,依著經部及諸佛的教法來修持,如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話,是沒有辦法修持好的。

─ 堪欽貢噶旺秋仁波切 ─

 

《入行論》所述是大乘佛法精髓,為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受,親證諸法實相的大乘菩薩,理所當然是正論,而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

 

本尊在藏文稱為「宜淡(yidam)」,意思是「心中的誓言」,而這誓言包括承擔和本尊有關的事業。如果只是為了自己一人的利益而在房間裡擺設藥師佛唐卡,或供奉很多藥師佛的佛像,每日持誦藥師咒,甚至把整部藥師經都背下來了,那並不能算是依止藥師佛為本尊。依止本尊必須有皈依發心的基礎。--

菩提心妙寶,未生令生起,已生勿退轉,輾轉更增勝。」有些大乘法說的是成就菩提因,有些說的是菩提果,有些則是菩提道──成就菩提的方法,但是,根、道、果一切法都不離菩提心,一切都唯有修持菩提心。大乘或密乘的一切甚深儀軌,及息、增、懷、誅一切事業,都必須有菩提心為基礎。遍知具義一切法皆須配合菩提心。

積福、招福等祈求此生圓滿的修持本身,雖然不是成就遍知的法門,但若能融合菩提心的大乘知見,則能幫助我們成就遍知的果位。總之,一個法門是否能成就遍知,完全要看它是否具有菩提心的基礎。只有空性觀而沒有菩提心的法門,不能算是大乘法門。我們要一起修持三天的藥師法也是一樣。

就現前而言,修持藥師佛能得長壽無病;就究竟而言,修持藥師法門能達遍知果位。但是,唯有配合菩提心的修持,藥師法才能稱得上是大乘法門。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

 

無始以來的深重罪業都是以自私而造,從今天開始改變自心,一切都要利他,這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪,要想這個世界的無量眾生,罪業都異常深重,如果罪業有體相,盡虛空都無法容納,而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心,代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修,永遠都是和一切眾生一起修,每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修,功德相差很遠,其差距不可以道里計。

─ 堪布益西彭措仁波切 ─


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《入菩薩行論》

之修行次第

全知巴楚仁波切 造

堪布索達吉仁波切 譯

善逝法身佛子伴  及諸應敬我悉禮

趨入佛子律儀法  今當依教略宣說

此論分為四個方面:一、入者所依之補特伽羅;二、能入之意樂;三、如何趨入之行為;四、所入之果。

一、入者所依的補特伽羅,是指擁有暇滿、具有信心、懷有悲心的人。

二、意樂發心分為願菩提心與行菩提心兩種。

「發心為利他,求正等菩提」說明願菩提心就是為了利益他眾而渴求獲得佛果的意樂。

行菩提心:即立誓要學修菩薩的學處。想在自相續中受持如此菩薩戒的人,如果在上師面前得受,就要按照中觀、唯識其中之一的儀軌來受。

這裡講關於自己受戒的方法,包括加行、正行與後行。

第一、加行包括三個方面:

其一、想對菩提心的利益功德產生興趣,要依據《入行論第一品》。

其二、積累資糧作七支供,首先觀想在諸位真實安住的如來菩薩福田面前,我與其餘一切有情一起隨念佛菩薩的功德來作七支供。

(一)供養:真實陳設花、薰香、塗香、燈、淨水和各種飲料、神饈等應有盡有的供品,心媃[想取來珍寶山、悅意林、寂靜賞心的地方等十方世界所有的一切無主供品,念誦「為持珍寶心……」來作(真實供品和無主供品)這兩種供養;念誦「願以吾身心,恆獻佛佛子,懇請哀納受,我願為尊僕」,獻上三門甘願為僕的供養;念誦「馥鬱一淨室……」作意幻供養;念誦「別此亦奉獻……」作發願力供養;念誦「猶如妙吉祥……」作無上供養;念誦「我以海潮音……」作讚音供養;念誦「化身微塵數,匍匐我頂禮,三世一切佛……」作頂禮供養,隨著以上的詞句憶念意義而作這八種供養。這些也是在清淨刹土的三寶面前,用不染有罪惡、不被吝嗇所縛的清淨物品,懷著不求回報、果報的清淨意樂心來作供養。

(二)皈依:心媟Q:殊勝的皈依對境——大乘的不共三寶前,以為利一切有情的殊勝意樂,在沒有獲得圓滿菩提之間的時間裡皈依。隨著這種觀想念誦三遍「乃至菩提果,皈依諸佛陀,亦依正法寶,菩薩諸聖眾」。

(三)懺罪:念誦「我於十方佛,及具菩提心……」,向懺悔的對境——佛菩薩祈禱垂念,生起四想。所謂的四想,即以往所造的罪業就像毒入腹內一樣、所依三寶就像治癒毒病的名醫一樣、對治正法就像靈丹妙藥一樣、今後不再就犯的戒心就像恢復身體元氣的甘露醍醐一樣。「無始輪迴起……」是講厭患對治力;「若懼尋常疾……」是講現行對治力;「此既非善行,立誓後不為」這兩句是講返回對治力。要以這四種對治力發自內心進行懺罪。

(四)隨喜:誠心誠意欣悅隨喜世間出世間的一切善根及善果,頌文中說「欣樂而隨喜,一切眾有情……

(五)請轉法輪

(六)祈請不涅槃

(七)迴向。隨著「我於十方佛,合常誠祈請……」的文句憶念意義。

其三、此後修煉自心,念誦「如是諸觀行,所積一切善……」,把自己的身體、受用及三時積累的善根為成辦眾生利益而毫不吝惜地作迴向,真心真意祈願暫時究竟成為一切有情至高無上的生存之因。

第二、正行:以祈禱佛菩薩垂念作為前提,依靠念誦三遍「如昔諸善逝,先發菩提心,復此循序住,菩薩諸學處。如是為利生,我發菩提心,復於諸學處,次第勤修學」,同時得受願行菩薩戒。

第三、後行:「今生吾獲福,善得此人身……」是令自己生起歡喜心;「今於怙主前,筵眾為上賓,宴饗成佛樂,普願皆歡喜」,是讓他眾生起歡喜心。繼此之後,也要以「殊勝菩提心……」來發願。這以上講述了自相續要始終不渝地堅持意樂菩提心。

三、如何趨入之行為,包括在行持六度當中。六度的本體依次是具有四種特法的施捨心、斷除心、不惱心、歡喜心、不散心、辨別法。所謂的四種特法,如云:「摧毀施違品,無念具智慧,圓滿諸所願,成熟眾有情。」六度的違品依次是慳吝、破戒、瞋恨、懈怠、散亂及邪慧。滿足有情願望的道理:依靠布施給予他們財產受用等;依靠持戒使他們內心純淨;依靠安忍承受損害;精進作為必不可少的助伴;依靠靜慮使他們對神變神通有渴求心;依靠智慧能宣講取捨的道理。依靠這些滿足心願以後,直接或間接令他們獲得聲聞、緣覺、圓滿佛果三菩提任意一種果位,這就是能成熟有情。

這些波羅蜜多均包含在修心行為中的道理:

第一、布施度,想到對自己的身體、受用、三時善根割捨不下的過患、慷慨施捨的功德、有必要施捨的原因等等以後發自內心發放布施,這就是修心。

第二、持戒度,包括護戒方便與守戒方式。

其一、護戒方便,有對取捨之處謹小慎微的不放逸、不忘失取捨的正念、觀察三門狀態的正知三種。

其二、守戒方式,首先依靠正念牢牢不忘取捨,接著再憑藉正知來觀察自己身語意的狀態。此後,一旦萌生了不去奉行應行善法和想要著手去做應斷不善業的心態,必須要認清它,當時依靠不放逸來憶念善法的功德利益進而認真去奉行,想到不善惡行的過患後堅決屏棄。而這些的因也在於對業果誠信不疑。所以,作為無誤如來教的追隨者一定要生起虔誠的堅信,從此以後要深刻地認識到:造了惡業必然要下墮惡趣,如果已經投生到惡趣當中,那麼只有受苦受難,不用說是利他,就連自利也無法辦到。對於輪迴痛苦的正念一定要在相續中真正生起來。

菩薩學處的數目雖然有許許多多,但最主要的就是防護願心的違品──捨棄有情、發心得聲聞緣覺果位以及斷除四黑法。所謂的四黑法是指(《三戒論》中)所說的「欺騙應供令生悔,誹謗聖者諂誑行。即四黑法當斷除,相反四白法皆行。」對於同品的果──圓滿菩提與它的因──菩提行要誠心信受,對於別人所作的任何善行要由衷隨喜,並將他們的善根為利他而迴向圓滿菩提。總之,對於大乘的這三種修道,絕對要腳踏實地修行。

行菩提心戒的違品,一般來說就是斷除害他為主的一切惡行。尤其是對過患最大的奪取僧財、誹謗菩薩、造捨法業等等,要不惜生命代價加以防護。對於同品包括微乎其微的善根在內也不能滿不在乎、藐藐視之,而要以三殊勝攝持來身體力行。

第三、安忍度:安忍的對境──包括對自己輕蔑、口出粗語、暗地惡語中傷以及造成痛苦四種;對自己的上師與親戚朋友等也做這四種事;相反,對自己的敵人和反方帶來快樂、恭敬供養、褒揚讚歎、說動聽話。總共有十二種不願意之事。對於與此相反的十二種渴求之事製造障礙者。總之,安忍的對境有二十四類。這二十四種每一種也包括三個,即對於以種種理由造成的痛苦心不厭煩、承受痛苦;對於作害者不瞋不怒、堪忍加害;心接受空性深義。這樣一來,能安忍者的內部要修行安忍的數目就有七十二種。

其一、以三種理由來承受痛苦:(一)依靠痛苦能淨除自己的罪業,認識到痛苦就是罪惡的掃帚以後甘心情願接受痛苦;(二)依靠痛苦能對輪迴生起厭離心、對有情生起悲憫心、生起棄惡從善之心等等,認識到痛苦是行善的鞭策而甘心情願接受;(三)依靠痛苦能壓制我慢、剷除嫉妒、消滅貪欲、引生成就,因此了知痛苦是內心的妙力莊嚴而甘心情願接受。

其二、由三種理由修行堪忍加害的安忍:(一)心裡想:一切有情愚昧無知被煩惱控制,甚至連自身也進行損害,更何況說對別人呢?想到這一點而把作害者看成悲憫的對象,忍耐承受。(二)自己的宿業與暫時的舉止不謹慎才招致別人加害於我,一切都歸咎於自己,並修安忍。(三)想到依靠敵人能圓滿我的安忍資糧並且成為菩提行的助伴,所以他們才是饒益我的親人,從而做到安忍。

其三、以三種理由決定性地思考深法而修安忍:(一)當思維勝義空性離戲時,想到所害能害無有自性而修安忍;(二)當思維世俗緣起如幻時,想到一切由緣激發,作害者身不由主、痛苦隨之而起,從而修安忍。(三)當思維雙運自之心性時,想到瞋恨無基離根而清淨來修安忍。

第四、精進度,包括斷除三種懶惰違品和發起同品六力。

其一、斷除三種懶惰:即以無常鞭策來斷除無加行之懶惰想到法喜而斷除同惡懶惰以提高自己的心力來斷除懈怠懶惰。

其二、六力:

(一)思維善業的功德與罪惡的過患以後對正法產生興趣,這是加行勝解力;

(二)由具足心力的堅定誓言所從事的善根才會善始善終,這是正行穩固力。此力也分為三種,以世間升起太陽為例,不隨其他違緣所轉,不被外緣所害;以太陽獨自為因作比喻,自己孑然一身而不靠他人打敗魔軍,進而修行圓滿菩提;就像太陽普照一樣,依靠菩薩的智慧、悲心、宏願而加持自己成為眾生的生存因,心甘情願利益天邊無際的一切有情。這三種是業慢。將自己看得最為殊勝,能夠做到不染大大小小的墮罪,這是力慢。將一切煩惱視為低劣,輕視違品,這是煩惱慢。

(三)對於自己所為的善行善根,無比歡喜認為最殊勝而不圖報應、欣然接受,這是歡喜力。

(四)如果自己失去力量,過於悲傷,就會暫時停止所為的事,遣除這種障礙,就是捨棄力。

(五)積極投入以正念正知摧毀煩惱的事中來,摧毀所斷,這是承受力。

(六)任運駕馭自己的三門,憶念不放逸的忠言,從而自由自在學修一切學處,這是駕馭力。

共有以上六力。

第五、靜慮度,包括斷除靜慮的違品、正行修禪兩個方面。

其一、斷除靜慮的違品也分為捨離俗世與捨離妄念兩個方面。

(一)捨離俗世:如果對自己的父母雙親、親戚朋友、眷屬僕人等內有情貪戀,進而隨著他們轉,那麼自心就不可能一心一意入定。因此一定要遠離與他們牽連的一切繁雜事,獨自一人居於寂靜的地方。在寂靜的地方,如果貪執名聞利養、恭敬讚歎、暫時所需的資具等等,進而謀求這些,那麼就會對修道造成障礙,所以要杜絕患得患失,做到隨遇而安。

(二)捨離妄念:雖然身體住在寂靜處,並且也不尋求過多的生活用品等,但是如果心一直被欲望左右,那麼相續中無法生起真正的禪定境界,而且也不能做到專心入定。為此,也必須斷除這些欲望。特別是,如果要得到上層殊勝禪定,斷除欲界貪心這一點相當關鍵。因此,必須通過思維因難成、本體不淨、果危害眾多等等來遣除對女人的貪愛之心。(作為女修行者,對於男人也要同樣從因、本體、果三個方面來思維,從而斷除對其貪戀。)此外,成辦今生世間八法的所有紛飛雜念要看作仇敵一樣,不管是生起多少惡心惡念,長久思維這些的過患,就要自我譴責,發自內心予以斷除。

其二、正行修禪:禪修的方式雖然多種多樣,但在這裡就是修菩提心,修菩提心包括修自他平等與修自他交換兩個方面。

(一)修自他平等菩提心:我與一切有情希望快樂、不願受苦這一點一模一樣,一門心思自我保護不顧別人實在不合情理,因此必須要修自他平等。按照「首當勤觀修,自他本平等,避苦求樂同,護他如護己」,首先修自他平等的菩提心。修行的方式必須這樣來觀修:天邊無際的一切有情沒有一個不曾做過我的父母親人,依靠龍樹菩薩所說「地土摶成棗核丸,其量不及為母數」等教證及理證來斷定一切眾生都是自己的親屬。從此之後,當我擁有快樂時,但願一切眾生都能擁有我這樣的快樂和快樂之因。誠心誠意來修。再者,當我萌生痛苦時,但願一切有情遠離所有這樣的痛苦與苦因。發自肺腑來修。

當時觀想可能會產生這樣的障礙:要遣除我的痛苦而不希望遣除別人的痛苦,遣除他人的痛苦我做不到。當萌生這種聲聞小乘的心態時,要按照《入行論》中所說「後苦不害今,何故汝防護」(來遮破)。意思是說:自己為了明天以後健康無病、吃飯穿衣等等的辛勤為什麼要付出呢,因為我刹那滅亡以後就變成了他體的緣故。如果由無明習氣所牽認為明天以後的人也是我,那是錯誤的,誠如《入行論》中說:「若謂當受苦,此誠邪思維,亡者他體故,生者亦復然。」比如,愚人們認為,這條河流去年沖走了我的衣服,明天我要渡過這條河。實際上,去年沖走衣服的水也是其他的水,明天要渡過的河也是其他的河。同樣的道理,過去的心不是我,未來的心也不是我而是他體。

如果有人說:「未來的心儘管不是現在的我,然而卻是我的心相續,要以這顆心來成辦自利。」

那麼就要以「其他眾生儘管不是我,卻是我的眾生」這樣的心態來行持他利。

假設有人認為:按照俗話所說「個人頭上的雪要自己抖掉」,自己只有竭盡全力搞自己的利益,相互之間一者來成辦另一者的利益實在無能為力。

這一點要以《入行論》中所說的「足苦非手苦,何故手護足」(來遮破)。意思是說,腳上扎入刺為何也要用手來取出,同樣,眼裡入塵土用手除去、子孫的事由父母辦、進餐要用手等等這些也都必須由自己來做自己的事,這種論調未免太過分。總而言之,如果彼此之間,一者不能做另一者的事,自己必須成辦自己的利益,那實在很難以實現。因此,已經認識到這一道理,就該在實際行動中利益眾生。

(二)修自他交換菩提心:也就是要按照《入行論》中所說「若不以自樂,真實換他苦,非僅不成佛,生死亦無樂」,把自己的快樂施捨給眾生,將眾生的痛苦自己來承受。自他交換菩提心的所緣也就是「易位卑等高,移自換為他,以無疑慮心,修妒競勝慢」的意義。意思是說,把仇人放在不如自己的位置上,把自己放在高於敵人或他人的位置上,就讓那低三下四的仇人來對高高在上的自己心懷嫉妒,如此觀修完畢時心想:即便觀想自己高、別人低,對方對自己嫉妒尚且也會產生這樣的痛苦,那麼對別人嫉妒豈有此理?如此一來,嫉妒心自會消滅。同樣,觀待與自己平起平坐的人來修競爭心,把自己放在與我平起平坐的仇人位置上,把那個仇人放在自己的位置上,觀想那個仇人從方方面面對自己競爭。如此修行完畢時心想:把自己觀成仇人以後,觀修別人加害、起競爭心尚且也會產生這樣的痛苦,那麼陷害別人、與別人競爭豈有此理?如此觀想以後競爭心自會消除。再者,修我慢也是把我放在較自己低的位置上,將比我低的那個人放在自己的位置,讓那個高高在上的對方以種姓功德等方面在低下的自己面前擺出一副傲慢相。當觀修完畢時,心想:觀想別人在我面前傲慢尚且也會產生這樣的痛苦,那麼自己在別人面前趾高氣揚豈有此理?由此自然會去除傲慢心。關於以上的詳細內容,要依照《入行論》中所說來實地修行。如果這樣來修實在做不到,而想簡略觀修,那麼就觀修《寶鬘論》中所說「願罪成熟我,我樂予眾生。縱有一含識,未得解脫間,我雖得佛果,誓願住三有。如是所說福,設若具形色,盡琲e沙數,世界不能容。彼是世尊說,理由此亦明,有情界無量,利彼亦復然」和《入行論》中所說「眾生諸苦痛,願悉報吾身!願因菩薩德,眾生享安樂」,並且口裡也念誦。

以上自他交換的修法,我是依據文殊薩迦班智達的言教撰寫的,儘管所有注釋中與此修法稍有不同,但根據自己的心態隨意而修吧。

第六、智慧度,包括認清智慧的本體與悟入對境無我兩個方面。

其一、認清智慧的本體:入定時認知萬法為空性,後得時了知萬法如幻如夢無實有,這就是智慧的本體。

第二、悟入對境無我分為修人無我與修法無我。

(一)修人無我:觀察一切愚癡造業者和受報者神我、補特伽羅或士夫或有情等設施處與身語意是一體還是他體?是無情的一法還是心識的一法?是常有的一法還是無常的一法?諸如此類,通過眾多理證加以觀察分析,就會斷定:眾生由於迷惑心的牽引,原本無我而執為我,原本無他而執為他,除此之外真實本面成立的我或有情一絲一毫也不存在。

(二)修法無我:就是修四種念住。

一是身念住:這般現有輪涅所涵蓋的萬法,也只是呈現在自己的心中,以心假立的,除此之外絲毫也不存在,當然心本身也依賴於身體,成為身體的主宰,因此要對身體進行觀察,審察一下所謂的身體與這些分支組合到底是一體還是他體?或者身體一開始從何而來,中間現住何處,最終去往何處等等?在身體無有自性的意義中入定,如果再度對身體產生耽著,就通過觀修自他的身體為不淨、如幻等來斷除對身體的迷戀。

二是受念住:這些苦受樂受是愛、取等一切煩惱的根本,因此觀察它與心是一體還是他體等等,修行受無自性的意義,並且觀修其餘所有受都是痛苦而無實質等。

三是心念住:六識聚所包括的心識種類相續顯現前後、好壞等多種多樣,觀察這些是一體還是他體?觀察顯現歡喜不歡喜、誠信不信、法非法、苦樂貪瞋等等這些心態是一體還是他體等。如果是一體,那麼再觀察一顆心中為什麼會顯現出喜憂貪瞋等多種心態呢?如果認為這些時候是由外緣導致的,那麼再考慮小小的外緣也不曾轉變及沒有遇到任何對境的心本體到底是怎樣的?本體是存在的一法還是不存在的一法?是常有的一法還是無常的一法?諸如此類三番五次加以觀察,最後將心抉擇為無基離根。

四是法念住:上面身受心以外的想、行、無為法所包含的一切法,也是由因緣緣起而生的,因而抉擇為無有真實自性、遠離一切戲論之邊的空性,進而以世俗如夢如幻的境界學修斷除七貪的如海行為。認識到勝義中萬法自性絲毫也不成立,對何法也不耽著而實修。

願除苦良藥,一切安樂源,

教法伴利敬,長久住世間!

此修法乃阿哦沙波(即巴楚仁波切)言。善哉!吉祥!

2006923譯畢


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第十品 迴向

寂天菩薩 造頌

造此入行論,所生諸福善,

迴願諸眾生,悉入菩薩行!

周遍諸方所,身心病苦者,

願彼因吾福,得樂如大海!

願彼盡輪迴,終不失安樂!

願彼皆獲得,菩薩相續樂!

願諸世間界,所有諸地獄,

彼中眾有情,悉獲極樂喜!

願彼寒獄暖!亦願菩薩雲,

飄降無邊水,清涼炙熱苦!

願彼劍葉林,悉成美樂園!

鐵刺樹枝幹,咸長如意枝!

願獄成樂園,飾以鷗鵝雁、

悅音美飛禽、芬芳大蓮池!

願煨成寶聚,燒鐵成晶地!

怖畏眾合山,成佛無量宮!

岩漿石兵器,悉成散花雨!

刀兵相砍殺,化為互投花!

陷溺似火燃,無極大河眾,

皮肉熔蝕盡,骨露水仙白。

願彼因吾福,得獲妙色身,

閒浴天池中,天女共悠游!

云何獄中隼、卒鷲頓生懼?

誰有此妙力,除暗生歡喜?

思已望空際,喜見金剛手。

願以此欣喜,遠罪隨密跡!

願獄有情見,香水拌花雨,

自天迅飄降,熄滅熾獄火。

安樂意喜足,心思何因緣?

思時望空際,喜見聖觀音!

願獄眾有情,歡呼見文殊:

友朋速來此!吾上有文殊,

五髻光燦燦,已生菩提心,

力能滅諸苦,引樂護眾生,

令畏盡消除,誰願捨彼去?

彼居悅意宮,天女齊歌頌,

著冠百天神,齊禮蓮足前;

花雨淋髻頂,悲淚潤慈目。

復願獄有情,以吾善根力,

悉見普賢等,無礙菩薩雲,

飄降芬芳雨,清涼復安樂;

見已彼等眾,由衷生歡喜!

願彼諸旁生,免遭強食畏!

復願餓鬼獲,北俱盧人樂!

願聖觀世音,手出甘露乳,

飽足餓鬼眾,永浴恆清涼!

願盲見形色,聾者常聞聲!

如彼摩耶女,孕婦產無礙!

願裸獲衣裳,飢者得足食,

渴者得淨水、妙味諸甘飲!

願貧得財富,苦者享安樂!

願彼絕望者,振奮意永固!

願諸病有情,速脫疾病苦!

亦願眾生疾,畢竟永不生!

願畏無所懼,縛者得解脫!

弱者力強壯,心思互饒益!

願諸營商賈,處處皆安樂!

所求一切利,無勞悉成辦!

願諸航行者,成辦意所願,

安抵河海岸,親友共歡聚!

願迷荒郊者,幸遇諸商旅,

無有盜虎懼,無倦順利行!

願天慈守護,無路險難處,

老弱無怙者,愚癡顛狂徒!

願脫無暇難,具信慈愛慧,

食用悉富饒,時時憶宿命!

受用願無盡,猶如虛空藏!

無諍亦無害,自在享天年!

願卑寒微士,容光悉煥發!

苦行憔悴者,健朗形莊嚴!

願世嬌弱女,悉成男子漢!

寒門晉顯貴,慢者轉謙遜!

願諸有情眾,因吾諸福德,

悉斷一切惡,常樂福善行!

願不捨覺心,委身菩提行,

諸佛恆提攜,斷盡諸魔業!

願諸有情眾,萬壽永無疆!

安樂度時日,不聞死歿名!

願於諸方所,遍長如意林,

充滿佛佛子,所宣妙法音!

普願十方地,無礫無荊棘,

平坦如舒掌,柔軟似琉璃!

願諸菩薩眾,安住聞法眷,

各以妙功德,莊嚴佛道場!

願諸有情眾,相續恆聽聞,

鳥樹虛空明,所出妙法音!

願彼常值佛,以及諸佛子,

並以無邊雲,獻供眾生師!

願天降時雨,五穀悉豐收!

仁王如法行,世事皆興隆!

願藥具速效,咒語咸靈驗!

空行羅刹等,悉具慈悲心!

願眾無苦痛,無病未造罪!

無懼不遭輕,畢竟無不樂!

願諸伽藍寺,讀誦以興盛!

僧伽常和合,僧事悉成辦!

願欲學比丘,悉住阿蘭若,

斷諸散亂已,輕安堪修善!

願尼得利養,斷諍遠諸害!

如是眾僧尼,戒圓無缺憾!

犯者願生悔,時時懺罪業!

壽盡生善趣,不復失禁戒!

願智受尊崇,化緣皆得足,

身心悉清淨,令譽遍諸方!

願離惡趣苦,以及諸艱困,

復以勝天身,迅速成正覺!

願諸有情眾,慇懃供諸佛,

依佛無邊福,恆常獲安樂!

菩薩願如意,成辦眾生利!

有情願悉得,怙主慈護念!

獨覺聲聞眾,願獲涅槃樂!

未登極喜前,願蒙文殊恩,

常憶己宿命,出家恆為僧!

願吾菲飲食,維生充體能!

世世願恆得,圓滿寂靜處!

何世欲閱藏,或欲問法義,

願我無礙障,面見文殊尊!

為於十方際,成辦有情利,

吾行願得如,文殊圓滿行!

乃至有虛空,以及眾生住,

願吾住世間,盡除眾生苦!

眾生諸苦痛,願悉報吾身!

願因菩薩德,眾生享安樂!

願除苦良藥,一切安樂源─

教法得護持,長久住世間!

禮敬文殊尊,恩生吾善心;

亦禮善知識,恩長吾三學。


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阿 底 峽 尊 者 傳

法尊法師 譯


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尊者初生,天雨寶花,五色霞光密覆宮上,諸天音樂,時眾悉聞,如是瑞相,其類非一。一日臥於宮殿上層寶床之上,忽聞尊者寶床所對宮頂,發大響聲,若樑崩裂。其母觀之,見有數蝎,若落螫尊者之狀。尊者全無懼色,遂即散去(譯者按:後謂此為非人欲作災害所化,尊者未懼而去也)。又一日聲響如前,其母觀之,見青蓮一束,尊者則見度母現身。自此以後,尊者凡有所疑,則設供於度母像前,祈禱所懷,雖不現身說法,而疑能任運自解也(現身時甚多,下文可知)。

─《阿底峽尊者傳》─


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菩 提 道 炬 論

阿底峽尊者 造

敬禮曼殊室利童子菩薩

敬禮三世一切佛  及彼正法與眾僧

應賢弟子菩提光  勸請善顯覺道燈

由下中及上  應知有三士  當書彼等相  各各之差別

若以何方便  唯于生死樂  但求自利益  知為下士夫

背棄三有樂  遮止諸惡業  但求自寂滅  彼名為中士

若以自身苦  比他一切苦  欲求永盡者  彼是上士夫

為諸勝有情  求大菩提者  當說諸師長  所示正方便

對佛畫像等  及諸靈塔前  以花香等物  盡所有供養

亦以普賢行  所說七支供  以至菩提藏  不退轉之心

信仰三寶尊  雙膝著於地  恭敬合掌已  先三遍皈依

次一切有情  以慈心為先  觀惡趣生等  及死歿等苦

無餘諸眾生  為苦所苦惱  從苦及苦因  欲度脫眾生

立誓永不退  當發菩提心  如是發願心  所生諸功德

如華嚴經中  彌勒應宣說

或讀彼經或師聞  了知正等菩提心

功德無邊為因緣  如是數數發其心

勇施請問經  亦廣說此福  彼略攝三頌  今此當摘錄

菩提心福德  假使有色者  充滿虛空界  其福尤有餘

若人以寶珍  遍滿琩F數  一切佛世界  供獻于諸佛

若有人合掌  心敬大菩提  此供最殊勝  其福無邊際

既發菩提願心已  應多勵力遍增長

此為餘生常憶念  如說學處當遍護

除行心體諸律儀  非能增長正願心

由欲增長菩提願  故當勵力受此律

若常具餘七  別解脫律儀  乃有菩薩律  善根餘非有

七眾別解脫  如來所宣說  梵行為最勝  是苾芻律儀

當以菩薩地  戒品所說軌  從具德相師  受持彼律儀

善巧律儀軌  自安住律儀  堪傳律具悲  當知是良師

若努力尋求  不得如是師  當宣說其餘  受律儀軌則

如昔妙吉祥  為虛空王時  所發菩提心  如妙祥莊嚴

佛土經所說  如是此當書  于諸依怙前  發大菩提心

請一切眾生  度彼出生死  損害心忿心  慳吝與嫉妒

從今至證道  此等終不起  當修行梵行  當斷罪及欲

愛樂戒律儀  當隨諸佛學  不樂為自己  速得大菩提

為一有情因  住到最後際  當嚴淨無量  不思議佛土

受持於名號  及住十萬界  我之身語業  一切使清淨

意業亦清淨  不作不善業

自身語心清淨因  謂住行心體律儀

由善學習三戒學  於三戒學起敬重

如是勤清淨  菩薩諸律儀  便當能圓滿  大菩提資糧

福智為自性  資糧圓滿因  一切佛共許  為引發神通

如鳥未生翼  不能騰虛空  若離神通力  不能利有情

具通者日夜  所修諸福德  諸離神通者  百生不能集

若欲速圓滿  大菩提資糧  要勤修神通  方成非懈怠

若未成就止  不能起神通  為修成止故  應數數策勵

止支若失壞  即使勤修習  縱然經千載  亦不能得定

故當善安住  定資糧品中  所說諸支分  於隨一所緣

意安住於善  瑜伽若成止  神通亦當成  離慧度瑜伽

不能盡諸障  為無餘斷除  煩惱所知障  故應具方便

修慧度瑜伽  般若離方便  方便離般若  俱說為繫縛

故二不應離  何慧何方便  為除諸疑故  當明諸方便

與般若差別  除般若度外  施波羅蜜等  一切善資糧

佛說為方便  苦修方便力  自善修般若  彼速證菩提

非單修無我  遍達蘊處界  皆悉無有生  了知自性空

說名為般若  有則生非理  無亦如空花  俱則犯俱過

故俱亦不生  諸法不自生  亦非他及共  亦非無因生

故無體自性  又一切諸法  用一異觀察  自性不可得

定知無自性  七十空性理  及本中論等  亦成立諸法

自性之空性  由恐文太繁  故此不廣說  僅就已成宗

為修故而說  故無餘諸法  自性不可得  所有修無我

即是修般若  以慧觀諸法  都不見自性  亦了彼慧性

無分別修彼  三有分別生  分別為體性  故斷諸分別

是最勝涅槃  如世尊說云  分別大無明  能墮生死海

住無分別定  無分別如空

《入無分別陀羅尼經》亦云:

佛子於此法  若思無分別  越分別險阻  漸得無分別

由聖教正理  定解一切法  無生無自性  當修無分別

如是修真性  漸得暖待已  當得極喜等  佛菩提非遙

由咒力成就  靜增等事業  及修寶瓶等  八大悉地力

欲安樂圓滿  大菩提資糧  若有欲修習  事行等續部

所說諸密咒

為求師長灌頂故  當以承事寶等施

依教行等一切事  使良師長心歡喜

由於師長心喜故  圓滿傳授師灌頂

清淨諸罪為體性  是修悉地善根者

初佛大續中  極力遮止故  密與慧灌頂  梵行者勿受

倘持彼灌頂  安住梵行者  違犯所遮故  失壞彼律儀

其持禁行者  則犯他勝罪  定當墮惡趣  亦無所成就

若聽講諸續  護摩祠祀等  得師灌頂者  知真實無過

燃燈智上座  見經法等說  由菩提光請  略說菩提道

《菩提道炬論》大阿闍黎耶吉祥燃燈智造論圓滿

法尊 譯於廣濟寺 197888


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菩 薩 寶 鬘 論

阿底峽尊者 造

索達吉堪布 譯

梵語:菩提薩埵瑪納阿巴勒

頂禮大悲尊!

頂禮諸上師!

頂禮本尊天!

遠離一切猶豫心,一心精進修妙法。

遠離昏沈懈怠眠,應當畬仴賱i行。

正知正念不放逸,畬犰u護自根門。

日日夜夜三時中,再三觀察心相續。

發露自己之過患,不覓他人之過失。

隱藏自己之功德,宣揚他人之功德。

當離侍奉及利養,畬匟_除聲譽祿。

明瞭知足少貪欲,已知恩德且報恩。

修持大慈大悲心,痡`堅固菩提心。

斷除十種不善業,時時穩固勝信心。

摧毀我慢瞋恨心,時時令具謙虛心。

遠離一切邪命活,當以如法而生存。

捨棄一切有漏財,當被聖財爲嚴飾。

遠離一切散亂境,依止殊勝寂靜處。

時時不說無義詞,畬禸本▼芧篕y。

若見上師堪布時,當發恭敬侍奉心。

若見具有法眼者,或遇初業衆生時,

則當發起本師心。若見一切衆生時,

當發父母兄弟心。遠離一切惡伴友,

依止殊勝善知識。遠離瞋心不樂意,

處處行持歡喜心。不貪內外一切法,

無貪之中當安住。貪欲不得善趣樂,

亦令斷盡解脫命。何處若見勝法樂,

對此應常爲精勤。最初無論辦何事,

首先應當成辦彼,則使一切皆圓滿,

否則彼二均不成。畬伒溘鰲c毒心,

何處若起倨傲時,爾時摧滅此我慢,

憶念上師之教言。若生怯弱之心時,

則當令自心堅強,修持彼二爲空性。

若遇貪瞋之境時,當觀如幻如化術。

若聞逆耳之語時,當視猶如空谷聲。

自身若遭損惱時,當視往昔業所感。

居住安閑幽靜處,猶如野獸蔽自屍。

如是應當避散亂,無貪無戀當安住。

時時誓願令堅定,若生懶散懈怠時,

則應對己作呵斥,誠心憶念自禁戒。

設使目見他人時,當說溫和誠實語。

不顯怒容皺眉相,畬吇蒛S喜笑容。

平時眼見他衆時,無吝喜心發放施,

斷除一切嫉妒心。自己守護他心時,

斷除一切諸諍訟,時時令具安忍心。

不作面諛不喜新,畬禸H著穩重行。

斷除欺淩其他衆,虔誠恭敬而安住。

爲他傳授教言時,當具利他大悲心。

不得誹謗諸證法,何法起信求彼法。

行持十種法行已,不分晝夜而精勤。

三世所積諸善根,迴向無上大菩提,

福德賜於諸有情。時時行持七支供,

爲得菩提發大願。若能如是修持者,

圓滿福智二資糧,亦能消盡二種障,

獲得人生具義故,將得無上菩提果。

信財戒財捨施財,聞財慚財有愧財,

智慧財爲七聖財。如是此等殊勝財,

是乃無盡聖者財,不得說與非人衆,

衆人之中觀察言,獨自之時觀自心。

印度堪布吉祥燃燈智藏師所著之菩提薩埵寶鬘論竟。

譯於五明佛學院丁丑年新春之際。


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菩薩寶鬘論略記

阿底峽尊者 造頌

索達吉堪布 譯傳

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮大恩傳承上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化無邊無際的眾生,請發無上菩提心聽聞受持此妙法!

本論梵語:菩提薩埵瑪納阿巴勒

頂禮大慈大悲觀世音菩薩!

頂禮上師!

頂禮本尊!

本論作者阿底峽尊者(西元982—1054年)為邦伽囉國(今孟加拉)二王子,二十九歲在摩底毗訶羅寺依持律上座戒鎧論師出家,後依止諸多善知識,獲得菩提心等殊勝教授,行持如海之菩薩行。尊者為無量佛之化身,亦為蓮華生大士之化身,曾經拜見過觀世音菩薩、度母尊,是親見了一切本尊的大德。於西元1037年來藏地弘法,為後弘時期的佛法作出傑出的貢獻。

阿底峽尊者有許多竅訣論著,《菩提道燈論》和《菩薩寶鬘論》為其一生中最主要之修持法,也是尊者一生中最精華之著作。其中《菩提道燈論》分顯密兩部分,後來宗喀巴大師作了講義,顯宗部分名為《菩提道次第廣論》,密宗部分為《密宗道次第廣論》。仲敦巴尊者向尊者請問法義,尊者回答後,結集成《問答寶鬘論》,共二十三品,其精華歸納為頌詞,即《菩薩寶鬘論》。

遠離一切猶豫心,一心精進修妙法,

遠離昏沉懈怠眠,應當畬仴賱i行。

在修行過程當中,首先要遠離猶豫心,對自己的大恩上師不能生起懷疑,對殊勝正法也不應生懷疑,對自己之根性也不應生懷疑,若生起懷疑猶豫,則無法順利修行。有些人沒有生起定解,懷疑上師是否為成就者,修持此法能否獲得解脫,自己是否為中觀或密法之根基……。如同欲赴拉薩,卻又考慮應不應該去,如是內心猶豫最終不會到拉薩;同樣內心若有猶豫,修法最終不會成就。所以應當遠離一切猶豫之心,一心一意精進修持妙法。

「精進」對於修法者非常重要,世人亦說:「書山有路勤為徑,學海無涯苦作舟。」對於生死大事,更應精勤不懈努力修行,所謂佛法本無主人,誰有精進誰獲得。學院中有一位「卓登」老喇嘛,大約有七十歲,他平時對於聞法從不間斷,幾十年如一日。前幾天,向法王如意寶彙報其一生中所念心咒之數量,已經念了十億遍。法王如意寶讚歎他為真正的瑜伽士。因為他是一位比丘,所以外表不顯現任何神通,但其內證有很高的境界。

法王如意寶今年已經六十六歲,每天不間斷地講經說法,還要處理學院中諸多事務,但本尊心咒也已經念了九億多遍。與上師相同年歲者很多,但又有幾人能如是精進修持呢?不說九億遍心咒,很多人恐怕一億遍都尚未圓滿。通過這點我也自己反省,這十多年中,除了一次生病非常嚴重停了兩天課,除此之外再沒有斷過課,自己心咒雖沒滿一億,但也從未間斷念咒,與一些同歲的人相比較,也可以說比較精進,但與一些非常精進修法者相比,還是比較差。你們也知人生短暫之理,一旦失去人身,以後再難獲得,故應在發心為常住僧眾做事的基礎上,也應精進修行念咒,不要將聞思修行擱下。在學院中,法王如意寶的弟子,有很多精進修行已得大成就,但不顯露功德於外表。漢僧當中也有一些得到了一定境界,真正對大圓滿生起了定解,並且有所證悟者也不少,從其行為上也可以知道,還有從我自己的一些感應當中也了知,但一般也是深藏不露,表面上與平凡人一樣,實際相續中已獲得一定成就。這一切都是精進修行的成果。

修法過程中,應該遠離昏沉、懈怠與睡眠。昏沉則不會領受法義,並且成為禪定之障礙,使止觀不能現前。懈怠而不精進修法,則永遠無法出離輪迴深淵。雖然欲界眾生需一定睡眠,但不應該以此為藉口而放逸身心,浪費寶貴的時間。睡眠永遠無法得到滿足,你今天睡七個小時,明天可能睡八個小時都不夠,所以對於睡眠要加以對治,常修無常觀而警策自己。遠離了昏沉、懈怠與睡眠煩惱,則能畬仴賱i行持正法。

正知正念不放逸,畬犰u護自根門,

日日夜夜三時中,再三觀察心相續。

通過正知正念不放逸,畬囡[察守護自己的六根門,不讓煩惱染污自相續。時時小心翼翼,提起正知正念,如不忘失三寶恩德、菩薩學處等;早晨、中午、晚間三時一刻都不放逸,再三觀察自己的心相續,將惡分別念閉之門外。聖者與凡夫之根本差別在於能否觀察調伏自心相續,聖者相續時時充滿悲心等善法,而凡夫極難調伏相續,經常生一些貪心、瞋心、邪見等惡分別煩惱。作為一名大乘菩薩的隨學者,應該經常觀察自心,如果生起貪瞋等煩惱,應馬上提起正知正念,以相應之法進行對治;如果生起如大悲心、菩提心等善心時,應使其增上。如是觀察相續具有重要意義,望精進行持。

發露自己之過患,不覓他人之過失,

隱藏自己之功德,宣揚他人之功德。

對於自己的過患不應隱瞞,應該在大眾中發露。如果隱瞞自己的過患,會得到很多的過失,比如你觸犯了一些戒律,如果隱藏則過失繼續增長,將來會成熟諸多痛苦的果報。如果自己將其發露,依靠懺悔可以獲得清淨,消除罪業。末法時代的人,自己犯了錯誤馬上隱瞞,對於他人細微之過失馬上揭發,這是很不應理的做法。六祖大師說:「若真修道人,不見世間過。」此修持法亦為阿底峽尊者唯一的心要竅訣,要想成為修行人,這一點必須時刻牢記。

對自己的功德應該隱藏,不能進行宣揚。很多高僧大德都是如此,對於自己聞思修、發心方面等功德從來都是秘而不宣。有些高僧大德,將他的財物全部用於僧眾利益方面,發心非常廣大,對僧眾行供齋布施,都是悄悄地行持,他人很難了知。我們也應如此,自己的功德不要讓人知道,而自己過失最好一一發露懺悔使他人知曉。對於其他人的功德,我們應該進行宣揚。但凡夫之嫉妒心很大,對他人之功德不願宣揚,即使宣說也減少很多,但對自己微小的功德,卻盡力鼓吹,不合實際。我們應該改正這些缺點,消除自己的嫉妒心!

當離侍奉及利養,畬匟_除聲譽祿,

明了知足少貪欲,已知恩德且報恩。

在修行過程中,應該遠離侍奉以及利養等。如果自己有很多侍者與徒弟,他們對你非常恭敬承侍,經常以財物等進行供養,自己漸漸地會生起傲慢等煩惱,障礙自己聞思修行,因此對於如同魔怨般之侍奉應該遠離。如《佛子行》云:「為求利養相互爭,失毀聞思修事業,故於親友施主眾,根除貪執佛子行。」過去很多高僧大德也是將別人的侍奉以及利養全般拋棄,而以精進苦行獲證了菩提。對於名聲、榮譽、利祿等世間法亦應畬匟_除,不使自相續染上如毒之過患。

如今末法時代,不但外道氣功師整日都是在追求名聞利養,而且一些出家人也斷不了名利之心,口中說一切為了眾生而做,但從其行為上看,便知其所作所為都是為了自己的利益,度化眾生只是口號而已。尤其是一些剛剛學佛出家者,自己只聽了幾句法,就想為他人傳法,其目的非常明顯,無非是想使自己的名聲得到傳揚,受一些居士的恭敬,而獲得一些利養。如是者讓人感到可悲可歎。

真為了生死而出家者,應當謹慎而行,斷除一切名聞利養,明確了知知足少欲之功德。知足少欲是諸傳承上師真正的聖道,如往昔之密勒日巴尊者、阿底峽尊者都具有知足少欲的功德。每當看到一些出家人或在家居士,飲食與衣服等非常差,但一直精進修法,我的內心中對他們也會生起信心,並隨喜他們的功德,他們才是真正具福德者!所謂知足,即是自己有一點兒財富也感到很滿足,少欲則對他人之財產不希求,貪欲很少。貪欲很大的人不知滿足,有些人有一、二百萬的資產,但還認為自己財產很少。我認為他們非常可憐,一輩子吃穿享用也用不了多少,希求那麼多財物又有何用呢?在得不到滿足中死去,一生中只為了求財而感受諸多痛苦,有什麼意義呢?所以我們應該斷除貪欲,行持知足少欲之法。若一個人能夠知足少欲,則他已經圓滿獲得了一切財富,《親友書》中云:「求財少欲最。」少欲之人即使只有一百元,心裡也會非常快樂,認為現在吃穿問題都已經解決了。《入菩薩行》中對於知足少欲方面有很多殊勝的教言,我們應該學習此等教言,依靠佛菩薩加持斷除自己的貪欲,成為一個快樂的修行者。

他人對自己之恩德,不論是法恩,還是財恩,或者對自己人品等各方面有恩德,自己一定要知道。旁生中如狗等動物,你經常餵它,看到你時它也會搖尾歡迎,如果不知他人對己之恩德,則連旁生都不如。自己一生當中所受他人之恩德,有些可以回報,但有一些恩德不說今生當中,乃至未成佛之間亦無法報答,如上師傳法之恩德。法王如意寶曾說:有些不知恩德者,不能算是真正的修行人。有些在家普通人亦能知恩報恩有仇報仇,作為出家或學佛者,他人對你的怨仇不應計較,但對你的恩德一定要盡力回報,即使無法回報亦應該知恩。如今很多人的人格很差,上師為他傳了許多顯密佛法,不但不知報恩,反而對上師進行誹謗,認為上師人格不好,行為不如法等,這種人不算是真正的人!我們應該知恩報恩,尤其是在座的四眾弟子,前段時間大恩上師法王如意寶以無比的大悲心為大家傳授了他老人家甚深的竅訣法──《文殊大圓滿》,我們應該知道上師的恩德,在一生當中不要忘記自己的根本大恩上師,這一點我認為是非常重要的!

修持大慈大悲心,痡`堅固菩提心,

斷除十種不善業,畬卍酋T勝信心。

大慈大悲心是一切佛法的精華,《大智度論》中亦說:大慈大悲心為諸法根本。慈能予樂,悲能拔苦,具足慈悲心,則能生起救渡眾生之菩提心。大悲心在菩提道中非常重要,《入中論》云:「悲心於佛廣大果,初猶種子長如水,常時受用若成熟,故我先讚大悲心。」大乘佛子痡`要使自己的菩提心堅固,如果菩提心非常堅固,則時時刻刻中的一切行為都轉變為成佛資糧。如果菩提心不堅固,則修法過程中會遇很多違緣,失壞諸多善業,如《華嚴經》云:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」希望成就菩提果者,應痡`增上堅固自己的菩提心。

乃至沒有使二取分別心完全消盡融入法界前,一切因果都會毫無錯謬地顯現,所以應該精勤取捨因果,斷除使我們墮落惡趣感受痛苦的十種不善業。十種不善業,即殺生、偷盜、邪淫三種身不善業,妄語、兩舌、惡語、綺語四種口不善業,貪心、害心、邪見三種意不善業。(關於十種不善業的內容及果報可參閱《大圓滿前行引導文》中因果不虛部分。)時時刻刻穩固自己的勝解信心,對因果、三寶及上師生起勝解信很重要。如果對因果、三寶等信心不穩固,今天學習佛法,明天又去學習氣功,自己不會得到很大利益。特別是深信因果,在佛法中非常重要,對因果的正見為世間正見,具有此正見則自己所作所為都會如理如法,後世不會墮入惡趣。在此基礎上於上師三寶生起信心,依靠佛陀言教如理行持,則可逐漸獲得無上佛果。而現在很多人對於因果、三寶信心不具,卻希求無上菩提果,又如何能得到呢?所以畬劦傢酋T自己對上師三寶以及因果的信心,此為首要之處。

摧毀我慢瞋恨心,痡`具有謙虛心,

遠離一切邪命活,當以如法而生存。

修行人應該摧毀自己的我慢以及瞋恨心。具有我慢者,不願接受他人的善意,一切善法功德不會獲得,如云:我慢如山,德水不入。瞋恨心過失非常大,一念瞋恨心將會摧毀我們無數劫中勤修善法所得的福德,《入行論》云:「一瞋能摧毀,千劫所積聚,施供善逝等,一切諸福善。」所以我們應該以《入菩薩行》等經論中所說的方法勵力對治瞋恨心。謙虛為聖者之美德,謙虛會使一切功德自然生起,無勤獲得諸多利益。所謂「謙受益,滿招損」,具有謙虛之品德,則自己時時刻刻中都在進步,善知識也願意歡喜攝受,慈悲宣講甘露佛法。

依《中觀寶鬘論》所言,邪命有五種,即矯詐、諂媚、側面乞求、方便研求、以利求利。以此五種方法而生活,則為邪命活,學佛人應該遠離邪命,以如理之清淨法而生存。

捨棄一切有漏財,當以聖財為嚴飾,

遠離一切散亂境,依止殊勝寂靜處。

世間上的一切財富都是有漏之財,為了獲得這些財富,世人時時都在造種種不善業,學佛人如果沒有捨棄這些,則修行無法成功。智悲光尊者亦說:如果吃、穿受用一切都已圓滿,那麼修行尚未成功,魔已修成了。貪著有漏世財為著魔的標誌,所以學佛人應該捨棄一切有漏之財。如果自己生活條件不太具足,比較貧窮,會自然而然生起厭世出離心,修行亦會自然增上。應該以信心、聞法等聖者七財作為自己的嚴飾。世間人以華麗的衣服、高雅的房屋等作為嚴飾,經常注意外在的打扮裝飾,內心不具備修法的功德。真正的修行人不刻意裝飾身體,而會以聖者七財作為最殊勝的嚴飾,這樣對自他都有利益。

初學者修學時容易受環境影響。如果在大城市中,整日耳聞目睹嘈雜混亂,內心根本無法寂靜,又如何能專心修法。散亂的外境,使自己以往修持所獲得之功德亦會逐漸退失,尤其是在外道、不信佛法並且誹謗佛法的眾多人群中,自己的智慧、信心也會被奪走。眾多高僧大德都異口同聲勸說過,初學者應遠離散亂的外境;阿底峽尊者亦曾說過:未得一地之前,修行一定要遠離散亂的外境,依止殊勝寂靜的地方修行。以前蓮華生大師等真正高僧大德所加持過的地方或者曾經修行過的地方,如是之寂靜處會使自己諸多善法自然增上,如《佛子行》云:「離惡境故惑漸輕,無散亂故善自增,淨心於法生定解,居於靜處佛子行。

有些人一聽到寂靜處的功德,馬上想去寂靜處。你如果有根本上師所傳之竅訣,自己也生起了穩固的信心,並且得到上師開許,去寂靜處修持很好。但如果對自己的信心和智慧不能確保不退失,則最好不要離開上師而獨自修法。有些人可能是著魔了,在依止上師時,想到寂靜處修法,但去住山不到三個月,便心中生起煩惱而跑到大城市中,放棄了修行而成為在家人,非常可憐!阿底峽尊者一個竅訣中說:依止上師時,想要離開上師是魔緣。所以,我們依止上師之時,一定要好好依止,不要隨意離開上師。

時時莫出無義詞,畬禸本▼芧篕y,

若見上師堪布時,當發恭敬侍奉心。

時時刻刻當中不要說對於佛法、修行方面沒有意義的言語,如果容易引起他人對上師、三寶等進行誹謗的語言最好不要說。有一部分人對語言比較重視,時時觀察所說之語有義和無義,無義之語不去言說。但有些人特別喜歡說話,在不注意的情況下,說很多他人之過失,給自己和他人帶來很多不必要的麻煩。這類人還是禁語比較好,可以少犯一些過失。時時刻刻當中的言說應為諦實語,即非常有道理的語言,對自他無有危害。當見到自己的根本上師或者堪布之時,一定要從內心發恭敬心,為上師堪布做一些力所能及之事。有些人見到上師等生瞋恨心,這是非常嚴重的過失,應該勵力懺悔。有些人見到上師堪布之時不知如何是好,想要躲避,這樣也不對,應該保持一種平和的心態,內心發恭敬侍奉之心。

若見具有法眼者,或遇初業眾生時,

則當生起本師想。

具有法眼者,他們具有高深的智慧,對佛法經論都已通達無餘,能為愚昧眾生宣講佛法,使能明瞭因果取捨之理,皈依三寶而勤修善法;剛剛進入佛門之初學者,對佛法不甚瞭解,模棱兩可,諸多行為又不合於佛法。我們對這二者應該生起本師之心,即平等的對待。不應該只對上師善知識恭敬,而對初學者輕視,因為他們只要精進聞思修持,也會獲得殊勝的成就。

若見一切眾生時,當起父母兄弟想。

見到一切眾生之時,應當對他們生起是父母兄弟之想。因為眾生流轉生死的時間久遠,每個眾生都曾與自己有一定的親緣。如《入楞伽經》云:「大慧,一切眾生從無始來,在生死中輪迴不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬,乃至朋友、親愛、侍使。」《寶性論》等經論中亦宣說一切眾生皆是父母。

遠離一切惡友伴,依止殊勝善知識。

在修行過程中,凡是對上師三寶沒有很大信心,甚至進行誹謗的惡劣友伴,我們一定要遠離,不要與他們接觸交談。佛在戒經中亦對破戒者作了遮止,在密乘戒中更是遮止與破三昧耶戒者交往。在學院中,我們不論是藏族還是漢族,凡是對己聞思修行有影響者,都應該逐漸疏遠。應該依止殊勝的善知識與善道友,凡是使自己學法方面進步者,自己一定要經常向他請教,與他交流佛法知見。人的層次各種各樣,我們在交友依師之前一定要進行選擇,不可盲目而行。

遠離瞋心不悅意,處處琩蒛w喜心。

經常發瞋心,則自己修行不會上進,且失毀很多福德。修行不太好的人,心裡經常感到不悅意,不論做什麼事情,心中沒有快樂的感覺,這種心情對修法也不好。應該處處畬禸膃傅w喜之心,以一種輕快歡喜的心情去做事,方能事半功倍。

不貪內外一切法,當於無貪中安住。

修行人對於內情,如自己父母、親友不應生很大的貪心;對於外物,如自己的房子、財物等亦不應生貪心。不論貪執內情還是外物,都會使自己產生很多痛苦,應當在無有任何貪心之中安住,無貪之樂為最殊勝的安樂。

貪欲不得善趣樂,亦能斷盡解脫命。

具有貪欲者,不會得到善趣人天的安樂,依貪欲會使自己墮入三惡趣中感受痛苦,斷盡自己解脫之命根。貪欲大的人,不可能生起厭世出離心,沒有出離心則三乘的解脫果也不會獲得,所以應遠離貪欲。

何處若見勝法樂,對此應當常精勤。

不論在何處,如果見到對自己有緣殊勝的佛法,如無上大圓滿法,或大中觀以及因明等對治無明煩惱的甚深竅訣,內心當中自然會生起法樂。有緣者遇到具緣上師內心會生起無比歡喜之心,同樣見到相合自己根基之法,心中也會生起歡樂,如《入中論》云:「若異生位聞空性,內心數數發歡喜,由喜引生淚流注,全身毛孔自動豎。」一旦值遇此法,則應該生起無比信敬之心,痡`精勤修持。

最初無論辦何事,起始若能成辦彼,

則令一切皆圓滿,否則彼二均不成。

我們做一些事情,比如一個人辦幾件事情,在幾種當中首先你辦的那件,必須先盡力將其做圓滿,然後再做其他之事,如此而行,則自己的所作所為,一切皆會獲得圓滿。如果不這樣做,今天辦這件事,明天又開始做另一件事,結果使兩件事都辦不成。所以做大事情時,比如要建立一個金剛法會,進行大量放生等,一個人的能力去做有些困難,應該先把重要之事做好後,再作第二件事,則容易獲得圓滿。

畬伒溘鰲c毒心,何處若起倨傲時,

爾時摧滅此我慢,憶念上師之教言。

我們畬劦雩蚖溘鰲c毒心,如對他人生起瞋恨,或者欲對他人進行損害等這些都是惡心,非為佛弟子的心境。我們應該對每一個眾生內心慈善,則整個修法可以獲得圓滿。如果一個人心地惡毒,則他的修行一定不好。修習佛法主要目的是調伏自心,身和語是跟隨心。調伏身與語比較容易,但調伏心相續卻很困難。不論在何處,內心生起傲慢之時,應該當下摧毀此如敵之我慢心,憶念傳承上師之殊勝教言中有關對治惡心與傲慢的種種竅訣法要。

若生怯弱之心時,則當令自心堅強,

修持彼二為空性。

不論你在修法過程中,還是在發心做事時,自己有時難免生起怯弱之心。比如認為這件事我一定辦不成功,或者修行需有大根器者,如我這種小根小器者,今生一定無法修法成功……。自己對自己生怯弱之心,這時應當令自心變得堅強,應如是思維:他人亦是人,我也是人,都遇到了善知識與佛法,他既然修行得到成就,我為什麼辦不成呢?只要精勤苦修,同樣也會獲得成就。不論何人,只要肯努力修持,一定會獲得成就……,如是堅強自己內心。雖然人生來也有堅強與脆弱者之分,但弱者可以通過善知識的引導變為堅強者。彼二指傲慢與怯弱心,應對傲慢心與怯弱心修觀空性,這也是對治方法。當傲慢心生起時,觀修空性,則再也找不到傲慢的心,脆弱之心生起時,通過修持空性對治後,則自然內心會變為堅強。

若遇貪瞋之境時,當觀如幻如化術。

如果遇到了生起貪心的對境時,比如見到了比較悅意的人或財物,凡夫人極易生起貪心,此時應觀為此人或物為如幻如化一樣,顯而無自性,沒有自己真實可貪執之處;或如同空中的五顏六色的彩虹一樣,雖然可以看,但無法觸摸。同樣,現見瞋心之對境時,亦同樣應以中觀正理觀為如幻如化一樣。

若聞逆耳之語時,當視猶如空谷聲。

如果我們聽聞到不悅意的逆耳之語,如對自己的諷刺、挖苦、咒駡等,這時自心不應生起瞋恨,應該將這類語言觀成空谷之回音,顯而無自性。聽到語言時,悅耳之言內心歡喜,逆耳之言心裡受到刺傷並生起瞋恨,這是一般的規律。但從本體上觀察,語言亦是顯而無自性,對自身起不到什麼損害,所以應該將一切語言觀為空谷之聲。尤其上師指責我的過失時,內心應生起歡喜心。有些上師用憤怒、威猛之相對你進行調伏,對你的心相續有很大助益。如以前依科金剛上師,經常宣說弟子的過失,罵自己的弟子。法王如意寶對他評價說,如果凡夫人這樣罵人,肯定會有很多人對他生瞋恨心。但依科上師說了弟子諸多過失,對每個弟子的心都沒有刺傷,這肯定是諸佛菩薩的一種加持。

依科上師建立了一個一百多人的佛學院,法王如意寶當時只有十幾歲,亦在此學院聞思修。有一次過年,法王如意寶代表洛若寺在此學法十幾個僧人給上師供養一點小禮品,用碗裝了一些人參果去供養。上師顯現不高興說:你這個小傢伙,碗裡裝這麼一點東西做什麼用,現在是過年,用這麼一點兒禮品供養,哪裡有這樣的規矩……。法王如意寶當時一方面看好像不太懂事,一方面又覺得很好笑,於是對上師說:我們在此學院中是修苦行的,沒有您那樣大的福報,可以享受整個藏地的信財與亡財,我們只是在過年時以小小的禮品供養做一個表示,但很希望您能多賜給我們一點禮物。依科上師聽後邊笑邊說:你們生活還是很苦啊!於是讓侍者拿了一大馱肉與一些人參果,叫他們幾個人分。依科金剛上師的加持不同,雖然他的言語一般人接受不了,但後來顯示圓寂時,有各種各樣的瑞相,讓眾人生起了無比的信心。

自身若遭損惱時,當視往昔業所感。

自己的身體如果遭到一些損惱,生一些病或遇到一些違緣之時,應觀想這是往昔自己的惡業力所感。經常聽聞佛法者,對此應該可以做到,比如我現在生活等很苦,這是我的業力所感。在很多經書中,特別是《百業經》、《賢愚經》,釋迦牟尼佛為當時的眾弟子宣講了諸多業果,很多人的病苦、精神上的痛苦等都是自己前世業力感召而來。如果對業因果生起定解,學習佛法則很容易成就。

居住安閑幽靜處,猶如野獸蔽自屍。

修行者應該居住非常安閑幽雅寂靜的地方,這是以前高僧大德們所保持的優良傳統。不論是漢地的還是藏地的高僧大德祖師們,其成就地都是寂靜的山林。修行人應如同野獸隱蔽自己的身形,有一種野獸善於隱蔽自己,尤其接近死亡時它會到其他野獸都見不到的地方。同樣修行者遠離喧雜的人群,放棄紅塵中的聲色享受,到寂靜的山林中,如同密勒日巴尊者一樣,不受親戚眷屬的纏繞,不生其他雜念,心很平靜地修持正法。

如是應當避散亂,無貪無戀而安住。

散亂的外境對修行人不利,特別是在一些大城市中,外面的形形色色讓人眼花繚亂,所見的人群幾乎全部不信佛法,一個人真正想學佛也很困難,違緣很多。初學者容易隨外境而轉,所以應該迴避散亂,自心中也不對任何親戚朋友生貪戀,在無貪無戀的境界中安住。

時時誓願令堅定,若生懶散懈怠時,

則應對己作呵斥,誠心憶念自禁戒。

在學佛過程當中,時時刻刻應堅定自己所發的誓願。如果誓願不堅定,今天發願,但沒幾天就違背誓願,那任何事情都無法成辦。自己的誓願一定要堅定,不能隨意退失,哪怕遇到生命危險,也不退失,這是智者的行為。在修行過程中,如果自己生起懶散懈怠,不再繼續精進修法,自己應該呵斥自己:我已經聞思了佛法,也聽聞了一些竅訣,應該精進修法,但如今卻散亂懈怠,沒有改正自己的惡習氣,實在不應理!這是鞭策自己修行的一種殊勝竅訣。誠心誠意憶念自己所受持之禁戒,戒律中佛陀已經說過,夜間三分之一的時間可以睡眠,其餘時間應坐禪、誦經。連睡眠都不能太長時間,更何況去散漫或懈怠,故應畬仴賱i聞思修行。

設使目見他人時,當說溫和誠實語。

假使見到其他人之時,說話應當溫和誠實,即說真實的語言,不能說妄語欺騙他人。但有的人已經養成了說妄語的習慣,很小的事情都喜歡說妄語,這種壞習氣應該盡力改正。如果不遮止小妄語,習氣越來越深,一旦說了大妄語,則連自己的根本戒亦會失毀。有些人可能是風脈明點的原因,見到一些幻相,便對他人隨意而說:我見到本尊,見到了觀世音菩薩等。如果沒有見到而說即犯了根本戒。即使你見到一些幻相,也不應該執著,凡夫人所見大多是虛妄的,並非真實見到佛菩薩,所以不論自己境界好壞,不應該隨意宣說,沒有很大的意義。

不顯怒容皺眉相,畬吇蒛S喜笑容。

在眾生面前,不應該顯示憤怒以及愁眉苦臉之相,應該畬吇蒛S歡喜的笑容,使眾生樂於接近,然後才可以逐漸以各種方便引導令趣入正法之門。如果自己整天愁眉苦臉,別人見後會認為:佛法也沒辦法使他們得到快樂,這樣我也不必去學佛等……。使很多人對佛法望而止步,生起懷疑而毀壞善根,因此不應在眾生面前愁眉苦臉,應該顯露歡喜之笑容。

平時眼見他眾時,無吝心喜發布施,

斷除一切嫉妒心。

平時看見其他可憐眾生時,自己應該無有吝嗇之心,以歡喜的態度對他們發放布施。如果布施中有吝嗇之心,將來受果之時還需辛勤才可獲得;無有吝嗇心作布施,具有很多的功德,自心清淨,則布施與供養功德等同。內心清淨,雖布施很小的物品也有很大功德;如果心不清淨,表面上布施或供養很多物品,但功德極少。在發放布施的過程中,時時刻刻一定要斷除一切嫉妒心。蓮池大師也說過:最可憐的是懷有嫉妒心的人,最難得的是具有智慧的人。有嫉妒心者,見不到他人的功德,也看不出自己的過失。法王如意寶亦說:以前自己求學之時,對一位辯才智慧很高的道友生嫉妒心,內心不服,現在弘揚佛法過程中遭受一些謠言與違緣,可能是以前生嫉妒心所引起的。嫉妒為五種煩惱之一,我們應該勵力斷除嫉妒心。

自己守護他心時,斷除一切諸諍訟,

時時令具安忍心。

釋迦牟尼佛所傳之殊勝善法,即是調伏自己的心,使自己的心不為無明煩惱所束縛,守護他眾的心,對他人的心不能擾亂。在守護他心的時候,應該斷除一切諍訟,不要同他人吵架。即使在為常住做事,也應避免諍訟,為自己利益去諍訟,更是極不應理的。世間普通人不懂佛法道理,整日都是為了自己利益去與他人諍訟,作為佛弟子如果亦與他們同樣,則應感到非常慚愧。應該盡量將大事化小,小事化了,不同他人諍訟。尤其金剛道友之間,更應該和睦相處,守護密乘戒律。

當他人對我們危害時,應該內心歡喜,沒有怨敵則無法修持安忍,內心應感激對方。修安忍比較,當他人對你說幾句不悅耳之言,自己心中如同放了一塊石頭,感覺心裡不舒服,但此時通過觀察心的本性,心的生、住、滅時,此煩惱心會立即消失,再也找不到。不論任何煩惱生起時,只要直接觀察煩惱之本性,則煩惱自然會滅盡,此亦為殊勝之竅訣。

不做面諛不喜新,畬禸I著穩重行。

有些人喜歡面諛,即表面奉承他人,內心卻不是如此。當著眾人面前對你說,你的修行很好、人格穩重等,但心中卻並不是這種想法。有人交友方面喜新厭舊,今天跟某人關係很好,來往親密,但沒過幾天,便不相往來,又與其他人關係密切,這種喜新之人與人交友不長久。我們修行人不應作當面奉承讚歎,也不應作喜新厭舊之人,應畬伎O持沉著穩重。如果你比較穩重,則會有一定的修證境界,如果人格不穩重,那不會獲得真實的成就。學院的嘎多堪布,依止上師幾十年,從來沒有離開過上師和學院。他自己也說:現在上師和法也都圓滿具足,所以再不用去其他地方去。因為行為非常穩重,所以法王如意寶也對他很讚歎。學院中還有很多活佛堪布們也是非常穩重,到學院後一直不離開上師,其他地方高僧大德灌頂傳法也不跑去,不羡慕也不生邪見,唯有隨喜功德。他們認為自己根本上師已經依止了,佛法也得到了,現在什麼都不缺,只要精進去修持就可以,對上師與法也生起堅定不移的深信。如果我們身心不穩重,今天依止這個上師,明天又去依止其他上師,不論哪裡灌頂都馬上前往,如同新聞記者一般,這樣很難修成就。要令上師生起歡喜之心,自己的行為一定要穩重,長時依止上師不離開,並且精進修法,一定會獲得成就。

斷除欺凌其他眾,虔誠恭敬而安住。

在修法的時候,應該斷除欺負凌辱其他眾生的惡行。米滂仁波切的格言中亦說:在整個大地上,誰是誰的奴僕,如果自己沒有違犯什麼法規,誰會欺負你。但有些人對地位低下財富貧乏者,經常去欺凌,這種做法很不好,應該斷除欺凌他眾,並且虔誠地恭敬一切眾生。因為每一個眾生都具有如來藏,都可以成佛。自己修行時,如果不依靠眾生,則六度萬行無法圓滿,不會成就佛果,因此對一切眾生,即使最下劣者亦應恭敬。

為他傳授教言時,當具利他大悲心。

為他人傳授教言,或者作一些開示,宣說佛法功德之時,自己必須具足大悲心。如果沒有一個利他的大悲心,為自己的名利去宣說佛法,則有很大的過失。

不得誹謗諸正法,何法起信求彼法。

對於大小乘佛法不能誹謗,誹謗正法有很多過患,如今生當中會很痛苦,來世將會墮入地獄,生生世世當中不見、不聞正法,三寶名號也無法聽到……。在《無量壽經》中亦說,誹謗正法者不能往生極樂世界。不說佛法,甚至外道都不應隨意誹謗,釋迦牟尼佛的傳記中記載,佛為了度化眾生,有時變為外道形象去弘揚佛法,所以連外道都不應誹謗。謗法罪有很多細微之處,稍不注意便易違犯,甚至謗法時自己都不清楚。如果我們知道過失,則可以遮止,就怕連過失都未認清,又怎麼會遮止呢?比如比丘如果了知戒條,則不會去故意犯戒,如果未學過戒,則犯戒與否都不會了知。所以大家應該多聞思一些經論,對佛法有所瞭解,特別是因果方面,應該多學習一些,使自己能夠明瞭取捨,盡量去懺悔已犯之過失,以後不再犯過失。

選擇自己修學的法門時,應先觀察自己與佛法的因緣,自己對哪種法起信心,說明於己有緣,應該去求這種法。有的人自己不觀察,卻經常問上師:自己與密法有緣否?你如果對上師與密法有信心,則說明你與密法有緣,可以學習密法。如果對上師與密法未生起希求之心,平平淡淡,則說明緣份不足,可以先學其他法,這對自己有一定的利益。

行持十種法行已,不分晝夜而精進。

所謂十種法行,指繕寫經論、供養、施贈、聽聞、受持、披讀、開演、諷誦、思維和修習十種積累資糧的方法。對於此十種法門應該不分晝夜,精進地行持。聞思和修行不能分開,應該一邊聞思經論,一邊實修法義。宗喀巴大師亦云:聞思修三不分離,少力即脫生死城。有一部分學佛者,因為聞思不夠,所以執著片面,自己的觀點外,認為其他觀點與己不合便認為是非法。有些人認為不需積累資糧,只要安住不動便可以,不需要去念佛;修淨土者,又認為除念佛之外,再無其他方法可以成就;乃至顯密宗之間的一些諍論,這都是聞思不足所引發的。各宗各派都有解脫法,並且互相圓融無礙。我們應該先將自己宗派之教理為主聞思,在此基礎上再聞思其他宗派之善說,最後將各宗觀點融於一體,精進去修持。

三世所積諸善根,迴向無上大菩提。

福德賜予諸有情。

過去、現在及未來三世之中所積累的一切善根,迴向無上的大菩提佛果;並將所獲一切福德皆賜予輪迴中的一切有情。

時時行持七支供,為得菩提發大願。

修持佛法,依靠《普賢行願品》中所宣說之七支供非常殊勝。《大圓滿前行引導文》中亦說,七支供可以包括一切善法。應該時時中行持頂禮、供養等七支供,並且為了獲得菩提果發殊勝大願,如本師釋迦牟尼佛因地曾發五百大願,阿彌陀佛因地時發四十八大願而度化無量眾生。

若能如是修持者,圓滿福慧二資糧,

亦能盡除二罪障,獲得人身具義故,

將得無上菩提果。

如果能依靠以上所說之竅訣修持,此人即能圓滿福德和智慧二種資糧,亦能滅盡煩惱障與所知障二種罪障,如是所獲得的人身也具有意義。作為人,我們如今能聞思佛法、嚴持淨戒、精進修持,此人身很有意義。米滂仁波切一首金剛歌中亦說過:雖然自己業力深重,有時也生煩惱,但看其他很多眾生不信佛法,造殺生等惡業,有的學習外道,所以覺得自己所獲得的人身很有意義,可能過去千百萬劫中得到過的人身也沒有這次有意義,自己也生起歡喜之心。我們獲得有意義的人身,修持佛法,逐漸會獲得無上菩提果,尤其值遇密法,如果精進修持,今生中都會獲得成就。

信財戒財捨施財,聞財慚財有愧財,

智慧財為七聖財。

信心、清淨的戒律、發放布施、廣聞博學、在上師三寶前有慚知愧、具有智慧,為聖者佛菩薩們所歡喜的七聖財。愚笨者著重世間有漏的財產,有智慧者著重於聖者、著重於無漏的財產,我們隨學佛法者,應該捨棄世間一切有漏之財,盡量希求聖者之財富。

如是此等殊勝財,是乃無盡聖者財,

不得說與非人眾,眾人之中觀察語,

獨自之時觀自心。

如是本論中宣說的財富,此為聖者無盡的財富,此甚深的精華竅訣,不得說與其他無有信心的非人與人。在眾人聚會的場合之中,應該觀察自己的言語。因為很多煩惱都是因自己言語不慎而造成的。說話不注意,很容易招惹是非,傷害他人,所以在眾人中說話時,應詳細觀察,該說之語可以說,不該說的話不要說。尤其對於傳承上師,不應該說過失,否則對自己的成就會有很大影響。自己單獨安住之時,容易胡思亂想,念頭紛飛,此時應該觀察自己的心,使自心融入於佛法之中,此亦為殊勝竅訣。法王如意寶要求四眾弟子,應該記住這兩句竅訣,即「眾人之中觀察語,獨自之時觀自心。」此為尊者真正的殊勝竅訣,有信心者,將此運用在實際行持之中,則修行一定會有很大的進步!

印度堪布吉祥燃燈智藏所著之菩薩寶鬘論竟!


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無等至尊父子鑒知我

祈自兜率天眾中垂顧。

具足空性慈悲之體性,

願令自心生起菩提心。

─ 蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 ─


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從我的角度而言,雖然在活著的時候也算得上是徒眾雲集、眷屬環繞,但對死後的命運已經志在必得,無有半點疑慮。我想我應該去往阿底峽尊者、宗喀巴法王足下,去往那世人朝思暮想的兜率天。正因為我對阿底峽尊者、宗喀巴法王二位尊者的言教,有著板上釘釘般不可動搖的信念,如今才能具備不同流俗的無謬行為。你們也應當將上師本尊視為無二無別的一體,進行祈禱。要深知,造什麼樣的業,也就會取得與之相應的成就。

金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─


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http://211.72.163.194/pdf/24.pdf

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=8829&page=1

開 啟 修 心 門 扉

─ 趨入菩提道次第論之修心篇

金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時,就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字,由於天資聰慧,即使是深奧的各類經論,只須稍加點撥,很快即能過目成誦。

成年之後的尊者,更是以卓而不群的智慧,絕世超倫的悲心而名揚四海,成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面,廢寢忘食地修持,嘔心瀝血地教人,並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行,博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒,由於尊者的言傳身教,而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行,更是被世人傳為佳話。

西元一四七二年,七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們,但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義——智者頸飾》、《親友書攝義——善解密意疏》等,凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶,必將流芳百世,饒益千千萬萬的後代追隨者。

在眾多有關尊者的傳記中記載,尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中,也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何,所有傳記中共同一致的說法就是:尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。

雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋,但在修持出離心與無常方面,噶當派卻獨佔鰲頭,有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言,將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文,我們可以深切地體會到,在文章的字字句句中,都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵,也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡,可謂情見乎辭,使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。

從書中,我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲,離群索居,即使家徒四壁,卻窮當益堅,不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見,本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。

無論顯宗還是密宗,雖然見解不一,眾說紛紜。但在調服自心,培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在,對於修行人調御自心,具有深遠的意義及不可估量的加持力。

在這個物慾橫流的時代,能作到出淤泥而不染,不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人,皈依、出家多年,卻始終脫不開花花世界的誘惑,內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機,卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿,也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢,轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打,從未意識到自己岌岌可危的處境。

常言說得好:「船到江心補漏遲」,如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟,等到鬼門關現前之時,「臨時抱佛腳」已為時晚矣,只有跟隨宿業的牽引,墮入惡趣的深淵,驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志,就會悔恨交加。

早知今日,何必當初?我們千萬不要步此後塵,而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送,作出貽笑後人的荒唐行為。

還有另外一些修行人,雖然了知世間八法的過患,以及修行的重大意義,卻急功近利,好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理,就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥,也是對牛彈琴,白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。

通過本書,我們應當清醒地認識到,出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心,就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎,菩提心、空性、自然本智等等一切功德,都猶如海市蜃樓,始終可望而不可及。

如果仍然蔑視前輩大德的忠告,故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承,即使鶉衣百結,啜菽飲水,在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心,在一些關鍵問題上,就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月,落得個無功而返的下場。

千里之行,始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明:要想獲得遍知一切的佛果,必須以堅實的出離心作為基礎。

每一次拜讀此文,都有振聾發聵之感,使我收益良多。如此美味佳肴,實在不敢獨食,為了利益現代的同修以及後代的有緣者,故而借花獻佛,將此文譯成漢文,與大家一起分享。

由於作者所處年代距今已四百餘年,在他之前的噶當派大德們的語言表達方式,與現代藏語有較大區別,並且在言教中包含了較多的方言土語,故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中,我曾請教了眾多上師,參閱了不同版本的噶當教言,如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等,旨在準確地表達作者原意,使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心,並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視,要知道,如果能含英咀華,細細品味每一段教言,並身體力行地加以修習,必將受益無窮,獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。

由於鄙人才疏學淺,在翻譯過程中難免有疏漏之處,於此誠心懺悔,希望各位智者海涵並斧正。

人生如白駒過隙,轉瞬即逝。「好花不常開,好景不常在。」不久之後,我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再,時不我待。我們若能把握住當下的時機,遵照本書的教言,破釜沈舟、百折不撓,與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活,也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來,我們夢寐以求的境界,便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。

癸未年六月初四

書於百花怒放之色達草原


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敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》

符不符合大乘法,要看有沒有菩提心的修持,如果我們沒有發菩提心,那麼無論做什麼善事,都不屬於大乘法。

生起菩提心必須要像爬樓梯一樣,要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去?要思考呀!要有次第的訓練,所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法,這是很重要的。要談菩提心之前,我們要先知道什麼是如法?什麼是不如法?

在薩迦派的四種離執口訣中提到:「若是執著此生非行者。

由這句話來看,一個能「遠離執著此生」的修行,才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中,在三乘修持,最開始是小乘的修持,小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好,那又怎能進入大乘的修行呢!所以說出離心很重要。

我在很小的時候,差不多三、五歲就出家了,當時年紀太小了,就連自己父母的名字是什麼都不知道,更不用說知道出離心是什麼了。

出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼,出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢?一般來說,在藏傳佛教裡,是要看能不能捨棄世間八法。

還有,捨棄對此生執著的「因」是什麼呢?要認識到輪迴是無意義的。

捨棄此生的「緣」是什麼呢?要知道此生的過患。

我們要認識因與緣這兩部分,如果這兩者不具備的話,就很難捨棄對此生的執著。

還有,捨棄此生的「標準」是什麼呢?是對世間八法感到厭惡與反感。

那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢?就是要教你世間八法,學都學不會。(法王開玩笑說:「如果是我的話,可能學的會。」)

世間八法是指:利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害,而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。

我們要思考的是,對平常人來說,要達到這個標準是很困難的,為什麼呢?因為依世間法來說,在世間做事,就是有著世間八法,很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法,所以很難做到。那我們怎麼辦呀?就睡覺了嗎?(眾笑)不是的。是不是一個世間人,就不可能如法的生活呢?對於這一點,我們要思考,我也思考過,我平常認為,要斷除世間八法,不能僅僅在文字上談,最重要的是,我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在,我就取了個名字,那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢?就是一種不管好壞,頑固頑強的一種習慣。

比如有一個人,有時候會對佛法感到歡喜,並且想要修行,可是卻把修行當做是安慰自己的方法,和一種舒服的休閒活動而已,就像是心靈按摩。(眾笑)這真是好奇怪的名字啊!

因此,自己就在不知不覺中,還是落入世間法,仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上,自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。

還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種,比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢?是修持禪定,讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪,就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後,反而更累,還要休息,這很奇怪。所以修行了幾年,仍然是老樣子。

在這樣的情況下,就好像是得了癌症的病人一樣,就算是癌細胞已經遍及了全身,但是在一開始的時候,自己卻察覺不到。

為什麼會這樣呢?就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。

再舉個例子來說,我們平常一整天的工作下來,有時到了晚上,連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢?當我們修法修行一整天,到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。

這是因為我們把修行當作只是按摩一樣,按摩這些事,你晚上是不會夢到的。

盲目的執著,它不僅僅只是阻擋修行的增長,它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要,越想就越覺得世間法是必要的,而且會認為,這比較實在,不能沒有的。之後,我們開始狂妄了起來,然後我們會開始用那暢銷的佛法,去獲得那些自認為不可沒有的需要,漸漸的佛法成為了毒藥,修行也毀掉了,這很可惜呀。

可能我在這兒也不夠資格說可惜,因為如果我也落入了世間八法的話,那才真可惜了。

這種情況又好像是電視廣告一樣。

裡面的演員騎著摩托車,很瀟灑的飛騰在空中,然而事實上,摩托車根本不可能飛起來,也不能這樣去騎,但是為什麼要這樣去演呢?一定有它的原因的。

因為當我們一開始看到這個廣告的時候,可能不會去注意它,然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時,我們就會被薰習,無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢,我們就會想要去買這台摩托車,而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子,我們的心被那影像吸引,然後我們就會變笨了。信以為真,不會再思考了。

越習慣就越沒覺知了,只會盲目的生起執著,盲目的追求,盲目的去獲得。

所以岡波巴大師說:「如果不如法來修持佛法的話,修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」

因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是,一般來說,我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是,如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話,我們的修持總是會有障礙的。

然而,這樣做還是不夠,由於我們是大乘行者,所以我們還要發菩提心,這是很重要的。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─


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遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生  則非修行者

若執著輪迴  則無出離心

若執著自利  不具菩提心

當執著生起  正見已喪失


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三 主 要 道 論

宗喀巴大師 

索達吉堪布 

敬禮諸至尊上師!

我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,

諸佛經典精華義,一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,

勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!

無有清淨出離心,求有海樂無寂法,

貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。

人身難得壽無常,修此可斷今生執,

無欺業果輪迴苦,修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福,刹那不生羡慕心,

日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。

倘若於此出離心,未以菩提心攝持,

不成菩提樂因故,智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,

困於我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,

輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,

成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,

亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,

滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

何時分別各執著,無欺緣起之顯現,

遠離所許之空性,爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時,現見無欺之緣起,

斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊,以空遣除無有邊,

緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。

如是三主要道論,自己如實通達時,

當依靜處而精進,速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對侄兒阿旺札巴之教言

譯於二○○○年十月


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何處若生死亡念,於此勝念當力讚,

依此獲得勝寂滅,前往離垢之方向。

若憶死主之恐怖,其心焉能奔過患?

以無謬行而恆時,令諸污垢悉消散。

不放逸獲勝妙果,諸佛如是而宣說。

諸位當恆念死主,拋棄不善之行為。

─《念住經》─


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出 離 與 虔 誠

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

雖然我們可能相信空性見是正確的,也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德,但是我們可能仍然處於思索的階段,還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行,不再只是閱讀而已,但是雖然沒有東西阻礙你,你還是修不下去——這是「自我」因你偶然瞥見實相,並且生起修行的心而面臨威脅,所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。

如果你打算在下午靜坐修慈悲,到了那個時候,又有某種娛樂向你招手,於是你決定把修行延到晚上。到了晚上,你又發現有個非看不可的電視節目,或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等——一旦你決定開始修行,就會有各種藉口出現。

即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事,但是你仍然無法修行——因為你是習性的奴隸,你缺乏決心;只在理論上瞭解慈悲的利益,而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。

就如同你花了一段時間才培養出這些習慣,你也必須開始逐漸地去修行,譬如從一天修一分鐘慈悲開始,直到你體會到慈悲的功德和利益;經過一陣子,修行成為你有意識建立起來的好習慣,到最後變成一種癮頭——就像看電視一樣。

你可能會想,如果對修慈悲上了癮,這只是另一種習性,而修行的目標卻是要超越它才對;你甚至會擔心,對別人太慈悲,會讓你依賴別人。但是,你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中,因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的,這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。

改變習性可能需要一點強迫,例如建立一種規律,強制自己依循它回顧過去;你可能會發現,大部分的習慣與癮頭的養成,最初都得強迫自己去做。

某個人原來不知道如何打高爾夫球,甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊,認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他,打高爾夫球有多好,另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去,所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大,犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在,全世界的人都不瞭解:這個人過去一直鄙視高爾夫球,為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果,是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。

對於我們部分的人而言,「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單,因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心,而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用,不如「真實生活」那麼重要;如果真有這種想法,你就需要觀察真實生活的缺陷與過患:想想過去種種不可避免的悲傷,在將來會再次出現;想想你所依賴的、認為理所當然的一切,在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後,你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。

傳統上,佛法教導你這樣做:看看你的生活,注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上;接著,思考生命短暫無常、非常脆弱,一氣不來就生死相隔。在這個世界上,任何事物都可能殺死你,而你又沒有什麼方法來保護自己。

人們離開蠻荒危險的生活,卻在自己最喜歡的搖椅中,因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計,有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中,而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下,就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢,這些都無法保護你免於死亡;甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候,卻被嗆死;或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應;印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的,不像衣服,它不能破了就補,也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性,這是我們經常忽略的部分,有些人甚至完全視而不見,因為「自我」不要我們看到這些。

也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢?可能大部分都是沒有價值的閒扯淡,像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看,如果你把無可取代的兩、三個小時生命,不浪費在無益的閒扯淡中,可以完成多少事啊!這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了!

想想看,你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西,不只是時間,還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識,也警覺到必須回收資源、保存資源;但是通常大家都怕麻煩,因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。

厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定;特別是讓你瞭解到,你所放棄的東西無論對你或其他人而言,都沒有些許的利益,也沒有讓你得到快樂的可能。基本上,你所捨棄的是「自我」,也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。

生起出離心,並不需要剃光了頭到廟堨h──對某些人這是個好方法,但現代生活已經變得太複雜了,大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜,精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過,今日末法時期的比丘,即使只能持守一條戒律,他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的,因為今天人們所面對的挑戰,遠超過從前所能想像的;更大的挑戰並不表示沒有希望,相反地,更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。

這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴:你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺,可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。

「自我」永遠都欺騙我們去追求未來,我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞,每晚在電視上都看到飛機失事的消息,卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。

你應該不斷重複地思惟,自己可能在任何時間、因任何理由而死亡;讓無常的道理深深印在心上,對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好,想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭,想想人們經常捲入的一切,你就會開始明白,並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看,就會發現,這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後,你就會開始覺得,多半的事都沒有什麼大不了的。

「自我」永遠試著去迎合別人,並希望別人迎合它,把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求,那即是出離。例如,你通常在咖啡中加兩塊糖,但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去,可能沒有機會喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖,你會覺得沒什麼大不了的,你會真心誠意地說:「沒關係!」心中是這麼想,你並不是希望別人認為你是個好人,只不過你不認為這是生命中的大事。

當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段,就已經具備出離心了,那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西,更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念,出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。

有時候,某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西,或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法,有時會發展到極端,譬如說,你和某人進行商業談判,希望這筆交易能帶來極大的利潤,即使你知道自己的利益可能正是別人的損失,你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動,或請喇嘛們念咒、供養,幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。

或許你認為自己的動機比上面所說的純淨,因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去,變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。

執著於此生、來生或人天道,其實並沒有多大的差別,那仍然是執著。以這種動機來修行,顯示出我們不具出離心,我們真正忠心的是自己的執著與煩惱;生活依舊是件大事,而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱,都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的,那麼不修佛法反而好一些,依賴物質世界來滿足這些願望,會更切合實際。

如果你想體驗實相,就必須發起純正的出離心。當然,關心此生和來世並不等於執著,但是,對於今生來世唯一有價值的關懷,就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的,在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。

即使你真的希望了悟實相,仍會發現自己有很多的執著,但不要因此而感到罪惡,責怪自己;只要永遠注意到「自我」非常聰明,它能在你不知不覺的情況下,操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一,就是假裝在驅除自己,例如,當某人真正決心要修行成佛的時候,他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候,無論那件事多自私、多缺德,他都真心地相信,這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個,一直滋生下去,直到他回到起點,完全迷失在輪迴之中,卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。

佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中,這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎,應該培養這種基礎,而不是加以抑制。尤其在開始階段,忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠,絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者,並修行了一段時間之後,有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任,你一定要先問問題,再來就是事先分析和檢查每件事,給你一個理性的基礎,產生對此事的信任;否則,那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑,會意外地出現,毀掉你所有的一切。

在修道的過程中,分析以及自己的智慧,應該作為你主要的指南針;但是,有時候「自我」會故意嚇唬你,因此你又不能依賴分析,也不能相信自己的判斷,告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是,如果在踏上旅途之前你就念了說明書,詳細地檢查過所選路線的地圖,也檢查過導遊的證件,一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠,那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進,並相信自己一定會抵達目的地;即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路,你也不會擔心。

虔誠、信任與信心,並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金,剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬,但是經驗多了以後,你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金,把它做成許多美麗的物品。同樣地,虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。

缺乏信心與虔誠,你很可能無法得到多少成就;因為這些特質讓你對自己的修行產生信心,並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心,譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等;平常生活中,虔誠被視為一項美德,因為有了這個基礎,才能建立穩定而持久的關係。

佛法也同樣重視虔誠,因為能忠於修行之道和引導者,欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候,你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好,但是真正選擇其中之一的時候,你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質,才選擇它;而這種喜歡除了理智之外,還必然帶有感情方面的因素。

雖然虔誠是不可缺少的,卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為,稟賦優異的修行者,以理智入道,而後發展虔誠;不過,先有虔誠而後理智也可以。

不幸的是,有些弟子一開始就具備虔誠,但是從此以後再也懶得去問或分析任何事;這種弟子接受老師講的全部都是對的,可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心,就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。

只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時,這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般,無疑地,他能走到目的地;否則的話,非常有可能會發生不幸,因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行,很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生,因為他沒有分析過是非好壞,根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走;就像是個盲人,無法告訴別人依道而修是件好事,因為在他抵達最後目的地之前,連自己都不能確定。

有時候,我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮,或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法,把這些頭腦簡單的原因當成修行動機,然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題,也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣,但也只有一陣子。我們喜歡某個老師,可能因為他給了我們常識性的建議,或者是心儀於他的外表,但這種虔誠心能持續多久呢?

一段時間之後,你開始看到錯誤的地方,這可能是真的有錯誤,也可能只是你的投射而已;不論是哪種情況,你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質,只不過一時衝動就跳了進去;這種隨便的虔誠一點都不穩定,這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因,這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言,都浪費了許多時間。

築基淺薄的虔誠心,受到一點輕微的打擊,就會全部瓦解;然而,理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候,無疑地,會遇到許多障礙;如果能明智地探討佛法的運作方法,瞭解自己在修些什麼,以及為什麼這樣修,那麼當障礙發生的時候,你就不會失去信心了。

 

敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切《佛教的見地與修道》

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7351&page=1


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談到思惟和禪修,讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」,我們聽了很多遍,可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生?因為執著此生在道德上是錯誤的嗎?不是如此。佛法告訴我們不要執著此生,是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西,雖然看起來很真實,可是它們會改變,它們不確定,所以它們是無常的。因此,不管你多麼執著於這些事物,遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候,我們不是在談一個道德上的問題,而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命,是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論,自己把道理想清楚。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》

一、看 破 今 生

三世諸佛之本體──上師如意寶說:「在獲得珍寶暇滿人身之時,應當千方百計令此生具有實義。還應時刻觀察自己的思維與畜生的思維有何差異,因為畜生也有不甘承受寒冷、飢餓的折磨,希望感受幸福的願望,如果我們除此之外沒有其他的追求,那就與畜生不分軒輊了。所以,為令此生具有實義,精勤修持極為重要。」

令此生具義,精勤修持的首要條件,就是切莫貪戀此生。《秘密總續》云:「追尋來世之意義,以大信心而修持,趨入具智之壇城,切勿希求此生果。如若經營此生義,來世之義不能成,若萌追求來世念,此生之果亦增盛。」

記得阿底峽尊者(五明大班智達,獲得了出神入化之禪定、神變及神通,並被眾多本尊所攝受,其眾多功德非言語所能盡述。曾於印度、西藏及尼泊爾三地修建了大量寺院,並廣弘佛教。在西藏弘法十七年,享年七十三歲。其門下人才輩出,弟子中有印度的班智達色娘波、加文雅等,西藏的庫尊珠雍中、鄂勒巴協繞、種傑瓦窮乃以及袞巴瓦四位尊者,還有香秋仁欽、喜繞多傑、恰徹卻以及夏達頓巴四位瑜伽師。其中袞巴瓦與香秋仁欽二者在熱振擔任住持。另外,還有菩提光、仁桑譯師、精進獅子、那措瓦、瑪Ra給羅譯師、香葉瓦巴、仁欽喇嘛等眾多弟子,彼等無量功德在各位尊者的傳記中已明確宣說。)在印藏弘法事業圓滿,即將示現圓寂之時,弟子中一位叫恰徹卻的瑜珈師啟稟尊者:「上師圓寂後,我將好好修法。」上師並不滿意,回答說:「希望你能放下雜事。」弟子又說:「那講經說法呢?」上師態度也如前。弟子再問:「邊修邊講如何?」上師仍如前面一樣回答。「那麼,弟子應當如何行事?」尊者回答說:「應當捨棄今世一切瑣事。

恰徹卻將上師教言牢牢記在心間,拋棄一切,前往熱振的休色寺,像野獸一樣地精進修持,未與任何人交往,如此窮其一生,直至圓寂。(果倉巴尊者傳記云:其為密勒日巴尊者前世。)

一次,一位僧人正在轉繞寺院,種敦巴尊者語重心長地說:「你這樣轉繞當然令人高興,但若能獨自修習某一法門則更加令人開心。」僧人心想:也許頂禮可以討得歡心吧?於是,就開始頂禮。誰知,尊者仍然如前面一樣地勸誡。僧人又嘗試了念誦及觀修,得到的仍是同一答案。他無計可施,只得詢問道:「那麼,我該如何是好呢?」尊者毫不猶豫地回答:「捨棄今生!捨棄今生!!捨棄今生!!!

種敦巴尊者自己,就是從心底捨棄了今生瑣事的典範。一次,色頓山谷的信眾迎請種敦巴去傳法。他對弟子吉祥自在說:「你代我去吧,我正在修持捨棄世間之法,故不允許我作出行修相異,心行相違的舉動。」之後,就終年穿著綴滿補丁的陳舊衣服,將上衣脫下,兩隻袖子搭在雙肩,有時神出鬼沒地消逝於柏樹林中,有時倚在藤杖上獨自打杵休息,口中唸著《親友書》中的句子:「利無利苦樂,稱無稱毀譏,了俗世八法,齊心離斯境。」有時又喃喃自語:「我是希求解脫者,莫為名聞利養縛」等全部文字,有時僅念出開頭部分,有時唸誦了一半,就獨自安住下來。

本來,像他這樣的成就者無須如此苦行,他之所以如此韜光養晦、深居簡出,只是為了給後學者作出表率而已。金厄瓦也常復述此等膾炙人口的教言,並以此平息了世間八法。

因此,今生追逐快樂、厭離痛苦等念頭,以及如同毒藥般的一切瑣事,都應當徹底摒棄。要深知,一切善不善業僅為心之所為,而身語之業卻是無記的。

彼等愚癡凡夫卻反其道而行之,一心追求此生的幸福安樂,希望美名廣傳,並獲得他人的恭敬利養。卻害怕痛苦煎熬,擔心臭名遠揚,並以得不到恭敬利養為患。

於此必須提醒眾人,在一切所作所為中,由貪瞋癡而引發的,(即使是身語的賢善)行為,不善業所佔的成分也極大。完全以貪瞋癡所攝持的耕耘稼穡、商賈買賣、牟取暴利、訴訟爭論、伏滅怨敵、護持親友,以及聞思修行等一切所作所為都只能成為輪迴和惡趣的因。

《因緣品》中云:「諸法之前意先行,意念首要而敏捷,若以兇狠之意念,所說言語所作行,以彼獲致無量苦,猶如車輪斷頭頸。若以清淨之意念,所說言語所作行,以彼將獲大安樂,恰似樹蔭恆追隨。」以兇惡念頭等三毒為發心所作的一切行為,都必將咎由自取而帶來無窮痛苦。

從前,有兩位乞丐見到一群僧眾時,其中一位以瞋恨之念咬牙切齒地詛咒:「但願這些僧人的脖頸被車輪碾斷。」不久,當他躺在路邊睡覺時,被飛馳而來的馬車軋斷了頭部。而另一位卻對僧眾生起了清淨之心,心想:若能以天人的甘露供養這些僧眾該多好啊!以此善心使他獲得了極大福報。上午,他躺在樹蔭下睡覺,直至下午,樹蔭也不會因太陽西行而偏移。後來,他以此福德而成為一名大商主的繼承人。

另外,在一般情況下,若故意殺生,則為造作惡業。但是,如同大悲商主雖然殺了人,因為是以大悲心所引發的緣故,不但沒有成為惡業,反而成為圓滿資糧的殊勝方便。此等事例,在《弟子問道錄》(由阿底峽和種敦巴之弟子鄂勒巴協繞提問,阿底峽尊者所說的種敦巴歷代身世傳,以及阿底峽尊者圓寂後,種敦巴創建噶當派之情況等匯編,又名《幻書》。)中已廣為宣講。

我們對世間之事進行觀察也可得知,若以蔑視的態度給予他人飲食等物品,不但不會令他人高興,反而引起他人的仇視;反之,若以恭敬心或大悲心等布施他人,則會令他人喜笑顏開。所以,一切顯現都是心的差別。應當防意如城,千萬不要令自心生起希求此生幸福的念頭,一旦生起此念,也當勵力拋棄,這一點尤為關鍵。

阿底峽尊者曾諄諄教誡:「若樹根有毒,則枝椏及樹葉均有毒;若樹根為良藥,則枝椏及樹葉均有藥性。同樣,如果其根源為貪瞋癡,則無論作何等事體,都是不善之業。

種敦巴格西(出生於北方那達或雜節地方,依止阿底峽尊者十八年,度母曾授記其為住持正法之勝士。獲得禪定功德,面見無數本尊,精通三藏,悲心廣大。其門下有以博朵瓦、金厄瓦、普穹瓦三同門為首的一大批出類拔萃的弟子。創建噶當派屬下的熱振寺,並居住於此長達七年,享年六十一歲。)曾請教阿底峽尊者:「如果以貪著此生的幸福安樂、恭敬利養等念頭行事的人們,其後果將如何呢?」「將僅僅獲得此等後果。」「那麼來世又將如何呢?」「將深墮地獄、餓鬼及旁生三惡趣。」

格西袞巴瓦(種敦巴格西四大弟子之一,法名自在勝幢,出生於康區的熱炯地方,享年近七十高壽。獲得禪定、神通及神變等曠古絕倫之功德。主要居住於熱振寺,有喇嘛地色巴、追果得龍巴、念那莫巴等四大弟子,以及噶Ra共穹等其他一大批成就卓著的弟子。)也曾教誨道:「以世間八法之心行事之人希望獲得四種收效(恭敬利養為其一,名譽聲望為其二,稱頌讚歎為其三,幸福安樂為其四。),如果能如願以償,其此生結果也不過如此,對來世卻無有絲毫利益。如果事與願違,則對此生也無有意義。

龍樹菩薩也云:「貪瞋癡及彼,所生業不善,無貪瞋癡等,所生業是善。」

此外,《寶雲經》中也云:「世間由心而牽引,以心莫能洞察心,無論善業或惡業,皆由意念而積集。」《入行論》中也云:「虎獅大象熊,蛇及一切敵,有情地獄卒,惡神並羅刹,唯由繫此心,即攝彼一切,調伏此一心,一切皆馴服。」「若不知此心,奧秘法中尊,求樂或避苦,無義終漂泊。故吾當善持,善護此道心;除此護心戒,何勞戒其餘?」

因此,無論做任何事情,觀察自己的發心極為重要。如果為了今生的幸福、安樂與名聲,而勤懇造作──自耕耘稼穡乃至觀修等一切事業,都只能稱之為「貪圖今生者」,其與旁生無有任何差別。

如果為了來世的人天福報,而修法或作世間事務,則可稱之為「下等士夫」,彼等一切努力,都只能成為輪迴的因。

如果為了自己擺脫輪迴,以對世間諸事產生厭離、恐怖和畏懼的心理而修法,其所作的一切善業,都僅能成為脫離輪迴的因。此等之人可稱之為「中等士夫」。

如果不是僅為尋求自己的解脫,而是為了一切眾生的解脫為目標,則其一切行為都是圓滿正等覺的因,此等之人可稱之為「上等士夫」或「勝士夫」。

上中下三等士夫的劃分,僅僅是以發心而安立的,所以,應當透徹深入地思考並善加取捨。其當務之急,就是必須捨棄對今生一切享樂的貪執。看破今生是一切修法首當其衝之關要。如果沒有捨棄今生,則只是徒有修行人之虛名,毫無實在意義。

正如前面所說,如果是為了今世的安逸享樂,則其所作的大半努力,都將成為非法之行,而不能成其為法行。如同馬不具備獅子的性相,故不能稱之為獅子一般。所以,看破今生是修法之基礎,是修法之開端,是修法之前提。

熱比旺修(法名札西嘉燦,節氏後裔,曾於下桑普寺、浪塘及尖仁親剛等地傳法,才識精湛、德行謹嚴、心地善良,具備禪定及神通等功德,其門下有雅德班欽等大弟子,並不拘宗派,為人傳講薩迦派法門,享年六十二歲。)曾意味深長地告誡後人:「未嘗修持任一之法門,汝等自詡行者太愚蠢,修法之要即看破今生,法心是否相融以此辨。

葉袞巴上師也云:「削減眷戀故鄉之深情,親友眷屬棄置於腦後,依靠安貧樂道對治法,此乃捨世者之首籌謀。

所以,應當觀察並審慎衡量,自己以前可曾修習佛法?現在修行是否獲得成效?對於故鄉、親友、飲食、財物等此生的一切榮華富貴,是否已經看破?

至尊密勒日巴(法名現聞得喜及金剛勝幢,其家鄉為卡貢塘,為聞名遐邇的大成就者,享年八十二歲高齡,其卓犖超倫之豐功偉績在傳記中已廣為宣講。其法脈之承繼者有達波拉傑與熱瓊多傑札二位,主要護持傳承的大弟子有達波拉傑、特這阿那、熱瓊多傑札、年窮熱巴、暫龍的安宗頓巴、達磨的苦行者哲袞以及苦行者多紮色完。另有八位近子,分別是:行者寂光、桑及加、雜坡瓦、多傑旺修、行袞熱巴、熱窮熱巴、卡其熱巴以及藍袞熱巴。尚有六位外子:樂果恰熱瓦、溫頓給登、覺頓夏噶各、丹巴加破瓦、色溫頓瓊以及沃瓦札西。)即將返回家鄉,與瑪爾巴譯師依依惜別之際,譯師贈送了一段金玉良言作為精神口糧:「弟子啊!如果沒有捨棄塵世,將世間瑣事與勝法混為一談,則修法必將荒廢。弟子當思輪迴苦,所謂輪迴之自性,縱吾幻變生百舌,歷經無邊俱胝劫,不能盡數悉宣說,吾演妙法莫糟蹋。」(下面一段話是密勒日巴贈送弟子寂光的教言)「弟子若欲誠修法,應自心坎生信心,切勿瞻顧今生事。爾若欲隨吾修行,應知親友乃魔網,故應掀開此屏障;飲食財物乃魔卒,故應捨棄惡故交;妙欲享受乃魔索,故應遣除此羈絆;知己佳友乃魔女,故應謹防此誘惑;家鄉故土乃魔獄,故應速離此囹圄。死時一切必放棄,不如此時捨最佳。若聽吾教且修持,汝兒即有勝法緣。

達波拉傑(法號索南仁欽,於噶當派教法下出家,曾依止夏也瓦親波、加熱共卡瓦、聶任巴等多位上師,其修證極高,可持續十多天一直處於禪定中不動搖。後來拜見密勒日巴尊者,獲得兩種次第灌頂,具有無所不能的神變及神通。創立了袞波寺,其門下有大弟子傑帕莫哲,法脈繼承人有達波袞冊、哲托沃色、傑巴容巴、成就者瑜伽士秋樣等眾多成就卓著的弟子。)說道:「現境有如惡人不恆常,幻身恰似借物速滅失,財物幻化欺誑痛苦因,故鄉如同魔獄束縛源,何人貪執此等漂輪迴,當斷輪迴命脈我執根。」

博朵瓦仁波切(博朵瓦與金厄瓦、普窮瓦共稱三同門,加上堪龍巴為噶當派四大祖師,為格西種敦巴之弟子,具有絕倫蓋世之無邊功德,開創並闡演經典派一系,據傳為十六羅漢之化身,壽元七十九歲。門下看破今生的弟子有兩千餘人,其中有如同日月般的弟子朗日塘巴及夏爾巴,以及仁當巴活佛等六名猶如昴宿般的弟子,還有編輯《喻法論》的札巴及札噶瓦以及編輯《藍色手冊》的若瑪些瓦等弟子,這兩本著作在藏地流傳極廣,深受各界人士好評。)也形象生動地比喻道:「死纏牧樁憂水沖,牛鞧呃難濕皮裹,箭矢遠射說百遍。」意即當人已處於彌留之際,仍然猶如針線相連般,對此生的安逸享樂至死都執持不放,瓜葛相連,無法脫離,修法就不會有成就。

如同牛犢已繫於牧樁之上,自己卻並未察覺,仍然四處竄動。開始,栓牧繩尚有一弓的長度,可以任其繼續跑動。繩索不斷牽掛、轉繞,最終被木樁纏繞,直至脖頸絆於牧樁,牛犢也不能再往來穿梭、東跑西撞了。同樣,首先渴望通過修持某一法門而獲得自在,但被貪執今生衣食等牧樁所絆,終究無法自由自在地盡情馳騁。

一位叫薩西的格西在一次紛爭中不幸喪生,種敦巴格西惋惜地感歎道:「我的薩西如果三年前死去,還是以三藏法師之身分死的,只可惜他三年後才死。」他所牽掛的寺院成了阻礙他的牧樁。

如果能夠掙脫大中小三種牧樁,修行必將無往不勝。

小羊羔能被網罟所囿,野犏牛卻能掙脫網羅的羈勒。柔弱的蜘蛛網(雖然可以粘住弱小的昆蟲,)卻不能束縛羊羔嬉戲的腳步。

牛馬等牲口過河時,首先若未毫不猶豫地將其驅趕過河,牠們就會被湍急的河流嚇得心驚膽戰,停步不前,即使以強力往前驅趕,也會返至原地。

如果羊羔不想喝水,縱使強按其頭,使其嘴沒於水中。(牠也不但不會喝水),甚至沾上的水珠,也會奮力抖動使其墜落。同樣,如果草率地以強力斬斷對今生的貪戀,卻未修持任一法門,最終不但不能拋卻貪執,尚會強詞奪理地應付他人的規勸,甚至連以前所學的也喪失殆盡了。

「牛鞧」(即牛鞍帶)如果過緊,就會導致創傷,最後連所運載的貨物也搖搖欲墜。同理,如果不放棄追求今生的包袱,終將令自他遭受痛苦的煎熬。若能對今世持逍遙自在、任其自便的態度,就萬事大吉了。但令人遺憾的是,人們往往將這些規勸視為耳邊風。

所謂「呃難」,是指在發各種聲音時,發最初的「呃」聲是尤其困難的。一旦發出了開頭的音,後面的問題也就迎刃而解了。同樣,在修法之初,想放棄今生,實如海底撈針,若能將此問題剷除,解決其他困難也會感到遊刃有餘。這種難以剔除的愛戀也就是指妙欲。如果不是,就請你走近,我們康巴人內部是不必互相欺騙的!

諸位高僧大德們如果能夠放棄今世,則修法不可能不成功。能作到這點是難能可貴的,所以應當專心致志地修持。

儘管前輩們以此為重點,苦口婆心地對我們進行循循善誘,但我們卻將之視為低劣的法,對其嗤之以鼻。並殫精竭慮地去尋找自以為高深的大法,最終必將一無所獲。

還有一個比喻,如果用濕皮將人包裹起來,一開始,裡面的人還感覺輕鬆自在,皮革逐漸乾硬以後,就會被緊緊地捆縛住,絲毫動彈不得,必將由此招致極大的苦痛。此時,若能用一柄鋒利的刀子將皮革割破,那裡面的人一定會喜躍抃舞的。

關於這個道理,《因緣品》中也云:「若能善加觀察於財物,耳飾兒女貪執之心念,鐵木捆紮纏縛難匹敵,切莫將其緊攥聖者言,即使貪欲束縛極鬆弛,亦難順利掙脫聖者言。」

是故,如果仍與塵世藕斷絲連,到了緊要關頭,就會牽腸掛肚,不能毅然捨棄,甚至會由此而出現失毀戒律的現象。所以,我們應當以具信心刀背的鋒利智慧刀刃,斬斷今世的一切牽絆。在五種欲妙中,以對衣食的貪執為最,渴望擁有四五套華貴的衣服(在噶當派大德們住世時的藏地,擁有四五套服裝是極為奢侈的事。)不遺餘力地滿足口腹之欲,如此絞盡腦汁苦心盤算,是很難令自己掙脫束縛的。

出兵征戰張弓射箭之時,若感覺頭盔太緊而脫下靴履是無濟於事的,而應當機立斷取下頭盔。另外,將靶子立於近處而將箭矢射向遠方;盜賊已潛入森林卻到草原尋其蹤跡;魔眾位於東方反將俑像往西拋擲。此類之舉,實為緣木求魚之荒唐行為。

同理,修法不見成效,本因沒有看破今生的緣故而導致;人們卻將其歸咎於所修之甚深妙法。如今,能真正看破今生的修行人實在是萬不獲一,極為稀少。那些法相師、大修行人或者噶當派的大多數人,對於何為風入中脈的障礙津津樂道,對高深大法樂此不彼地尋根問底,而像這樣在基礎要點(看破今世)上仔細追究的人卻寥若晨星。

但是,要獲得高深見地的斷證,決非一蹴可及。所以,捨棄今生對我等而言,實在是不可或缺的首要條件,應當詳加探察並欣然修習。

有一個極為恰當的比喻,可以更進一步地說明這一點。如果自己早已饑腸轆轆,即將被迫入死亡的邊緣。好不容易竭盡全力來至一樂善好施的有錢人家中,卻不去索取迫切急需的飲食,以解燃眉之急。而於只對將來有利的金銀財寶垂涎三尺,貪得無厭地拼命索拿。(也許,還沒有等到出門,自己已嗚呼哀哉,命歸黃泉了。)

所謂「口說百遍」,亦即康巴人商討之時「口說百次,尾搖千遍」之意。說一千道一萬,追根溯源,最根本的就是──不論如何勤懇黽勉地聞思修行,若修法無有進展,都是因為不能放下盤算今生之安富尊榮的緣故。高僧大德們的此番教誨,都是立意深刻、回味悠長的,應該能給我們一些啟迪,引起世人的深思。

前輩們給我們這些濁世的修行人,留下了浩如煙海的經教,汗牛充棟的論典。但無論說法如何,歸納其要就是,要從現在開始精勤實修,並且勵力斷除的不是其他什麼,就是要斬斷對今生的貪戀,看破今世。這一點對我們具有深遠的意義,其他的一切都毫無價值,我們應對此再三權衡掂量。

所謂「雪雞門基狐與鼬」的說法,包含了幾個比喻。「雪雞」是指黃鼠狼在河的此岸緊緊地叼住雪雞的脖子,雪雞拼命掙扎,奮力飛至對岸,(最終仍死於黃鼠狼之口。獲得了獵物的)黃鼠狼神色悵惘地悲歎道:「我雖然殺了如同空懷母犛牛(是指奶汁已斷,常年不生育的母犛牛。由於沒有生育、擠奶的體力消耗,故身體較為肥壯。)的雪雞,卻離開了我那可以安睡的故土。」同樣,如果挖空心思地追求此生的享樂,或許會得到一些榮華富貴,但卻因此而與善趣解脫相去甚遠了。

所謂「門基」,是指從此地出發前往印度,沒有必要花費心思去探察一百由旬以外的深淵。因為,如果對位於門基的險地不加以提防,最終會摔倒致死。同理,鑽研探究高深的斷證也並非當務之急,如果對貪執今生的懸崖掉以輕心,也會因此而墮落於三惡趣感受難以堪忍的痛苦。所以,杯形糌粑(用拇指按成杯狀或勺狀的糌粑團,常舀滿茶湯等一併食之。如果做得比較薄,就可以多舀一些茶湯,但如果太薄,就會因承受不住茶湯的重量而破碎)做得薄固然不錯,但也應注意質量。

「狐與鼬」是指狐狸特別擅長躲避,即使是一塊小石頭後面,也能不露痕跡地將自己隱藏起來;黃鼠狼(鼬)善於貼纏,縱然是纖細的茅草,也能緊緊地貼附;猞猁也精於隱匿,馬尾許的一片斷岩,也能將自身潛伏得讓其他動物不易察覺。同樣,鑽營此生的念頭也是善於隱蔽、精於貼纏、精通隱匿的,即使被譽為「智力廣大、行為高潔、人格賢善,具備聞思修行,捨棄一切的隱士」,也可能有貪戀此生的念頭隱藏於心底。

「月亮畜勝非同時」中的「月亮」講述的是一位修龍巴地方的人,將兒子的不幸身亡,想當然地怪罪於月曜的迫害。因此耿耿於懷,立誓要讓月亮償命。他將十四日夜晚月亮升起的山頭位置牢記於心,在十五日晚上,攜帶弓箭前往昨日銘記不忘的山頭。豈料(原以為會在山頭出現的,讓他切齒懷恨的)月亮早已在山的那頭嘲笑著他的愚蠢,而他卻喋喋不休地埋怨是山牆洩露了他的復仇計畫。

同樣,(如果不能捨棄今生),無論多麼廢寢忘食地聞思修行,不但不能切入正法,反而與法日益遠離。

因此,若將今生執為常有,哪怕具有百般功德,也會被這一過失全盤遮蓋,對來世也無有毫許意義。若一味沈湎於今世,而不為來世著想,即使抉擇包括佛地在內的見解功德,也無有任何裨益。夏熱瓦說:「這樣的人與旁生沒有差別。」博朵瓦也痛心地哀歎:「人們只關心自己的肚皮,而根本不擔憂自己的死亡。」

「畜勝」是指如果善於操持今生即為「聰穎大丈夫」的話,那麼畜禽們比我們人類則更勝一籌。比如,沙蜥蜴在居住的窩洞上方開了一個天窗。當遇到蛇的追趕時,它立即從天窗逃脫,並反身將緊追不捨而鑽入窩洞的蛇,用堅韌的利牙撕咬致死。

另外,在哲地的山岩背後,烏鴉向貓頭鷹追討命債的伎倆(貓頭鷹殺害了烏鴉的幼崽,並將牠們吞食。烏鴉於是銜著貓頭鷹的雛仔,到以前自己孩子被殺害吞食的地方,以同樣的行為報仇雪恥。);嘉地無角犛牛對付有角犛牛的套路(有角犛牛時常對無角犛牛進行侵害,無角犛牛對此切齒憤盈,懷恨於心,勤學苦練殺敵本領,終於輕而易舉地殲滅了有角犛牛。);喜鵲對烏鴉的進攻(喜鵲常遭烏鴉的欺侮,於是結集了多龍地方的喜鵲,對潘地的烏鴉發動了全面的攻勢,以報受辱之恨。)等等故事也充分證明,在護持親友與子女等方面,旁生比人類有過之而無不及。僅僅一個月,牠們就能讓剛出生的雛仔長得與父母的身量一般大小。另外,在儲聚、製作方面的本事,只需觀察老鼠、燕子與蜜蜂的巢穴就可一見分曉。

因此,如果只知經營此生,而不知修法,尚被人們稱為「士夫」或「人」,則真是值得羞愧。

「非同時」是說,此生的長盛不衰,完美無缺,與修習來世二者是不能同時並行不悖,兩全其美的。猶如一塊可以用手提攜(肉)的胸毛,與一塊可以盛水的  皮(四肢腹背均未割破,但從口部剝下的完整獸皮,常以盛液體或作鼓風皮火筒)二者,也是不能在一塊毛皮上同時兼得的。

薩迦班智達也說:「此生圓滿興盛不丟失,企圖永恆利樂之解脫,實為愚昧癡狂之妄想,應當看破今生修菩提。」布頓仁波切也時常自我警戒:「宿積百般福報所成身,暇滿所依來世再獲難,渡越痛苦大海之寶筏,切莫無義空耗仁欽哲(布頓仁波切名)。」法王加哲巴(無著菩薩)閉關期間,(對於前來拜見他的人,)在關房門外寫著:「勝法以及今生計,二者無法同時成,若能共成則必定,自我欺騙無懷疑。與我會晤無他言,期望各自勤修善。

《寶積經》中云:「諸法乃緣起,住於意樂上,何者發何願,將獲彼等果。」《入行論》中也云:「佛說一切善,根本為信樂。」

如果自己對某種願望一心嚮往、懸懸在念,最終卻全無半點收穫。反而在操持低劣事宜之際,無意間順便獲得了更為精妙的成果,這種類似蒸沙成飯的事情是決無可能的。

三種士夫及三乘等等的安立,都是建立在意樂及發心的差別之上的。所以,如果我們對今生的享樂牽腸掛肚、心馳神往,為了達到目的,處心積慮、絞盡腦汁。則僅僅獲得更為勝妙的來世安樂都不可能,又怎能妄想菩提的果位呢?要知道,包括來世投生地獄都是因為前世業力,以及臨終之時貪戀溫暖之類的強烈念頭,而使自己來至地獄的熊熊烈火等等當中的。

一切都是以猛烈的意念積聚眾多之業,而使心念成為現實的。所以,我們應義無反顧地拋棄對今生的貪執。

至尊文殊菩薩曾送予宗喀巴大師(1357─1419,藏傳佛教格魯派創立者、佛教理論家,沙彌戒名羅桑札巴(善慧稱吉祥)。青海湟中人。藏語稱湟中(今塔爾寺所在地一帶)為「宗喀」,故被尊稱為宗喀巴。藏傳佛教信徒大多崇奉他為教主,其留予後人的著作甚多,全集共十八帙,一百六十多種。其中較為著名的有《菩提道次第論》、《密宗道次第論》、《菩薩戒品釋》、《密宗根本罪釋》、《事師五十頌釋》、《中論廣釋》、《辯了不了義書函》等。著名弟子有賈曹傑(原名達瑪仁欽、甘丹寺第一代坐床者)、克主傑(原名格雷貝桑,後追認為第一世班禪)、絳央卻傑(原名札西貝丹,哲蚌寺的建立者)、絳欽卻傑(原名釋迦耶失,為向內地傳格魯派教義的最有力者)、根敦主(札什倫布寺的創建者,後世追認為第一世達賴喇嘛)、推喜饒桑布、麥喜饒桑布、喜饒僧格等。)一段至理名言:「如果開初沒有對輪迴產生出離的厭惡心,縱然孜孜不倦地聞思修行,也完全不會超越輪迴及惡趣的因。應當將生圓次第等高深的法暫時束之高閣,精勤修持出離心,直至生起出離心為止。

綽珀譯師(又名先波華,在綽珀地方建塑彌勒大佛像,由其上師大班智達釋迦西日開光,其弟子綽珀的索南桑格,培養了英名蓋世的布頓仁波切仁欽哲。)曾酣暢淋漓地痛斥道:「不知身壽似水泡,不念死主已迫近,縱然修善極眾多,仍為此生之武器。不曉名利乃幻化,未棄貢高利牽縛,縱然被奉為聖者,仍為八法之僕役。今生殘體未放棄,縱然勵力勤修善,終將赤手奔來世,前途渺茫真可憐!不懂輪迴之過患,欲妙享樂不知厭,夸夸其談空口言,亦為狡詐偽君子。

阿底峽尊者也一語道破了個別人的別有用心:「據說他在觀修上師如意寶,但如果觀修之時,綢緞和茶磚之類的念頭在心中紛然呈現,則無論如何觀修,都只能成為滔天之惡業。真正要修行,想脫離生死之海,播灑勝妙菩提的種子,僅僅一念發心的福德,即便是浩瀚無垠的虛空也是無法容納的。」

布頓仁波切也常常自我警戒:「為了即生親怨之利益,貪瞋積財攝受諸眷屬,死時眷屬受用不跟隨,業果苦痛唯有己承受。梵天帝釋轉輪之王等,所獲輪迴樂果不穩固,死時未必不會墮惡趣,當於輪迴生厭仁欽哲!」希望大家看了此段教言後,都能引起深思!

加爾瓦樣功巴也用了一連串恰到好處的比喻,毫不客氣地挖苦道:「人們往往只對高深的法趨之若鶩,低劣的法不能令其滿足。他們對大空性、大無生、高深莫測的大法總是投以關注、欣喜的目光,從不觀察自己的相續與佛法是否相應。雖然所修的法是大圓滿,但也無濟於事,因為大圓滿的修行者必須是大圓滿的根器。

目睹現在的人口若懸河地談論著像馬一樣價值昂貴的法,而其人的價值卻不如一條狗。已經與正法南轅北轍,尚不願修習。他們自以為是的言辭,其實與說唱者扣人心弦的歌聲,鸚鵡巧舌如簧的重複沒有區別。如果已經了知一兩個法,就應當身體力行地實際修持。一旦通達了一兩種法,就應讓其與內心相融。如果心法未能互相交融,那麼,就如同水與粉末未能融合一般,人法之間也相距萬里,而不能真正地互相容納。法就如同肺葉作成的菜湯一樣(肺葉全部飄蕩在湯麵上)僅僅漂浮在口頭,而沒有任何意義。整日怨天尤人、驕傲自滿,滔滔不絕地抱怨。這樣,修法的意義也就不能充分體現了。」所以,諸位應當將捨棄今生作為修行的主題,緊密圍繞這一核心進行修持。

無著菩薩(依止方羅珠、阿羅漢索南札巴、布頓仁波切等多位上師,學識淵博、悲心廣大、品格超群,度生事業極為廣大,曾面見本尊,並獲得不共加持。直至七十高齡,一直住於額切秋宗廣弘佛法。其門下有加間華森等大弟子)的一席話,也讓一些心術不正之人理屈詞窮:「趨入正法解脫軌道時,全神貫注奔於此生榮,無有更甚於此之違緣,是故應當將其悉捨棄。無論如何勤於聞思修,如若雜染惡劣此意念,猶如珍饈摻雜下劣糞,以勝轉劣必定無懷疑。師徒兄友親戚忙爭鬥,惡言劣行全然不顧忌,勤苦勞作積攢諸受用,皆因惡念主宰而導致。為了摧毀他人之福財,竭心盡力鬥毆且爭論,毀壞自他今生及來世,彼心已為惡念魔盤踞。手中高擎經論之明燈,卻為利敬眷屬而傷神,邁入惡業深淵者眼目,已為惡念眼翳所障蔽。為尋廣大名聲眷屬等,縱然廣施財物然其業,僅獲微小低劣之果報,定遭惡念冰霜之襲擊。勵護淨戒然為利養等,網羅纏縛難入解脫軌,輪迴獄中束縛之鐵鏈,已經攥於此惡念手間。長時禪觀卻以貪瞋念,自讚毀他挑釁引事端,觀修寂止頻生不靜念,皆因惡念莠草之根源。病痛邪魔盜匪怨敵等,眾人稱為正法之違緣,自心堪能彼皆成助伴,此等惡念方為修法障。操持此生榮華難償願,縱然成功欲享無機緣,自己終將邁上黃泉道,爾時財物眷等均無用,終將離彼感受苦熬煎。如是思維當棄此生算。

因此,捨棄今生是極其深奧莫測之高法。因為所謂「高深之法」應具有難以揆度、不易通達、遣除痛苦、成辦安樂幾大要點,並且於別處不具備,方可稱其為「高深之法」。而捨棄今生之此法,即具有「難以揆度、不易通達」之特點。

在印度本土,無論在說有實的唯識宗以下的何者面前,提及「諸法無實,悉為空性」的言論,他們都會目瞪口呆,驚訝地高呼:「哎呀呀!簡直是胡說八道!!」並且一定會將言說者視為瘋子。

同樣,如果沈湎陶醉於此生的安樂,則不論是地位顯赫、一呼百應,高居大格西之位的大智者;還是萬人敬仰、恭敬頂禮的大上師;或者能將四續部倒背如流,開啟百部壇城的大成就者;或者塗泥封門,閉關觀修本尊或札龍的大行者;或者修持大手印、斷法、大圓滿的瑜伽師,即使口中像雷霆般振振有辭、天花亂墜地談論著各種深奧的話題,但因為沒有著眼於此法,並了達其精髓,而煞費苦心地忙於此生的圓滿與享樂。一旦提醒他們應當放棄這一切時,他們同樣也會驚奇萬狀,大呼小叫:「哎呀呀!這簡直是一派胡言!」對他人的規勸拒不聽從,置之不理。並將此法視為畏途,一聽其名便誠惶誠恐、毛骨悚然。若見到他人毅然決然地看破今生的高山景行,卻不以為然地嘲諷道:「那人一定是啞巴或者一意孤行,不聽從父母親友等的勸告,而顛沛流離、四海為家的乞丐。」將其視為愚魯孟浪或無能之輩。

無論他們怎樣勤勤懇懇地聞思修行等等,然而,其目的只不過是為了此生無須承受痛苦的打擊;為了步入喧囂的人群,逍遙自在,尋歡作樂;為了成為人們尊崇敬仰的大人物;為了成為家財萬貫,不必假求他人,無須向人伸手乞討,無論黑茶、白茶,還是肉類、酥油和酪糕,各種受用一應俱全,取之不盡,享之不竭的大亨富豪;為了聽到「您是當之無愧的大修行、大智者」的誇讚等等諸如此類的幸福快樂。不但自己為了此等而勤奮不倦,對他人也是如此殷殷教誨。

若能通曉此(捨棄今生之)理,也可算得上是超然卓絕、智慧深廣之壯士,那麼,對於其他在家人不能行之有效地接納此等深奧之法的現象,就更不能說什麼了!

在如今這個世道,所有的人都欣然尋求風脈或者空性之類的法。平日裡,兩三位道友湊在一起,也只是對此等話題津津樂道。夜以繼日、聚精會神地修習此法的人,也是不勝枚舉。但是,能夠興致勃勃、如饑似渴地尋求看破今生之大法的人卻極為稀少。若向他們宣講應當看破親友、房宅、財物等此生的一切圓滿之法,則無異於給驢子當頭一棒而使其轟然昏厥。一旦提及此話題,他們就會坐立不安、置若罔聞,既不想聽,更不願意實際修持。

這些情形並非危言聳聽,而是確鑿有據的。如果你想修習的話,就請走近,我們康巴人內部是不必互相欺騙的!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/6/19 上午 02:03:47
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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卓沃袞波仁波切(節氏後裔,據說為觀音菩薩化身,具有驚世駭俗之神變神通,其門下有十四位大弟子,其中有兩位大侄子倫波頓巴、喇嘛桑雲;塔波的望仁巴及桑莫瓦;南岩東部的沃瑪巴,西部的給香巴;誒地的桑剛巴聶尼炯瓦;多地的切瓦間巴、札地的松袞巴、學通頓巴、強安巴,旬地的阿闍黎藍巴、奘地的藏頓尼瑪娘多,他們分別在當地新建寺院,有的弟子則住持寧瑪古寺,為佛法的繁榮興盛作出了不可磨滅的貢獻。)也毫不容情地揭穿了個別人的不良居心:「此生『聰慧』大修行,企望今世智慧名,閉關『與人隔絕』言,寫於門楣大行者,貪圖此生行者名。布施僅為求此生,樂善好施之美稱,猶如水面浮屑塵。乃至供養三寶等,亦望他人能睹覷,胡思亂想之妄念,無論作何皆光臨。善行皆為圖名聲,悉被名聲念牽引,是故當於此生念,以矛刺穿不留情。如若未以矛戳穿,一切智悲講修等,皆不能堵惡趣門。不可驅除惡道苦,智悲雙全大修行,千般具足經義失。終其一生住叢林,耄耋不肯棄今生,貪戀宅舍及廟宇,挑鬥爭執造惡業,縱掌寺院之大權,終奔無間烈火中,皆為未思眾生性,乃為無常而引生。總之死亡無常法,自之相續若未生,密集之法亦不深,相續生起死念時,三皈之辭也高深。希求鑽營高深法,終將墮入萬丈淵,爾時縱為深訣竅,亦成內外顛倒法。

前輩大德們也為我們留下了寶貴的言教遺產:「看破今生須依靠四依、三金剛及三類。首先四依是指心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於壑三金剛是指不緩金剛先行、不恥金剛後衛以及智慧金剛助伴三類是指脫離人類、接近狗類、證得聖類。

關於此理,佛陀以當年如何義無反顧地出家,在六年中櫛風沐雨,艱苦卓絕的行為,為我們後學者如何出家修道等作出了最好的示範。若能深解其意,則前輩聖哲的修要指南是極為深奧的,故當深切領會以上修法精要。此等十法是當之無愧的「十大至寶」,一旦讓其深入內心,則可摧毀塵世的一切迷亂;吸乾貪欲的茫茫大海;剷除八法的重重高山;推翻煩惱的穩固堡壘;搗毀惡業的堅韌航船;趨至對治的遼闊平原。實為不可多得的勝妙至寶。

在以下的文字中,仍將廣泛地對其進行宣講,以便大家能徹底通達明瞭。因此,看破今生之法極難通曉測度,是人們都很難證達且極為隱秘的妙法。能夠修持此等深密無上之法的人們,將獲得他人所不能具有的獲取利樂之方法。另外,此深妙大法還具備超勝他法的殊勝特點──可以獲得今生的愉悅,來世的安樂,直至獲得三菩提之間的一切利樂都可以不費吹灰之力,輕而易舉地成辦。

也許有人會提出置疑,看破今生之法難道不是放棄今生安樂之法嗎?既然是捨棄今生安樂之法,又豈能成辦今生之安樂呢?

這種說法雖然言之有理,但是,正如「企盼超勝嘗苦痛,希求盛名斷勝緣,追尋高位墜深淵」之說法一樣,倘若如蟻附膻般地瘋狂追逐幸福享樂,結果反而會大失所望。反之,如果對它們抱著不屑一顧、興趣索然的態度,幸福安樂反而如運諸掌般地容易獲取。

瑜伽行者們將受用福報視若草芥,卻有「受用不捨瑜伽士」之說法,難道不是嗎?即使英名蓋世、超絕塵寰的佛陀,豈不也是因為斷除了妙欲的緣故嗎?

藏巴加惹(成就者朗日塘巴的大弟子,為持戒清淨之比丘,於不丹及Ra龍創建寺院,據說為那諾巴化身,其弟子遍佈雪域。在羅熱果倉巴、薩迦、加追分別各有兩名極具聲望的大弟子。)的一段話也可謂千錘百煉:「具修證者之門房,幸福快樂已困躺,饕餮之徒難尋訪;對治士夫之門房,看破塵世已困躺,具貪瞋者難尋訪;斷根源者之門房,舒心愉悅已困躺,具希憂者難尋訪;知饜足者之門房,富貴榮華已困躺,具貪念者難尋訪。

具證者森丹華云:「追求此生享樂乃痛苦,風捲此念方可得恆樂。

夏沃恭巴(名貝瑪江秋,三同門弟子,於潘地的加夏沃岡弘揚佛法。精通教法,證悟深廣,圓寂之時出現大量舍利。)也開門見山地說道:「如果相信我的話,立時就可獲得安樂,即使相信我,也沒有其他的高招,沒有其他的訣竅,就是令其捨棄今生。

又說:「使我們今生來世蒙受痛苦的一切禍根,就是對今生的貪執,所以必須削減對今生的貪執,如果喪心病狂地追求今世的安樂,其心就絕對不會快樂,即使忙忙碌碌、東奔西跑、疲憊不堪也於事無補。甚至痛苦、罪業、惡言也會不約而同地降臨。因此,應當將氾濫成災的貪欲之念驅之門外,如果能將貪念趕盡殺絕的話,幸福安樂的生活將從此拉開帷幕。因此,若想讓今生來世都獲得快樂,至少應從心底生起什麼也不貪求、什麼也不蓄積的心念。不欲獲得是最殊勝的獲得;不念名聲是最殊勝的名聲;不趨讚譽是最殊勝的讚譽;不求眷屬是最殊勝的眷屬。如果誠心想修法,就必須讓心依於貧窮,貧窮乃至死亡。一旦生出此種念頭,則無論天、魔、人都不能侵犯,如果不遺餘力地算計今生,則只能自取其辱,不但自己品嘗自己釀成的苦酒,還要承受他人的譏諷,來世還須奔赴惡趣去感受無邊無際的痛苦。」

基確巴(名森丹華,潘地希傑派加札法王弟子,精通教法,證悟圓滿,主修希傑妙法,據說獲得了極高的等持境界。創建果莫亞寺,度生事業廣大無邊,培養造就了雅得班欽等一大批名聲卓著的大弟子,被人們尊稱為基確法王。)云:「若以風掃此生念,即可稱為厭離者,何亦不需念頭生,美名廣傳遍大地,為修法故捨身壽,和風吹送稱讚語。

龍樹菩薩也真摯地教誡國王道:「搔癢生樂受,無癢更安樂,如是世間欲,無欲更安樂。」「法規若勝妙,能令世間喜,世間生喜已,且於他無欺。以法理國政,諸方皆歎稱,現大寶華蓋,眾聖皆禮恭。治國若如法,美譽至紛紛,能獲極勝果,他法無力成。」意即如果你能如法而行,拋棄此生一切貪欲,反能獲得利益、恭敬、名聲等一切回報。如此治理國政,則能令自他受益。反之,如果你對享樂銘記不忘,治理國政也將一無所成。

聖天菩薩在《中觀四百論》(在《中觀四百論》原文中未找到此偈頌,請大家詳察。)中也云:「誰捨世間難,則比他人憨,何者追隨彼,長時受欺瞞。」也進一步說明,如果認真修持,即生也可獲得更勝於他人的安樂。如果不能通曉此理,實在是愚不可及,必將毀壞自他。因此,只有全心全意地修持方能達至大樂之勝地,這一點至關重要。

寂天菩薩在《集學論》的開頭,也是如此殷切教誨:「何得無散具相勝妙法,將獲前所未得之歡愉,更勝於此安樂不曾有,圓滿菩提無盡之勝樂,以及無等佛果皆能獲。

佛陀(在《因緣品》中)也說:「如若貪諸欲,欲念反將棄,若捨諸貪念,將獲勝妙樂。乃至欲相隨,永不得饜足,何者以智慧,斬彼方滿足。貪念不能饜,以智慧知足,以智得足者,三有不能轉。

聖者無著菩薩也殷切教導:「以智慧而生存所能感受之勝法妙用,以享受飲食、女人、歌舞所獲之樂受,無法與之相提並論。」為什麼是這樣呢?因為享受飲食等所獲之樂受,不能周遍全身;需要依外緣而獲得;不能恆時隨心所欲而得,只是暫時性地偶爾獲之;並非遍佈三界;其後不能獲得聖財;享受之後即消耗殆盡;怨敵等能從中作梗;不能攜往來世;依之不能究竟滿足;並且滋長今生來世之一切痛苦;猶如麻瘋病人搔癢之樂一般,僅僅是將息滅痛苦冠以快樂之名而已。由此衍生貪欲等各種煩惱,造作殺生等種種惡行。而享受妙法所獲之樂受,可以周遍全身;可以隨時獲得;遍佈三界;其後能獲得聖財;享受之後不但不會窮盡,反而日益增上;怨敵等不能從中作梗;可以攜往來世;依之能究竟滿足;並且不會滋長今生來世之一切痛苦;並非僅僅冠以快樂之名。且能摧毀一切煩惱及惡行。由此可見,佛法是極為殊勝善妙的。

一次,聽說一些施主即將前來拜見,奔公甲格西將供養三寶的供品精心加以裝飾,顯得極為莊嚴。此時,他觀察自己的發心,發現有為了在施主前使供品顯得精美堂皇的虛偽之心。於是一邊抓起一把灰土灑(到供品之上),一邊大聲呵斥:「比丘,你不要裝模作樣,回到座位上去吧!」帕當巴聽聞此事,由衷地讚歎道:「在對三寶的供養中,奔公甲的那把灰是最上乘的!」

另一次,加拉康寺為僧眾們供養酸奶。看到分發酸奶的人忙不迭地為隊伍前面的人供養,奔公甲心中忽然閃現了一個念頭:(如果這樣殷勤地為他們供養),排在後面的我會不會得不到酸奶了?當他繼而以正念察覺後,自言自語道:「你在想什麼啊!」說著,就將碗反扣起來。臨到接受酸奶之時,格西說道:「我這個壞蛋剛才已經喝過了!」然後拒不接受供養。

他將零星物件全部供養了加拉康寺,然後踏上了乞食僧人的修行旅途。

有一段時間,上潘地方的強盜竊賊極為猖獗。聽說人們都將值錢的物品藏匿起來,並作好了臨行前的準備時。他所有的家當除了一把陳舊的水瓶,一件法衣之外,別無長物。他將法衣舉在肩頭,以手提著水瓶,得意地說道:「恐怕我不需要打點什麼行裝吧!」對此,博朵瓦尊者深感欣慰,發人深省地感歎道:「既然奔公甲的臨行行裝如此菲薄簡陋,我倒有一塊上好的氆氌,可以托人捎給他,以備死後裹屍之用。我們這些人好像都不需要到死神那裡去報到,(但這只不過是白日做夢!)。作為修行人都應像他一樣,沒有必要囤積大量的食物、茶葉以及攙和料之類的物品。」

札噶瓦(札巴與博朵瓦的弟子,《喻法論》的主要結集人,居於札嘎巴翁,享年八十高齡,攝受僧眾三百餘人。札巴即為潘地札巴,創建札尼薩與頗章當寺,法名尋尼翁,享年六十有五。)也叮囑後人:「我們在準備行裝之時,也應當像奔公甲一樣。」

奔公甲自己也深有體會地說:「我作在家人的時候,總是隨身攜帶著荊棘般的弓箭,腰間插著兩三把鋒利的刀子,可是我的敵人卻多如牛毛,朋友卻屈指可數。我一個頂天立地的男子漢,擁有四十畝莊稼的收成,被鄉鄰稱為『四十蠍(原指一種毒蟲,在此處指壞人。)』。白天在山口當強盜,晚上到村落裡當盜賊,即便如此,卻經常食不果腹、衣不蔽體。如今我放下武器,結果,卻連一個敵人也不復存在,連口水吐在石頭上的事也不用作(藏地時常以此形容無須勞作。)卻豐衣足食;即使出現饑饉,也如同與富人的脖子連在一起般,無須考慮吃喝。以前,我為了糊口四處尋覓食物,卻不見蹤跡;而今食物卻主動送上嘴來,有吃不完的佳肴、喝不盡的甘飲。我不止一次地提醒自己,這一切,都是仰仗佛法的力量啊!克什米爾班智達釋迦西日大駕光臨之時,藏地的法師們為了印證自己的見解,給馬裝上蹄鐵,翻山越嶺、不辭辛勞、摩肩接踵地前往阿里。看到那些博學多聞的人都蜂擁而往,如我這般孤陋寡聞的人更應該去。但又一思忖,所謂聞思的目的無非是為了消除煩惱,我的煩惱已難以尋形,他們雖廣聞多學卻煩惱依然如舊,這一切,都是因為將佛法停留在口頭(卻沒有融入自己的相續)所導致的。如今,我應該以此為滿足了。像我這樣的人應該可以勝任大法師、大修行、大尊者、大長老的頭銜吧!」

當他未與煩惱抗衡時,一旦生起貪念之苗頭,就立即用右手拉住左手,並高聲怒喝:「奔公甲!」他就是如此忘卻百般惡行(意即不為惡行),戰勝自我。即便有些許的煩惱之念蘇醒,也會一邊大呼:「慈誠加瓦比丘!(不得放肆!)」一邊用右手緊拽左手,(以此對治方式,)生起了極大的歡悅。據傳,他原本為一盜匪,後來看破今生並如前厲行對治,終於獲得了前所未有的幸福安樂。(據說奔公甲尊者的壽命極長,已趨入無死持明之行列。並以修行賢妙快樂而著稱於世,其美名盛傳至今,是博朵瓦尊者的弟子中,在對治煩惱方面首屈一指的大修行人,其出生地為潘地。)

博朵瓦曾意味深長地說:「修行人在今生中也應與其他人截然不同。我是在家人的時候,曾三次去挖金,結果一所無得,現在每一天都有許多兩黃金的進項。雍瓦谷的堪龍巴所擁有的幸福、快樂和名望,世間無人可出其右。龍修的金厄瓦也是快樂無比。這一切都來源於如法修持的結果啊!」

金厄瓦(法名慈誠巴,在阿底峽尊者前恭聆了如海言教,主要追隨種敦巴格西,與熱振的康巴益西巴在熱振寺以禪定修持境界最高而著稱,被人們並稱為「二巴」,並以此享名於世。創建落寺,度生事業廣大無邊,其門下有以多龍巴等美譽馳世之大弟子為首的七百餘名門徒,享年七十一歲。)也深有感觸地說:「在我修行之初,也是艱難重重,生活異常拮据。糌粑吃完了,以蕁麻糊口。裙子破了,沒有可以補綴的布片,只好用皮革代替。如此經年累月,故被人們稱為『皮裙者金厄』。事到如今,(我的境況與過去有天壤之別,)即使讓我肩負養育整個瞻部洲所有眾生的重擔,似乎我也能夠勝任。」

同樣,密勒達波與果倉巴等,在當初作在家人時,也是倍嘗艱辛,趨入佛門,捨棄今生後,從莘莘庶民中脫穎而出,成為天底下最快樂的人。如果回顧古往今來所有前輩大德們的事蹟,就會發現他們都是沿著同一條足跡走過的。我們應當對此審慎思維,如果能捨棄今生,則絕對不可能不幸福。反之,如果不能看破今生,而企圖得到幸福快樂,簡直是癡心妄想!

所以,無論如何都應將未能捨棄今生之念,視為擦屁股的石頭(類似漢地偏僻農村以木、竹片擦屁股一樣。)一般,刻不容緩地將其拋棄。

羊袞巴說:「此生牽連斷,捨棄吃與穿,蔑視己身壽。應當思維噶舉派大德們卓犖不羈的灑脫行為,生起厭離、堅忍之心,依止深山,在闃其無人的寂地潛心修持,持之以恆的熏修,內心必定會生起夢寐以求的境界。」

葉袞巴上師也講出一段肺腑之言以提醒後人:「人們與其談論許多似是而非的大道理,不如拜讀諸佛菩薩的傳記,瞭解彼等從起初直至後來是如何實踐的。只有這樣,才是極為善妙,不會被誆騙的啊!」

博朵瓦也殷殷地教誨道:「如果未能了知(看破今世)此理,我們就會肆無忌憚地造作惡業,在短暫的此生行持罄竹難書的種種罪行。如果明瞭此理,就會終止一切惡行,堅定的信念也會油然而生。」

當別人向當巴瓦格西請求訣竅之時,格西說道:「我沒有什麼訣竅,我是師父的弟子,就應當學習(看破今生的)信念。」

基確巴也說:「沒有比了無牽掛更快樂的事;也沒有比無所事事更容易的事;更沒有比唾棄執著還重要的事。

薩迦班智達(為遍知一切之聖者,曾親見文殊菩薩等金顏,在漢藏兩地廣弘正法,享年七十歲。其門下弟子有講經說法之頂樑柱額葉巴熱比桑給等,其名聲傳遍康、凝、祥三氏(藏地古代大家族,幾乎掌管西藏所有領土);有修法之傳承執有者瑪秋加以及南部的根親仁欽;有證法傳承之執有者措袞根達華以及大成就者雲丹塔依等眾多門徒。)也云:「一切自主則快樂,為人所役皆痛苦,上乘之樂乃心悅,上乘之財即布施,上乘之伴無奸詐,智者此生當修行。倘若修法樂必臨,且觀聖賢與盜賊,所求圓滿迥不同。

香增揚巴(阿底峽尊者親傳弟子,為超凡卓識之大菩薩,三同門之上師,圓寂之時,諸天奏響美妙樂音,在場之人均得以聞聽。)說:「如果心存凍死也罷,餓死也罷,視死如歸的膽魄而勤懇修行,則既不可能凍死,更不可能餓死。

那南多傑旺修(加拉康寺創建者,教證功德圓滿,為勒美等於藏地興起弘法中期之中堅力量,也是種敦巴格西之上師。加拉康寺在如今的藏地寺廟中也是以最為古老、最為精美而聞名於世。)云:「修行人住於山中數日,尚未饑餓之前,牧童就會給你送來食物,然後回到村落裡告訴大家,人們也會絡繹不絕地前來供養。」

《呵責破戒經》云:「舍利子,吾之教法以罪業無力毀滅,吾之諸聲聞將永不乏少法衣、齋食。舍利子,當精勤修持佛果。舍利子,切莫愛重世間資財。舍利子當觀,吾云此言,瑜伽行之比丘蒙成千俱胝天人,依憑妙力而精勤賜予一切安樂。舍利子,凡人無力如是供養承侍。」「舍利子,何者若為得善逝果位而出家,並精進修法。則少欲之天人、少欲之眾人及少欲之眾生,均供養此瑜伽行比丘缽盂法衣。」

《悲華經》中云:「往昔佛陀曾如是發願:吾之教法中身著四指法衣、袈裟者,若未能遂意而得飲食,則我已欺誑如來,故我不得成佛。」又云:「所有在家眾,指甲上耕耘,吾之出家僧,生活無貧困。」

金厄瓦仁波切云:「我等縱然面臨衣食無著之窘況,也當心依於貧,一切具信之士必將竭力供養。因此,最首要的財物是無有貪執,貪得無厭地儲積資財等毫無價值。即使被人們冷嘲熱諷,也當無有諂誑地修行,最終,人們會心悅誠服地聚集。因此,名聲讚譽的源泉是無咎之行為,一切詐現威儀的奸佞之行都毫無意義。」

格西喀Ra巴(於上藏些瓦、潘葉追地的山岩深處專心致志地修持,格西袞巴瓦大弟子,因在喀Ra黑山洞觀修,而被人們尊稱為「喀Ra共瓊」,其門下有德頓、達瑪加等門徒。)云:「力籌此生衣食終年邁,死時菩提勝果未能尋,明日後日幾時亡未知,是故理應速捷覓菩提。不事稼穡不積諸資具,饑寒致死大修之勝士,前所未聞亦未曾目睹,未來亦無目睹聽聞也。

博朵瓦尊者也云:「即使紛紛揚揚下了九天九夜的大雪,雲雀也能尋覓到棲身之地。同樣,即使整個國土動盪不安,正法衰落隱沒,如果孜孜不倦地策勵修習,也必能找到隱藏容身並促進修行之勝地。」

藏巴加惹云:「看破紅塵不貪戀此生是最殊勝的布施;千方百計為眾生著想是最殊勝的利眾;任居何處能知饜足是最殊勝的富豪;前往任何國土能隨遇而安是最殊勝的故鄉;無論臥居何方能歡暢欣悅是最殊勝的無量宮殿;哀傷是經驗最殊勝的良伴;持之以恆是最殊勝的壯士;獨立自主是最殊勝的強大;內心不為貪瞋之念所轉是最殊勝的悲心;遮止非理作意是最殊勝的持戒;內心具有證悟是最殊勝的攝受空行。

加哲仁波切云:「捨棄今生是最善妙的清淨業障之法。

根方札加尊者的弟子喀Ra格西,一向為人賢達,福澤蓋世,卻不幸罹患麻瘋病。想盡一切辦法都無力回天。在一天夜晚,他輾轉反側,難以入眠,獨自一人陷入了沉思:既然得了這種病,就應當遠離人群,真正地飛遁離俗、歸隱山林,將自己的一切身財都捐作善法。到節莫山崖的岩石下去過枕山棲谷的隱士生活,向素昧平生的過往行人乞討口糧,專心專意地念誦觀音心咒。他就這樣一直思索著,不知不覺進入了夢鄉。

他夢見自己被一股巨浪衝擊著,極其惶恐不安,正當生死攸關、千鈞一髮之際,一名白人挺身將他從水中救出,放到了節莫山崖的岩石之上。自己的身體中流出了大量的液體。當他一覺醒來,床榻之上積滿了水,他的麻瘋病也不治而癒。

總而言之,看破今生的信念如果前所未生,就當厲力生起。如果已經生起,就應令其越發增盛,歷久彌堅。捨棄今生是修行人唯一的出路。

大成就者葉莫瓦說:「覺受未能得增上,猶如杲日隱月光,彼皆二取貪境致,具緣之士當斷執。」藏巴加惹也說:「修士如若乏主人,則如風掃富翁財,雄獅淪落為狗伴,稀世珍寶陷淤泥。當具斷貪之主人。」

如果從心坎深處生起了捨棄貪執今生之念,則無論修習其他任何之法,都不在話下。只須稍下工夫,就能大見成效。反之,如果沒有生起捨棄貪執今生之念,即使生起了一些覺受及證相,也會倏然退失。這是屢見不鮮、時有所聞的事實,並且以理證也是可以成立的。

卓袞巴大師也云:「如若此生未斷除,縱生信覺及禪定,猶如前輩諸大德,刹時一切皆退卻。設使此念已堅定,勝法自於相續生,安住並且輾轉增,所有卓然之妙慧,恰似高廣虛空生。猶如撒播賢妙種,此念固增智超群。

有些人從心底裡生起了修法之念,似乎信心、出離心也十分高漲,心性安穩、循規蹈矩地修持,卻因為沒有生起美妙的禪定,終於灰心喪氣。心想:如我這般之人恐怕是無力勝任修習佛法之重任的吧?然後就退失信心,從此一蹶不振。這就是藏巴加惹所講的那種缺乏主人,猶如雄獅淪落為狗伴的所謂修行人。

正如前面大量闡述的一樣,如果沒有生起此念,則不會有任何的快樂與善妙;如果一旦生起,則一切快樂善妙都會如願以償。看破今世之心,諸佛菩薩都眾口一詞地予以高度評價,一切士夫的相續都極難產生。一旦生起稍許幼苗,都應欣喜若狂、喜出望外。如果不能視其為理所當然之事,並且習以為常,則不但會削減自己的福報,最終連起碼的自知之明也不具備了。

博朵瓦尊者(在《藍色手冊》中)也曾教誨道:「如同人們所說的『沒有牙齒用牙齦也要啃』,即使令心趨於法並非一帆風順,但無論如何我們也應修持佛法,生起智慧與修法成功也就是如此。『此生乃至發願勤修習,其上僅僅播灑善妙種,如是恆時發願且修持,如獲大手印般具大義。』意即此生當勤奮修習出離心及無常心,並與乃至願菩提心以上的法相結合,在此基礎上即使沒有生起勝觀等,也至少播下了善妙的種子,如果在發願之中死亡,也如同獲得了大手印的果位一般具有極為重大之意義。『福報深淺之差別,不以資財多寡計,自心通達不顛倒,可否生起為準繩。』意指即使此生財力雄厚,也並非具有福報者。如果能生起出離心等了知如何不顛倒之心念,才是真正具有福報之人。

加哲仁波切云:「心趨於法是最究竟的積資;憶念死期不定是最究竟的機警;棄惡行善是最究竟的聰慧;頂戴眾生是最究竟的高位;知足少欲是最究竟的財富;對一切不生貪戀是最究竟的幸福。我們應當如此思維,捨棄一切貪圖此生享樂的念頭,如果此念增上,則能對整個輪迴斷除貪執,此時,也就真正地踏上了解脫之路。如果沒有生起此念,則無論如何也不可能邁上解脫正道。只有生起此念才算真正趨入了修行人的行列。捨棄今生的功德與未捨今生的過患就是如此。

那麼,我們該如何捨棄今生呢?正如藏巴加惹所說:「捨棄今生必須具備十一種誓言:不隨順他人而獨處;背井離鄉、拋捨故土;厭棄一切妙欲;恆處卑位;不護他人情面;恆時糾察以行對治;不在意他人說三道四,而認為一切理當如此;即使珍愛之物被風吹散,也不生絲毫痛苦;猶如乞丐死亡一般捨棄今生的苦痛;猛厲不斷地念叨『一切都不需要!』;自己掌握自己的牽鼻繩,如此這樣,美妙的修行功德就會如雲般聚集。

另外,修持捨棄今生之人必須具有滴水穿石般的毅力,砸碎頑石般斬釘截鐵的勇氣。如果令其重新追求暫時之歡悅,則猶如強扭老牛的脖子般難於登天;對於憒鬧散亂則如臨大敵,猶如鹿子般稍有驚動則倉皇逃逸;無有絲毫顧慮,猶如罪人般毫不遲疑地縱入深淵;能吃苦耐勞,猶如嫠婦般含辛茹苦地撫育遺孤。

換言之,關於捨棄今生的念頭,聖者無著菩薩曾一針見血地指出:「對於事物的貪戀以及對於煩惱的貪戀,此二者出家人都應義無反顧地捨棄。」

對於事物的貪戀包括對故鄉、田地、房舍、父母等親友、財物以及糧食等等的耽執。應當將此一切徹底根除,當機立斷地出家。所謂「擺脫家室而出家」的本意就是如此。捨棄今生的行為,是在佛陀的聖教中,對所有出家人的要求,大家都應遵循這一言教。

至於具體行持的方式,本來只須加以觀察,自己便應心知肚明。但是,如今的世人智慧淺陋,若不一一詳盡地加以闡釋,他們就不可能了達。

正如前面藏巴加惹所說的,在看破今生的十一條學處中,最首要、最關鍵的就是拋捨故鄉。因為故鄉充斥著衍生貪執的外境──親友以及良田、舍宅等物質財富,以及滋長瞋恨的對境──怨敵等等。如果自心被貪瞋之念所左右,而企望修行能馬到成功,簡直是異想天開!即使自己本身沒有貪瞋之念,它們也會自尋上門,讓貪戀與瞋恨毫無節制地在你的相續中蔓延滋長:親友們會為了他們現世的生計而求助於你,滿心希望你能助他們一臂之力。如果你婉言相拒,他們就會(因失望而耿耿於懷),從而積累惡業。過去的仇敵也因宿怨深藏於心,便抓住時機,想方設法加害於你。故鄉是令自他造作惡業,蒙受痛苦的源泉,所以應當將自己曾經所留戀的故鄉棄若敝屣,只有這樣,才是萬無一失的行為。

博朵瓦曾一語中的地說道:「遠離故鄉與親友,如理作意棄憒鬧,此等之人趨解脫。」「捨棄生養自己的故鄉,斬斷親友的關係,唾棄一切未觀察(指未觀察對修行是否有利。)的物質這三大要領,自來是熱振寺暢行無阻的訓誡,然而,想讓所有的後人遵從這一戒條,卻顯得那麼艱難。」

《發起菩薩殊勝志樂經》中云:「何處具有雜事及爭論,遠離一百由旬極妙勝,何者煩惱惑業極熾盛,須臾也不留駐及停頓。欲求出家勝義功德者,切莫以瞋恚心而辯論。汝等無田無須耕耘商,豈言為財帛故生彼耶?汝無妻室童兒及嬌女,亦無家庭至親之眾屬,男僕女傭長官皆不具。」

藏巴加惹也對此說出一段肺腑之言:「煩惱皆因外境而生,不棄故土乃無心人;修行當以對治而行,不依對治乃無心人;講法當依因緣而行,不造因緣乃無心人;士夫理當拋棄故鄉,斥為『漂泊者』也無悔;器物恭敬供奉師尊,飢餓致死無怨無悔;水中撈出已經乾爽,依師短暫無怨無悔;士夫理當背井離鄉,對治緣起自此和合;逃遁背離塵世樂果,信心緣起自此和合;萬丈紅塵冷眼看破,布施緣起自此和合。身為男子漢,如果對故鄉戀戀不捨,貪瞋之念就會滔滔不絕地湧現,因此,所有的壯士都應拋卻故土;如果沒有斷除繁冗的世間瑣事,善行的福德就不會生長,所以應當放下一切閒雜之事;如果沒有以勁風橫掃資財,親屬就會對你有所指望,故當讓疾風席捲財物。」

加哲仁波切也云:「貪戀親方如沸水,瞋恨敵方似烈火,取捨兩忘癡暗者,拋棄故鄉佛子行。

至尊仁達瓦(法名旬尼羅珠,為遍知一切之大智者,已獲得生圓之等持,香澤等譯師之大弟子,其門下有宗喀巴等七大智慧卓絕、極負盛名的大弟子。)也云:「何處令貪歡心極熾烈,自續已為名韁利索縛,嫉妒他人競爭心相煎,彼處瞬間不留速逸逃。

Ra瓦尊者也曾感人肺腑地說道:「濁世眾生極慘烈,鄉鄰壓伏且力害,捐稅難逃尚繁重,受迫無機可喘息。惡世眷戀故鄉極艱難,當萌厭離之心趨深山,已知自境生長貪瞋念,尚且貪戀暫具之順緣,何時趨往相宜靜處修,修樂法者師必慈攝受。」加哲仁波切也云:「自之親眷恭侍已割捨,當棄期盼他人侍奉念,故鄉親友受用皆棄拋,尚為求名之念所羈縛,如斷鐐銬反以繩索捆。」由此我們可以知道,即使並非故鄉,只要令自他煩惱有增無減,那麼,不管是何地,都應毫不留情地拋棄,過著行蹤遊移、居所不定的生活。

博朵瓦尊者也誠摯地教誨:「當以化緣維持生存,寡欲不為熱惱圍困,恰似日月逍遙自在,不拘一處浪跡天涯,友人施主莫長計議,頸項之肉勿與他人。」名副其實的修行人應當坐只留下臀印,行僅印上足跡,除此之外,一無所留。即使前往他方,也無有任何後顧之憂。如果臨行之時,將這樣那樣的瑣碎物品託付他人,又再三吩咐務必將大包小包的物件裝上馱子。如此大動干戈,實在於理不容。與正法背道而馳的地方,也頃刻不能停頓。如果所待之處令自己積攢罪業,就應毫不遲疑地揚長而去。背棄正法的處所若不逃離,必將貽害無窮,無有絲毫利益。

《月燈經》(即《三摩地王經》)云:「於何恆時不執為我所,一切時日亦不耽執彼,猶如鱗角住於此世間,恰似清風遊蕩於虛空。」《念住經》也云:「日中之前化緣勝,及至明日不忙奔,僅能果腹已稱心,彼等方為比丘身。」也就是說,如果能像經中所言的那樣行持,即使何處對正法有稍許危害,也有足夠的能力立即棄絕而去。

奎怎旬呢哲(創建南森當薩寺,主修那諾六法及妮古六法,學問深廣,成就卓著。)云:「久居一地繁衍貪瞋因,親眷眾多增長偏袒執,蓄積眾多斷截身語善,何不漂泊遊於生疏地?此乃肺腑之言當銘記。」「來往頻繁後悔因,安住一處善行增。」又云,「時常遷徙善遭霜凍。」

因此,無論行走還是停留,衡量何者合宜的標準,就是應當觀察善法是否增上,如此權衡之後,方可如理行事。

博朵瓦尊者云:「何為如意外境及伴侶?菩提妙心所攝之三學,居於何地增長即彼境,以何為伴遞增即佳侶,否則即非勝境及良伴。」又云,「猶如在火上添加柴草,無論遭受何等的痛苦與陷害,如果對正法不但沒有傷害,反而成為修持正法推波助瀾的助緣,像這樣的環境就不必放棄。」


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》

十六、恆修死亡無常

作為修行人,就應當實修捨棄今生的不共同直接因。如前所說,不能看破今生是不合理的,但如果沒有身體力行地實修捨棄今生的主因,就無法看破今生。所以,通達最主要、最關鍵的實修內容勢在必行。

那是什麼呢?就是善加思維死亡無常。

宗喀巴大師云:沒有修持憶念死亡之過患就是這樣,人們雖然都意識到自己終究難免一死,卻在每一個日子裡,若無其事地認為「死神不會在今天降臨!」「死神也不會在今天降臨!」就這樣直至結束自己的人生旅程,命歸黃泉的那一刻,都執持著自己長壽無疆的念頭。

如果沒有極力對治這種錯誤觀念,就會被這種荒謬思想所蒙蔽,從而生起此生永駐的意識。並忘乎所以地宣稱:「這個我要佔領,那個我也要擁有!」將所有的精力都孤注一擲地投入到成辦今生的快樂上,嘔心瀝血、反反覆覆地苦思冥想掃除痛苦的計策。至於如何從行動上去力爭獲得來世的安樂、殊勝的解脫以及遍知佛果之大義的進取心,卻沒有一點萌動的跡象,趨入正法也就無從談起。

即使一時興起,而進行聞思修行等等,也只不過是為了今生的眼前利益。無論如何行善,其善根的力量都是那麼微乎其微、無足掛齒,卻與罪墮、惡行緊密相連、息息相關。不摻雜慘墮惡趣的因,是十分難得罕見的。

即使生起了為來世修習的意樂,而準備趨入修行,卻在將修習推遲的念頭中,將修法一拖再拖。無法遮止耽延修行的懈怠懶散,在昏眠酣睡、說長道短、湖吃海喝等醉生夢死的散亂中打發了寸金難買的寶貴光陰。所謂發憤忘食地如理修行的想法,早已被拋到九霄雲外,根本沒有立足之地。

不但沒有如理如法地修習,反而以今生的圓滿為己任,令煩惱及其所引發的惡行與日俱增。與正法甘露背道而馳,終將被牽入惡趣的門檻,還有什麼比這更不可容忍的呢?

《中觀四百論》云:「若有三世主,自死無教者,彼猶安然睡,有誰暴於彼?」《入行論》中也云:「須棄一切走,我未如是知,為親非親故,作種種罪惡。

以下宣說修持憶念死亡之功德:假使能生起觀修憶念死亡的真實念頭,譬如,假設自己已經被斷定,在今明日之內必將死亡。只要對正法有少許的概念,大多數人就不會對親友等有依依不捨之情,完全能斷除對彼等的貪戀,並對布施等具有實在意義的善行生起濃厚的興致。同樣,(若能生起觀修憶念死亡的真實念頭),也會由衷地意識到為了利養等而使出渾身解數的行為是毫無實義的顛倒之行,從而與惡行一刀兩斷,堅持不懈地積累皈依、持戒等等善業,為邁入殊勝的果位而披荊斬棘、傾力攀登。並將位於水深火熱之中的苦難眾生引往那(最終的解脫彼岸。)還有什麼比這更有意義的事情呢?

不勝枚舉的比喻都不約而同地對此竭力讚歎。《大涅槃經》云:「諸耕耘中,秋日之收穫最為殊勝;諸印跡中,大象之腳印最為殊勝;諸憶念中,思維無常及死亡最為殊勝,以此念即可將於三界之貪執、無明及我慢徹底驅散。」又將其譽為頓時摧伏一切煩惱之鐵錘,頃刻成辦一切善妙之門徑等等。

總之,現在已是士夫們成辦大義的緊要關頭,獲得殊勝之所依──(暇滿人身)的機會僅此一遭,我們中的大多數,都住於惡趣,能有幸趨往善趣的機會萬不得一,並且極有可能前往無有閒暇之地,在那種忙碌不堪的地方,就不可能再獲得修持正法的時間了。

即使獲得了可以修持大義的人身,而沒有如理如法地修行,就是因為不會死亡的念頭所導致的。因此,執持命不該絕的觀點,就是通往一切衰落之門能憶念死亡,即是抵達盡皆興盛之門。所以,千萬不要執持:只有無緣修持其他深奧法門的人才需要修持此法,以及僅須在觀修之初稍加修持,而無須長期連續不斷修持的觀念,而應自始至終對此不可或缺的法門,從心靈深處生起定解,並持之以恆地修持。

布頓法王云:「此生無暇速疾睹死神,恰似牽至屠場之畜生,每一刹那均往死亡奔,當思注定死亡仁欽哲!莫為今明雜務念頭轉,百種心思終應歸於一,可怖閻羅相迎於吾前,榻間呼吸斷絕命終時,除法別無助益仁欽哲!

上師如意寶也教導我們:「如果沒有生起猛厲的死亡無常之憶念,就會不知不覺地被令人眼花撩亂的利益、名聲所勾引,並為其所役使,無論行持聞思修持的何等善業,也全部成為相似之善,對來世沒有利益。在無法戒除渾渾噩噩的愚癡沈睡、說三道四、大吃大喝中,被這些無聊之事所轉。若能生起猛厲的無常之念,則不但在臨終之時無有後悔之心,反而會在此基礎上,對即將到來的死亡,生起樂不可支的欣喜之情。所以,思維死亡實在是事關重大!」

博朵瓦云:「法師們希求法師的法;老人們希求老人的法;孤苦伶仃的棄兒(指像被媽媽遺棄的小山羊一樣,尚未被上師攝受的初學者。)希求離母之法,而我卻認為無常法是最無與倫比的精妙大法。」

有人認為無常法只不過是屬於孩童與婦女們的,淺顯低劣之雕蟲小技,根本不能列入法的行列。以前藏地的法師們時常就「是否遮遣現分」、「佛陀是否擁有智慧」等主題展開針鋒相對的激烈爭論。博朵瓦針對這一時弊,義正詞嚴地呵斥道:「如果相續生起無常之心,此生的一切現分都可以此念輕而易舉地遮遣。」

北方的一些人正在為一位病人作禳災的經懺佛事,一人不速而至,將用於供施鬼神的食子一下子奪走了。猝不及防的人們都紛紛譴責與嘲笑他不該將鬼神的食子奪走,他卻滿不在乎地說:「蠻不講理也好,丟人現眼也好,反正我已得到了北方色卡地方的食子。」同樣,觀修無常儘管也被世人視為蠻不講理,丟人現眼,但是,只要心中生起了無常之念,就可以此為滿足了。

一位信士曾向博朵瓦祈求遷移加持(指上師的智慧完全融入弟子相續的加持。),博朵瓦懇切地說:「我沒有其他的遷移加持,只希望你能一門心思地觀修無常,沒有比此更深妙的法門了。如果你的道行在我之上,那待在這裡就毫無意義。如果你的水平與我相當,那我就可以直言不諱地告訴你,對於我來說,以這個遮遣現分(指無常法)的大法,可以產生深遠的意義,如果你能如法炮製,也必將受益無窮。」

一位密咒師的女兒嬌嗔地向父親埋怨:「我的這個破鏡子太小了!」

父親聽到她不明事理的抱怨,說道:「你先用它照臉,如果還嫌它小了,那就到我的大鼎鍋那兒去照吧!(那倒是碩大無比的鏡子。)」

同理,雖然有人將無常法貶斥為「拙劣小法」,(但我還是開誠佈公地提醒諸位,請不要自不量力,)最好還是先讓無常法在相續中紮下根,再去尋找其他的法,方為明智之舉。

博朵瓦云:「沒有憶念無常的一切修法,都好似冰上的建築,悠然閒暇之時自己彷彿也如假包換似地具有空性等的境界,但是一旦到了緊要關頭,便會從基礎開始土崩瓦解如果生起無常之心,則修行不會退轉倘若相續中尚無有無常觀的立足之地,則一切的努力都會付諸東流如若在相續中培養起無常之心,則菩提心與空性等一切功德,都如同源源不斷地堆積一般日益高漲。

夏沃瓦也一針見血地指出:「能迫不及待地觀修無常之人,都是探尋到法之根本的明智之士,而觀修空性只不過是漂在口頭上的浮誇之舉。相較而言,就顯得極不深入紮實。」他身邊的一位小僧人深有體會地說:「不了知無常而作的轉繞之事,只不過是讓腳白白地疼痛而已。」夏沃瓦聽了此話,喜出望外地讚歎道:「他說的可是千真萬確的啊!」

袞巴瓦云:「無常與業因果之法,如果聽的人以為毫無價值,講的人也認為一文不值,將其作為婦道人家修持之法,則他們既不是智者,也不是尊者與賢者。

香增耶巴也說:「如果上午沒有生起無常之念,中午貪圖今世的念頭就會抬頭;如果中午沒有生起無常之念,晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。如果邁入貪圖今世的軌道,則無論如何努力,也不能趨往正法。

金厄瓦仁波切也云:「如果清晨沒有觀修一座無常之法,白天就會被今世之念所左右。」

羅德益西炯曾向種敦巴請求賜予教言,仁波切正對一位尊者肆無忌憚地搞世間法極為不滿,就借題發揮道:「尊者如此熱衷於搞世間法,以備關鍵時刻之需。但真正到了關鍵時刻,這些都不能派上用場,安閒之時口頭所標榜的信心,實為鸚鵡學舌,(不能解決燃眉之急。)只有屢屢憶念死亡與業因果,等到關鍵之時,才能招之即來並令問題迎刃而解。因此,不善僅能生痛苦,豈言以此而解脫?我當恆時於晝夜,勤思此理方妥當。就應當這樣做,你知道嗎?」

金厄瓦將此言復述給博朵瓦,博朵瓦羡慕地說:「格西有一門對誰也不傳授的秘訣,沒想到卻告訴給他了!」

阿袞巴(又名聶仁巴,法名尊哲巴。具有不可估量之功德,創建聶仁寺及唐加寺,聚集僧眾八百名,為三同門中之意主尊金厄瓦之大弟子,六十八歲時圓寂於唐加寺。)云:「我如果沒有在之前觀修一座無常之法,就不會傳法。他對所有的人都將此法作為訣竅而悉心傳授。我們也應當讓此法在相續中毫無缺憾地完整保留。

嘉地的江擦多策曾不經意地說了一句:「我要到上面去燒點茶水,請你馬上給我傳個法。」博朵瓦隨即不悅地說道:「若能多多觀想無常之法,捨棄今生而追求來世之大義就如拾地芥般容易。就像現在你喝茶很容易,不喝卻很困難。」同時又簡明扼要地囑咐他應當時常觀察業因果、輪迴過患、菩提心與空性等法。

夏沃剛巴將此言告知普穹瓦,普穹瓦連忙恭敬地摘下帽子說道:「哎呀呀!只有我們尊者說的這席話,才是異常珍貴的啊!」

堪巴龍巴(為居住於澎波——在拉薩市北面的澎玉年曲流域——雍瓦地方的居士,種敦巴格西的大弟子。具有無量功德,攝受弟子八百人,法名釋迦雲丹,享年九十一歲。)云:「我希望你們能以觀修無常的方式而修行,至於其他的方式,則除了讓內心煩亂焦灼以外,還會有什麼呢?若能憶念無常,就會產生對一切非法都不需要的意念。如果自己在後天必定死亡,那麼,即使所有的水都變成酥油;一切的山都化為黃金;全部的人都成為自己的兒女,又有什麼用處呢?

普穹瓦曾用這樣一段話來教導弟子們:「你們若能觀修無常與業因果,就等於是現量地見到我了。我這個頭童齒豁的老人,(並不值得一見)。若能如此觀修,則即使犯失四他勝罪,也可以將罪業清淨,這就是我的遺囑。」

柳吾色巴(住於澎波追地,法名益西巴,尚於孩提時代,就具有穩定的禪定境界。依止袞巴瓦格西,為具有不可捉摸之神通神變的大成就者,曾面見無以數計的本尊,並恭聆眾多法門,攝受弟子二千名,享年七十六歲。)也說:「相續中生起隨念死亡之心乃為其一;捨棄今生乃為其二;修習正法乃為其三,此三者是相依而存的。妄想不死乃為其一;對此生寧死不放乃為其二;造作惡業乃為其三,此三者也是同存共亡的。」又說「以觀修無常而從貪執今世中得到救護;以觀修業因果而自八無暇中得到救護;以觀輪迴過患而自一切三界中得到救護;以慈悲心而從沈陷小乘中得到救護;以觀修空性而從執著外相中得到救護」 等等,對各種行為進行了廣泛地宣說。

往昔的(諸大德們),也將思維無常作為殊勝的訣竅。《毗奈耶經》中有這樣一段公案:厄札塔依國王的王妃沃已被判定將於七日之內死亡。(國王無奈之際,)只好將王妃交與一名為「比丘尼母」的女阿羅漢,女阿羅漢安排王妃削髮出家並囑其觀修無常,王妃七日後死亡且轉生於天界,以在佛陀前聆聽正法而現見真諦。」

因此,思維無常就是實實在在的正行。若認為這不是正行,而是另有其他的正行,這個思維無常之法僅為趨入前行的方便,則是極大的愚昧與荒謬!(如果這樣認為的話,)則菩提心與空性等等也不可能成為正行,因為它們之間是不可能找出什麼差距來的。頗瓦法與臨終之際的甚深大法也就是觀修無常。關於這一點,從前面所講的公案就可見一斑。所以,這樣做也是理所當然的。

佛陀所宣講的三解脫門中的無願解脫門,也就是指以對世間的一切觀修無常及痛苦,從而對塵世間的一切無有羨豔之願的意思。所以,應當對這一切有為法都是刹那壞滅,連續壞滅以及無常的道理善加思維並長時觀修。

往昔,佛陀在獲得了寂止與勝觀的無量禪定時,卻仍然沒有獲得解脫的果位。才開始深深地領悟並精勤地觀修世間道中不存在的脫離世間之道——無常等四諦十六行相,終於以此獲得了殊勝的甘露果位。當時佛陀所觀修的無常也就是我們所說的無常。具有福報與智慧的人們應當了知觀修無常之此法,是善逝佛陀諸多法蘊之精要,進而對其進行觀修。

《念住經》云:「何處若生死亡念,於此勝念當力讚,依此獲得勝寂滅,前往離垢之方向。若憶死主之恐怖,其心焉能奔過患?以無謬行而恆時,令諸污垢悉消散。不放逸獲勝妙果,諸佛如是而宣說。諸位當恆念死主,拋棄不善之行為。

加哲仁波切也曾引經據典地勸戒後人:「經云:『若能數數觀修無常,即為供養一切佛陀;則為一切佛陀給予之安慰;則為一切佛陀給予之授記;亦為一切佛陀賜予之加持。』」在一切經論訣竅中,都眾口一詞地宣說道:「觀修無常之此道極為勝妙,(它能幫助我們)捨棄對世間的一切貪執。尤其在當今時代,觀修無常更是具有重大意義,沒有比此更為精妙的法門了。」儘管如此千叮萬囑,但那些福報淺薄的人們卻置若罔聞,並沒有對此生起誠信。

卓袞巴切中要害,尖銳地指出:「因為隨念無常之此法極為深妙,故令其在相續中生起也極端困難。即使是那些法師與大修士們,在這一點上也是十分欠缺的。」

加哲仁波切云:「若能生起真實無偽的無常之心,自心就不會被任何非法之念所侵佔。但是,能產生這種清淨體驗的修士實在是鳳毛麟角,難得一見。」

普穹瓦曾向夏沃剛巴祈求:「我希望今天能在您面前,得授一種具有意義的修法。請您給我指點一下雷莫塘地方是如何焚燒屍骨的。」夏沃剛巴隨即為普穹瓦一一解說:這個是這樣焚燒,那個又是那樣焚燒……。普穹瓦感慨萬千地說道:「班瑪江秋尊者啊!人們都對屍體被如同糞便一般搬運的事實熟視無睹,卻口口聲聲地吹噓自己『已趨入了空性的境界』。(對於這種自吹自擂的空談,)我實在不敢相信。煩惱的犄角仍然尖銳,煩惱的蹄子依然完好無損,還自吹知曉修行之理,真是可笑!」夏沃剛巴也諷刺道:「精通無常法的人好像比了知無常法的人還要多啊!」

《毗奈耶經》中記載:「往昔佛陀住世之時,在比丘尼僧眾中,眾生主母阿羅漢女及其眷屬們主要修持禪定。供施比丘尼及其眷屬則以講聞為主,為了以如法行為護持內心,她們修習禪定的內容即為觀修無常,念誦有關壽命無常的經函。」這也說明,供施比丘尼及其眷屬們,都是將觀修無常作為修持的主要內容。

無著菩薩在對經中的偈頌進行闡釋時,也是這樣講的:阿羅漢們將一切的時日都用於觀修無常。

博朵瓦云:「我的遮遣現分大法就是這個無常法,包括二地的菩薩都要修持此法。然而,格頓等人卻認為:無常法怎麼會不是低劣淺陋之法呢?」

卓袞巴也說:「因為觀修無常極其關鍵,所以,一切的經論續部中都對其進行了宣說。律部中也記載了在走廊中描畫白骨等憶念死亡的方式,在阿底峽尊者尚未光臨之前,我卻對此訣竅一竅不通。」又說,「未思死時不定故,今生為饒益親友,以及損害怨敵故,而造種種之惡業,最終親屬與怨敵,悉皆遺留與存駐,無邊惡趣獨奔赴,安有勝此之敗負?死期不定彌留際,其他非法皆無益,內心生起緊迫感,恰似小蟲觸木枝(當小蟲觸及木枝時,會立即驚恐不安,倉皇返逃)。對於今生諸雜務,定生出離之厭心,於諸何等皆無貪。如此以修死無常,而於今生之妄念,以鋒利矛猛刺穿,諸行皆趨於正法。輪迴過患業因果,菩提心與大空性,悉皆由此而衍生。如此觀修智慧增。

至尊密勒日巴也現身說法道:「吾於八無暇生懼,故觀無常輪迴過,一心皈依勝三寶,謹慎取捨業因果,以菩提心調相續,阻斷習氣業障流,終證諸現皆幻化,於三惡道無怖心。吾於暫時壽生懼,故修風脈之緣起。」在阿底峽尊者的《道次第》中,也不謀同辭地如此加以闡述。

帕當巴(其傳記中記載:其為舉世公認的大化身,具有難以估量之神通神變。薩迦班智達參見文殊菩薩時,親見文殊菩薩駕乘的獅子由帕當巴牽引等等。其創建了如今的熱浪闊寺,有帕當根噶、大修士波穹瓦、噶瑪謝拉等瑜伽士等眾多超塵絕倫之大弟子。)云:「若思死亡何許皆無須,應當誠心憶念當熱瓦(此處指當熱瓦地方的信徒。)」又云,「有些人是從修習四諦入門,有些是從修習緣起等等入門,可謂五花八門,不一而足。其中,觀修死亡之此入門方式是最為精要深奧的。觀修死亡無常極其重要,在整個修行過程的始終,都不可或缺。若能生起無常之心,則首先可成為趨入正法之因;中途可成為精勤修持之鞭策;最終可以此而獲得光明法身。

果倉巴(居住地為南岩,法名袞波多傑,為藏巴加惹之弟子。於其密傳中記載:其被公認為是密勒日巴的化身,具有不可思量之神通神變。因示現了眾多佛陀之功德,而被人們稱為「除苦如來」。在其以大成就者鎢金巴、餒讓巴(即羊袞巴)等為首的眾多弟子中,以香朗巴、巴熱瓦等圓證究竟的十三位最為馳名。)也教導修行人:「斬斷故鄉之牽連,剷除親友之膠汁,戒除財食之貪執,觀死無常可實現;斷絕無義之瑣事,晝夜精進修正法,摒棄罪孽之伴侶,觀修暇滿難得現;視諸貪欲為災禍,一心投奔於三寶,於世間法生厭離,觀輪迴過可實現。

基確巴的一段言教字字力透紙背:「不思此生之需求,恆念無暇與死亡,刹那此生極短暫,不得片刻之空閒。思維速疾將死亡,此為忠言當銘記。恍惚渙散耗此生,不念死被散亂牽,死時不定當深思。

羊袞巴也如此論述道:「應當對思維死亡無常、業因果以及輪迴過患之修法生起強烈的信念;應當將妙欲視為過患,並以知足少欲之心而生起迫切感,從而令厭離心獲得收效與進展;應當視上師之一切行為為功德,進而清淨邪見之罪過,並潛心專注地祈禱,令敬信之心能更上一層樓。」帕莫哲巴也云:「恆時思死亡,掂量所積業。」

噶瑪巴若波多傑(為噶瑪噶居派歷代祖師中,以噶瑪命名的八位祖師之一,是觀世音菩薩的化身。)云:「死主駕到之時辰,難保內心之平穩,將往何處無定準,今當周密審慎思。總之若能善思量,且具信心誠稀罕,未具今當生毅力。

綽頗譯師生動地比喻道:「為了所行皆趨法,念無常苦極重要,猶若騏驥以鞭策,貪瞋自滅甚奇妙。

加哲仁波切云:「無所伏敵亦無所護親,承顏候色上司下屬無,依止寂地若未調自心,汝尚有何可為瑪呢瓦(此處指瑪呢瓦地方的人)?秋貯春享尚且無把握,春糧秋令未積為愚人。定死彌留之際有益法,如今尚未修持太愚蠢。追尋嚮往此生圓滿福,人天難得焉能求菩提?故當以棄貪戀此生心,精進憶念死亡而修習,若未憶念死期無定準,縱然勤苦聞思及修行,亦為謀取今生之圓滿,若嘔物毒雜於百味饈。」又云:「今日不死尚且難確定,反作永駐打算極從容,臨終手抓胸口錯亂現,願能隨念死亡祈加持。

至尊達波仁波切弟子中逸然超群、名列前茅之瑜伽師秋雍,是一位大成就者。一位康巴的修行人(聽聞其美名,特地前來拜見,)他向成就者供養了布匹後,便祈求傳法。一開始,成就者什麼也沒有傳。康巴人再次殷切地請求,成就者就拉著他的手誠懇地說道:「我也會死,你也會死!我也會死,你也會死!!我也會死,你也會死!!!」就這樣重複了三遍,並進一步起誓:「上師的教言沒有別的,我也沒有修習除此之外的其他法門,你也應當好好修習此法,我發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」據說,康巴人聽完後,也開始精進地修持此法,終於獲得成就。

《入行論》云:「何時赴寒林,觸景生此情:他骨及吾體,悉皆壞滅法。

因此,儘管一切經論,以及藏地各個法脈及宗派的見解各說不一,莫衷一是。但在必須觀修死亡無常,猛厲發願令此境界在相續中萌生並茁壯成長,並時常祈願:「以此觀修串習,何時就能讓此境界在相續中萌生」的問題上,卻不謀而合,觀點一致。那麼,又有誰能例外而不精勤修習遠離一切懷疑的殊勝之道──隨念死亡呢?

因此,隨念死亡是修行之初的必要途徑。如同前面所闡述的,捨棄今生在修行之初必不可少一樣,這一點務必了達。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/6/19 上午 02:05:12
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博多瓦云:「前提乃為觀修無常法,並非梵文頂禮句等等。」又云:「如果能憶念死亡,則與香增耶巴、寧敦釋迦炯以及奔公甲等一樣出色。」

耶巴瓦時常提醒自己:死亡之劫,注定難逃!所以,平時偶感小恙,就會將自己的資具傾囊贈與他人,並超然地說道:「沒有資具有什麼不合理?直至死亡之前都可以借債度日。」據說,當他示現圓寂之時,天人奏響的美妙音樂響徹重重山巒,在場的人無不為之震撼。其所剩餘的食物僅除六克(西藏的容量和重量單位名,前者名如克,即藏斗,分十二藏升,重約二十八市斤;後者名德克,即藏斤,分十二藏兩,重約七市斤。)之外,別無所有。普穹瓦建議:「應將這些糧食供養三寶。」博朵瓦卻認為:「應當用於僧眾的法會。」

寧敦在一開始自恃博學多才,極其傲慢,不可一世。對於自己所掌握的秘訣也是保守吝惜,守口如瓶,決不輕易示人。後來因為他的一位胞弟的死亡,(才令他如夢方醒,)終於看破今生。以強烈的出離心專一修持無常,即使在閒散解悶之時,也惟獨念誦道:「親友長時相往來,死到臨頭各分開,巨大憂患相煎熬,此為世間之必然」等警句,以促進修行。

綽普的上師旬呢策信口開河地諷刺道:「連寧敦大師也聲言『要修無常』,這可能嗎?」

大瑜伽士卻以讚賞的口吻回答說:「如果他真的在修的話,就必定有這個無常的境界。」

一次,侍者向寧敦大師稟報準備夏用木柴事宜。(寧敦不屑一顧地)回答說:「夏天在不在都不能打包票,準備柴火有什麼用處?如果真的活到夏天,再作商議吧!」根本沒有將這些瑣碎之事提到議事日程上來。

博朵瓦讚歎道:「(由此可見,)寧敦無疑已經現見真諦了!」

據說,博朵瓦自己也因為相續中生起了無常的緣故,所以,一旦遇到利養等紛至遝來的情況,反而會面呈怒容。在(他所著的)《自言長篇》中,也反覆地自我告誡:「應當考慮如果我今晚死掉該怎麼辦,從而對明日之後的事情漠不關心。」

一次,多吉法師獻上了僅僅用於包裹《大方廣華嚴經》的一百七十函卷帙的包布。

博朵瓦尊者說道:「應當催促倍敦法師儘快備妥他準備奉獻的包布。」

查噶格西解釋並請求道:「綢緞和毛氈還沒有備齊,可不可以暫緩幾天?」

博朵瓦回答說:「我已經沒有工夫等待了,有一張包布就包一函,有兩張包布就包兩函吧!」

(聽了博朵瓦的話,大家都開始緊鑼密鼓地加緊準備,)其後,又有三百張包布備妥。三天後,尊者示現重疾,七天後圓寂。原來,他早已確知自己的去日。

博朵瓦雖然一向都是放浪江湖、居無定所的,但也因其功德而感召聚集了二千餘名僧眾。其中捨棄今生,通達並憶念無常的就有五百名。

加哲仁波切對此讚歎道:「實在令人歎為觀止!在當今時代,即使一名這樣的修行人都難得一覓,(更何況有五百名?)」又進一步誇讚道:「像喀Ra袞穹也堪為憶念無常的楷模。

據說,他在喀Ra黑山洞的岩穴修行時,洞口有一叢荊棘,常常掛到他的衣服。他本想將其砍除,但轉念一想:砍了又有什麼用呢?就這樣無論進出洞口的時候,都會生起此念。直至最後圓寂(另一說法為已經獲得成就),始終沒有砍除荊棘叢。

另外,格西桑頗瓦(又名噢雷些,阿底峽尊者弟子,久負盛名的大成就者,創建了桑頗寺。平時一旦聽到有人死亡的消息,他就會八方奔相走告:「有人死了啊!」當地人央求他幫忙保護桑頗森林,他嚴厲地駁斥道:「連內心的我執都沒有掃除,又何必去照料外面物質方面的我所呢?」毫不容情地加以拒絕。)與喜頓雍仲嘉措(阿底峽尊者弟子,以不可思議的方式弘揚佛法,調化了無以計數的門徒。每當喜頓大師聽到有人去世的消息,就會感慨地說道:「這就是最高深的法啊!」又說,「於我而言,最深奧的引導就是看到以及聽到死亡的消息。」若有人在背後對其進行詆毀,他也承認說:「我是這樣的啊!」,以這些方式而憶念死亡。)等人的事蹟也是感人肺腑,值得我們效法的。」

有人認為,既然觀修具有如此重大的意義和功德,就分門別類地分成若干部分進行觀修。但總的來說,噶當派的善知識們,並沒有將觀修程式詳細的加以區分,而成為各個科判。但是,過去也有個別智者將其分成各個科判進行觀修,眾多的追隨者也按此次第進行修習。兩種修法之間無論在思維與觀修的意義方面,都沒有任何差別。

往昔卓龍巴大師的《菩提道次第》中對此也有分類,如今的宗喀巴大師及其弟子們,是遵照「三根本」、「九緣由」的科判進行修習的。目前,這種觀修方式是舉世公認且享有盛名的。

以前,源自恰索巴(與那措譯師等同為阿底峽尊者弟子,自己又修習了眾多法門,並獲得殊勝成就。有夏德怎等眾多大弟子。)的傳承大師們,將觀修無常劃分為三個部分:粗分無常;細分無常;暫時無常。

粗分無常又可分為兩個方面:一切有為法注定毀滅;自己必將不由自主地死亡。

細分無常即為:思維每一刹那盡皆趨於無常,猶如陡坡之飛流般咆哮奔騰,以及牧人馬不停蹄地驅趕牲畜等比喻。

暫時無常可從四個方面而思維:四大錯亂之無常;觸怒天龍之無常;以上兩種紊亂、衝突皆具之無常;因衣食住處等緣而導致的橫死等等。

他們就是按照以上方式進行觀修的。

還有很多其他的善知識,則是從外無常與內無常兩方面進行思維的。

外無常可分為兩個部分:器世間無常;情世間無常。

內無常可分為三個部分:刹那無常;連續無常;暫時無常。

刹那無常:即每一刹那均處於毀滅狀態的無常;

連續無常:即使擁有生命,卻比離弦之箭與狂瀉之瀑更加迅猛地往(死亡)飛馳;

暫時無常可分為四個部分:壽命窮盡無常;業窮盡無常;福報窮盡無常;於放逸之中暴死之無常。

我的上師(即至尊克哲巴,法名格勒華桑波,拉多香部落之首領。學問深廣,博聞強記,浩如煙海之經藏盡皆了然於心,可謂超凡絕倫,舉世無雙,為至尊宗喀巴法王之繼承人。創建熱沃當堅寺、娘多將寺以及吉祥甘丹寺,培養了一大批傳人,五十七歲時,於甘丹寺示現圓寂。)說:「觀修無常等法時,身體作毗盧七法,觀修的本體、次第以及定數都應當確定。以強烈的意樂安住其中,而不散於外境。從一開始就要力爭不放縱於惡念而如理修習。」並由此寫道:「要觀修死亡無常,就應當對觀修量以及次第十分重視。

卓袞大師精闢地闡釋道:「這些文字表明:不論以何種方式修習,應當按照次第不錯亂而思維,以及跟隨記憶而思維兩種方式進行。」其中第一種,是指在尚未嫻熟的時候,就不能讓次第錯亂;一旦到了觀修嫻熟,得心應手之際,就可隨意而修,而不必依照一定的次第。根據觀修量的多少,其效果也有著天壤之別,所以務必對此加以重視。

針對這一點,無著菩薩在《五部地論》(《瑜伽師地論》別名。本書分:本地分、攝抉擇分、攝事分、攝異門分、攝釋分。)中也這樣闡述道:如果對其內容,從多方面進行思維,就會具有所向披靡的巨大力量。

宗喀巴大師所說的一段話,在眾多難得的言教中,也算得上是昆山片玉:「於此吾等亦曉知,倘若多觀諸親友,所作損害之緣由,則可輕易斷親貪;倘若多觀諸仇敵,所作利益之緣由,即能息滅瞋敵念,迅速生起慈愛心;倘若多觀諸仇敵,所作損害之緣由,則生強烈之瞋恨。」

如果有人在心裡嘀咕道:雖說要觀修此法,但是,其觀修的方式又是如何的呢?關於此理,智者們的方式就是不與外境混雜,分別從內心加以明觀。一旦使其純熟、習慣之後,心中就一定會清晰起來。並能駕輕就熟地進入清晰專注、清晰觀修的狀態。

若能這樣於內心明觀、無有錯謬、無有忘失中安住,就無須重複觀修。而只須於此狀態中趨於完整的一體。

比如,如果有人對漢地皇上的莊嚴儀態讚不絕口,就會銘記於心而不會忘懷。此時,不必反覆描述,就能於任何時候清明了然地現於心中。

如果遺忘,就應當再次明觀安住。其比喻與意義二者是相同的。

色頓法師(噶當派善知識)云:「這些噶舉派的智者、尊者們,都將傳法等其他一切功德暫時棄於一旁、置之不理,而全力以赴地唯一思維無常。

卓袞大師也鞭辟入裡地指出:「與專注而修相比,阿底峽尊者對於妙觀察的褒揚更甚於前者。」

一次,金厄瓦仁波切拉著雲龍瓦格西的手,誠摯地說道:「在我死的時候,與因四大不調而生病致死相比,我寧可選擇因非人作害而死。為什麼呢?因為四大不調而生病致死僅僅能提供安受苦忍的對境,而不具備於他人損害而須行持的耐怨害忍的對境。而非人作害之死,就能二者兼具。尤其是如果自己沒有一絲過錯,卻無辜地被人用刀砍殺,求生不得,求死不能,就這樣死去活來地徘徊於生死之間,仍能真實不虛地生起感恩之心,則具備了諦察法忍。這樣就可以同時兼備三種安忍。

對此,僅僅從詞句上瞭解還遠遠不足,只有再三反覆思維、權衡,並生起定解的修道,才是切實可行的方式。

柳吾色巴仁波切也切中要害,直截了當地告誡道:「僅僅思維『我要死了!我要死了!』並不夠,還應依靠上師的訣竅,進行盤算、衡量與觀修。」他所講的這一切別處不可尋覓的說法,就是殊勝成就上師攝受熏染的標誌。能如此通達的人實在是空前絕後、寥寥無幾。柳吾色巴又云:「現在僅僅從詞句上進行觀修,就連來世的無常都好像可以現見了。阿底峽尊者的這個法,不但前所未有,如今也是難得一現的。


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