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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區金剛討論版(Life論壇) → 佛教徒應該修證神通嗎? /祈竹仁波切

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佛教徒應該修證神通嗎? /祈竹仁波切
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金剛上師與灌頂

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

今天作一個簡單的開示,談談金剛上師和灌頂。在藏地,人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是,目前在漢地,很多居士對於金剛上師與灌頂的認知,存在十分嚴重的問題。很多人因爲缺少這方面的知識,而盲目地依止一些金剛上師、盲目地接受一些灌頂,結果造成不良的後果,這是比較普遍的現象。其後果涉及各方面,但主要有二:一、這是那些金剛弟子(即學密之人)個人修行上的一個大問題;二、這些現象對於整個藏傳佛教和密宗帶來了一些不好的影響,使得社會各界人士,無論學佛或不學佛的人對藏傳佛教産生種種誤解。所以有必要講這兩個問題。

一、金剛上師

是不是來自藏地、穿藏紅色僧裝的人都具足金剛上師的條件?或者具有活佛、堪布等名字的人都是金剛上師呢?那可不一定。今天,就來講一講什麽樣的人可以做金剛上師;同時,再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。

1.爲什麽要擇師

有些人也許會想,我們也不做金剛上師,爲什麽要講這些?雖然你們不會做金剛上師,但是你們會依止金剛上師,那時就要依止一位真正的金剛上師。而依止上師是剛剛開始學佛時一個非常重要的課題,如果因不如法地依止上師而走錯路,就浪費了這珍寶人身。人的生命本來就很短暫,在這短暫的一生中,遇到正法很難;之後遇到真正的善知識──金剛上師就更難;此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上難。所以,要想學正法,本身就存在著一系列的困難。我們既然學佛就要學一個正規的法,走一條正規的道路。

佛教就像一個超級市場,其內容十分豐富。如寧瑪巴的《大幻化網》裡講,佛法可分爲五乘:第一是人天乘,只求人天福報;第二是聲聞乘;第三是緣覺乘;第四是大乘顯宗的菩薩乘;第五是密乘。如果你想求人天福報,佛教裡有這樣的法;你想修聲聞的法、緣覺的法,佛教裡也有;若想修大乘顯宗的法或者密乘的法,佛教裡還是有。超市裡有很多東西,自己可以隨意選購;同樣,在佛教裡,從世間法到最頂乘的無上大圓滿,有一層一層的很多修法,其中選擇哪一個,是由自己決定的,這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法,不要去追求人天福報,但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法,也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因爲衆生的根機不一樣,而一個法門能不能度化所有的衆生呢?顯然是不能的。正是由於這個原因,釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪,傳了八萬四千法門。如果僅僅一個法門就能夠度化所有衆生,佛也用不著說那麽多的法了。

如太虛老和尚提倡的人間佛教,也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利,幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘,也可以說是大乘菩薩的行爲。因爲,大乘菩薩非但不排斥,而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的其他利益衆生的事業。這些善行是大乘菩薩的行爲還是世間法,關鍵是由自己的發心(動機)決定。

現在很多居士自稱是學佛的,但實際上,他是如何學佛呢?上至知識份子和商人,下至農村裡的老嫗,很多居士都是修人天福報的。爲什麽學佛?爲什麽受皈依戒?爲什麽受五戒?都是爲了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……,這是不是學佛呢?佛沒有這樣做過。我們都知道,自從佛發了菩提心後,於三大阿僧祗劫中,從沒有爲自己希求過這些世間安樂。這樣的「學佛」更應該叫學法。梵文的法(Darma),中文譯音爲達瑪,其意很廣,包括世出世間一切法。在修持正法上講,「法」具有度衆生的能力,可直譯爲「持」,即抓住的意思。若修人天福報,此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣,具有「法」的意義。由此可見,只是爲求人天福報或現世利益而行善,不是學佛,只是學法。現在,很多自稱學佛之人都是這樣發心的。

在剩下的修行人中,又有一部分人是爲了自己的解脫而修行。雖然我們都會說「我是大乘佛教徒」,而實際上,相當一部分人卻是爲了個人的解脫。我們修加行是爲了自己,放生也是爲了自己,燒香、磕頭還是爲了自己,處處都是這樣,和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是爲了其他人,就是爲了自己的生活;修五加行、聽法也不是爲了其他人,就是爲了自己的解脫,同樣都是爲自己。

只有剩下的一部分人才是真正在考慮衆生的事情。自己的事,他沒有去考慮。如經中所喻,種穀可得穀,但稻草不求自得,無須專門求得(種穀喻爲菩薩行六度萬行,穀喻爲衆生的利樂,稻草喻爲自己的利樂)。又有一個比喻是,燒火做飯可得飯,火起而煙自然冒出,不須專門求煙(燒火做飯與種穀義同,飯與穀義同,煙與稻草義同)。這是什麽意思呢?雖然人的能力是有限的,但不管你的能力怎樣,如果你真正能夠放下自己(不要說現世生活上的問題,甚至後世的解脫也不去管它),根據自己的能力,只是一心一意、無條件地利益衆生,那自己的事情怎麽辦呢?自利之事不需要專門去做,會不求自得。其實,只是我們放不下而已,如果放得下,就不用專門做。對此,有一個很好的例子可以證明。衆生從無始以來,生生世世流轉輪迴,無論做高貴的帝釋天王,還是轉生爲微賤的螞蟻、蚯蚓,隨時隨地無不爲自己打算,從來沒有考慮其他人的解脫,但是今天我們有什麽結果呢?還是流轉於輪迴中,什麽也沒有得到。今生去世時依然空手而歸,以後也是這樣,世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了,沒有去管自己,只是一心一意利益衆生,正如佛的廣傳裡所記載的,就是爲了填飽一個衆生的肚子,他都會捨棄自己的身體甚至生命,更不要說其他的。他沒有管一己私事,但是佛已經成佛了,他的福德和智慧都已經圓滿了。所以,能夠放下就會和佛一樣,不能放下就和六道衆生一樣。學佛人當中,真正能夠學到大乘佛法的人比較少,但這只是從外在現象上得到的結論,所以,有可能是不準確的。

凡是只考慮自己的解脫,無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路;凡是考慮其他人的解脫,不要說聞思修,即使外表上是造罪,也是積累成佛的資糧。佛經裡有許多這樣的公案。我們經常爲了自己去放生、修法……,表面上做得非常好,但實際上,從根本上已經錯了。

是不是爲他人著想的所有事情都是正法呢?不一定。社會上確實有很多善良的人,每當見聞他們的事蹟時,我感到非常慚愧。他們也不是學佛的人,也沒有說爲了度化衆生而成佛,但是他們做得那麽好,這是有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍:爲了度化衆生發菩提心,這只是口在念,但我們的心行是否與之相應呢?

總之,只有爲了衆生的解脫而行利益衆生的事業,才是正確的路,也才是我們要走的菩提之路。

這樣的路該如何走呢?我們需要一個具格的人引導,才能順利地走上菩提道。例如,無始以來,我們在生生世世中,肯定學了很多次世間的學問,只是現在想不起來了,然而,如今只學其中一種,尚需一位老師的引導,否則難以完全掌握。放下自己的事,是無始以來我們從未做過、想過,甚至連作夢都很少夢到的;而利益自己,是我們生生世世做慣了的。今天,佛要求我們把無始以來一直做慣的放下,去接受一個從未想到的事物,該有多難啊!這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以,選擇金剛上師和善知識特別重要。

2.如何擇師

1)作大乘上師的條件

什麽是衡量大乘善知識的最低標準呢?

第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載,若某人有不造作的菩提心,即使他不是十全十美,在沒有其他上師可尋時,我們也可依止他。我們依止上師,除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外,別無所求。若他有不造作的菩提心,就多多少少會灌輸我們一些好的東西;也就是,他絕不可能爲獲得個人的財産、名譽和地位而利用我們,他會盡己所能來度化、引導我們。所以,我們多多少少會得到一些有用的東西。

第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間,我們找到一位人品極好的老師,而他卻一無所能,我們跟著他又能學到什麽呢?同理,上師人品雖如彌陀、觀音一般(菩提心還是必要的),但我們需要的是解脫智慧,而他對此卻一無所知,老師都沒有智慧,我們哪裡能得到智慧呢?所以,大乘上師在無造作菩提心的基礎上,要或多或少地精通顯密教理,特別要精通我們所需要的正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧,他表面上說得很好聽、做得也很好,但實際上,利益自己的成分很多,考慮其他衆生的成分很少,他會爲了自己的一些目的利用我們。如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩,這時,還是以不依止爲好。上面講的這兩個要求,是做大乘上師的最低標準。

2)作金剛上師的條件

做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者,是寧瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裡收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。之後,他作了一首偈子,其中講到:因爲現在是末法時代,衆生的福報淺薄,要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師,恐怕難而又難。故尊者說:且不談很高的要求,對金剛上師比較低一點的要求是:

第一,三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。

1)別解脫戒清淨。別解脫戒分爲在家和出家兩種。故從這個角度而言,金剛上師既可以是在家人,也可以是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。

2)菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒,我要強調漢地存在的一個問題。現在,漢地很多學佛人都認爲,我曾在某法會上受了菩薩戒,所以我肯定有菩薩戒。但實際上,他們得到菩薩戒了嗎?很難說。問題在於,獲得菩薩戒的關鍵是什麽?若舉辦一個非常隆重的法會,並邀請一些高僧大德,由他們爲大家舉行一個授菩薩戒的儀式,是否就得到菩薩戒了?從外緣上講,很多條件都具備了:傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德;他懂得怎樣傳菩薩戒;儀軌也準確無誤;我們去參加了;法會也非常隆重,種種外緣十分圓滿。但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說,參加授戒法會後,我們應捫心自問:現在我做的一切,是爲利益自己,還是爲利益衆生?若是爲利益衆生,就要有爲度衆生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭,就可以得到菩薩戒。反之,若處處都是爲了自己的解脫,那你根本沒有菩提心,又怎麽會有菩薩戒呢?這是絕對不可能的事。這時,首先要鍛鍊、調整自己的內心,也就是,按加行裡講的發菩提心的方法,先修四無量心,再發菩提心。佛法再三強調,所有行持要從內心出發,從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心,只是參加授菩薩戒的法會有什麽作用?傳戒法師雖是高僧大德,福德、智慧都很圓滿,但是他的圓滿對我們有什麽用呢?我們自己不發菩提心,他也沒有辦法強把我們變成菩薩,如果有這種可能,釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以,得菩薩戒也沒有那麽容易。一旦得了菩薩戒,就要護持使之清淨。

3)密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在,我們也會說:我是受了灌頂的,有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面:第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的資格和能力,再進一步說,他自己具不具密乘戒;第二、你本身有沒有受灌頂的資格;第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三個方面都沒有問題,才可以說我已經入了金剛乘。否則,是不是金剛弟子還是值得懷疑的。

第二,要廣聞佛法。例如,有些修行人(以前某些在山洞裡修行的老喇嘛),修行相當好,戒律清淨,又很虔誠,對上師非常有信心。在智慧上,他還是多多少少瞭解一些,但是,要給別人傳法就很困難。因爲佛法跟世間學問不同。比如,雖然你只精通世間所有學問的一部分,但在這個圈子裡,你就是權威。而佛法不是這樣,只有精通了整個佛法後,你才可以融會貫通,瞭解佛的真實意趣,若只看了一兩部經典,是很難做到這一點的。因爲,佛法可分爲了義和不了義兩種。佛傳法時,要考慮聞者的根器,傳對他們有利的相應之法。如果講實話,而有人不能理解,佛是不會這麽做的。假如實際上不是這樣,但若暫時這樣講,可使大家都能理解,都很開心,又由這個開心而都能走上解脫之路,那麽,佛就讓大家開心,先講一個方便法。這難道是佛打妄語嗎?不是,佛要觀察衆生的根器,應機施教。衆生的根機各種各樣,因此佛說的法也各種各樣。而所有這些法中,真正佛的思想是什麽呢?這只有在精通了很多經論後才會明白。這是佛教與其他學問的不同之處。所以,要給別人傳法,就必須廣聞多學。

第三,要有大悲心。因爲,作爲金剛上師就要以悲心攝受眾生。若某修行人戒律清淨,又懂得一些顯密教法,但他只是獨自在山洞裡修行,拒絕跟所有的人接觸,不願意攝受他人,那麽,他雖是一個真正的修行人,卻不具備做金剛上師的條件。

第四,要精通顯密儀軌。特別在密宗裡,有很多事業法,它們是度化衆生的方便,可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麽儀軌都不懂,就缺少了許多度生的方便,所以,要精通這些儀軌。

博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的,但更重要的一點是──

第五,要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊,其中有五十八位忿怒本尊,四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚,甚至連每尊佛持何種法器、結何種手印、身上有何種裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點,他怎麽給人灌頂呢?所以,做金剛上師一定要有證悟。又如,給別人傳講大圓滿,首先自己必須證悟大圓滿。如同爲人帶路,首先要把路瞭解得清清楚楚,才可能引人走上正途。若引路人都是糊塗的,又怎麽爲人帶路呢?同樣,若上師自己都沒有證悟,他講什麽大圓滿呢?所以,傳大圓滿、傳訣竅的人必須是證悟者。

這裡的證悟,不要求斷掉所有的煩惱,也不要求證悟圓滿的智慧,只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辯聰,也不是文字上的知識,而是通過修證得來的。

第六,要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受衆生的方法。若不懂四攝法,也沒有辦法度化衆生。

對金剛上師較低的要求,就是以上六點。具備這些條件的稱爲具德上師。可是,我們西藏有一個說法:小偷和佛,難以分辨。在大街上有很多很多的人,其中誰是小偷呢?我們不知道。佛也是同樣的,在大街上的衆多人中,肯定有佛的化身,但他的頭上也沒有寫著「佛」字。所以,佛和小偷從外表上是看不出來的。既然這樣,我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢?在密續裡講了三種觀察金剛上師的方法。

首先,在還未接觸時,向住在這人附近的大衆打聽,因爲這些人應該比較瞭解他的情況。這是從遠的方面講;第二、從近的方面講,雖然不接觸他,但可以在這個人的附近觀察他的行爲,僅觀察一兩天是不夠的,因爲短期內他是可以僞裝出來的;第三、就是真正接觸這個人並仔細觀察,在觀察五、六年,七、八年後,如果你覺得上述六點他都具備了,就可以去依止。我們現在有沒有這樣的時間呢?

對於現代社會工作繁忙的人來說,怎麽可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢?但是,我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的訣竅,對金剛上師又必須要嚴格要求。那該怎麽辦呢?此時,像法王如意寶晉美彭措等那些高僧大德,就是我們最好的選擇。他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的,依止他們,就不用費太大的心力去觀察。而其他上師,就必須要觀察。

上面講的是密宗對上師的最低標準,不符合這樣的標準,就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事,依不依止是我們的事。在前面也提到過目前漢地的狀況:從藏地出來的穿紅衣服的人,只要自稱是活佛或堪布,人們便不看他的背景,也不知道灌頂有哪些條件,而一律去接受灌頂。大家只知道灌頂很好,金剛上師很好,僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心,倒也無妨,而實際不是這樣。比如一人來灌頂,大家都去聽,等他離開不到一個星期,就開始毀謗:「噢,我們錯了,他(上師)沒有修證、沒有戒律,……甚至連人品都不好。」或者又說:「你的上師不如我的上師,我的傳承比你的傳承好,我的教派比你的教派好」等等。這些都是目前在漢地的居士裡面存在的一些問題。

3)作小乘上師的條件

下面,順便說一下小乘的上師。做小乘的上師,第一、要戒律清淨,也就是說,若是沙彌(尼),則沙彌(尼)戒清淨,若是比丘(尼),則比丘(尼)戒清淨;第二、要精通戒律第三、要非常關照他的學法弟子。其他的還有很多,但這裡只講這三點。

由上可知,在所有的上師中,對密乘上師的要求最嚴格,特別是對修證的要求,因爲證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師,它嚴格地要求你再三地觀察,選擇好上師後,再依止他聽法、受灌頂。

此後,有一個更重要的要求是,從今以後,無論發現他有什麽樣的過失,都不要退失信心,這位上師有功德也好,沒有功德也好,你要認真地依止,否則又會造業。現在無論在漢地或藏地,都是既有很多真正的金剛上師,也有很多不具足金剛上師條件的人。所以,對於我們來說,要觀察好,選擇好。

如果你不能觀察,那該怎麽辦呢?他們無論是出家人或在家人,都是修行人,尤其是穿僧衣的出家人,多少都有一些功德,這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過,出家後還俗犯戒的人像獐子的屍體一樣。因爲獐子死後,雖然變成了屍體,但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法的人,佛說,就像狗的屍體一樣。狗死了以後,身上沒有任何有價值的可取之物(這是古印度人的看法),它只是一具屍體。也就是說,一個出家人即使再沒有功德,也比一般情況下的在家人好,他總是或多或少有些功德。所以,在家人的做法應該是,從自己的信仰上,要恭敬所有的出家人,不要去觀察他們的過失。如果你要依止某位出家人,就一定要再三地觀察如果你不打算依止,卻常認爲這個出家人這裡不如法、那裡不如法,就是沒有必要的。因爲,有無功德從外表上是看不出來的,也許這些人都是菩薩的示現。

印度曾有八十位大成就者,他們顯現爲什麽樣的人呢?今天,如果我們看到他們,肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的,有些是妓女或屠夫,總之,他們都是世間種姓最下劣的人,但他們卻是佛菩薩的應化。所以,我們要培養這樣的習慣,在信仰上這樣恭敬,對我們沒有任何損失。這是居士應有的正知正見。

第二、灌 頂

目前,在灌頂方面存在一些嚴重的問題。大家都認爲灌頂非常了不起,所以去接受灌頂;有些人聽說沒有灌頂就不能看密宗的書,他很想知道密宗的書裡到底講了些什麽,越不讓看就越想看,爲了有資格看密乘的書,他便去接受灌頂;有些人覺得,有資格看很多密宗的書是很了不起的,因此要接受灌頂。而且,人們往往在接受灌頂後,不認真地護持密乘戒。在漢地的各大城市裡面都是這樣,包括國外和藏地某些地方也有這種現象。

還有,很多人都認爲金剛上師在灌頂時,自己到那個地方坐一坐,聽一聽,吃一些發下來的加持品,再將佛像擱在頭上,這樣就得了灌頂,很多人都有這種看法。實際上不是這樣。

是否得到灌頂要考慮三個因素:第一、灌頂的人是否具備金剛上師的條件;第二、受灌者是否有接受灌頂的資格;第三、金剛上師灌頂時的方法是否正確。這三方面有一個欠缺了,我們就沒有得到灌頂。如果以後我們要接受灌頂,就需要觀察這三方面的條件。

首先講一下什麽叫作灌頂。很多居士,包括漢地的出家人,都不懂灌頂是什麽。有些人認爲:灌頂後,修行上會有很大的進步,很快就會成就。有些人認爲:這是一個開許,灌頂後就可以看許多以前不能看的經書。需要澄清的是,灌頂後馬上成佛,對目前一般人的根機來說是不可能的。曾經有一些這樣的人,但他們是利根之人。對普通人來講,不要說馬上成佛,甚至在灌頂後能否立刻看到進步都是不一定的。

那麽,灌頂到底是什麽呢?灌頂就是一個高層次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒時有一個儀軌,授菩薩戒時也有一個儀軌,同樣,授灌頂時還是有儀軌。更確切地說,受灌頂就是受密乘戒。如我們去受大幻化網灌頂,幻化網有五條根本戒,十條支分戒。我們首先要看能否做到這些戒律的要求,如果目前能夠做到,就去接受這個灌頂;如果根本無法做到,就不能去受,否則,灌頂後會犯戒的。凡是灌頂都是授密乘戒,只是戒條各不一樣,有多有少。這些戒律中有一些是一般人做不到的,但是經過開許,總有代替的方法;一般人能夠做到的,也有我們做不到的。所以,首先要瞭解灌頂的那些戒條,若覺得能夠接受,才可以去受灌頂,這樣才是如法的。

若灌頂時根本不知灌頂就是授戒,而且上師們也不講。這樣,灌頂三、四年後還是不懂。以後看到密乘戒的法本時,才發現兩件事:或是根本就沒有得到密乘戒,或是密乘戒早就破了。這有兩個原因:一是自己沒有好好考慮,二是授灌頂的人沒有介紹。

律經裡講,如果給某人授比丘戒或比丘尼戒,必須先要清楚地告訴他從今以後能做什麽、不能做什麽。佛說,假如拿一把非常銳利的刀交給屠夫,讓他去殺生,這肯定有很大的罪過,但是,這個罪過卻不如為一個人傳戒而不給他介紹戒條的罪過大!授戒不是很好嗎?灌頂不是很好嗎?爲什麽會有罪過呢?

因爲如果他真正得到了灌頂,卻因上師沒有傳講戒律而犯了密乘戒,那麽他不是要墮金剛地獄嗎?這個灌頂對他到底是利益還是傷害呢?當然,這是上師的責任,不是我們的責任。可是現在已經破戒了,即使責任不在我們,而受害者卻是我們。所以,接受灌頂前首先必須懂得灌頂是授密乘戒。雖然得了灌頂後,可以被開許看密乘的書,而且可以逐漸地、間接地增長一些智慧,減少一些罪業,但灌頂主要是授戒。

首先介紹了什麽是灌頂,接下來講──得到灌頂要具備的條件。

只有具備了六種因緣──二因四緣,才能夠得到灌頂。二因四緣的第一個是相應因。相應因本來是指人體裡的氣脈明點等。對於一個六根具足之人,這個條件基本上是具備的,不用考慮。

第二是俱生因。它是指灌頂用的法器,如寶瓶、佛像、甘露等。有了一個瓶子,上面插一根孔雀的羽毛,是否就是一個法器呢?不是。要成為法器,除了需要很多其他東西外,還需要金剛上師的加持。你們經常說「加持,加持」,什麽叫加持?加持就是有一定能力的人,在某種物品裡面加入一種能力。比如說,平時我們喝的水只是自來水或礦泉水等,只能解渴,但是加持過的水,就有能力消除業障和增長智慧。它的能力之源是什麽呢?是不是念一個經就有這種能力了?不是。如果念一念經就叫加持,那凡是認字的人都可以做到。事實上,加持的來源是一定層次的修證,這樣的人才能夠加持這些灌頂用的法器。現在,有錢的人可以購買到外表非常莊嚴的金銀做的寶瓶,裡面需要的很多藥物也可以在中藥市場買到。但金子就是金子,金銀不會有什麽加持吧?同樣,佛像、甘露水等也需要開光、加持。在我們眼睛能夠看到的物體上,有一種肉眼無法看到的能力,那就是通過他們的開光、通過他們的修證加持得到的,這是金剛上師們的事。如果我們選擇了具德的金剛上師,他肯定有這個能力,我們就不用考慮俱生因。

下面講四緣。第一是因緣。修密乘的金剛弟子所要具備的條件叫作因緣。他需要具備什麽樣的條件呢?他要對密乘有堅定不移的信心,且在灌頂的現場,能夠聽到金剛上師講的話、念的儀軌,需要觀想的能夠觀想,這種人可以說因緣已經具備了。如果對密法沒有什麽興趣,或者是以好奇心去接受灌頂,這種人就不具備因緣,也得不到灌頂。有些人雖然對密法有一些信心,但是到了灌頂現場不認真聽,也不具備因緣。

第二是增上緣。這是金剛上師要具備的。如上所講,金剛上師相當重要。你們中的居士都去過學院,在學院聽過很多法,基本上沒有問題。但在其他地方,不能經常聽法的那些居士,雖然非常虔誠,但是因爲他們對密法不瞭解,缺少這方面的知識,所以非常盲目。他們不會選擇金剛上師,在這上面發生了一系列問題。

如果金剛上師沒有灌頂的能力,就得不到灌頂。若灌頂時他只需要念一個經,那麽誰都有灌頂的資格。不是這樣的。他必須要精通密宗的經典而且要有修證,特別是在生起次第和圓滿次第上,要有一定的修證層次,才可以給人灌頂。這樣的灌頂才是如法的,其他的灌頂都是形式。聽聽那些聲音也是有功德的,那也是續部裡的金剛語,除此以外,得不到什麽。因爲,這裡面沒有什麽可以得的,如同鍋裡沒有瓢,能舀得出東西嗎?所以,觀察、選擇上師很重要。

第三是所緣緣。金剛上師也是標準的金剛上師,我們自己也有信心,且所用法器也很圓滿,是加持過的,但是還需要具備一個緣。灌頂中,上師會讓我們做很多觀想,如果不觀想這些,就不具備所緣緣。所以那個時候,要認真聽灌頂詞,讓我們觀想的都要一一觀想,這些全部做到,才能夠得到灌頂。若你的身體雖然在灌頂的現場,但是心裡胡思亂想,是得不到灌頂的,這很容易發生。你們很多人都去學院接受過灌頂,灌頂的金剛上師已經具備了上師的條件,找不到更好的了,而且在法器和灌頂的儀式上也無可挑剔,但是我們有沒有認真去聽、去觀想呢?若是沒有,灌頂還是不圓滿的。

第四是無間緣。無間緣是指灌頂的次第不能顛倒,前面的灌頂和後面的灌頂,一個一個不能錯亂,但這不是我們的事,是金剛上師的事。

綜上所述,在灌頂時,我們自身要做的是首先觀察選擇好金剛上師,然後到灌頂的現場,認認真真地聽,上師讓我們觀想什麽,我們就認真地觀想。

剛才講的兩個因四個緣,其中缺少哪一個都得不到灌頂,這在經書裡講得很清楚。經中有一個比喻,比如古代的馬車,有兩個輪子,若缺少了任何一個輪子,它都無法行駛,同樣的,這六個因緣裡缺少任何一個,我們就不能得到灌頂。所以,如果我們想得到一個真實的灌頂,就要想盡一切辦法具備這六種因緣。

灌頂結束後,還有一個更重要的事──護持密乘戒。灌頂就是接受密宗的戒律,在灌頂時所發的誓言必須要做到,否則要犯密乘戒,墮金剛地獄,那是非常非常危險的。犯戒者很危險,金剛上師們也有危險,除非是佛或很高層次的菩薩,因爲,他們不受因果的影響。凡夫有沒有灌頂的資格呢?也可能有。凡夫中修到加行道較高層次的人有資格灌頂,但是他也有可能墮地獄。因爲凡夫有可能犯戒,如果犯戒,就有可能墮落。這樣的金剛上師,都有墮地獄的可能,那接受灌頂的人當然有墮地獄的可能。所以,灌頂後的第一個重要學處就是詳詳細細地瞭解密乘戒,然後要好好地護持戒律。這非常重要。

現在很多事已經顛倒了。比如,若首先把居士五戒介紹得清清楚楚,然後要求每個人都要受圓滿的居士戒,很多人就會十分害怕地說:「這我做不到,五戒中有的對我不適應。」但是,人們對灌頂的態度不是這樣。凡是有人授灌頂,大家都會去參加。若連居士五戒都不能完全做到,那怎麽接受得了密乘的戒律呢?這說明,我們接受灌頂之前根本沒有觀察。實際上,居士五戒的要求不是很嚴格,對傳居士戒的上師的要求也不那麽嚴格,對受戒者的要求相對來說也比較低,即使是這樣,很多人仍會覺得力有未逮。而灌頂的時候,人們根本沒有這種感覺。假如有人灌一個大圓滿的頂,那麽此地凡是聽到這個消息的學密居士,肯定都會去接受這個灌頂。可不可以這樣做呢?剛才講了,即便灌頂的法器、灌頂的儀式以及授灌頂者都非常圓滿,自己也有可能不能接受此灌頂。大圓滿有很多戒律,你能不能護持這些戒律,這一定要選擇!若居士的五條戒都要這麽認真選擇,那麽對密乘戒更要謹慎,不能掉以輕心。

如法的接受灌頂、如法的護持密乘戒的功德與守持別解脫戒的功德有天淵之別;而破密乘戒與破別解脫戒的危險性也有天淵之別。不過,只要能認真護戒,根據密宗的要求如實去做,密乘戒也並非高不可攀。因爲,密法不是針對登地的菩薩,也不是針對佛,就是針對凡夫的。從這個角度來說,我們也不要失望。因爲,佛所制定的密乘戒是凡夫能夠做到的,只是方法一定要正確。所以,若能如理如法地做,灌頂還是非常殊勝的。


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小 甘 露 丸

邪見病的特效藥

堪布索達吉仁波切 

在難逢難遇的密法花園裡,五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗繽紛,不時散發出撲鼻的芳香,沁人心脾。來自四面八方的王子(修學密法者)遊覽其間,盡情地欣賞、享受著這不可多得的佳園美景。驀然間,許多王子染上了一種嚴重的邪見病,一時變得懵懵懂懂,處於迷迷糊糊的狀態中。

剛剛走出校門不久,作為實習醫生的我見到此情此景,惻隱之心不禁油然而生,於是我到傳承名醫(上師)的妙藥寶庫中細心擇選,從中取出一些珍貴名藥,並且結合臨床經驗,精心配製,作成小小的藥丸,獻給了前來我處就醫的王子們,結果他們都痊癒了。我自己染上此病時也曾服用過親手配製的這一藥丸,感到療效極佳。

如今,我又耳聞目睹許許多多染上此病的人,被折磨得痛苦不堪,不禁又想到我的小小甘露丸。今天,我將此妙藥無私地拱手奉獻給感染這種邪見病的患者,它具有預防、治療的雙重作用,無有任何副作用。只要您肯認真服用,定會達到藥到病除的功效;健康人如若服用,則不會再感染此病。

對於修學密法的人來說,最大的障礙莫過於對自己的金剛上師產生邪見。要想獲得密宗成就,唯一依靠上師。如果對其生起邪見,不用說是成就,就連善趣也無法趨入,只有墮入金剛地獄感受難以堪忍的痛苦。

病因:由於時值濁世,人們內心的煩惱十分熾盛,要想徹底根除這些粗重的惑疾,普通的藥物根本無濟於事,而無上密法可謂是最有效的靈丹妙藥。作為修行人,大多數都明白「道高一尺,魔高一丈」的道理。在如今密法鼎盛的時代,魔眾也更加猖獗,它們費盡心機、絞盡腦汁,利用種種手段千方百計地製造違緣,使修學密法的弟子對上師失去信心,產生邪見。無垢光尊者在《上師心滴》中說:「如理精進修持密法即生便可成佛,因此,爾時魔王波旬極不高興,想方設法使弟子與上師之間產生隔閡毀壞誓言。」《現觀莊嚴論》中也說:四十六種魔中許多也是在上師與弟子之間製造違緣,使之產生不和。又因末法時期的眾生福報淺薄,極易被魔所轉,從而產生邪見。蓮師曾授記道:「濁世眾生福報淺,魔轉邪見傲慢重,吾今親臨亦難信。」以致於當今學密法者中患有這一邪見病的人日益增多。

身為治病救人的醫生,不單單要知道每一種病的病因,而且必須明曉何人容易罹患此病,正確診斷,合理治療……

易感人群:一般而言,具有精進、無有智慧、無有主見、隨波逐流以及信心不穩固、人格不穩重、分別念重的人,最容易染上此種邪見病,佛經中說:具有精進心無有智慧之人極易被魔左右。

一旦不幸得上這種病,就會陷入痛苦的深淵中,茫茫然不知所措,到處投醫,卻絲毫不見效果,嚴重者甚至四處散佈病原體,致使易感人群中的許多親朋好友(金剛道友)也被傳染上。因此,很多醫生對此束手無策,都視為不可救藥的傳染性絕症。作為傳染源的患者當然也就成了被孤立、隔離的對象了。

實際上,只要明確診斷,對症下藥,合理治療,使用我配製的這一秘方,這種病輕而易舉便可根治。

診斷:要準確無誤地診斷一種病,必須根據病史,臨床症狀等,雖然邪見病有不承認因果等眾多種類,但此所針對的是修學密法者對金剛上師的邪見病。歸納而言,此邪見病主要有三種臨床類型:1.上師示現不可思議的瑜伽行為時,生起邪見──無有智慧型;2.他人誹謗上師時信以為真,生起邪見──隨波逐流型;3.以貪瞋之心認為上師心不平等,憎惡自己、慈愛他人,生起邪見──偏袒之心型。無垢光尊者說:「有時上師為了修煉通澈覺性妙力而示現種種不如法的行為,或者為觀察弟子的信心而作顛倒行為,使弟子對此失去信心;有時因他人誹謗上師而對上師產生誤解,心生邪見;有時無緣無故地認為上師以親疏之心憎恨自己、慈愛他人,無有平等心等,並且因貪戀、瞋恨金剛道友而增益減損,心生忿怒。」

嚴重性:如果任其蔓延下去,不予以治療,不服藥,邪見病所導致的後果是不堪設想的。《極樂願文注疏》中說:「具有邪見之人善根也將成為痛苦之因。」律藏中說:邪見毀壞戒體。龍樹菩薩說:「若欲趨善趣,當修持正見,邪見者行善,其果亦難忍。」又如:「十不善中邪見重」。這些教證都一針見血地指出了邪見病的嚴重性及其所導致的後果。了知這一點後,有理智的人誰還會癡迷不悟呢?

治療:每一種病的治療方法有多種多樣,可是,每一位患者共同的心願是通過一種切實有效、簡便易行的方法徹底去除病患,恢復健康。這種邪見病也不例外。儘管有念修金剛薩埵等多種方法醫治,然而,這裡想為您提供一種最為簡單的竅訣方便法。用一句話概括,即憶念上師道友的功德,知道自己已著魔。通過此種療法,這一邪見病便可完全治癒,不會留下任何後遺症。無垢光尊者說:「心生邪見時如果能夠憶念上師金剛道友的功德,並認識到自己已著魔了,則可使誓言得以清淨。

原則:防微杜漸、以免後患。我們應當堅持預防為主、早期發現、及時治療的原則,以免病入膏肓,無藥可救。

總之,邪見病的病因、診斷、治療等可以用一教證來概括,《水晶樓續》云:「咒師勤修密法時,諸魔轉變其信解,試圖毀壞彼誓言,是故應當了知已,於一刹那之間中,亦莫擾亂上師心,如是於諸金剛友,亦斷粗語誹謗想。

此外,也有與之類似的著魔病症,若不及時治療,危險性極大。有些偏執於實修的人認為聞思不重要,應當專注實修,聽到某人大肆渲染地說:某處實修如何如何殊勝。便心馳神往,急不可耐。對於上師的百般勸阻置若罔聞,有的甚至不辭而別離開上師,斷然前往。

看到他們一籌莫展的樣子,我立即拿出智慧的注射器,吸入理證的藥液給他們注上:你對自己上師的金剛語不相信,為什麼去輕信愚人的不經之談呢?

這一針正中惡念的要害,他們頓時啞口無言,心中的病結一下解開了。

另外,有一部分人長了小小的腫塊,他們的臨床症狀是:聽聞中觀等理論法門會成為修法的障礙。

於是,我拿出一把鋒利的小手術刀:你對自己平常繁雜的分別念、睡眠等,不視為障礙,難道諸聖者的善說會成為障礙嗎?一刀便切除了他們那邪念的腫塊,使他們頓覺無比輕鬆。

這些雖算不上是邪見病,也可以說是一種偏見病吧。若不謹慎預防,及時治療,必將不斷惡化,成為邪見病。

以我所作的這一小甘露丸的善根,願五湖四海所有暢覽密法花園、患邪見病的王子們早日康復,繼續自由自在地品享意傳加持的妙香。

我之智慧寶庫中,珍藏龍欽祖傳藥,

此類苦惱諸患者,速來我處定療救。

哈哈!

索達吉於西元20001016


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。

最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。

常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的境界,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。


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2008/3/24 上午 07:18:22
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同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。

同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補特迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找。」於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

 

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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tom
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