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【卡盧仁波切圓寂前最後二篇開示】【親繪護法圖】
Zhi_Feng
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【卡盧仁波切圓寂前最後二篇開示】【親繪護法圖】

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【編註】附圖為《密乘解脫之道:卡樂仁波切行傳》封面,徐進夫先生中譯。「台北佛教利生中心」約於一九八九年左右印行。
 
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【卡盧仁波切圓寂前最後二篇開示】【親繪護法圖】
 
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【卡盧仁波切法語】
 
世間一切萬法,所有一切在我們週遭不息起滅的現象,其本性悉皆空幻,而無獨立的自體。就其受到感知的情形而言,它們確是產生種種不等的苦、樂感受,但就其實質而言,悉皆變幻無常。此諸亂象,是為生死輪迴而受痛苦的起源。我們一旦了悟此等現象畢竟皆如夢幻,以為是實的執著觀念自會煙消雲散。∼卡盧仁波切∼
 
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【卡盧仁波切簡傳】
 
第一世卡盧仁波切小的時候在家裡跟著父親學習佛法,長大以後進入寺院繼續佛法的學習,他一天可以讀四十頁藏文經書,牢記不忘(西藏佛學院一般要求一天背二頁)。但是仍然十分謙虛的說:「我並不是真的聰明,我也只能瞭解用藏文所寫成的經典而已,如果換成梵文經典,我勢必沒有辦法清楚的記住經典上的道理。」
 
十五歲時,仁波切在藏西八蚌寺錫杜仁波切那裡受了比丘戒,十六歲時,開始閉關修行,在同時閉關的人中是最年紀最輕的一位,但是修持非常精進,每天晚上做完大禮拜後,身體十分疲憊,為了不耽誤功課就睡在門邊,早上有人開門時,就會醒來,可以繼續用功;如果修完金剛薩埵法後,就坐於窗台上休息,打瞌睡時身體搖晃摔下來,就會醒來,可以繼續用功,以免自己會懈怠。
 
出關後回到故鄉,在郊外荒地間過了十二年的苦行頭陀生活,在這一段期間內,從來不曾選擇較好或舒適之岩洞做為修行的處所,他的侄子說:「卡盧仁波切曾在一個岩洞修行,那裡山風極大,我一天也住不下來,而卡盧仁波切卻在那裡住了六年之久。」當地的村民及遊牧者,都異口同聲地稱讚仁波切是一位真實的瑜珈修行者,第十六世大寶法王稱讚卡盧仁波切為「密勒日巴第二」。
 
當時才十歲的第十六世大寶法王及蔣波羅曾仁波切都曾請求卡盧仁波切出來弘法渡眾,卡盧仁波切都一一予以婉拒。直到卡盧仁波切的老師告訴他說:「現在我把我的閉關中心及寺廟交給你主持,你如果再不出來弘法渡眾,以後你就再也見不到我。」卡盧仁波切才在三十八歲時開始他廣大的弘法利生事業。
 
仁波切做的的第一件事情就是改建閉關中心,將只能容納十二個人的關房改成可以容納二十一個人。期間,仁波切也曾懷疑是自己是不是有能力完成這一件事,有一天夜裡仁波切夢到一隻黑狗口中啣著一串二十一顆人頭的唸珠,告訴他說:「我是瑪哈嘎拉,我來幫你。」仁波切心想:二十一顆人頭唸珠就表示二十一位閉關者,於是不再耽心,果然動工後順利完成擴建閉關中心的工程。以後多年,仁波切繼續修建閉關中心,指導學生閉關,並在藏西錫杜仁波切處建立閉關中心。
 
當中共入侵西藏時,由於不丹王之母后的邀請,仁波切離開西藏到達不丹,在那裡建立閉關中心,一期三年,指導許多學生完成閉關。卡盧仁波切從不丹至印度,輾轉各地教學閉關,雖身為轉世仁波切,卻沒有受過登座典禮,成為一位特殊的喇嘛,西藏從來沒有一位仁波切同時是許多閉關中心之指導上師卻又如此自由,可以自己一個人到處閉閉關,而不必受寺院的行政工作的束縛。
 
達賴喇嘛和第十六世噶瑪巴皆曾向卡盧仁波切建議他最好有一個固定的道場,以便利益更多眾生,經過卡盧仁波切慎重考慮後並且同意之後,達賴喇嘛的上師智江仁波切隨即提供索那大的土地及寺廟,獻給卡盧仁波切,西元1963年閉關中心建立後,仁波切就在那裡即指導學生閉關。當印度還是英國殖民地的時候,大吉嶺就已經是英人喜好的避暑勝地,聚居了許多洋人,距離索那大只有大約二十公里的路程,現代的西方人也就自然地以此為中心四處尋求佛法。
 
卡盧仁波切於西元1971年應求法的西方人的請求,到以色列的耶路撒冷弘法,再轉到羅馬會見保祿教皇。仁波切在西方只以一輛廚、廁、臥齊全的旅行拖車四處弘揚佛法。1972年仁波切到溫哥華教學後,又回到印度索那大,可是在他的影響之下,歐美各地的閉關中心從此陸續建立,仁波切自然的成為許多喇嘛及仁波切之上師。
 
卡盧仁波切個性內向,回答問題時會侃侃而談,除此之外即使面對終日也不發一言。不喜歡談怪力亂神的事,不談任何人過去世的事或是在定中夢中所見的事,只是用日常生活的事務來指導大眾。卡盧仁波切所知之法甚多,而從不分教派,嘗自開玩笑而謂:「我此處如佛法百貨公司,應有盡有。」寧瑪、噶舉、薩迦、格魯各派之人,都可以在卡盧仁波切處,得到各自屬於自己教派之教法;卡盧仁波切的願望是將真實而正確的佛法弘揚於全世界,以促進人類間永久之和平。
 
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【卡盧仁波切圓寂前最後第二篇開示】
 
一九八九年三月到四月於大吉嶺索那達
 
為了饒益有情眾生,佛陀開示了八萬四千法門的佛法。而所有佛陀的教誨,又可概括分為三大法統:小乘、大乘、密咒(或神密真言)金剛乘。最初,這三大法系在西藏全境都曾經盛行過,時至今日,這三大法系正在世界各地各自廣為流傳。不論是小乘、大乘、金剛乘,所有佛法的修持都不能是為名為利,或者為了任何世俗的利益而為之;這種心態在三乘裡都是不被容許的。
 
如何去瞭解小乘教法的方向呢?要知道,我們每個人所體驗到的「我」,本身就具有很強的偏執性。由於有這種執著於「我」的觀念,因而生起了八萬四千種的煩惱及喜怒哀樂等覺受,又因這種種覺受而產生了輪迴大海。因此,小乘的教法是指示眾生應該屏棄對於自我的執著;將心安住於「無我」之覺悟的智慧裡。
 
在大乘的教法中,指出眾生不應該只是為自己的利益才脫離輪迴苦海。除了要除去對自我的執著外,更應該以解救所有眾生為念,將他們由痛苦的輪迴裡帶至真正的無苦康樂中。為了能做到如此,我們必須棄絕自我中心意識及多變的循私心態。
 
在小乘、大乘的教法中,要我們放棄由於貪、嗔、癡而產生的自我中心意識及對世間法的種種執著心,而這也是修習密咒金剛乘的基礎。尤其是金剛乘, 更強調一個人必須完全放棄對自我的執著:例如「我有一個自我」、「我有一個血肉身軀」、「我是存在的」、「我要愈多愈好」等。我們一定要放棄所有執於二分法的偏執心。也因此,金剛乘教法中提供了種種的本尊觀修、咒輪觀修方法,其目的不外乎是讓我們除去我執及自私。
 
各位在過去世中因為累積了不少功德並和三寶(佛、法、僧)結下了因緣,因此在此生中有幸能親近諸善知識,聽聞其演說三乘教法。在這些開示中,有些主題大家很容易懂,但有些主題你們頂多只是有個不很明確的概念罷了。
 
結果呢?有些人認為「我正在修持佛法以達到開悟的境界」,然而卻在同時,你們當中很多人會想「這輩子我要活的快快樂樂、舒舒服服,我要名,也要 利,富可敵國」。各位在修持的當中卻參雜了太多對世間法的執著。或許各位把心思放在世間法及出世間法的比重各佔一半;或許較偏重於出世間法;但也可能世間法佔掉了你所有的時間。不論如何,各位有時候是在認真學佛修持,但有時候卻又轉向世俗名聞利養中而讓生命就這樣飛逝。
 
如果各位真要學佛,該怎麼做呢?就像當初佛陀一樣,你們應該專心致力於了悟心的本質。各位要提升自己心的層次,藉認知那些煩擾的情緒---貪慾、瞋怒、愚癡、傲慢、猜忌等等的本質後,而減少、消滅或排除掉這些情緒。你們若能依此修持,你的精神(靈性)生活才是最真實的。
 
對所有的學佛者而言,不管他是西方人、印度人、西藏人或中國人;國籍並不會造成任何差異,因為他們都有著珍貴的人身。基本上,我們大家都是一樣 的,都能夠瞭解佛法並實際去修習之。然而,由於各國文化背景的不同,卻也形成了一些差異處。例如:在西藏和其它東方國家裡,由於早期就已受過大量佛教文化的洗禮,因此大部分的人都對佛教抱持正面的態度,認為佛陀的教誨是真實不虛的;又如,靜坐,持「嗡嘛呢貝咩吽」、頂禮、繞佛、點油燈供佛等,都被視為是善行,或至少也被認為是良好的行為。在這方面,東方人都深受著先前已有之佛教文化的影響而習以為常。雖然很少人知道為什麼這些善行能導致開悟,仍然有很多東 方人根深蒂固的趨向於信仰佛教。也因此有著這種文化背景,大部分的人都有機會且知道如何靜坐;至於那些不曾學過靜坐的東方人,也至少念過十億遍的(嗡嘛呢貝咩吽)或一百遍的百字明咒。
 
在歐洲或其它西方國家,佛教尚未廣傳,尤其是藏傳佛教更讓他們覺得帶著奇特的外來色彩。在西方人的文化中,從來沒有任何先前的背景及影響讓他們去接受或信仰佛教。但是,經由多世所造善業之業力牽引下,有些西方人知道佛陀是圓滿的,他的教導是真實不虛的,因而已在心中增長了對佛教的信念。然而,西方人從來沒有佛教的文化習俗,故只對靜坐產生興趣。也因此當他們持百字明時,心中充滿著矛盾:百字明真的有效嗎?西方人很難相信持咒的真實效益所在。所以即使大部分的佛教教義西方人都能瞭解,但卻很少能虔心的持百字明或其它咒,或者念誦祈禱文。例如「三聚文(Discourse of the Three Gatherings)」、「祈善行文(Prayer of Exce-lent Conduct)」等,佛陀就曾開示過,都是非常有法益的。或許並不是西方人對佛陀的教誨缺乏信心,而是西方人從來沒有佛教的文化背景,才導致他們對佛教的信仰不能完備及堅定不移。這也就造成了東方及西方佛教徒間的差異所在。
 
佛陀曾經開示過,靜坐對我們是非常有效益的。他也指出,持誦任何咒語、祈禱文、儀軌、經典同樣地非常有效益。他也宣示我們,可經由頂禮、繞佛等善巧法門來累積功德及清淨障礙罪業。做以上闡述的都是同一個人:佛陀。要知道佛陀所說的並非半真半假,所有三種修持的方式─身、語、意三方面─都是同樣的有法益,且真實不虛的。
 
我們修行的基礎,我們試著要改進的,正是身為有情的我們自身。我們與生俱有身體、聲音和心。我們倚止於它們。我們從不曾想「我不在乎我的身體和聲音,我只在意我的心」。雖然身體、聲音和心有它們個別的功能,它們的基礎是全然一樣的。沒有心,身體將無所用;沒有身體,也就沒有聲音。這三者在某些方面是不可分離的。因為它們的不可分,我們造了無數的身、語、意之惡業和罪障。為了成佛,我們必須清淨它們。我們應該相信佛陀的所有教法,同時依法修持。
 
簡而言之,如你打算修習佛法,不論是一年、一個月、一星期或一天,皆應抱持成佛的態度。你們要有正確的發心,應為利益眾生而修持。不應該用你在娑婆世界生活的方式來思惟。你必須考慮別人的福祉和成佛的利益。
 
設若瞭解一些心的本性,你的禪修體驗將更加充實。當具足了這種認知,你的持咒、祈請、依儀軌修持,或大禮拜及繞佛等身體活動,也會更加奏效。
 
瞭解心的本性,對我們來說有些困難,通常我們必須長期地接受上師指導,檢視我們的體驗,發展虔敬心和祈求。否則,我們實在難以瞭解心。
 
在過去,一位具足真正證悟及高洞察力的喇嘛,遇見已累積無量福德且淨除許多障礙的學生時,這位喇嘛會透過他的洞察力認知學生的善根。然後給予講解並對他直接指出心的本然樣子,學生接受了指點後,即進行禪修。然而,這種情形近來已不復多見,沒有多少人能明確的說出「這是心的本然樣子」。
 
因此,我不可以不告訴你們心的本性。「現在我已老了,健康情形也不好,我的日子不多了!」在我們所有短暫的時間裡,我必須只講說對你們有益的話,撇開正確的說明心是怎樣的以外,再多的話也是多餘。〈此刻有人開始哭泣─英譯〉
 
心是怎樣的?它的名字是「心」,但是去掉「心」的這個標籤,我們無法指著一件物體而說「那是心」。我們也不能對著白色、黃色或紅色而說「這是心的顏色」。我們也無法指著一種形狀:方形、圓形、半圓形、三角形而說「那是心的形狀」。心本身是空的。
 
如果心的空,只是像空間,像天空一樣的毫無覺知,那將一無是處。心不是那樣的:它的本性是清明的,在清明中任何事物可以被知曉。
 
覺知(awareness)或意識(consciousness)能知道這不可分的心之空與明。為了幫助大家瞭解,也許覺知這個名詞比較適當。我們所謂的「心」也就是這不可分的清明、覺知和空性三者的和合。
 
我們無法光從看(looking)而指出,這不可分的明、覺知和空三者和合的心的位置。然而,如果不看,我們又永遠也無法認知這個心。那該怎麼辦呢?你應該很自然的,避免矯揉造作的,像你所發現的那樣,讓心自然的靜止,不受干擾。
 
如果你只是讓你的心靜「止」於它的自然狀態,對它又沒有任何的覺知,這種修持是不會對你有任何幫助的。那是愚蠢、無惡和簡單的,不會發展出類似 「觀」的禪定。然而設若你能讓你的心自然地放鬆,不受干擾地處在它的自然狀態,同時又維持一種最起碼的明覺,逐漸的你會有如下之念頭(這就是心真正的樣 子)。毫無疑問地,它將會慢慢地發生。
 
從無始以來,你們無法使自己的心有片刻的寧靜,總是受到許多念頭的干擾,如同海洋的表面老是受到波浪的翻動一樣。你的心從未平靜,於是產生了相當不良的禪修心裡準備。心未平靜,就無法認知它自己的本性。這有許多對治法門,首要乃是使心平靜的修習,繼之為發展觀照。其似為最佳對治之道。
 
使心平和的法門無量無邊:如空性的禪修,光體禪修,不同本尊的禪修等。不管怎樣,如果你不能幾個月或幾年長期的勤於修持這些法門,你的心是無法永保平和的。你所謂的禪修將會是不清明的,而且你的生命也將終老於這種渾沌的情況。這是一件多麼令人難過的事。
 
你可能會想知道,「什麼是最適合我的方法呢?」如同佛所說的:藉此禪修及憶持,即使是成熟的五無間業也能被清淨。修持聖觀世音菩薩,能夠清淨任何及所有的不善業,即使是成熟的五無間業。當我們於禪修心的本性時,同時觀想本尊的像及口誦真言,如此則能清淨累劫所積的惡業。當惡業及障礙被清淨時,禪修的證量會自然的現起,你不可能錯失它。
 
在不斷持誦「嗡嘛呢貝咩吽」時,無論是否以念珠計數,你觀想你自身為觀世音菩薩本尊,白色,一面四臂。此刻,要用你心的眼睛清楚的看見本尊的全部形貌,可能會有點困難。儘管如此,你的禪修是不會有危險的。你可以只想「我是觀世音菩薩」並且保持著這種想法,慢慢地當你比較熟悉此項修法時,你將可清楚的觀想。
 
如你能專心一致的思惟「我是觀世音菩薩,明亮且空的像彩虹般的顯見」,當你不斷地持誦咒語,慢慢的,平和的心就會出現。然後,有時把自身觀為觀世音菩薩的這種專注放開,讓心很自然的,並且盡可能長久的,止於它的本質上。從此,大手印的體驗將會展開。
 
偶而,當你在誦咒時,讓心專注於不斷的咒聲上。不要想「這是悅耳的聲音」或「這是不愉快的聲音」、「這聲音太吵了」或「這聲音有氣無力」,只是專注於聲音的本身上。心的平和將於焉展開。不但如此,正如佛所說的:「藉禪修或憶持它,即使是成熟的五無間業也能被清淨」。禪修觀世音菩薩的形、聲,可清淨無量的不善業或障礙。
 
我們(注意:仁波切用「我們」這組字而非「你們」─英譯),身為禪修的初入門者,當我們的心住於自然、無念且不斷持咒下,可能會發現我們的心變得不安寧。遇此情況,可以停止持咒,盡量持久且不分神的,將心專注於其本然的樣子。
 
很重要的事是應向無二無別的上師與觀世音菩薩祈求,請求幫助我信服上師及觀世音菩薩,對眾生發展出慈悲心與證得大手印。最後應念誦功德迴向及利益眾生二祈請文來結束修持。
 
當你作大禮拜時,你應清楚的觀想三寶及三根本顯現在你面前的虛空中,並充滿整個宇宙。為了長養強烈的信心與恭敬心,你身作大禮拜,口念皈依祈請文,意保持信心與恭敬心的態度;這些為大禮拜的修行重點。
 
獻曼達供時,你再次地觀想三寶及三根本,以全宇宙無論是外形上、味覺上、觸感上、嗅覺上或聲音上的美妙珍品供養他們。你觀想這些供品無量無邊,三寶與三根本也全然的接受與享用。這是修持的重點應牢記在心。
 
如你正念誦百字明,你就想你的根本上師以金剛薩埵的外型呈現,坐於你的頂上。你向他懺悔,請求他清淨你自無始以來所造的深重惡業。然後,你一邊觀想甘露自外形為金剛薩埵的上師流出,一邊念誦若干百字明。甘露充滿你的全身並溢出;你的惡業和罪障像煤炭水或污油般的流出體外。這種個過程將使你清淨。 你觀想上師、金剛薩埵的身、語、意和你的身、語、意合而為一無二無別。這些為金剛薩埵的修行要點。
 
當修習上師相應法時,你可以以曾授予你最重要的灌頂、口傳、解釋及一般心靈指引者,為你的根本上師。或以曾對你的心提供最大幫助者,為你的上 師。這個上師的本質顯現為金剛持,並為本初佛金剛持及灌頂傳承、口傳及講解的喇嘛所圍繞。深具信心與恭敬心地念誦上師相應法六行祈請文。然後請求並接受四灌,並將你的心與根本上師的心合而為一。
 
這些教授足夠了;現在你們應盡可能的多修習。
 
【編註】本文另外譯版收錄於《卡盧仁波切─即身成就的活佛》第十章:最後教法之一
 
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【卡盧仁波切圓寂前最後一次說法】
 
一九八九年三月二十八日講於索拿達
 
六道眾生,遍滿虛空。於六道中,眾生的生存方式,多至不可勝數。例如,有些眾生能看見其他各道中的眾生;有些眾生則無能為力。
 
六道眾生裡,最不幸的是地獄道和餓鬼道的眾生。他們的壽命最長,痛苦最劇。地獄眾生受極寒極熱之苦,餓鬼受極饑極渴之苦。若能看到他們,我們即會生起悲心,自忖非得救助他們不可。唯一能提供我們資料,讓我們瞭解他們處境的是佛法中對地獄道和餓鬼道的描述。我們看不到此二道,而此二道的眾生看不見我們。我們若想利益他們,除了修行佛法,別無他途。
 
我們在此世間所能看見的眾生是各種動物,包括鳥、豬、狗、牛、羊、魚、蛙及昆蟲等。這些眾生過去所造之業不善,如今都不能主宰自己的生活。我們能看見他們及其所受之大苦。我們若想能幫助它們,對它們說法是沒用的,因為它們不懂我們的語言。雖然念誦佛號、短咒、長咒給它們聽,會對它們有所幫助,但我們無法讓許多眾生獲得大益。
 
我們能傳予法義,並能期望其瞭解而獲益者是世間的人類。不過,很少有人能瞭解佛法,可能有百分之九十九的人不懂佛法講的是什麼,那些能懂一點佛法的 人,有的對佛法了無興趣,有的則怎麼說也不能起信。由於大多數人皆屬此類,能認識佛法旨趣者僅僅百中得一,故以法教助人很難。
 
像我們這樣對佛法能有所瞭解、能生歡喜心,並已入於佛法修行之道者,極少。對我等來說,今生最有益、最重要之事,莫過於見法、修法,以致能行法。
 
心是瞭解佛法所須討論的根本問題。流轉生死者是心,受輪迴之苦者是心,超越痛苦而成覺利生者也是心。不管是輪迴還是成覺,其中除心之外,別無其他。因此,認識心是一件極端重要之事。
 
為了要認識心,我們先舉一例。攙雜泥土之水,對我們沒什麼用處,清淨之水則做什麼都行:可供飲用、可以烹茶等等。不淨之心是處於無明的根本識,猶如泥水。根本智,無染的淨心則有如清水。
 
我們若對心性瞭解到某種程度,自然會領悟業因果報的運作。結果,我們就會捨惡行善而造善業。我們的惡業也會因而逐漸消失。對心的瞭解即是這樣使得我們體會到業因果報所含的真義。
 
現在,我們來更仔細的瞭解心與領悟業之間的關聯。首先要談的是,根本識不淨之心像地一樣。它具有地大(五大之一,餘四為水、火、風、空)的特 色。地是堅固的,其潮濕顯示水大的存在,其溫暖是火大,其活動是風大,其廣大性為湖、樹、草等之所依是空大。因此,地大之中,五大具足。根本識有五大的特色。從根本識出現「八識」、「五蘊」,以及我們經驗中的其他方面。這些都是在根本識這塊「地」上所種之因。從這些因所生之果很多。這猶如上述的泥水,亦即所謂的「因果」。生死輪迴的現象,出自此根本識,也回歸此根本識。這就是業因果報的運作。
 
業果以煩惱為所依。例如,我們若有某物,心中會想:「這是我的。」如是一來,執著即起。我們若憂慮他人前來奪取該物,就會生起貪心。此貪成為因,一旦「溶」入根本識中,或刻在根本識上,其後果將是貧窮和更貪。同樣的道理,善因生善果,惡因生惡果。
 
所有佛法中主要的,即是業因果報。理由是,在業因果報方面若行得正,惡業即減,善業即增,以致我們有可能積聚福智二資糧,而終成正覺。
 
修此成覺之道的第一步,是皈依喇嘛(上師)和三寶,然後是觀業因果報,依自己的了悟而捨惡行善,名為「資糧道」。當你依序修行下、中、上三個次第的資糧道時,你的善業隨之增加。最後,你在精進、智慧、忍辱方面也大有長進。至此,你已抵達「加行道」。在加行道,你修禪定和精進,也就是修法。結果,你直證曾用理智所觀的心性,這是進入「見道」的時刻。依序修行下、中、上三個次第的見道,直到抵達見道極頂為止。至此,我們看心性上次演說中所說的空、明與無礙智合就像看見密友,一眼即能認出。
 
資糧道、加行道與見道,都各含有下、中、上三個次第,都是小乘、大乘及金剛乘所不可或缺的。此三道之所依,在三乘中完全相同。三乘無一不是殊勝的悲心、加持和力量之源,無一不是成覺的寶貴方便。
 
不過,此三道修行時間的長短,在三乘中就大有差異了。在修道所需時間上,小乘極長,大乘比小乘短得多,而我們所講的金剛乘則又遠較其他二乘為短。例如,金剛乘的行者中,上等根器可即身成覺;中等根器可於中陰階段成覺;下等根器也可在修過三生或七生之後成覺。因此,就金剛乘的修行來看,資糧道、加行道與見道,都是相當短的。這是因為金剛乘具有充實其修行的方便法和大悲心。我們如今能有機會修金剛乘,真是太幸運了。
 
關於此點,有例為證。佛曾說過,沒有比誦「嗡嘛尼貝美吽」更有益的了。發願誦此六字真言一億遍者,可用小乘的方式,那就是獨誦。無論如何精進,也 要三年多的時間才能誦完一億遍。但若用大乘的方式去誦,則可集一百位有相同信仰和志願者,共同誦此真言,把每人所誦的真言遍數加在一起,即成所謂「共同一億遍」,這比用小乘的方式要快得多了。然而,依金剛乘的看法,誦真言者可想像自己化現為一百、一萬或十萬觀音,並想像這些化身都真在那裡不斷念誦六字真 言。若以信心修行此法,則只要幾個小時或幾天,就能誦完一億遍,在效率上,諸乘之間有著這樣的差別。
 
如果我們只對某一位喇嘛(上師)、本尊或佛有大信心,而欲向其禮拜十萬次,那就需要很長的時間。這種修法會除一些障礙和積一些功德,但起信的對象只有一個。在修四加行時,我們的修法是想像面前空中充滿喇嘛、本尊、佛陀、菩薩、空行母、護者及護法成百、成千、成萬,遍佈十方,真的在我們面前現身。我們想像自己發出成百、成千、成萬的化身,與一切眾生共同向諸喇嘛等頂禮。如是禮拜十萬次,我們所積之功德及所除之障礙,就像禮拜無數個十萬次那麼多。這就是金剛乘道的修法。
 
富人可能想要一些金銀綢緞等貴重物品來供養其所信的喇嘛或佛,可能先款待這位喇嘛或佛,然後獻上自認為是寶貴的東西,說:「這是我所珍愛之物,希望您肯接受。」這種出自信心的獻供,能為獻供者積大功德,是一件非常好的事。
 
同樣的,在修曼達(壇城)供時,我們不斷向十方諸佛與菩薩,獻上自己的身、語、意和一切所有;獻上過去、現在、未來所積之善;獻上天、人的各種享受、美妙之聲色、美味和香味、愉快的感受。我們以大信心,一再如是去做。我們用此修法所積之功德,比上述富人所積要多數千倍、數萬倍、數十萬倍。
 
我們所積之功德增加,我們的障疑就相對減少。所以說,金剛乘道具有無量善巧方便和悲心。
 
金剛乘的這種善巧方便從何而來?從心而來。一切現象皆起於心。心性是空、明、無礙智。若能知此心性,我們就會瞭解金剛乘所有起於心的善巧方便。有此瞭解,我們修善、修法就容易了,我們的修行會立即產生效果。
 
目前,我們把一切經驗色、聲、香、味、觸都看成是真實的、實存的,我們想:「我存在,有我,我的確存在,」我們有一種以自我為中心的成見。固執這種成見實在是極能限制成長和令人衰弱之事,它就像是在索拿達地區的道路上佈滿了荊棘,而我們卻光著腳在上面走。扎入腳中的每一根刺,都非拔不可,這使得我們的前進既費時又困難。顯然,我們若是穿上堅固的鞋,那就好走得多了。同樣的,如果我們真正瞭解一切現象是空只是內在之惑的反映以及心也是空的,那麼我們無論做任何事,都不會在生活中遭遇困難。
 
我們必須觀想、祈求喇嘛、本尊和佛陀,以及對他們生起信心,不這樣做,即不可能行解脫道。佛陀存在,喇嘛存在,本尊存在,因為他們存在,我們才能得到他們所賜的各種加持及成就。不過,我們所說的佛或喇嘛,並非像鐵、水晶或金銀那樣的物質,你決不可以這種唯物的態度去看他們,喇嘛或佛的本質是空;其性唯明;其相是無礙智的遊戲。除此之外,他們完全沒有真正具體的形色,就像虛空之空明一樣。了知他們如此,我們即能生起信心,讓自己的心與他們的心合二為一,息念安住。這種態度及修行,極其重要。
 
這一點關係重大!有些人可能對喇嘛(上師)或佛有大信心,但他們想:「我的喇嘛是真實的,具有這種形相、這種聲音、這種感受等等。我的喇嘛確實存在,我自己也確是某某人,我對這位喇嘛大有信心,我很敬愛我的喇嘛,我的心全放在我的喇嘛身上,我願盡我所能侍奉我的喇嘛,並以信心修行。」後來,喇嘛圓寂時,他們想:「真可怕!喇嘛圓寂了」他們不勝悲愁,心想:「我再也看不見我的喇嘛了!」因此,他們深感沮喪和焦慮。這是由於誤將喇嘛之肉體看作實有所致。
 
我的根本上師(喇嘛)之一是博學有成就的康育仁波切。他是很了不起的人,他有一位法國女弟子,對他極為虔敬,這位女弟子想:「康育仁波切是我的根本上師(喇嘛),我對他有大信心。」在教禪觀時,康育仁波切要她把心與他的心合在一起。於是女弟子想:「自今而後,我願將我之身與他之身看作是不可分,將我們之語看作不可分,將我們之意看作不可分。」她在這一點上觀想了一段時間。她的信心純正,修得也好。不過,她潛在的執著心強,不久之後,她好像隨時隨地地都帶著喇嘛:她走他也走,他坐她也坐,如影隨形。她覺得老是有喇嘛在身邊壓力很大,以致白天吃不下飯,晚上睡不著覺,她幾乎要發瘋了。我過去常看到她,如今已有些時候沒見面了,結果如何,不得而知。像她這樣的執著,相當危險。
 
據說,我們一執著本尊,本尊即成枷鎖,我們一執著自己的成就,不管是多麼大的成就,成就即成障礙。
 
很多人想:「我的喇嘛(上師)老了,住的又遠,因此,我不會再見到他了,我們相隔太遠,使我無法得到他的加持。」有很多人真這麼想。這是由於不知喇嘛之心有如天空,以及不知自己之心亦如天空,而產生的錯誤觀念。
 
簡言之,不要把你的血肉之軀看成真實的存在。你要想像自身現觀音菩薩相,空而明顯,有如天空中出現的彩虹。你要盡量把觀音身相所有細部都想像得清清楚楚,至少,你也要認為自身具觀音相。
 
同樣的,你要把一切聲音都看作是聲與空的結合,是觀音六字大明咒的自然迴音。你要把一切精神現象和活動都看作是觀音之心,是智與空的結合大手印。 心遍虛空智滿心,讓你的心安住於智之空明,無有散亂。然後,無論做什麼行、坐或任何日常活動你都要保持此智。如是,你的修行就會逐步進展,成佛不再是難事,一切現象和你的生活經驗都將變為成覺之道的一部分。
 
於此世間,每天都有人死去,無論如何,人人都不免一死。但每天出生的人數跟死去的也差不多。因此,這個世間永不會空,而且將老是這樣。於此世間,人們有各種不同的生活經驗,但生、老、病、死則無人能免。一切無常,沒有永恆或實存者。我們必須將此點牢記在心,無時或忘。這是絕對必要的。
 
【編註】本文另外譯版收錄於《卡盧仁波切─即身成就的活佛》第十一章:最後的公開教法
 
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第一世卡盧仁波切親繪瑪哈嘎拉大護法,原圖由卡盧仁波切所指導完成傳統三年三個月閉關的弟子:目前常住於台南貢噶寺的羅桑喇嘛所珍藏。
 
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敬錄自《密勒日巴尊者傳》

尊者說完以後,希哇俄行者就啟稟尊者道:「您老人家在求法依師的時候,對於上師那樣的虔誠信從,忍耐受苦;得法以後,在山中那樣的精進修行,無論從哪一方面看來,都不是我們能夠做到的!我們都不敢再修這個法了,可是解脫不了煩惱輪迴,應該怎樣辦才好呢?」說完竟大聲痛哭起來。

尊者說:「你不要失望,我告訴你,只要你常常想到輪迴和三惡道的痛苦,那麼你的精進心和求法心就會自然生起的,凡是有心的人,聽了『因果法』既能相信,一定也能做到像我這樣精進修持的,如果對於佛法不能生起極深的信仰,僅了解一些道理,是沒有用處的。因為這樣就很難不為八風所動。所以學佛,第一要相信因果,那些對因果報應都不相信的人,嘴媮鷁M談論些與聖理二量相合的空性,可是實際上也不過是說說而已,並沒有甚麼真實的價值。因為空性這件事,非常微妙,難解難信;如果對空性能生起決定的信解,那便一定可體會到空性並不離開因果,即因果而顯空性。因此對因果的取捨和去惡行善,一定格外注意,比一般人尤為謹慎。所以一切法的根本就是相信因果,努力行善去惡,這是學佛最要緊的事。

「我最初並不懂得空性,但是對於因果卻有堅定的信心;知道自己作了大惡業,將來會墮惡趣,所以心生恐怖。因此對上師的虔誠信服和修行的刻苦精進,都自然而然的辦到了。你們也應該同我一樣,獨自住在山中修持真言乘。如果能這樣做,我保證你們一定能夠解脫成就的!」

於是藏頓巴普提惹昨就啟稟尊者說道:「上師啊!您一定是大金剛持的化身,為度眾生才化現人世,示現這樣一個希有的事蹟,否則最少也是無量劫來修行佛道,已經登了不退轉地的一個大菩薩!您為了法,不惜身命的去修行,所作所為,處處表現出您是一位非凡的菩薩。像尊者這樣的苦行和忍耐,在我們這些凡夫弟子來說,不用說做不到,連想都不敢想!就是想要學,身體也受不了。所以上師您老人家一定是佛菩薩的化身,我們雖然不能像您那樣的修行,但是也都知道凡能夠見到上師及聞法的眾生,都能解脫輪迴,這是一定無疑的。能否請您告訴我們,您究竟是哪一個佛菩薩的化身?」

尊者答道:「我自己也不知道是誰的化身,最可能的恐怕還是三惡道的化身吧!你們以我為金剛持,當然會得到加持,可是你們以為我是化身,這對於我固然是淨信,然而對於法卻成了無比的大邪見!這是因為你們對於佛法的偉大果利不了解的緣故。譬如像我原來只是一個普通的凡夫,而且前半生還作了大惡業;為了相信因果業報,決心拋棄了今世的一切,一心修行,現在離開成佛的階段也可說是不太遙遠了。尤其是遇見一位條件具足的上師,能夠受到他的攝受。得到真言捷徑的心要口訣,和不為言詮所染,澈見本來面目的指示灌頂,依法修持,所以即身成佛是決無疑義的。如果此生只是造作惡業和五無間罪,那麼命終以後,一定馬上就會墮入無間地獄的,這就是不信因果和沒有精進修行的結果。如果由內心的深處,對因果的道理生起堅決的信心,怖畏惡道的苦痛和希求無上的佛果,那麼人人都可以和我一樣對上師有絕對的虔誠,在修行時有最大的努力和覺證。這是任何人都能夠辦得到的。你所說的什麼佛菩薩的化身,完全是因為對密宗未能確切了解。你們應多讀古德們的傳記,思維輪迴之理,要常常記取人身難得和壽命無常,而去努力修行!我曾不顧名聞和衣食發大勇猛,忍大痛苦,獨自住在無人的山中修行,因而獲得覺受和證解的功德。希望你們也學我一樣去好好修行。」


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─ 至尊宗喀巴大師《菩提道次第廣論》─


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百 業 經

法王如意寶晉美彭措上師 傳講

堪布索達吉仁波切 譯

 

縱經百千劫  所作業不亡

因緣聚合時  果報還自受

─《百業經》─

 

凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人,若能對因果不虛生起堅定的信心,謹慎遵循因果,並且精進修持、懺悔罪障,一定不會墮落。

─ 法王如意寶晉美彭措 ─


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淺 談 因 果 關 係

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天簡單地談一談有關因果的問題,其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麽叫作因果呢?比如說,一個人去偷盜,偷了東西以後,在他的身、口、意中哪一個是因呢?我們經常講的業,在這裡和因是一回事。偷盜者用手去抓一個東西放到自己的包裡,這是不是因呢?當一個人心裡想:我要去偷這個東西,這個起心動念是因嗎?上述身、口、意行爲當中到底哪一個是因?一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點,但是,在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認爲,每一個人自從無始以來到成佛之間,都有一個心的相續,此心相續有時候有眼、耳、鼻、舌等五識,有時候沒有,但無論它有多少不同的分別,總有一個恆時不滅的存在,就叫阿賴耶識。造了業以後,就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是:下雪的時候,將墨水倒在雪裡,雪就變成了墨水的顔色,雪融化之後,在地上仍可以看到這種顔色。同樣的,如果以煩惱去造業,當這個煩惱消失的時候,這個業就會留在阿賴耶識上。業(或因)是一種特殊的能力,如稻穀的種子,我們肉眼看不出它能發生稻芽,但是它確實蘊藏著這樣的能力,同樣,當阿賴耶識上播下一個業的「種子」,經過一段時間,因緣成熟後,它就會産生出「果」,這個果也叫報應。所以因(或業)的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行爲完成以後,在他的阿賴耶識上就會留下這個行爲的種子。然而,這顆種子什麽時候發芽是不定的,經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多,它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一、兩個月,有些卻需要五、六個月甚至更長時間。這種差異來自於種子本身的不同,以及地理環境和氣候等因素。同樣的,經書裡講因的成熟有四種:一是今生報應。比如,年輕的時候造業,中老年時得報,有時甚至更快,當下就可以看到果報,這是什麽原因呢?因為,某些特殊的因緣可以使果迅速出現,這個很快成熟的業,來自於它的對境和動機,在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說,僧衆和普通人是兩個完全不同的對境,如果偷僧衆的東西或毀謗僧衆很嚴重的話,就有可能在當下或今生見到報應;如果對境是一般人,果報肯定是有,但不一定馬上或在這一生就顯現,這種差別是由對境不同而産生的。另外是動機的差異,如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久,以這樣的動機去殺生,它的報應就會很快成熟,若殺生動機不那麽強烈,則雖然有果,但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分爲三種:一是下一世一定會成熟的果。比如,造五無間罪之類的大惡業或大善業,在下一世一定會報應;二是雖然肯定有果報,但成熟期不定,或許三四代以後,或許更長的時間;三是也許有果報,也許沒有果報。從因果不虛的角度來看,這是什麽原因呢?──如果這個因(或業)的能力很微弱,當它遇到強大的對治力時,它的果就不一定發生。前面三種稱爲定業,第四種叫作不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時,印度有許多外道,他們用神通親眼看到一個一生行善的人,死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生,如果因果是真實存在的,那麽爲何善無善報呢?於是,他們認爲因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人爲什麽會墮落呢?他今生行善,沒有造什麽惡業,但是,我們不知道他的過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人,他的上一世和上上一世還是行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看,他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業,而是屬於第三種定業,即它有果報,但也許在幾千年、幾萬年,甚至於幾百萬年之後才會發生。

在生生世世當中,我們有沒有造這種業呢?答案是肯定的。所以,雖然現在做得很好,但是如果不能清除過去世所造的惡業,其果報就會一直等著我們,這種業一旦發生果報,是無法迴避的,只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是會空耗呢?當然不是,它也有果報,如果這個業的能力不是很強、成熟很慢,就有可能先墮落再上升。

所以,不要說一點正知正見都沒有的人,就連修證比較不錯的那些外道仙人,他們在因果知見上都是迷惑的。這是因爲因果循環錯綜複雜、貫穿三世,唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈,而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人一般很有學問,也有一些世間神通,他們往往根據自己看到的某些情形,如某人前世行善,後世墮落,便輕下結論,說因果是不存在的,並因此著書立說,迷惑了很多人,從而漸漸形成一個教派,斷見便由此産生了。

常見又是怎麽來的呢?有些人雖然有神通,但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界,在做天人的時候,梵天、帝釋就存在了,現在自己死了,但回頭看去,帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麽時候生的,什麽時候會死,往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死,於是覺得他們是永遠不死的;然後又往後推到幾萬年、幾百萬年,但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認爲,梵天、帝釋下面的人才會有生死,而梵天、帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡,於是很多人跟著他學,就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人,並且持戒行善也做得不錯,然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是,有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎麽會遭到不幸呢?對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法,甚至有人這樣說,我參加法會又念了那麽多經,就不該有這樣、那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的,因爲參加法會、放生及所做的一切善舉,已經存入我們的阿賴耶識中,沒有顯果是因爲因緣還沒有成熟,就像一個農民春天種地,他把僅有的糧食都播了種,家裡就沒有糧食了,要等五、六個月以後才會豐收,而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪,你種了那麽多地,天天辛勤勞動,爲什麽沒飯吃呢?這種疑問是沒有道理的,因爲誰都知道,播種和收成之間是有一段時間間隔的,現在沒有糧食是因爲他去年沒有好好種地,沒有豐盛的收成,所以把種子播下去後,便沒有餘糧可吃,這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣的,參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫,因為病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。

現在我們來分析,遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點:一種外道認爲,全部顯現都是由業力來安排,一個人的一生過得好與不好,甚至連吃一頓飯是早、是遲,都是命中注定的,是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好,災難也好,有多種因緣,有些病是前世的病,也叫業力病,這種病無論花多少錢,採用多麽高明的醫療手段,都無法治癒,這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒,也不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所導致。所以,有些事物確實跟因果有聯繫,有些卻跟因果沒有直接的關聯,佛教一直強調不墮二邊,在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變,那修行還有什麽用呢?既然已經注定了,那什麽都不用做了,結果好就隨意享受,不好也只有任其發生、聽天由命。同樣的,假如真有一個命中注定,那麽布施給別人食物也沒有用,給了也吃不飽,因爲他命中注定要挨餓。所以,這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果,這也是錯誤的。我們要走中間的道,不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關,以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述,一般情況下,我們現在做得好與不好,是跟以後的果必然關連,但跟現在的顯現沒有直接關係,當然,特殊因緣除外。

另一種情況,有些人平時無惡不作,但他也沒病沒災,過得很好,甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說:如果因果存在,他們幹了那麽多壞事,爲什麽沒有報應?行善之人與造惡之人比較時,造惡之人過得還要健康快樂,這不是說明根本沒有因果嗎?這與種地的情況是完全一樣的。

有人認爲,因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰,所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律,必然會遭到報應,所以才要戒除。比如,服毒是不是違背佛教呢?佛教是禁止人服毒的,而毒藥本身是不能吃的,如果你非要嘗試,必然會中毒並感受痛苦,這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作,有些則幾個月,甚至幾年後才發作,因果報應也是如此,雖然因果是我們的眼睛看不見的,但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後,在還沒有發作並活得很健康時,有人便以爲他服的不是毒,仔細想想這有道理嗎?沒有痛苦並非沒有中毒,只是毒發的時間還沒到而已;同樣的,殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣,肯定是要發作的,只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子,以前有一個國王殺害了阿羅漢,第二天,在他所轄的領土內下了無數珠寶雨,在以後的連續六天中,天降的寶物一天比一天珍貴,但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土,全國人都被埋葬於黃土之下,一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢?因爲他過去世曾造過殊勝的善業,現在雖作了極大的惡業,但當兩種不同的業相遇時,原來的善業先成熟,自然得到大的善報,當福報享盡後,立即惡報現前。這其中先後的順序,是不是像外道所講是由造物主安排的呢?肯定不是,這與糧食成熟的道理相同,是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成,決非人爲所致,這是一個自然的規律,因果也是如此。

如果想更進一步瞭解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解,就會出現許多問題,有神通的人尚且如此,沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因,這種因,不論是善是惡,因爲能力微弱,所以當碰到其他違緣時,就不會發生果了。對於惡業,要製造一種違緣使它變成不定業,這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講,無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業,這個辦法就是對它生起悔意,並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡,是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如,一個人原來靠殺豬宰羊生活,後來改行不做,開始當居士念佛,他對原來的惡業生起很大的後悔心,並發誓一生當中再也不去做這種惡事,當這兩個條件完全具備後,他所造的殺業就變成了不定業,以後就不一定得果報,若再進一步深刻懺悔,就有可能完全不受果報。這是這一世的情況,然而往昔世中我們曾經造過哪些惡業都記不得了,但是我們可以這樣來想,無始以來我所做的一切罪業,無論是有意或無意做的,都是不應該的,如同服了毒藥一般,對它生起強烈的恐懼和後悔心,並發誓從此再也不做,這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業,這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做,情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業,都是居士或出家人,經常念佛、修法、放生做善事,但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業,如果又沒有迴向,一旦生起一個強烈的瞋恨心,當下便摧毀長時所積的善業,因爲凡夫的這些善根都是靠不住的,現在做得好,以後做得好不好,誰也沒把握。如果我們有能力,就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡,若不懺悔,其果報一定會顯現,那時就與持斷見的外道所見一樣:雖然今生行善,死後卻會墮落。這是非常危險的,因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的,都能夠懺悔清淨。

同樣的,善也有不定業,我們應該儘量把善業儲存下來,方法有兩種,一種是迴向,還有一個更好的方法就是通達空性,知道行善是如夢如幻的,若能這樣思維,即使有瞋恨心生起,也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的,它與如幻如夢的見解是無關的,而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的,兩者相較,有執著的法比不上有智慧的善根,所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向,而且瞋心不斷,那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講,迴向就是最好的辦法。

綜上所述,我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業,而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要,要想認識因果,必須要分清這四種業,並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。

因果是這樣的,如何證明它的存在呢?佛曾講過,一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的,但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象,因緣和合。緣起是什麽呢?緣起就是,有了因就肯定有果,內外所有的事物,都是緣起的現象,因緣的結果。比如說一個人殺生,這對於被殺的衆生是一個很大的傷害,此人造了這麽嚴重的業,焉能沒有果呢?如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子,即使不管它也會發芽。同樣的,在世間的一切有爲法中,沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到有些病人,被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月,結果病人通過行善,如放生或修長壽法,在兩、三個月後,依然活著並且活得很好,當醫生再檢查時發現病灶消失了,這種情況無論在藏地或漢地,甚至全世界都曾發生,這既不是傳說也不是神話,而是一個個活生生的事實,由此可以證明因果是存在的。

佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在:有些人一生無論怎樣努力也發不了財,他的經營操作並沒有問題,但終身受窮;有些人沒怎麽努力,卻一生榮華富貴;還有諸如健康不健康,長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關,其實不是。例如,西藏歷史上有個國王,他想讓窮人富起來,曾三次把西藏所有貴族的財産平分給老百姓,但是過了一段時間,情況又恢復原樣,窮人還是窮人,貴族依然是貴族,國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的,那些不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的,這多半也跟因果有關。當然,不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的,富了就不用去幹活,窮了也不須再努力;只能說從這些事件中基本上看得出來因果的關係與規律。

《俱舍論》裡也講,有些父母造了很嚴重的罪業,他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報,豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎?《俱舍論》解釋說,這些子女本身就有那種惡因的存在,當父母造了大惡業後,由於他們與子女的密切關係,就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說,想要直接證明因果的存在是很難的,因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果,但是用間接的方法,如上述的例子,就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約,就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫,就要種解脫的因,有了因就一定有果,這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起,緣起包含了許多內容,從名言諦來講,就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物,都有各自的因,其中有一些因是我們可以看見的,有一些則是肉眼無法看見的,唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果,無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂,就要去種快樂的因,快樂的因就是行善;若想避免痛苦和災難,就不要種痛苦的因,痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明,欲求快樂果卻反種痛苦因,比如,時下許多人殺害各種動物,用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽,這豈不是完全的顛倒嗎?其餘的事情也都是這樣。

所以,如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨,則所做的泰半是錯誤的,由此感受的也將是他們意想不到,也不願接受的苦果。


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如果想更進一步瞭解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述因果道理十分清晰明白。

─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─

 

http://211.72.163.194/pdf/29.pdf

俱 舍 論 釋

蔣揚洛德旺波尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯


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因 果 明 鏡 論

堪布益西彭措仁波切 著

第一章  總說業因果

  第一節  誰是創造者

  第二節  業的規律

    一、自作自受

    二、苦樂法則

    三、因微果著

    四、未作不遇

    五、已作不失

  第三節  心是業之源

    一、萬行之源

    二、禍福之根

第二章  世間業

  第一節  十業道

  第二節  十惡業

  第三節  十善業

  第四節  開示具力之門

    一、田門

    二、所依門

    三、意樂門

    四、事物門

    五、串習門

  第五節  定業與不定業

  第六節  業的轉化

  第七節  兩世之間

第三章  世間果報

  第一節  異熟果

  第二節  等流果

    一、同行等流果

    二、感受等流果

  第三節  增上果

  第四節  分說十惡業的果報

  第五節  十善業果

    一、總說十善

    二、分說十善果報

  第六節  圓滿人身

    一、圓滿人身的異熟功德

    二、圓滿人身之異熟果報

    三、圓滿人身之異熟因緣

第四章  苦集滅道

  第一節  安立四諦的次第

  第二節  苦諦

    一、人生之苦

    二、三苦

    三、六道之苦

  第三節  集諦

    一、煩惱

    二、集業之理

    三、死亡與重生

    四、十二因緣

  第四節  滅諦

  第五節  道諦

    一、入道資糧

    二、正修入門

    三、加行道

    四、三聖道

    五、三十七道品

第五章  大乘因果

  第一節  圓滿的果位

  第二節  大乘之因

一、殊勝方便

二、入大乘門

三、發菩提心

四、菩薩大行

  第三節  色身與法身


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因 果 的 奧 秘

堪布益西彭措仁波切 著

思維總業果──業果的四個道理

分別思惟十業道

抉擇業果──正顯示黑業

業之輕重差別

果報介紹

思惟白業果

顯示業的其餘差別

思惟特別業果

總示思已正行進止之理

四力淨修之理

深信業果之總結

《因果的奧秘》思考題


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生生世世攝受願文

法王如意寶晉美彭措 著

益西彭措堪仁波切 譯

三世切善逝諸如來  自前顯現殊勝善知識

無比勝恩功德大海藏  祈禱於您師如意寶

您度眾生善巧方便行  無論顯現何種之形象

乃至刹那邪見亦不生  切所作見善求加持

師您慈憫教誨之善說  隻言片語亦不作違越

猶如傾注寶瓶諸加持  願悉無餘融入相續

怙主您於淨穢刹土中  示現各種幻化戲舞時

幸能成您勝隨從  同時趣入菩提薩

何時自現淨刹土中  至尊顯現獲得正覺果

吾亦隨從最初得安置  願成增盛殊勝事業者

總之從今乃至世世中  與您依怙者不分離

既獲菩提亦成種姓主  祈願滅盡六道輪迴城

此文於五台涼山應金剛弟子日珠堪布誠心懇求一上師如意寶生生世世攝受之願文阿旺洛珠宗美即刻任運而作


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無人山谷岩洞中

恆具出離厭世心

上師乃為三世佛

強烈堅信永不離

─ 至尊密勒日巴 ─


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事 師 法 五 十 頌

拔毗天大阿闍黎 造頌

湯薌銘居士 譯

頂禮妙音菩薩!

得具貴勝金剛薩埵上位因,

上師蓮足如實恭敬為作禮。

清淨續說依止彼,今總集說其敬聽。

已能獲得勝灌頂,如是金剛軌範師,十方所住諸如來,三時現前為作禮。

以最勝信日三時,獻花中圍而合掌,頭頂接足為作禮,開演上師當敬事。

師或在家新出家,為避世間譏毀故,以持禁戒心作禮,面前所置正法等。

若獻座位若起立,作事業等諸敬事,有禁戒者普應作,唯離拜及非妙業。

上師及與其弟子,同等失壞於誓句,勤勇軌範及弟子,最初應互相觀察。

具慧弟子不應從,無有悲愍而忿毒,貢高貪著不守護,自矜而伐為上師。

堅牢調伏具足慧,具忍正直無諂曲,了知咒與續加行,具足悲愍解諸論。

畢竟曉了十真性,善巧繪造中圍業,了知宣說咒加行,其心專一根調伏。

於彼同等怙主想,既為弟子若輕毀,即名輕毀一切佛,是故痡`當得苦。

若有輕毀軌範師,便由疫氣傷害病,鬼魅熾燃或諸毒,增上愚癡而命終。

王法火難或毒蛇,水或空行或盜賊,鬼魅邪引所殺害,從此墮入那落迦。

普於一切軌範師,何時不應惱觸心,若由愚癡而現行,那落迦中受煎逼。

諸所示現極可怖,若無間等那落迦,一切輕毀軌範者,正說應住於彼處。

是故一切勤勇者,於其金剛軌範師,大慧自善不矜伐,何時不應起輕毀。

諸有恭敬供上師,隨順師故而奉施,從此熾燃等侵害,當來亦令不出生。

於自誓句軌範師,以非可施妻與子,及以自命常承事,況復變動諸財物。

是故無數俱胝劫,極難獲得大覺位,若有具足勤精進,亦於現生能賜予。

痡`守護自誓句,痡`供養諸如來,亦琠^獻其上師,此與一切佛同等。

欲得無盡真實者,以其少分堪悅意,變成至極殊勝者,若彼若此獻上師,

若能於此甯I供,即是甯I一切佛,此施名為福資糧,資糧令得勝悉地。

是故弟子應具足,悲捨戒忍諸功德,軌範師與金剛持,不應觀為有別異。

可畏等同壞塔罪,不應踐踏上師影,況復更所不應踏,若鞋若墊若乘等。

大覺慧者以歡心,精勤聽受上師命,若如理事無力能,其所不能婉言謝。

依師當得諸悉地,若增上生若安樂,是故一切精勤者,不應違越上師命。

上師諸物如自命,上師所愛亦如師,上師眷屬如親屬,依於等住瓻鈭。

止憩床座或前行,或作束縛其頂髻,置足於墊手置腰,上師面前皆不應。

上師安住或起立,不應偃臥或端坐,痡`於彼諸事業,善巧興作令圓滿。

除遣口唾液沫等,伸展其足於坐墊,往來經行或諍論,上師面前皆不應,

摩擦支體或舞躍,歌詠伎樂皆不應。加行眾多雜言論,能聞近處不應作。

鞠躬從座而起立,當大恭敬而端坐,黑夜渡水道可怖,得教令已能前行。

軌範所能現見前,具慧不應旋扭身,不應以背倚柱等,不應牽曳其指節。

或濯其足或浴身,拂拭及與撫摩等,皆應先行為作禮,禮已後當隨所喜。

若當稱說上師名,名後隨行面前文。為令所餘起恭敬,故先稱說勝敬詞。

若於上師請教令,即應說云如命行,雙手合掌勿散亂,當善聽受上師教。

發笑及與唾痰等,當善以手遮其口,作所命事究竟已,當以柔順語啟白。

師前調順面端坐,善護所著衣等相,以膝著地而合掌,為求聞等三啟白。

於作敬事一切行,其心應離於我慢,慚羞怖畏善防護,住於初適嫁女相,

一切輕佻等所作,開演師前應遠離,所餘類此諸所行,自內觀察應遣除。

善住中圍及護摩,攝收弟子及講說,其處若與師同住,未得許可不應作。

若開眼等隨所得,一切皆當獻上師,師與所獻取受已,有所餘者隨所喜。

上師弟子非弟子,弟子亦非上師前,隨行所有諸敬事,及作禮等當摒退。

隨於軌範有所獻,或軌範師有所賜,具慧於彼應鞠躬,以其二手而持取。

能以正念無忘失,於自遍行皆精進,同法違越自所行,以歡喜心相勸阻。

有病恭敬師事業,亦未得師賜許可,於諸遮制雖現行,具善心故不成罪。

此中多說何所用,令師歡悅所應作,令師不悅皆遠離,於彼於此當精進。

悉地隨順軌範師,大金剛持所親說。既曉了已以諸事,一切為令上師悅。

意樂清淨諸弟子,已正皈依於三寶,隨順上師而轉者,便應施與令記誦。

此乃施與咒乘等,令得成為正法器,一十有四根本墮,正所應誦及受持。

如是弟子隨師轉,生無餘利無過患,集此我積無邊善,願諸有情速成佛。

 

《事師法五十頌》大義

拔毗天大阿闍黎 造頌

湯薌銘居士 譯

堪布索達吉仁波切 傳講

頂禮歷代傳承上師!

作者簡介:本頌的作者是印度人,從小便依止了很多善知識,出家後精通顯密論典,成為一名大班智達。因未被國王重用,他心中不快,離開了寺廟,準備去東方朝拜一聞名的度母像。途中經過大海,非人大興違緣,把他劫持到了非人的居住地,他心中大苦,於是天天祈禱度母,希望早日得以離開,後夢中度母告知,若想去某個地方,晚上頭朝這個方向安寢即可辦到,照辦後果然又回到了印度。但這時已過去很多年,自己寺院裡的老班智達們都已去世,新一輩的班智達們對他的弘法又不支持,為此轉恨海中的非人對自己所作的障礙,於是念了很多降伏咒,使害他的非人島嶼沉入了海中。後來度母告訴他因為這個重業,小乘、大乘、密乘三大戒律都已違犯,須好好懺悔,否則必墮惡趣。他欲往五臺山朝禮文殊以期懺罪,度母指示此猶未能淨障,若能造一有關依止上師方法的論著,使初學密乘者知道如何行持,方可淨障。於是大阿闍黎在第二天即依續部造了此頌。

又有一說是拔毗天違反了上師教誨,在欲割自己舌頭時,度母現身告之如是難以淨除謗師之罪,須造一指導後人如理依止上師的論典方可,故造了此論。

頂禮妙音菩薩!

這是由梵譯藏時譯者所加的頂禮句,妙音菩薩即文殊師利菩薩。前弘時期藏王赤熱巴巾(815—838,約唐朝末葉)規定:凡有翻譯,若屬經藏,開篇加「敬禮一切諸佛菩薩」;若屬律藏,開篇加「敬禮一切遍知佛」;若屬論藏,開篇加「敬禮文殊師利童子」,以示區別。

本論科判分三:甲一、首義;甲二、中義(論體);甲三、末義(迴向)。

甲一(首義)分二:乙一、皈敬;乙二、立宗。

乙一、皈敬:

得具貴勝金剛薩埵上位因,

上師蓮足如實恭敬為作禮。

此半頌為皈敬句,意即上師是獲得最珍貴超勝的法報化三身的根本因,在這樣殊勝的上師蓮座下,把上師之足,頂戴於自己最尊貴之頂上。「貴勝」是指無二智,「金剛」指與實相無分別的法身智慧,「薩埵」指從法身智慧中產生的報、化二色身,這些指的均是佛的功德。此功德唯從上師而獲得,因此作者在此先虔誠恭敬地頂禮上師。

乙二、立宗:

清淨續說依止彼,今總集說其敬聽。

此半頌是立宗句,也就是造此頌文的依據及其必要。此頌文的依據是諸大清淨續典,而並非個人分別心的臆造。諸續典中雖有如是的教言,但因人生短暫,加之內容分散,次第多未有序,故將諸續中依止上師之要義,集中而成為這五十頌,俾使後學者省去費力翻檢之勞,而一覽無餘。故而依行之必得解脫,應恭敬聽受,並隨宜為他人宣說。(另外,依止上師之法在《如意寶藏論》、《心性休息》、朗日塘巴的「依師法」中都有廣講。)

甲二(中義)分三:乙一、依止上師之法;乙二、為弟子宣說依止法之適宜時機;乙三、云何令作相應之法器。

乙一分二:丙一、總示依止之法;丙二、特別開許之處;丙三、總結依止法之要義。

丙一分二:丁一、正義;丁二、附義。

丁一分二:戊一、略示依止之法;戊二、廣說依止之法。

戊一分三:己一、應恭敬上師之理;己二、如何修恭敬;己三、觀察所恭敬境及能依之人。

己一、應恭敬上師之理:

已能獲得勝灌頂,如是金剛軌範師,

十方所住諸如來,三時現前為作禮。

對於具足法相能賜予自己清淨灌頂,現前了自然本智,能以一切行為顯示金剛法要的金剛上師,十方如來每天在早中晚三時都前來恭敬頂禮。十方如來尚且如此,更何況我們這些凡夫弟子呢!

十方如來承侍禮敬金剛上師的教證,散見於各種續經及注疏中。如《密集金剛》說十方如來都於三時中前去供養軌範師,回歸各自佛土後又以金剛語讚歎「此師為我等一切如來之父、母、導師」等。月稱菩薩在《密集金剛疏》,哲魯巴、賢帝巴、無垢密等眾多智者在各自的《大幻化網疏》中也都作了直接論述。《寶蘊經》中佛陀告訴阿難:若諸菩薩乘車,受用五妙欲供,而無人駕車時,如來也會前來駕車。以此更可知我們凡夫供養禮敬、承事上師極為必要。(灌頂有三種:1.在上師前所獲得的成熟弟子根性之灌頂;2.修法中觀想上師的身口意三處發光,融入自己頂、喉、心三處而得灌頂的解脫道之灌頂;3.十方佛心口發光而為十地菩薩灌頂的解脫果之灌頂。此處指第一種。)

己二(如何修恭敬)分二:庚一、總示恭敬承事之法;庚二、特殊開許處。

庚一、總示恭敬承事之法:

以最勝信日三時,獻花中圍而合掌,

頭頂接足為作禮,開演上師當敬事。

「中圍」即壇城,應每日三時獻花於開演佛法精要的金剛上師面前的壇城中,然後以清淨深廣的信心合掌、頭面禮足。

庚二、特殊開許處:

師或在家新出家,為避世間譏毀故,

以持禁戒心作禮,面前所置正法等。

如果自己已出家,而自己所依止的上師是一位在家居士,或自己已受比丘戒,而上師雖出家未受比丘戒,或戒臘比自己小,則又該如何呢?為了免去形式上與小乘戒的衝突,以及為避免他人誹謗,同時不失對上師的誠敬,應在上師面前陳設經書、佛像等等,以身禮經書、佛像等,而心禮自己的上師。若沒有上述所避之處,則應直接恭敬頂禮上師。法王仁波切曾特地指出,做上師者至少必須具有居士戒,否則無有做上師的資格。

若獻座位若起立,作事業等諸敬事,

有禁戒者普應作,唯離拜及非妙業。

然除上述禮拜以及洗足等應有回避之處外,其餘如獻座、起立、供養等事皆應實行。對此《勝樂金剛上釋》、《時輪金剛無垢光釋》依照續典對此作了明確的論述。可能部分人會提出疑問:《毗奈耶經》中已說過,比丘所應頂禮之處只有佛與戒臘高於己者,這樣密乘與小乘不是相違了嗎?其實,這一疑問可用提婆(聖天)菩薩《思擇焰》中的依據來解釋,《思擇焰》依教證論證了出家人也可禮在家菩薩,依此理,故出家人亦可禮在家上師,為重毗奈耶故,而於極應回避之處善作回避。又《時輪金剛無垢光釋》從毗奈耶可令正法長久住世故應深生尊重的角度指出:若有比丘形象的金剛上師,不宜再依止在家的金剛上師。

己三(觀察所恭敬境及能依之人)分二:庚一、上師與弟子應互相觀察因緣;庚二、觀察後應取捨之法。

庚一、上師與弟子應互相觀察因緣:

上師及與其弟子,同等失壞於誓句,

勤勇軌範及弟子,最初應互相觀察。

在結成密乘的師徒關係之前,如果不經謹慎觀察,將來上師與弟子極有可能違反兩者之間的金剛誓言。觀察的方法是,上師觀察弟子是否屬於密乘相應的法器,弟子則觀察所依者是否具足一個金剛上師所必須具備的法相。《金剛鬘續》也說明了互相觀察的必要性:獅子乳不可盛在一般土製容器內,否則容器會破裂,獅乳撒地;同樣,密法也不應隨便傳付於非法器(否則雙方毀)。按正式的規矩,上師應觀察弟子六年,否則,若弟子實際上不是法器,則雖受誓言也不能守,必將破戒,如此上師則犯了洩密的過失。

庚二(觀察後應取捨之法)分二:辛一、應捨之相;辛二、應取之相。

辛一、應捨之相:

具慧弟子不應從,無有悲愍而忿毒,

貢高貪著不守護,自矜而伐為上師。

什麼樣的人不能依止為上師呢?重要的有這樣七個方面,隨具其一,都不堪作為上師:

1.無有悲愍,即不具大慈大悲心,不堪做大乘善知識;2.忿,即有上品瞋心;3.,即喜歡以身、語損惱他人,如慣以惡意嘲諷、譏笑等,或錙銖必較,對他人的怨氣久久不能釋懷者;4.貢高,即具有上品我慢;5.貪著,即貪執一切財物;6.不守護,即三門不注重護持戒行;7.自矜而伐,即因自己稍有功德就喜歡自吹自擂。

辛二、應取之相:

堅牢調伏具足慧,具忍正直無諂曲,

了知咒與續加行,具足悲愍解諸論。

畢竟曉了十真性,善巧繪造中圍業,

了知宣說咒加行,其心專一根調伏。

根據薩迦派的祖師根嘎娘波的《大幻化網疏》,「堅牢」指善護其身,即身穩重之義;「調伏」指善護於語,即常能觀察自己的語言之意;「具足慧」是具上品智慧。「具忍正直無諂曲」指善護其意,「忍」是對他人的侵害、常人難行處及甚深法都能安忍;「正直」指能對一切有情發起並增上清淨殊勝的菩提心;「無諂曲」指對於過失能及時警覺,而不起現行,並且不假裝為有德行之人,這是指身口意三業。「了知咒與續加行」指上師必須精通以咒力與藥力成辦息、增、懷、誅等事業的能力;「具足悲愍」指於諸有情起極大悲心,欲使其離苦得樂;「解諸論」指於十明學處通達,也就是說要精通顯密教法,特別是對內明的經律論三藏,若不全部精通也應概略了知三藏精要總義。

「十真性」詳見於《金剛藏莊嚴續》,有內外二種十真性。內十真性:1.修法回遮:如修忿怒十種明王遣除魔障(十大明王是:焰摩;無敵;馬頭;甘露漩;大欲;蘭帳;大力;不動;頂髻轉輪;地下金剛);2.佩戴回遮:如繪忿怒本尊像或書寫咒語等,並將之佩戴身上;3.秘密灌頂4.智慧灌頂;(上二是指已真正得到了寶瓶、秘密、智慧、句義四灌頂)5.離合儀軌:指使怨敵與他的護法等分離;6.供食:指精通十五種供養護法食子的做法;7.金剛誦:指上師能精通意念誦,出聲誦,以及其他念誦等法門;8、修降伏儀軌:指得了灌頂,並且成就了誓言,戒律清淨,在按儀軌所說修持了十八個月後,仍未得到成就時,具備以金剛橛來對本尊作降伏的能力;9.善住:精通開光儀軌;10.修中圍:指先觀起壇城,作供讚後自己再契入壇城,如是後再為他人灌頂或作密宗所說的種種事業的能力。

外十真性:1.中圍:指上師能依眼根可見的壇城,或內心本具的本性壇城作諸佛事;2.等持:指上師應有觀修本尊的修法及應具初、中、後行的修法定力;3.契印:指上師有依自己的手印印持本尊的能力,即不離本尊手印,已得本尊印持,手印與本尊無別;4.姿勢:指上師要精通諸本尊的伸足、手印等種種身形姿勢;5.坐式:指金剛跏趺;6.念誦7.護摩(火供)8.供養9.修事業:指上師必須精通灌頂、傳法等時的修護輪,召請本尊從自性刹土中來融入自心,並作誦咒、觀想等事業;10.收攝:修法完畢要迴向時,念讚詞與供養咒後,送本尊回歸淨刹(有些送有些不送,根據個人在後得時有無執著而定)。這兩類十真性,對於外三部(事部、行部、瑜伽部)與無上續部的上師要求各不同,外三續側重於外十真性的條件,無上續部上師側重於內十真性。

「善巧繪造中圍業」指精通於用線、顏色等繪造種種影像壇城;「其心專一」指上師對大小乘以及對密法有甚深的信解,專一堅固;「根調伏」指依正知正念善護根門,善於對治諸散亂境。

宗喀巴大師又在他的《事師法五十頌釋•滿弟子心願》中把上說的種種做上師的條件總結為五項:1.對一切眾生具有大悲心;2.對大乘正道有堅定的正見;3.精通顯密教法;4.有攝受弟子的大善巧方便;5.善護三門,諸根調伏。其中最重要的是第五條,尤其對於已犯根本戒的,切不可前去依止。

從古至今,印度與藏地的大成就者多外現小乘聲聞形象,內修秘密金剛乘。《時輪金剛灌頂品疏》等密典中講了在不同的金剛上師中,以比丘上師為上,沙彌上師次之,在家上師為下,但在家上師若已獲大成就則又另當別論。

若未有圓滿具相的上師又該如何?《勝義近事續》指出:在末法時代,眾生之心剛強難調,上師示現之相功過相雜,很難找到一位功德圓滿者,如是則應找功多過少的上師依止。

關於密乘弟子所應具備的條件,在《大幻化網》第一品中舉出了四條:1.喜歡善法;2.喜歡修行;3.痡`恭敬上師;4.相續中喜歡供讚本尊。至於無悲愍心,又忿恨惡毒以及與上述四條根本相背的人,不能攝收為弟子。

戊二(廣說依止之法)分二:己一、遠離不敬;己二、修恭敬之法。

己一分四:庚一、遠離輕毀;庚二、遠離惱觸師心;庚三、宣說不現見的謗師過患;庚四、小結。

庚一分二:辛一、總說過患;辛二、分說過患。

辛一、總說過患:

於彼同等怙主想,既為弟子若輕毀,

即名輕毀一切佛,是故痡`當得苦。

如果已確立了上師弟子的密乘誓言關係,弟子即應將金剛上師視同怙主佛陀。這時弟子若輕毀怙主金剛上師,即有等同輕毀十方三世諸佛之罪,必當感受大苦。所謂輕毀,即誹謗上師犯戒、懈怠、愚癡等等;即使見到上師顯現有不如法事,也應觀為這是上師的示現,如此方對修法有所助益。這裡的上師,非僅指灌頂上師,還包括傳授密續、竅訣等的一切金剛上師。至於輕毀金剛上師即是輕毀一切佛,是因為金剛上師即是諸佛的總相,是諸佛的化身,且諸佛也悉皆恭敬供養上師之故。又供養上師即如同供養十方佛,故輕毀上師也同輕毀十方佛。

辛二、分說過患:

若有輕毀軌範師,便由疫氣傷害病,

鬼魅熾燃或諸毒,增上愚癡而命終。

王法火難或毒蛇,水或空行或盜賊,

鬼魅邪引所殺害,從此墮入那落迦。

前七句說明輕毀上師的現世果報,後一句指出來世果報。「疫氣」是指「熾燃」以外的種種傳染病,「傷害」指遭受猛獸的傷害,「病」指除疫氣與熾燃以外的病,「鬼魅」指天龍鬼魅等,「熾燃」指過了一天一夜即無法治癒之大熱病,「毒」指用多種毒物和合而成之毒物。輕毀上師的人,因其強大的惡業,經常不由自主地遭遇上述苦緣,並且日漸愚癡至鬱鬱而死;又常常不由自主地遭受王法刑罰、毒蛇噬咬、餓鬼吞啖、盜賊搶掠等種種橫死因緣;或喪命水火。現世中感受種種痛苦報應,死後又墮入大地獄受苦,這在《金剛鬘續》及《勝德續》中有明說。

庚二、遠離惱觸師心:

普於一切軌範師,何時不應惱觸心,

若由愚癡而現行,那落迦中受煎逼。

身為弟子,不論在何時何地都不應擾亂上師之心,否則因此業具足極大力量之故,後必受極重之那落迦(地獄)苦報。雖依顯宗《般若八千頌大疏》等經論中說,一切惡業可依四力懺除清淨,但此僅局限於顯教所說的重罪,密宗中的謗師之罪,悔悟後通過精進懺悔,可以減輕,但極難清淨,必親自感受惡果之後才會得以消除。故密乘弟子對於這一點應銘記於心,時時反觀自己的身口意三門,不使惡業生起現行。

庚三、宣說不現見的謗師過患:

諸所示現極可怖,若無間等那落迦,

一切輕毀軌範者,正說應住於彼處。

上頌所說之那落迦,即顯密宗的各類地獄,如寒熱地獄、孤獨地獄及金剛地獄等,根據謗師程度的輕重而入獄受報程度亦有別。誹謗上師的人,不但不會再受到護法神的保護,而且還將受其懲罰。又《密集金剛》指出:造了顯宗中的五無間等罪,入密乘後依密法的殊勝加持仍可獲得成就,但在密乘中僅在內心輕毀金剛上師所獲之罪也較此更重,極難懺淨。月稱菩薩在《密集金剛明炬疏》中解釋,造了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、謗正法的五無間罪,以及造了殺比丘、殺沙彌、壞尼梵淨行、毀經、壞塔等近五無間罪的顯宗重罪後,尚能在密宗中因上師的慈悲攝受而即身成佛,但若在密乘中依止了金剛上師,並聽聞密續,基本上已通達了密法後,開始在心裡生起傲慢,輕蔑上師,認為上師已於己無益,這即為心毀上師。這種人不可能在今世修行成就,而且他人若與其交往、共同使用財物等也會受到牽累而不能成就。謗師之業可劫奪一切悉地,招致最重的地獄果報,故應引起高度重視,嚴加防範。

總之,一個學佛人,尤其學密宗的人對這兩條應堅信不移:1.堅信因果;2.堅信謗師的過患。反覆思維、痡`憶持,若輕毀上師,不持戒律,則即使精勤修持也必將墮入地獄。如《金剛藏莊嚴續》第十四品云,謗師後即使遠離鬧市,日夜不眠而精進修持十百劫,亦僅成就地獄之果而已。《上樂根本續》云:真正的修行者,首先應好好守護誓言,若毀壞了誓言,即使再得到灌頂,也不會獲得悉地。

庚四、小結:

是故一切勤勇者,於其金剛軌範師,

大慧自善不矜伐,何時不應起輕毀。

如上已知謗師的過失,故勤修密法的弟子,應盡一切力量,對自己具有大恩德之大智慧、大善根、大功德上師,不論何時何地都應恭敬,不起輕毀。不僅如此,僅僅與輕毀上師者有聯繫也會對自己的悉地產生極大障礙,故《大幻化網》第一品云:對於輕毀上師的人應發願連夢中也不要見到,因為他已被邪魔外道牽引,故有智慧的人應當遠離。

己二(修恭敬之法)分八:庚一、獻供;庚二、觀師為佛;庚三、依教奉行;庚四、對待上師的財物、眷屬的方法;庚五、一切侍奉皆應清淨;庚六、身語恭敬上師;庚七、遠離我慢;庚八、不超越上師。

庚一分四:辛一、清淨自己的一切不淨法;辛二、供養自己之一切所有;辛三、供養之理證;辛四、守護三種誓言。

辛一、清淨自己的一切不淨法:

諸有恭敬供上師,隨順師故而奉施,

從此熾燃等侵害,當來亦令不出生。

此頌說明供養上師能清淨自己的一切不恭敬過失。尤其已造下謗師重業的人,應心懷極大恭敬,時常供養上師喜歡的食物等等,這樣能消除前面所列舉的熾燃等病和魔怨的惱害,縱使偶有發生,也能馬上制伏。

辛二、供養自己之一切所有:

於自誓句軌範師,以非可施妻與子,

及以自命常承事,況復變動諸財物。

密宗的所有上師與本尊無別,應供養一般人難以捨棄的妻子兒女甚至自己的生命,更何況那些無常變動的財物呢?《桑布紮續》云:對自己的上師應供養妻兒、姊妹、奴僕乃至自己的一切財物,自己也應願為奴僕。

辛三、供養之理證:

是故無數俱胝劫,極難獲得大覺位,

若有具足勤精進,亦於現生能賜予。

對上師如此供養的理由,即是因為上師與諸佛無別,不僅可以在即身中賜予有緣眾生共同悉地,也可賜予出世的佛陀果位,這些出世的果位若用其他方便修上無數劫也難以證得,故必須敬供上師。又恭敬供養、依止上師後,另一個不可缺少的條件便是勇猛精進,恭敬依止與勇猛精進這兩者任缺其一,便不能現生成就。

辛四、守護三種誓言:

痡`守護自誓句,痡`供養諸如來,

亦琠^獻其上師,此與一切佛同等。

欲得無盡真實者,以其少分堪悅意,

變成至極殊勝者,若彼若此獻上師,

若能於此甯I供,即是甯I一切佛,

此施名為福資糧,資糧令得勝悉地。

「守護自誓句」即指守護三種誓言,即:自己的身、語、意三門不間斷修本尊瑜伽的誓言;為圓滿自己的資糧故,常以外、內、密遍供諸佛如來;又祈禱供養上師與祈禱供養十方三世諸佛等同,故也應對上師畬犰荍@種種供養。《金剛藏莊嚴續》云:具有智慧,並欲求成就安樂的金剛弟子,應了知上師的功德,以大信解心對上師恭敬供養,若心已想供養或口已許諾而實際未供養者,則為欺騙上師,隨後將墮餓鬼與地獄之中。「欲得無盡真實者」即指若欲得具無盡功德之法身位者,則必須把凡是自己喜愛的東西,從小到大,盡皆供養上師,而上師為斷除弟子的貪心之故,也應全部接受。上師是積累資糧最殊勝的福田,龍樹菩薩的密宗《五次第論》中云:即使遠離其餘的一切供養,僅以供養上師,使上師歡喜所賜予的加持力,即可獲證一切智智,所有福德資糧與苦行都已在供養上師中圓滿。

庚二(觀師為佛)分二:辛一、正義;辛二、於師影等也應恭敬。

辛一、正義:

是故弟子應具足,悲捨戒忍諸功德,

軌範師與金剛持,不應觀為有別異。

上師是積累資糧的殊勝福田,與諸佛無二,因此真正的金剛弟子,不應對上師與諸佛的報身金剛持有並非同一體性的分別執著,應有上師即是真正佛的信解。同時,真正的金剛弟子,必須具備下列四種大乘根本:1.大悲心2.捨心,能把自己的一切——身體、財物與善根,普皆迴向施與一切眾生;3.持戒清淨4.安忍,安忍其他有情的損惱與欺淩,難行能行,無有厭患。關於應觀想上師為佛,有多種續部為依據。在《密集金剛》中佛說惠賜「密集金剛」灌頂的上師,是諸佛身、語、意金剛的總體,故弟子應觀此上師為與十方佛無異的金剛持如來,宗喀巴大師在《事師五十頌釋•滿弟子心願》中進而說明其餘一切密宗的灌頂上師也都應觀為佛陀。因為眾生以深重的業障,對於佛的不動法身、圓滿報身、千百億化身無緣得見,故諸佛安住於上師之身來調化眾生,使眾生得以淨除業障。至於觀上師為如來的必要,是為了增上自己的佛慢,依上師即佛之方便,無勤而可積資除障,速成佛故。《金剛鬘續》中云:金剛薩埵化現為普通形象的上師來利益眾生。故應觀上師為五部佛,應常常思維上師的功德,這是增長自己悉地之因。應畬犮H正知正念謹慎護心,防止尋找過失,即使稍觀過失也會成得悉地之障礙。《金剛藏莊嚴續》云:痡`恭敬上師的弟子,應把上師觀為佛,觀為具不可思議智慧者,是賜自己佛果的如意寶,故應觀上師的功德,而不可觀察過失,觀察功德能得成就,尋找過失不能成就。《金剛空行續》亦云:把上師的身體觀為佛身,把上師身體的部分如眼睛等觀為諸菩薩,諸毛孔是諸羅漢,頂髻上住有五部佛,足下有帝釋、梵天等,藥叉、乾達婆是上師自性功德所發之光,作為護法,修行者應當如是畬囡[察。若生起尋師過之心,應該即時發覺,並防護將來再生過患之心。常常見上師之功德,思上師之深恩,這是修上師瑜伽的最大方便。


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辛二、於師影等也應恭敬:

可畏等同壞塔罪,不應踐踏上師影,

況復更所不應踏,若鞋若墊若乘等。

《大幻化網續》等經續中說,踐踏上師影子的過失,與近無五間罪中的毀塔罪相同,影子尚不能踏,則更何況上師的鞋子、坐墊、車乘呢?《金剛鬘續》第八品云:「上師所愛與其影,鞋履座具及枕褥,諸大愚癡若踐踏,是人從此墮刀山。」《金剛空行續》云:對上師的身影與用具皆不可踐踏,更不能嘲弄上師的一切動作、言笑等等,否則將痡`遭受諸苦,常遇不吉祥事,也很難成就。但若在為做打掃等等三寶之事而迫不得已的情況下,可以先念誦任何一首佛親口宣說的四句偈,或者念誦金剛薩埵心咒,可免罪過。《如意寶藏論》中無垢光尊者指出,若上師已開許則無妨。

庚三、依教奉行:

大覺慧者以歡心,精勤聽受上師命,

若如理事無力能,其所不能婉言謝。

依師當得諸悉地,若增上生若安樂,

是故一切精勤者,不應違越上師命。

具有大智慧的弟子,應以極大歡喜心而奉命行事。但自己遇到無力承辦,或考慮到上師的要求不如法時,則可婉言辭謝,並說明理由,但不可以因此而對上師退失信心,產生邪見,甚至誹謗。但對上師如法的教言,則應以大精進而努力承辦,因共同與不共同的悉地都必須通過上師的加持才能得到。八種共同悉地是:1.眼藥:塗上後可見地下寶藏等;2.健行:一種神足通;3.寶劍:一種修屍法,修成後屍體變成金子,屍體舌頭成寶劍;4.土遁:地下無礙行走法;5.哩嚕:依鳥卵成就之法;6.空行:空中無礙飛行法;7.隱行:一種隱身術;8.仙丹:一種辟穀法。

庚四、對待上師財物與眷屬的方法:

上師諸物如自命,上師所愛亦如師,

上師眷屬如親屬,依於等住瓻鈭。

對於上師之物如生命般愛惜,對上師的空行母、子女們也等同上師般恭敬,而上師的所有眷屬則當視如親友般愛護。恰美仁波切也曾說:如果不如理如法謹慎地對待處理,上師的財物便會如同毒藥,一不小心就造下了墮惡趣之因。

庚五(一切侍奉皆應清淨)分三:辛一、遮止一切不如理行為;辛二、依止一切如理行為;辛三、遮止一切其他不如理行為。

辛一分二:壬一、在上師視力所及之處所應遮止的行為;壬二、在上師聽力所及之處應遮止的行為。

壬一、在上師視力所及之處所應遮止的行為:

止憩床座或前行,或作束縛其頂髻,

置足於墊手置腰,上師面前皆不應。

上師安住或起立,不應偃臥或端坐,

痡`於彼諸事業,善巧興作令圓滿。

除遣口唾液沫等,伸展其足於坐墊,

往來經行或諍論,上師面前皆不應,

摩擦支體或舞躍,歌詠伎樂皆不應。

上師前通常不應坐(上師開許或有特殊緣故則不在此例),也不能戴帽、纏頭、帶兵器,上師未上座前不應先坐,上師席地而坐時自己不應坐於墊子上,不叉腰,師坐己不可臥,師起座時自己也不可坐臥,通常應走在上師的左後方,但注意不可踏上師的影子,對上師吩咐的一切事,應善巧承辦,盡力使其圓滿。也不能在師前涕唾、指手劃腳、伸腿展足、往來經行等,除大會供等有必要之時外,上師未開許處不得隨便歌舞伎樂。

壬二、在上師聽力所及之處應遮止的行為:

加行眾多雜言論,能聞近處不應作。

在上師能聽聞處不高談闊論、相互嬉笑,不說無意義之綺語。

辛二、依止一切如理行為:

鞠躬從座而起立,當大恭敬而端坐,

黑夜渡水道可怖,得教令已能前行。

在師前或端坐或起座,都應心存恭敬,動作如儀。在夜行、渡水或行險道時,為防有意外,應請求走在師前,待開許後,再在上師前面引路。

辛三、遮止一切其他不如理行為:

軌範所能現見前,具慧不應旋扭身,

不應以背倚柱等,不應牽曳其指節。

上師面前不做上師不喜歡的種種動作及行為,如扭身、背倚牆柱等,也不做拉曳手指關節,使出聲響等有失威儀之事。

庚六(身語恭敬上師)分二:辛一、身恭敬;辛二、語恭敬。

辛一、身恭敬:

或濯其足或浴身,拂拭及與撫摩等,

皆應先行為作禮,禮已後當隨所喜。

為上師洗足、浴身,或拂拭灰塵、按摩等,應先作禮,再以至誠之心做之,做畢再次頂禮上師。

辛二、語恭敬:

若當稱說上師名,名後隨行面前文。

為令所餘起恭敬,故先稱說勝敬詞。

若需稱上師之名時,應在名後加「座前」、「吉祥賢足前」等敬詞,又為了讓其他人也生起恭敬心,故也應在師名前加殊勝讚詞,如大恩、金剛、至尊等,如上師名「寶金剛」,則應稱「至尊正士寶金剛座前」等等。

庚七(離我慢)分三:辛一、聽受吩咐時離我慢;辛二、聽法時離我慢;辛三、一切時處離我慢。

辛一、聽受吩咐時離我慢:

若於上師請教令,即應說云如命行,

雙手合掌勿散亂,當善聽受上師教。

發笑及與唾痰等,當善以手遮其口,

作所命事究竟已,當以柔順語啟白。

向師請示時,應雙手合掌,心神專注,師不論有什麼吩咐,都應依教奉行。辦理完畢後,也應以柔順語稟白。退出時,應面向上師徐徐退出。自己在吐痰、咳嗽、發笑、打呵欠等時,應當掩口。

辛二、聽法時離我慢:

師前調順面端坐,善護所著衣等相,

以膝著地而合掌,為求聞等三啟白。

弟子不論向上師求法,求灌頂,還是求抉擇中觀等顯宗法要,都應合掌,於師前三次請求,並且語言調順、溫和,衣著端正,遠離傲慢,一切行為如法如儀。

辛三、一切時處離我慢:

於作敬事一切行,其心應離於我慢,

慚羞怖畏善防護,住於初適嫁女相,

一切輕佻等所作,開演師前應遠離,

所餘類此諸所行,自內觀察應遣除。

上師前不論做何事皆應離慢,否則不會得加持與成就。《大般若經》中云:對上師等殊勝對境生起我慢則有重罪。《大毗婆沙論》中云:恭敬是以慚為本性。總之依止上師的過程中,三業不可雜有慢心,一切輕佻等不如法行為應予遠離。依止上師之法在《如意寶藏論》、《心性休息》、朗日塘巴的「依師法」中都有廣講。

庚八(不超越上師)分四:辛一、欲行利他時應求開許;辛二、所獲利養皆應供養上師;辛三、上師前不應接受他人的恭敬;辛四、身威儀之恭敬。

辛一、欲行利他時應求開許:

善住中圍及護摩,攝收弟子及講說,

其處若與師同住,未得許可不應作。

準備為人灌頂,或收弟子或傳法,或燒火供等時,若與師共住一處,則應先請求上師,上師開許則可,不開許則不可。若當時未與師同住則另當別論。

辛二、所獲利養皆應供養上師:

若開眼等隨所得,一切皆當獻上師,

師與所獻取受已,有所餘者隨所喜。

開光(藏文意為開眼、善住)、灌頂、傳法等所得的供養,都應供養上師,待上師納受所需後,剩餘的方可隨意使用。

辛三、上師前不應接受他人恭敬:

上師弟子非弟子,弟子亦非上師前,

隨行所有諸敬事,及作禮等當摒退。

上師的弟子,不可收作為自己的弟子,即使是自己的弟子,也不可在師前為其說法等。在上師前不可接受弟子給自己披衣、禮拜、供養等等。

辛四、身威儀之恭敬:

隨於軌範有所獻,或軌範師有所賜,

具慧於彼應鞠躬,以其二手而持取。

在供養上師,以及上師有所賜予時,自己都應躬身,以謙卑柔順之態雙手承接。

丁二、附義:

能以正念無忘失,於自遍行皆精進,

同法違越自所行,以歡喜心相勸阻。

這是附義:此處從前半頌總結承侍上師的方法,在後半頌中附帶地說明了對待道友的方法。不僅對自己在上師面前所得之誓言,時刻以正知、正念、大信心等攝持而護持不忘,而且自己的一切行為,皆以大精進盡力遵照金剛持所制的規範而行。假若金剛道友的行為有所違越時,也應該和言悅色以歡喜而不是煩惱之心加以勸阻,若對方不接受,則不應強勸。

丙二、特別開許之處:

有病恭敬師事業,亦未得師賜許可,

於諸遮制雖現行,具善心故不成罪。

如果是病人,對於一些非性罪的輕罪,如上師面前坐臥等,如果心存恭敬,事先未請求上師的開許,也不會構成墮罪。如翁珠仁波切1997年在學院圓寂的前一天,上師法王仁波切前去探病,因病重體虛,翁珠仁波切便只是雙手合掌,而未起身。但是若想藉助疾病而輕毀上師,則仍有罪。《金剛莊嚴續》中廣說了不構成違犯的條件,其中包括病人、殘疾,或是證了無生法忍的弟子,或有相應的證悟,或有上師的開許等。

丙三、總結依止法之要義:

此中多說何所用,令師歡悅所應作,

令師不悅皆遠離,於彼於此當精進。

悉地隨順軌範師,大金剛持所親說。

既曉了已以諸事,一切為令上師悅。

總之在依止上師時,凡令上師歡喜之事則盡力去承辦,而凡為上師不喜之事都應遠離。因金剛持如來親口教示:一切悉地,都是從隨順上師,令上師歡悅後才得到。明白了此因果關係之後,則應以三門盡一切努力令上師歡喜。

乙二、為弟子宣說依止法之適宜時機:

意樂清淨諸弟子,已正皈依於三寶,

隨順上師而轉者,便應施與令記誦。

著寫、講解上述頌詞的目的是為讓學法弟子背誦熟記,了知其中含義,然後以此為標準,來指導自己依止上師時的身口意三門。那麼上述依止方法應在什麼時候給弟子講解呢?條件有二:1.弟子已皈依三寶,具有皈依戒2.弟子意樂清淨,已發了願菩提心與行菩提心(此二條件中,已暗示對顯、密二種大乘有一定的基礎)。對此種弟子可授與《事師法五十頌》法,使弟子先修依止上師法,成為修學密乘的法器,再使其對密乘產生殊勝的信心後,傳與密法法要。這就是《事師法五十頌》的密意所在。在歷史上,釋迦童子卓彌大師(約於朗達瑪遇刺百年後出生,入印度、尼泊爾修學了十三年,為新密有名的大譯師,特別是在翻譯父、母續方面較有貢獻)在傳加行前必先傳皈依、發心,在傳正行前先講此《事師法五十頌》;馬爾巴大譯師在傳密宗之前,也先講說此《事師法五十頌》,這是那若巴所立的規矩。

若有人問:對未受灌頂的人講說此《事師法五十頌》是否有洩密過失?答:無,因為頌詞的內容中涉及密法的地方很少,即使略有涉及也不明顯,又聽此法的弟子已有顯宗基礎,對密宗也有一定的信心,因此不可能導致洩密的過失。類似的教證,見於《金剛空行次第》、《壇城儀軌金剛鬘續》以及《十真如續》等等。

總之,無論修學哪一乘的佛法,在開始時認真學習依止上師之法,最為重要。特別是金剛乘,眾多續部中已再三強調過,一切悉地皆由依止隨順上師而得,故依止上師之法乃是修道的根本。了知了《事師法五十頌》的內容後,當以正知、正念及大精進力而守護此金剛持所制的學處,這樣,對已犯過失可使漸趨微弱,即便再犯也能生起悔愧,馬上懺悔令其清淨。這樣在此生、後世,便能漸漸善巧地依止善知識。但如果不了知上述學處,或雖有了知而不加守護,則必多有違越,以此習氣,在以後多世累劫中,也無法修學這些學處。真有智慧的弟子,應知這一頌詞是最殊勝的上師瑜珈教言。

乙三、云何令作相應之法器:

此乃施與咒乘等,令得成為正法器,

一十有四根本墮,正所應誦及受持。

若弟子已修學了共同乘的皈依、發心等,又學了依止上師的學處,故為了使其相續成為相應之法器,上師已可賜予弟子灌頂(此處咒乘即灌頂)。而弟子既已成了相應的密法之器後,最重要的是守護所得的誓言,因為若失壞密法誓言,聽聞、修習再多也不會得到證悟,已失得悉地之根本故。因此在得到灌頂之後應馬上學習密乘戒,須先了知什麼是要避免處,以及什麼是應依止處。密乘學處雖多,但主要有十四條根本戒,若犯此根本戒,其罪難以懺除,而其他支分戒在違犯後仍可還淨,故對此應能背誦,並通曉其內容,平時盡力而作防護。欲修學無上密宗的人,在學法次序上應先學《事師法五十頌》,再求灌頂,次學十四條根本戒之後才可聞思修續部諸教義及竅訣。

甲三、末義:

如是弟子隨師轉,生無餘利無過患,

集此我積無邊善,願諸有情速成佛。

總之,弟子依止上師的方法歸結為捨棄自在,遵照上師的意志行事,這樣弟子可生起無邊無際的利益,同時斷除多說、顛倒說等的過患。作者拔毗天願以編撰此《事師法五十頌》所得到的無邊善根,能令一切有情速得佛果。

 

《事師法五十頌》詳細講述了密乘弟子依止金剛上師的規範。藏譯本題為印度論師拔毗天所作(宋朝時由日稱法師譯成漢文,題為「馬鳴菩薩集」,收入《大正藏》第32冊)。宗喀巴大師著有《事師五十頌釋滿弟子心願》,宗大師在論中條分縷析,廣徵博引,且文字淺顯,使文義昭然若揭,在西藏倍受推崇。1998年春,在五明佛學院漢經堂詳細講解了《事師五十頌釋滿弟子心願》,選用了現存較好的民國湯薌銘居士的譯本,然仍嫌晦澀,且間有誤譯。為使大家瞭解事師法的內容,如理依止上師,特將詳細的講解用簡潔、通俗的方式整理而成,以利大眾。 

一九九九年四月


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小 甘 露 丸

邪見病的特效藥

堪布索達吉仁波切 

在難逢難遇的密法花園裡,五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗繽紛,不時散發出撲鼻的芳香,沁人心脾。來自四面八方的王子(修學密法者)遊覽其間,盡情地欣賞、享受著這不可多得的佳園美景。驀然間,許多王子染上了一種嚴重的邪見病,一時變得懵懵懂懂,處於迷迷糊糊的狀態中。

剛剛走出校門不久,作為實習醫生的我見到此情此景,惻隱之心不禁油然而生,於是我到傳承名醫(上師)的妙藥寶庫中細心擇選,從中取出一些珍貴名藥,並且結合臨床經驗,精心配製,作成小小的藥丸,獻給了前來我處就醫的王子們,結果他們都痊癒了。我自己染上此病時也曾服用過親手配製的這一藥丸,感到療效極佳。

如今,我又耳聞目睹許許多多染上此病的人,被折磨得痛苦不堪,不禁又想到我的小小甘露丸。今天,我將此妙藥無私地拱手奉獻給感染這種邪見病的患者,它具有預防、治療的雙重作用,無有任何副作用。只要您肯認真服用,定會達到藥到病除的功效;健康人如若服用,則不會再感染此病。

對於修學密法的人來說,最大的障礙莫過於對自己的金剛上師產生邪見。要想獲得密宗成就,唯一依靠上師。如果對其生起邪見,不用說是成就,就連善趣也無法趨入,只有墮入金剛地獄感受難以堪忍的痛苦。

病因:由於時值濁世,人們內心的煩惱十分熾盛,要想徹底根除這些粗重的惑疾,普通的藥物根本無濟於事,而無上密法可謂是最有效的靈丹妙藥。作為修行人,大多數都明白「道高一尺,魔高一丈」的道理。在如今密法鼎盛的時代,魔眾也更加猖獗,它們費盡心機、絞盡腦汁,利用種種手段千方百計地製造違緣,使修學密法的弟子對上師失去信心,產生邪見。無垢光尊者在《上師心滴》中說:「如理精進修持密法即生便可成佛,因此,爾時魔王波旬極不高興,想方設法使弟子與上師之間產生隔閡毀壞誓言。」《現觀莊嚴論》中也說:四十六種魔中許多也是在上師與弟子之間製造違緣,使之產生不和。又因末法時期的眾生福報淺薄,極易被魔所轉,從而產生邪見。蓮師曾授記道:「濁世眾生福報淺,魔轉邪見傲慢重,吾今親臨亦難信。」以致於當今學密法者中患有這一邪見病的人日益增多。

身為治病救人的醫生,不單單要知道每一種病的病因,而且必須明曉何人容易罹患此病,正確診斷,合理治療……

易感人群:一般而言,具有精進、無有智慧、無有主見、隨波逐流以及信心不穩固、人格不穩重、分別念重的人,最容易染上此種邪見病,佛經中說:具有精進心無有智慧之人極易被魔左右。

一旦不幸得上這種病,就會陷入痛苦的深淵中,茫茫然不知所措,到處投醫,卻絲毫不見效果,嚴重者甚至四處散佈病原體,致使易感人群中的許多親朋好友(金剛道友)也被傳染上。因此,很多醫生對此束手無策,都視為不可救藥的傳染性絕症。作為傳染源的患者當然也就成了被孤立、隔離的對象了。

實際上,只要明確診斷,對症下藥,合理治療,使用我配製的這一秘方,這種病輕而易舉便可根治。

診斷:要準確無誤地診斷一種病,必須根據病史,臨床症狀等,雖然邪見病有不承認因果等眾多種類,但此所針對的是修學密法者對金剛上師的邪見病。歸納而言,此邪見病主要有三種臨床類型:1.上師示現不可思議的瑜伽行為時,生起邪見──無有智慧型;2.他人誹謗上師時信以為真,生起邪見──隨波逐流型;3.以貪瞋之心認為上師心不平等,憎惡自己、慈愛他人,生起邪見──偏袒之心型。無垢光尊者說:「有時上師為了修煉通澈覺性妙力而示現種種不如法的行為,或者為觀察弟子的信心而作顛倒行為,使弟子對此失去信心;有時因他人誹謗上師而對上師產生誤解,心生邪見;有時無緣無故地認為上師以親疏之心憎恨自己、慈愛他人,無有平等心等,並且因貪戀、瞋恨金剛道友而增益減損,心生忿怒。」

嚴重性:如果任其蔓延下去,不予以治療,不服藥,邪見病所導致的後果是不堪設想的。《極樂願文注疏》中說:「具有邪見之人善根也將成為痛苦之因。」律藏中說:邪見毀壞戒體。龍樹菩薩說:「若欲趨善趣,當修持正見,邪見者行善,其果亦難忍。」又如:「十不善中邪見重」。這些教證都一針見血地指出了邪見病的嚴重性及其所導致的後果。了知這一點後,有理智的人誰還會癡迷不悟呢?

治療:每一種病的治療方法有多種多樣,可是,每一位患者共同的心願是通過一種切實有效、簡便易行的方法徹底去除病患,恢復健康。這種邪見病也不例外。儘管有念修金剛薩埵等多種方法醫治,然而,這裡想為您提供一種最為簡單的竅訣方便法。用一句話概括,即憶念上師道友的功德,知道自己已著魔。通過此種療法,這一邪見病便可完全治癒,不會留下任何後遺症。無垢光尊者說:「心生邪見時如果能夠憶念上師金剛道友的功德,並認識到自己已著魔了,則可使誓言得以清淨。

原則:防微杜漸、以免後患。我們應當堅持預防為主、早期發現、及時治療的原則,以免病入膏肓,無藥可救。

總之,邪見病的病因、診斷、治療等可以用一教證來概括,《水晶樓續》云:「咒師勤修密法時,諸魔轉變其信解,試圖毀壞彼誓言,是故應當了知已,於一刹那之間中,亦莫擾亂上師心,如是於諸金剛友,亦斷粗語誹謗想。

此外,也有與之類似的著魔病症,若不及時治療,危險性極大。有些偏執於實修的人認為聞思不重要,應當專注實修,聽到某人大肆渲染地說:某處實修如何如何殊勝。便心馳神往,急不可耐。對於上師的百般勸阻置若罔聞,有的甚至不辭而別離開上師,斷然前往。

看到他們一籌莫展的樣子,我立即拿出智慧的注射器,吸入理證的藥液給他們注上:你對自己上師的金剛語不相信,為什麼去輕信愚人的不經之談呢?

這一針正中惡念的要害,他們頓時啞口無言,心中的病結一下解開了。

另外,有一部分人長了小小的腫塊,他們的臨床症狀是:聽聞中觀等理論法門會成為修法的障礙。

於是,我拿出一把鋒利的小手術刀:你對自己平常繁雜的分別念、睡眠等,不視為障礙,難道諸聖者的善說會成為障礙嗎?一刀便切除了他們那邪念的腫塊,使他們頓覺無比輕鬆。

這些雖算不上是邪見病,也可以說是一種偏見病吧。若不謹慎預防,及時治療,必將不斷惡化,成為邪見病。

以我所作的這一小甘露丸的善根,願五湖四海所有暢覽密法花園、患邪見病的王子們早日康復,繼續自由自在地品享意傳加持的妙香。

我之智慧寶庫中,珍藏龍欽祖傳藥,

此類苦惱諸患者,速來我處定療救。

哈哈!

索達吉於西元20001016


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雖然,上師與弟子常有一段時間無法見面,但是經由時常虔誠的向上師祈禱是具有相當利益的。信心的展現應是毫無保留的,就要像是熱門歌手在演唱一般,是毫不保留地盡全力表現出來,如果信心是很謹慎小心的表現,那麼,這樣的信心就不是真正的信心!

─ 大寶法王噶瑪巴 ─

 

還有一個故事以前我跟你們講過。在青海有一個活佛,是瑜伽士,他到特合土來了。這是我親眼所見,他年齡特別小,當時只有十七歲。他來一家死了人的家媔W度,坐在最高的法座上。可是他在法座上一會兒這麼坐,一會兒那麼坐,一會兒起來,一會兒躺下,也不念經,光在那堛惆遄C後來僧人開始念頗瓦法了。我們每次念頗瓦法的時候是所有僧人一起念,到「吼」一聲,那個要由上師來念才行。我們發現什麼你們知道嗎?到了要念「吼」這個地方的時候我們都停下等著,可是等了半天他也不說,他還催我們:「你們等什麼,繼續念。」因為文武百尊堶惘釵n幾次要「吼」這樣,這個時候要把死人的神識送走。可是他不念,光拿著這家人的一支槍在那堛情C這家人不是很高興:「我們是請你來超度死人的,拿槍幹什麼。」他說:「超度才要用槍啊。」大家心堻ㄚ雂願意。我就跟他們說:「既然我們把他請過來了,一定要對他信心足,不管他怎麼做。反正給他槍了,無意中(誤開槍)不敢保證,但是他肯定不會故意打你,這就算可以啦。」於是大家不再說什麼。他就在那塈漰侉j,看得很仔細。然後他說:「給我一顆子彈。」念最後一聲「吼」的時候,他直接把槍沖著帳篷頂「嘭!」一槍,死人的頭蓋骨一下就掉了下來,這個很難的。真的是這樣。所以上師的示現真是很難講。為什麼說上師的事情不好說?就是這個道理。大家有信心才是最重要的。

─ 日波益西仁波切 ─


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。

最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。

常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的界境,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/6 上午 03:16:16
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。

同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補持迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找」。於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

 

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/6 上午 03:16:54
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敬錄自 全知無垢光尊者《四法寶鬘論》 索達吉堪布 釋

令法入於道,有什麼方法呢?

令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,

依止具相上師極關要,眾多功德由彼而引生。

【令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,依止具相上師極關要】:要使修法入於正道,表面上看有很多方法,如發願、念經、祈禱、作佛事、閉關、放生、參學……但所有的方法中,最重要、最行之有效的就是依止善知識。

最近大家都在學《山法寶鬘論》,裡面講得很清楚:「對於修行人來說,暫時和究竟的一切功德之源泉就是上師。」平時我們常說:「這個人的修行不一定究竟,因為他沒有上師。」戒律中也規定:剛出家的修行人,必須在十年當中依止上師。

什麼是「依止上師」?有人認為依止上師就是給上師提水、做飯,還有些女眾對我說:「上師,我現在沒辦法依止您,我要是個男眾該多好啊……」其實,真正的「依止」並不是這些,而是指在上師面前如理如法地聽受佛法,然後,身語意三門時時依上師的教言奉行。

然而,現在的人對佛法的知識太欠缺了,有時就連最基本的「上師」、「根本上師」、「依止上師」也分不清楚。前段時間我在上海時,有位老居士不承認聽法上師是他的依止師,我就問他:「你認為什麼樣才叫依止師?」他回答:「有個上師答應做我的依止師,而我心中也非常願意,這樣才叫依止師。」更有甚者認為:「給我講法的不是上師,沒有見過面的某某人,才是我的根本上師!」這些說法令人哭笑不得,究其原因,就是因為他們對佛法太乏瞭解了。

【眾多功德由彼而引生】:只有依靠上師,相續中的出離心、菩提心、聞思修行、看破今生等功德才能生起,否則,若認為自己了不起,不需要上師也能成就,過一段時間,你可能就跟世間人沒什麼差別了。

因此,依止上師是法入於道的一個最關鍵的問題。

具有什麼條件,才算真正的善知識?

善巧方便慈悲心熾烈,寂靜調柔能忍奇恥辱,

威儀圓滿護戒及誓言,廣聞博學極富於修養,

加持無量能轉他人心,今生不染八法淨若空,

結緣具義解脫引導師,實乃濁世佛陀之化現。

善知識必備十個條件:

1)【善巧方便】:在引導眾生的過程中,上師不僅要有能力和智慧,也要有世出世間的善巧方便。

若一輩子在山洞裡閉關,沒有善巧方便也可以,但要想真正地度化眾生、攝受弟子,僅會講一點佛法是不夠的,還要具足為人處事的種種方便。以前上師如意寶在世時,語言行為極具善巧,不管接觸世間人還是出世間人,皆能令他們心悅誠服。這就是善知識的一個法相。

2)【慈悲心熾烈】:縱然上師廣聞博學、智慧超群,但如果沒有慈悲心,做任何事情都是為了自己的利益,從不考慮其他眷屬;或者即使考慮,也只關心他們在世間法方面是否圓滿,而不認為他們對佛法特別欠缺,自己應想盡方法轉變其相續,令彼趨入解脫道,這種人就不是真正的善知識。

所以,巴楚仁波切在《大圓滿前行》中把善知識的法相全歸於一點,即具不具足慈悲菩提心,如果相續中遍滿菩提心,則無論他的外表、裝束等如何,也應該依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。

3)【寂靜調柔】:上師的言行舉止、身口意三門應當寂靜調柔,不野蠻粗暴。

4)【能忍奇恥辱】:末法時代,肯定有很多人、非人、病魔、外緣等各種危害,作為上師,要能勇敢地安忍這一切。

我經常想:上師如意寶二十多年來風風雨雨是怎樣度過的,大家應該很清楚。在這個過程中,不管出現了多大的違緣,上師的聞思修行和講經說法始終沒有間斷過,這源於什麼?源於上師無比的勇氣和毅力。如今這個時代,修行或弘法利生想要一帆風順,不出現任何違緣,恐怕是不可能的,所以,在座的各位法師,你們今後在弘揚佛法的過程中,不管遇到了自身的煩惱、弟子的邪行,還是人、非人的無端阻撓,都要學會堅強忍耐,這是最關鍵的,大家務必要記住!

5)【威儀圓滿】:行住坐臥要合乎威儀,以此才能令世人生信。

6)【護戒及誓言】:謹慎護持別解脫戒、菩薩戒、密宗的根本誓言。若對這些一點都不在乎,要想培養出誓言清淨、護戒如目的四眾弟子是不可能的。

7)【廣聞博學極富於修養】:對顯密的三藏十二部通達無礙,且將這些法如實修持,若不能如此,最起碼也要了知怎樣領眾修行。

現在很多人依止上師時從來不觀察這一點,他們認為上師慈悲一點,整天隨順弟子,就很值得讚歎了。弟子們關注的,不是上師有什麼聞思修的功德,而是上師會不會飛、有沒有神通、能不能降伏鬼怪、打卦靈不靈等等,對外宣傳時,也把上師當作氣功大師一樣,吹捧得怪力亂神……末法時代的顛倒不勝枚舉,實在無法一一道盡!

8)【加持無量能轉他人心】上師應具備不可思議的加持力,無論說話還是做事,都能對眾生有種強大的吸引力,不管對方是善是惡,自然能將他們的心轉變過來,趨入正法。

曾有個新聞記者,以挑釁的態度去聽一位法師講課,本想憑自己的聰明找出佛法的漏洞,之後與法師辯論,令其不得不承認佛教是迷信。然而,在聽法的過程中,他發現佛法竟然無懈可擊,而且法師講的也言之有理,於是想:「算了,今天不找他的麻煩,明天繼續!」接著又聽了兩三天,沒想到,他被佛法的道理深深折服,最後也心甘情願地歸入了佛門。

法王如意寶亦是如此,以前不管去哪個國家,都會遇到一些特別傲慢的人,開始時他們不把上師放在眼裡,但接觸一段時間後,他們的語氣就完全變了,高傲的頭也漸漸低下來了。在我心目中,像上師如意寶那樣的聖者,整個世界上沒有第二個,儘管我也接觸了一些高僧大德和上層領導,但從來沒有像在上師面前那樣,話都不敢說一句,即使要說,心裡也是特別害怕。上師平時說的話,不管是好的還是不好的,每一句對我都有極大的啓發性,加持力非常強,這就是真正具法相的善知識!

9)【今生不染八法淨若空】:不為世間八法所染,一點也不希求今生的利益,相續純淨得猶如無垢虛空。相反,如果一味地貪著名聲、財富、眷屬、權勢,這種人肯定不是善知識。

要注意的是,你們在依止上師前,事先多方觀察極有必要,但是,如果已經聽了法,依止了他,不管上師怎麼樣,弟子都應觀清淨心,如果再去譭謗,說他如何如何,過失是相當嚴重的!

10)【結緣具義解脫引導師】:無論誰與之結緣,皆能令彼獲得解脫。如同上師如意寶,不管什麼樣的眾生見到、聞到、接觸他老人家,都可以往生極樂世界,此乃釋迦牟尼佛的親口授記。

在大城市裡,常可以聽到「見解脫」這個詞,動不動就「見解脫的上師來了,大家快來見見啊!」人們拜見的時候,上師也不講什麼法,念幾句彌陀心咒後,下面的弟子便開始介紹:「大家很有福報啊,密宗裡有聞解脫、吃解脫,這位上師是見解脫!機會難得,快快供養啊……」若是真正的見解脫,那確實非常了不起,但這些人是不是呢?我也不好說,可有時聽說「見解脫」特別喜歡錢,我這個分別心重的凡夫心裡總會嘀咕一下,覺得他們的顯現太不可思議!

【實乃濁世佛陀之化現】:能引導與之結緣的眾生獲得解脫的上師,是真正的佛陀化身。

無垢光尊者在《上師心滴》中,講了許多上師的法相,後還增加了革瑪燃匝傳下的「無垢傳承」這一條。其他的論典,如《大圓滿心性休息大車疏》、《事師五十頌》,也有很多這方面的內容,這裡不作廣說。總而言之,具有這些法相的上師,表面上看來跟一般人沒有兩樣,但實際上,就像《涅槃經》講的:他們是佛陀的真實化身!

當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德:

厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,

心性調柔具備聞思修,信心廣大並且具學問,

此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能。

【當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德】:我們當以極大的恭敬心來依止上師,由此能產生無量無邊的功德。

依止的方式有上、中、下三種,不管哪一種,都不能離開恭敬心。有了恭敬心,上師相續中浩如煙海般的功德才能融入自己相續,否則,表面上再虔誠,相續中充滿了傲慢或不清淨,上師的意傳加持也不會融入自己的心海。

恭敬依止將產生哪些功德?

【厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,心性調柔】:對三有輪迴心生厭離,自然生起出離心和無常觀;對今生的一切能看破捨棄,摧毀貪瞋癡的迷亂顯現;我執、我所執的分別念全部得以清淨;原來粗暴的心也能變得調柔。

【具備聞思修】:具備聞思修行的功德。

如果上師十分喜歡聞思修,即使弟子本來沒有興趣,也會逐漸因上師的薰陶而覺得聞思修很有必要。當然,有時這也跟個人的習氣有關。前世聞思修習氣重的人,今生只要看幾眼法本,就會愛不釋手,天天琢磨裡面的內容;習氣非常薄的人,任你怎麼強調聞思修的重要也不管用,兩三天內強打精神看點書,過一段時間又不行了。所以,習氣對於修行人來說,還是特別重要。

談到習氣,我想起了前天來的一個領導,他到我家後一直說:「出家人很舒服啊,整天除了看書喝茶,什麼事情也沒有。每天我回到家,也像你們一樣把房門全部關上,自己好好地喝茶看書。本來我也差點出家了,但現在不可能了,已經有老婆孩子,真是痛苦!」第二天他又來我家,說了很多羡慕出家人的話。事後我想:「平時家裡也會來些客人,但一般都認為我很可憐,光是一個茶壺一本書,沒有任何的生活樂趣。沒想到,這個人的習氣與眾不同,如此讚歎出家的生活,可能他前世也是個出家人吧……」

【信心廣大並且具學問,此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能】:信心廣大,具足學問,今生可以獲得無窮的利益,來世也能得到殊勝的果位。因此,應當誠心依止具有法相的上師。

假如有兩種人,一是事業發達、財富圓滿的大老闆,一是具有聞思修緣分的普通僧人,二者比較起來,哪種人的生命更有意義?無庸置疑,當然是後者。每天聽一點課、念幾卷經,這種生活不僅對今生有利,來生也能獲得勝妙的果位,大家何樂而不為呢?

故自三門無狡詐諂誑,若病求醫商人投商主,

舟靠舵手行人依護伴,畬吇w喜恭敬而承侍。

【故自三門無狡詐諂誑】:我們對上師應當無有狡詐諂狂地恭敬依止,若是當面說一套、背後做一套,這種行為很不如法。

具體應有什麼樣的心態呢?

1)【若病求醫】:猶如身患重疾的病人遇到了良醫,為使自己早日康復,老老實實地謹遵醫囑,醫生怎麼說,他就怎麼做。

2)【商人投商主】:猶如大海尋寶的商人遇到了商主,對他的指令言聽計從,不敢有絲毫違越。

有些員工對老闆也是特別恭敬,老闆的臉色稍有不悅,他們就非常害怕,拼命地賣力討好。我常想:他們的對境若是具法相的上師,那該多好啊!

3)【舟靠舵手】:猶如無人駕駛的舟船遇到了舵手,定會任其操縱,沒有任何自己的意見。

4)【行人依護伴】:猶如沙漠中迷路的行人遇到了護送者,定可放心地將安危交付予他。

我們依止上師,一定要謹遵師言、依教奉行,否則,輪迴茫茫,苦海無邊,沒有上師的引導就會迷失方向,不可能達到解脫的彼岸。《大圓滿心性休息》也說:「如同患者依藥王,……客人依止護送者,商人依止大商主,舟子依賴於船槳,為滅煩惱離過害,因畏生死成二利,為渡有海當依師。

【畬吇w喜恭敬而承侍】:因此,要畬犮H歡喜心和恭敬心來承侍上師。

「承侍」並不是叫你們天天給上師做事,而是上師歡喜什麼,自己就盡量去做。諸位道友,上師最歡喜的是聞思修行,你們知道該怎麼做了吧!

前面講過,法沒有入道的過失是相當多的,要想斷除這些過失,必須依靠一些竅訣:第一、如理如法地依止上師,昨天講了一部分,今天還要接著講;第二、相續中要生起出離心;第三、發起無上殊勝的菩提心。有了這三點,任何人的修法都能入於正道。

很多道友拋家離友來到這裡,但能不能在有生之年變成一個真正的修行人呢?關鍵還是在於自己。若斷除了相續中的傲慢,恭恭敬敬地依止上師,依上師的教言努力生起出離心和菩提心,這樣修行才能圓滿究竟。

昨天提到了,「依止」不是幫上師洗衣服做飯,而是要生起出離心和菩提心,不然,起心動念只是為了自己,就算天天跟在上師旁邊,也不會有多大意義。原來法王在世時,有些弟子為了和上師在一起,走路時就給上師撐傘,目的是什麼?讓人知道自己是上師身邊的什麼人,以此博取今生的名利。這種發心絕對不是出離心,既然沒有捨棄世間八法,他們的修行不一定能入於正道。所以,大家在依止上師時,務必要搞清楚:目的是為了什麼?

若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中,

故當厲懺生起追悔心,嚴加護持誓言如眼眸。

【若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中】:在依止的過程中,若對上師無法生起信心,反而常生邪見,那麼,生了多少刹那的惡心,將來就會墮入惡趣受苦多少大劫。《入行論》中說:「博施諸佛子,若人生惡心,佛言彼墮獄,長如心數劫。

應當了知,上師是極其嚴厲的對境,縱然有個別的言行自己不能接受,也要盡量想:「上師這麼做是有密意的,此為度化眾生而示現的權巧方便。」千萬不要妄生邪見,造下萬劫不復的罪業!

【故當厲懺生起追悔心】:如果已經生起了邪見,則一定要在心中猛厲懺悔:「我這個人實在太壞了,上師給我傳這麼多法,我竟然以怨報德,對上師還要生邪見!」然後拿個大石頭,把自己打得頭破血流(眾笑)。

確實,對上師生邪見的過失是很大的,《事師五十頌》說:「墮入無間地獄等,恐怖地獄諸痛苦,皆由誹謗師所生,此乃佛陀真實語。」為了懺悔這種罪業,必須要在有生之年精進持誦百字明或金剛薩埵心咒,並且發願:從今以後,縱遇命難,我也決不再做這樣的事,再生這樣的念頭!

【嚴加護持誓言如眼眸】:我們要像保護眼目一樣,嚴加護持上師的身語意。

《三戒論頌》云:「根本誓師身語意。」意思是說,密乘的一切誓言,均可攝於上師的身語意當中。作為弟子,若對上師的言行不理解,尤其對密宗上師的一些行為生起邪見,這種過失是特別嚴重的。以前我專門寫了一個《小甘露丸》,告訴大家如何防範,《上師心滴》中也講:如果無緣無故認為上師偏心,對自己不公平而生起瞋恨心,當時應馬上意識到自己被魔加持了,如此誓言才可得以清淨。

所以,對於上師的身語意,我們應如眼目一樣謹慎保護。對於自己的眼睛,不要說大的東西,就算小小的灰塵進去了,也會感到非常痛苦,想方設法把它取出來。同樣,對上師的身語意,一旦稍有觸犯,我們要馬上警覺,勵力懺悔以拔除相續中的過愆,在依止上師的過程中盡量做到如理如法!

虔誠依止殊勝善知識,聞思修行陶冶自相續,

唯慕解脫之願為信念,行為舉止皆趨於善法,

此乃法入於道之竅訣。

這個頌詞相當重要,大家一定要專心聽聞,首先理解字面意思,然後將其內容與自心作反覆的對照。

法入於道有四個竅訣:

1)【虔誠依止殊勝善知識】:虔誠恭敬地依止善知識,在上面已經講過。

2)【聞思修行陶冶自相續】:盡心盡力地聞思修行,使剛強難化的相續得以淨化調柔。過去我們的相續,要麼追求世間八法,要麼認為前後世不存在,對三寶有各種各樣的邪見,這些毛病要想徹底根治,唯一就是要依靠佛法,通過聞思修行才能遣除。

3)【唯慕解脫之願為信念】:修行目的是什麼?就是為了解脫,當然,上根者為一切眾生而解脫,下根者只為自己解脫,但不管怎麼樣,一年三百六十五天中,如果解脫之念從來沒有生起過,這樣的修行人就徒有虛名了。

儘管我天天給你們講法,但返觀自心,經常覺得非常慚愧,這種出離心別說二十四小時,就連一個月中有沒有生起一刹那?我想也是沒有的。在座的各位肯定與我不同,你們是非常了不起的修行人,無論修大乘法還是小乘法,都會有這種解脫輪迴的出離心的。

4)【行為舉止皆趨於善法,此乃法入於道之竅訣】:一切言行舉止皆趨向善法,遠離惡法。這就是法入於道的最好竅訣。

即使無垢光尊者親自來這兒,也不會有比此更殊勝的竅訣了。假如你問他老人家:「現在我已經出了家,心也稍微入了法,但修法怎樣才能入於正道呢?」尊者一定會說:「好好依止善知識,通過聞思修行來淨化相續,在這個過程中,你的目的不是為了治病,也不是為了發財,而是為了從輪迴中解脫……

所以,考試不是為了分數,而是獲得解脫的一種手段。人生短暫,分數的高低並不代表什麼,唯一重要的是通過考試能讓我們記住很多、理解很多,在相續中植下佛法的種子,有力地根除各種煩惱。若能這樣思維,目的就已經搞清楚了。做任何一件事情,都要基於這個目的,若連這一點都做不到,考試是為了博取讚歎、去寺院是為了當方丈、開會發言是為了隨順領導……這就跟世間人沒什麼差別了,除了表面穿的是僧衣外,內心世界完全相同。

很多人在修行中,法沒有入於正道,中間半途而廢,關鍵在於沒有生起出離心,這一點,看過《山法寶鬘論》、《開啟修心門扉》的人應該有體會。若不能看破今世,所作所為只是為了眼前利益,就像藏地的有些小孩,從小學習念《聞解脫經》,目的是為了長大後超度亡人,不需要像別人打工那樣辛苦,這種人身就沒有任何意義!

在座的各位,肯定都希望修行能夠入於正道,以後圓滿地離開人間,但這個目的能不能實現呢?說句不吉祥的話,我想再過二十年,有些人可能已經還俗了,有些人對佛法生起了邪見,有些人的行為一點也不如法……儘管如此,仍會有一部分人,依然以出家身份來護持弘揚佛教,而他們,就是完全掌握了這些竅訣的人。

修行是個漫長的路程,就像一場長跑比賽,有些人中途就死了,有些人倒在地上爬不起來,有些人跑錯了方向……若沒有掌握好真正的竅訣,令人心疼的現象會紛紛出現。所以,這個頌詞非常關鍵,大家務必要重視!


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若以身語意三

承事師長

不須另求所修也

─ 至尊阿底峽尊者 ─


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

廣大方便秘密真言之發心

如《三相燈論》云︰「一義亦不昧,不難方便多,是為利根故,極勝秘密乘。」如此說,此秘密金剛乘有許多入門之道,也有眾多積累資糧之方便,不需極大的苦行,而具有證果的甚深方便,其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故,住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現,應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮,本師圓滿為法身普賢王如來,眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿,傳法上師為烏金蓮花生大士,我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土,本師圓滿為報身金剛薩埵,眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性或者明觀住處圓滿為西方極樂世界,本師圓滿為無量光如來,眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性無論如何,法圓滿為大乘法,時圓滿為本來常有相續輪。這些法本來即是清淨,應當了知這樣觀想並不是將非清淨之法觀為清淨,而是為了達本來清淨之本性如此觀想。怎樣清淨呢?上師是三世諸佛之本體,上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛陀,總集三寶又身為上師、語為本尊、意為空行,總集三根本又身為化身、語為報身、意為法身,總集三身上師是過去諸佛之化身,未來諸佛之源泉,現在諸佛之補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們──濁時眾生,從慈悲與恩德方面來講上師超過了諸佛。如頌云︰「上師即佛亦即法,如是上師即僧眾,一切能作乃上師,師為具德金剛持。」我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏,已獲得了珍寶人身,並遇到了善知識以方便教言攝受,所以是未來之佛。如《二觀察續》云︰「眾生本為佛,然為客塵遮,垢淨現真佛。」


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金剛總持祈請文

金剛總持帝洛那諾巴  瑪巴密勒法王岡波巴

普明三世遍知噶瑪巴  四大八小傳承持有者

止達察派具德竹巴等  於甚深道大印得自在

達波噶舉無比眾生怙  於諸口傳上師作祈請

持有傳承記述祈加持

教云離欲即為修行足  於諸飲食財寶無繫念

斷離此世貪網之行者  無著名聞利養祈加持

教云虔敬即為修行首  上師開啟教誡寶藏門

於諸恆常祈請之行者  加持生起無偽之虔敬

教云毋逸即是修正行  隨顯即悟體性自如如

住於任運無整之行者  修行遠離妄心祈加持

教云妄念體性即法身  所顯非真宛然而顯現

不滅幻有顯現之行者  證悟輪涅不二祈加持

世世不離清淨上師尊  受用殊勝吉祥之法教

五道十地功德悉圓滿  願速證得金剛持果位


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敬錄自  全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》

不共內加行 ─ 皈 依

以外皈依頂戴三寶尊  以內皈依成就三根本

以密皈依現前三身者  無等上師足下我頂禮

不共內加行分五︰

諸聖道之基石──皈依;

趣入最勝大乘──發殊勝菩提心;

清淨違緣罪障──念修金剛薩埵;

積累順緣資糧之供曼茶羅與頓然斷除四魔之古薩里──積累資糧;

自相續生起證悟智慧之究竟方便──上師瑜伽。

一、皈 依

諸聖道之基石──皈依之引導,分五︰皈依之基礎;皈依之分類;皈依之方法;皈依之學處;皈依之功德。

皈依之基礎

總的來說,能開啟一切正法之門的就是皈依,開啟皈依之門的是信心。皈依之初,於自相續中生起穩固的信心非常重要。

信心又分為清淨信、欲樂信、勝解信三種。

清淨信︰進入有許多佛像、經書、佛塔的殿堂或見到上師、善知識、高僧大德的尊顏,或者聽到彼等功德及事蹟,以此類因緣,能夠立即想到他們的悲心廣大等,這種由清淨心引發而生起的信心,稱為清淨信。

欲樂信︰聽到惡趣輪迴的痛苦後生起想擺脫之心;若聽聞善趣與解脫的安樂則生起想獲得之心;聞到善法的功德後生起要修持之心;現見罪業的過患後生起想斷除之心,這些都是欲樂信。

勝解信︰了知三寶的不共功德與加持之後,從內心深處生起信解,知道三寶是一切時分無欺的皈依處,想到無論是苦是樂,是病是痛,是生還是死,任何事情無欺的皈依處──三寶都會知曉,除三寶之外,再沒有其他的依賴和指望,這種堅定不移的信心稱為勝解信。如烏金蓮師說︰「具有堅信得加持,若離疑心成所願。」因此,信心能生一切善法功德猶如種子,若無信心就如同種子被火燒盡一樣。如經云︰「無信心之人,不生諸善法,如種被火焚,青芽豈能生?」此外,信心居於七聖財之首位,如云︰「信心如寶輪,晝夜修善道。」所以說,信心是一切財寶中最殊勝的。同樣,信心也是無盡功德的泉源,猶如寶藏;能趨入解脫勝道,猶如雙足;將一切善法攬入自相續,猶如雙手。如頌云︰「信財寶藏雙足勝,猶如雙手攝善根。」雖然三寶具有不可思議的悲心與加持,但要想使之融入自相續,唯一依賴自己的信心和恭敬心。因此,如果自己具有上品的信心與恭敬心,那麼所得到上師三寶的悲憫與加持也是上等的;若具有中品的信心與恭敬心,則所得的悲憫與加持也是中等的;假如只具有下品的信心與恭敬心,就只能獲得少許的加持與悲憫;如果根本沒有信心和恭敬心,那麼不可能得到上師三寶的悲憫與加持。若自己無有信心,則遇到真佛攝受也無濟於事,就像前面提到的善星比丘和世尊的弟弟提婆達多等一樣。如果具有真誠的信心與恭敬心,現在無論誰人祈禱,佛陀都會降臨於他(她)的面前賜予加持,諸佛對眾生的悲心無有親疏。如頌云︰「何人誠作意,能仁現彼前,賜灌頂加持。」烏金蓮師說︰「具有信心善男女,蓮生不去何處住,吾壽無有歿盡時,信士前我各現一。」只要自己具有勝解信,則任何人都會得到佛的悲憫(和加持)。(藏族有這樣一種說法︰)「若有信心,老婦依犬牙也能成佛」。

從前,有一位老婦人與兒子(相依為命)。兒子經常去印度經商。老母親對他說︰「印度金剛座是圓滿正等覺(釋迦牟尼佛)出世的聖地,你一定要從印度給我帶回一個作為頂禮對境的殊勝(加持品)。」這樣囑咐他多次,但兒子都忘記了,(一直)沒有帶回加持品。一次,兒子又準備去印度時,母親說︰「如果這次還不給我帶回來一個作為頂禮對境的加持品,我就在你面前自殺而死。」兒子去印度經商到返回的期間又忘記了(母親囑咐的那件事),臨近家門之時(突然)想起了母親的話。他想︰現在該怎麼辦呢?我沒有給老母親帶回任何頂禮所依的加持品,如果這樣空手而歸,老母一定會自盡身亡的。想到這裡他左右環顧,發現路邊有個狗頭,於是拔出狗牙,用綢緞裹好帶回來交給母親說︰「這是佛的牙齒,希望你將它作為祈禱的對境。」老母親認為這顆狗牙是真正的佛牙,生起了強烈信心,經常頂禮供養,後來狗牙降下了許多舍利。最後老婦人去世時,出現了彩虹光環等許多瑞相。這並非是狗牙具有加持力,而是老婦人以強烈的信心力認為它是真正的佛牙,這樣佛的加持力融入狗牙中,所以狗牙也就與佛牙無有差別了。

此外,在工布地方有一個叫覺沃奔的愚人。一次他去參拜覺沃佛像(存放於拉薩大昭寺的釋迦佛身像)。當時覺沃佛像前,無有香燈師等其他任何人。他來到(覺沃佛像)近前,看到那些供桌上的食品和酥油燈,心想︰覺沃像是將這些糌粑團蘸上燈器裡的酥油汁以後才食用的,為了使酥油汁液不凝固才燒燃此火的,那麼覺沃他怎麼享用我也應該同樣食用。於是,他將糌粑食子蘸上酥油汁後吃了起來。吃完後,看著覺沃的尊顏說︰「神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的,酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的,您真是一位好上師。我的這雙鞋託您保管,我轉繞您一圈就回來。」說完便將鞋子脫下來放在覺沃佛像前面,他自己去轉繞了。香燈師來後,(看到了佛像前的鞋)準備扔出去。這時,覺沃佛像說︰「這是工布奔委託我保管的,不要扔掉。」他來取鞋時又說︰「您真是一位好上師,明年請到我的家鄉來吧,我宰一頭老豬燉上豬肉,煮熟陳舊的青稞釀成青稞酒等著您。」覺沃佛像說︰「可以。」

他回到自己家中對妻子說︰「我已經邀請了覺沃仁波切來作客,不知道他什麼時候來,所以你要經常看著他是否來了。」第二年的一天,他的妻子去提水,在水中清楚地顯現出覺沃的影像。妻子立刻跑回家告訴丈夫︰「那邊水裡有一個人,是不是你請的客人呀?」他馬上跑去看,果然看到水裡現出覺沃仁波切。他認為覺沃落到水裡了,於是跳進河裡去撈覺沃的身體,真的抓住提上來了,便想帶回家中。途中到了一塊大石頭前時,覺沃說︰「我不去俗人家裡」。之後不肯再繼續前行,而融入了那塊岩石中。後來石頭上自然出現了覺沃佛像,所以被稱為「覺沃石」,顯現覺沃身像的河則被稱為「覺沃河」。據說至今它們仍與拉薩覺沃具有相同的加持力,而且信眾們也經常對它們進行頂禮供養。

也就是說,他以自己所具有的堅定信心,得到了佛的悲憫。否則,他飲了燈油、吃了神饈,又將鞋子放在覺沃佛像前面,怎麼會沒有罪過呢?但是依靠信心力,他反而得到了那樣的功德。不僅如此,而且現量證悟實相勝義諦也唯一依賴於信心。如佛在經中說︰「舍利子,勝義諦唯以信心才能證悟。」依靠所生起的不共信心,上師三寶的加持融入自相續後,自相續中便會生起真實的證悟,並且見到實相真實義時,對上師三寶會真正誠信不疑,生起不共的不退轉信心。所以說證悟實相與勝解信二者是相輔相成的。從前,塔波仁波切臨行時問密勒日巴尊者︰「尊者,我何時才可以攝受眷屬呢?」尊者回答︰「一旦你與現在不同,於相續中生起現見心性的證悟,並且對老父我也生起了如見到真佛那樣的堅定信心,這時你可以攝受眷屬。」因此,上師三寶的大悲心與加持融入自相續唯一依靠恭敬和信心。從前,阿底峽尊者的一個弟子直呼尊者的名字︰「覺沃給我加持、加持。」尊者說︰「壞弟子,恭敬一點吧!」只有以堅定不移的不共信心與恭敬心才可能開啟皈依之門,因此信心是必不可少的。

皈依之分類

具有如此信心之皈依也分為三種︰如果是因為畏懼地獄、餓鬼、傍生三惡趣的痛苦,希求善趣人天安樂而皈依,稱為小士道皈依如果是因了知無論生於輪迴的善、惡趣都不離痛苦的本性,為了擺脫輪迴的一切痛苦,獲得寂靜涅槃的果位而皈依三寶,稱為中士道的皈依如果是因為現見沈溺於輪迴大苦海中的所有眾生,遭受無法想像的各種痛苦逼迫,為了將他們安置於遍知無上真實圓滿正等覺的果位而皈依,稱為大士道的皈依。

如今在這三種發心中,我們應當具有,希求將無邊眾生安置於圓滿正等覺果位的大士道發心而皈依。善趣的人天安樂暫時好像是安樂的,但實際上也超不出痛苦的(範疇),善趣安樂果報耗盡後又將墮入惡趣之中。所以不應追求瞬間的善趣安樂。如果只是為了自己一人得到寂靜安樂涅槃的聲聞緣覺果位,而不饒益無始以來曾為自己父母、現在沈於輪迴苦海中的無邊眾生是不應理的。希望一切眾生能獲得佛的果位而皈依三寶,是大士道廣大福德之津梁,所以應依大士道皈依。《寶鬘論》云︰「眾生界無量,欲益亦如此。」

皈依之方法

共同乘皈依法︰誠信佛為本師,法為道,僧眾乃為修道之助伴,以此方式而皈依。不共同密乘皈依法︰三門供養上師、依止本尊、空行為助伴,以此方式而皈依。殊勝方便之金剛藏皈依法︰脈清淨而現化身,風清淨乃為報身,明點清淨現法身,以此捷徑而皈依。究竟無欺實相金剛乘皈依法︰皈依境聖眾相續中的本體空性、自性光明、大悲周遍三相無別的智慧,我們為了使自相續生起這些智慧而反覆修持、決定,以此方式而皈依。

這樣所有的皈依方法已明確後,當明觀皈依境修持真實皈依。即︰將自己的住處觀想為,由各種珍寶組成的清淨剎土,美妙悅意、平坦光滑猶如鏡面,無有凹凸不平的山崗、窪地。在自己正前方觀想一棵具有五枝的如意樹,枝繁葉茂、百花齊放、碩果累累,極其圓滿,遍滿東南西北整個虛空界,所有的枝葉全部是以各種珍寶鈴、瓔珞嚴飾。於中央的樹枝上觀想︰本體為三世諸佛的總體、無等大悲寶藏具德之根本上師,形象為烏金大金剛持(蓮花生大士),身色白裡透紅,一面二臂,雙足以國王遊舞式安坐於八大獅子寶座上面的雜色蓮花、日月座墊上。右手以期克印執持金色五股金剛杵,左手平托天靈蓋,內有充滿無死智慧甘露的寶瓶,瓶口以如意樹嚴飾,身著錦緞大氅、法衣、咒士衣,頭戴蓮花帽,與身色潔白、手持彎刀托巴的佛母耶喜措嘉空行雙運。這樣安坐於自己前方的虛空中,蓮師面向自己方向。再觀想蓮師頭頂上諸傳承上師以重樓式安坐。本來共同續部有無數傳承上師,但此略觀大圓滿心滴派的根本傳承上師,即︰法身普賢如來、報身金剛薩埵、化身極喜金剛(噶拉多傑)、阿闍黎文殊友、上師師利桑哈、智者加納思札、大班智達無垢友、烏金蓮花生、法王赤松德贊、譯師毘盧遮那、空行耶喜措嘉、遍知龍欽繞降、持明無畏洲,他們各自裝飾裝束圓滿,上者的座墊未接觸到下者的頭部,以重樓式安坐其周遭由四續部不可思議的本尊天眾與空行勇士眾圍繞。

在前方的樹枝上,觀想本師釋迦牟尼佛的周圍,由賢劫一千零二尊佛等十方三世諸佛所圍繞,全部是殊勝化身梵淨行的裝束,頭有頂髻、足有輪寶等具足三十二相、八十隨好,雙足以金剛跏趺坐而安坐,身色有白黃紅綠藍色,身體放射出不可思議的光芒。在右方的樹枝上,觀想︰三怙主文殊菩薩、金剛手菩薩、觀音菩薩為主的八大隨行佛子由大乘聖者僧眾圍繞,身色也全部是白黃紅綠藍色,以十三種圓滿報身裝飾莊嚴,雙足以平等式站立。於左方的樹枝上觀想︰舍利子、目犍連聲聞二聖由聲聞緣覺聖者僧眾圍繞,身色全部是白色,身著三法衣,手持錫杖與缽盂,雙足以立式安住。於後方樹枝上觀想︰法寶經函累積,金光閃閃的格架中央最上方,陳列著六百四十萬大圓滿續部,全部函頭標簽對向自己,經函光芒四射,並自然發出「啊勒、嘎勒」的聲音。這些樹枝的所有空隙中間有智慧護法神和業成護法神,其中男相護法神全部面朝外,是成辦和保護修持菩提正法,遣除違緣與障礙以及阻止外部障礙進入內部的事業;女相護法神全部面向內,成辦內成就不散失於外的事業,這些事業護法神都具有智、悲、力的無量功德,對我們(修行人)十分慈愛,把他們都觀想成引導眾生的大導師。再觀想今生的父親在自己的右側,母親在左側,前面是自己怨恨的敵人和損害自己的魔障為首的三界六道一切眾生,猶如地面上大聚會的人們一般聚集在一起,面向皈依境而合掌,身恭敬頂禮,語恭敬念誦皈依偈,意恭敬憶念︰從現在起自己無論是上升(獲得成就或轉生善趣)、還是下墮(墮於惡趣)、是苦是樂、是好是壞、是病是痛,除上師三寶您以外,我沒有其他的依靠者、救護者、怙主、友軍以及希求處與皈依處。因此,從即日起乃至獲得菩提果之間,全心全意,誠心誠意(將自己)託付於您,(成辦任何事)不向父親詢問,不與母親商量,也不自作主張,完全依靠上師三寶您,一切奉獻給您,精勤修持您,除您之外我無有其他的皈依處、希求處。以如此猛烈渴望之心念誦︰

恭秋孫甕迭謝雜瓦孫  真實三寶善逝三根本

雜龍替利讓循江秋森  風脈明點自性菩提心

喔沃讓循突吉既扣拉  本體自性大悲壇城中

江秋寧部哇杜加素契  直至菩提果間永皈依

如此每一座盡力念誦皈依偈,至少要圓滿十萬遍,在未達到此數量之前,應閉關而觀修,平時也必須念修皈依。若有人想︰皈依時將自己的父母觀在左右,而將怨敵、魔障二者觀在自己前面,為什麼觀想怨敵魔障比父母還重要呢?這是因為我們這些已入了大乘法門的修行者,應當修持對無邊的一切眾生平等的慈悲心與菩提心,尤其是為了圓滿廣大的福德資糧,不失毀所積累的一切善根,修安忍是非常重要的。正如所謂︰「若無生瞋境,於誰修安忍?」要修安忍,必須依靠怨敵、魔障(對自己)進行損害,才能修成安忍苦行。若善加觀察,從正法方面而言,父母教我們的是成辦現世利益的一切欺誑手段,從而導致我們後世無法從惡趣的深淵中解脫。從這一點來說,父母的恩德並不很大,而怨敵魔障呢?其中的怨敵以對我們製造違緣、妨礙修行而成了我們修安忍的對境,並且使我們遠離長期被輪迴繩索所束縛、不能得以解脫及財產受用等一切痛苦的來源,獲得自在,所以對我們恩德極大。魔障也是我們修忍辱的對境,它使我們遭受病痛及苦痛的折磨,我們依此可以清淨自己往昔所造的許多罪業。例如,至尊密勒日巴也是以伯父與姑母霸佔了他們家所有的財產受用為緣,才值遇正法。又如,吉祥比丘尼也是因遭受龍魔的侵害而修持觀音法,最後獲得了殊勝成就等。所以,(怨敵和魔障)成了值遇正法之因,是恩德極大的。如全知法王無垢光尊者說︰「遭受損害遇正法,獲解脫道害恩大;痛苦憂傷遇正法,得永樂故苦恩大;非人損惱遇正法,得無畏故魔恩大;遭人忿恨遇正法,得利樂故敵恩大;因猛惡緣遇正法,獲無變道惡恩大;他人勸勉遇正法,獲真實義勸恩大。平等報恩善迴向。」因此,怨敵、魔障不僅今生對自己的恩德極大,而且他們也是自己往昔生生世世的父母,這樣觀想非常重要。

最後收座時,自己應當以殷切的恭敬心為緣,觀想皈依境的諸聖尊眾,身體發出無量光芒,照射自他一切眾生,自他一切眾生猶如鳥雀被石簧驚動「撲楞楞」地飛起般融入皈依境的諸聖尊中,皈依境的所有尊眾也從邊緣逐漸融入於光中,之後,融入中間攝三寶於一體的上師中,頭頂重樓式的一切尊眾也融入下面的上師,上師又融於光中,光也消失於法界中,最後自心隨力安住於遠離分別思念之法身離戲本體中。起座時,將一切善根迴向無邊眾生並念誦︰

給瓦迪意紐杜達  我速以此善

恭秋孫波竹就內  成就三寶尊

卓瓦既江瑪律巴  願將無餘眾

迭意薩拉果巴秀  安置於佛地

隨時隨地自心不離正知正念而觀想皈依境的尊眾,行走時將其觀想在自己右肩的虛空中,作為轉繞的對境;安坐時觀想在自己的頭頂,作為祈禱的對境;享用飲食時觀想在自己的喉間,作為飲食獻新的供養處;睡眠時觀想於自己的心間,作為迷亂的(夢境)隱入光明境界的要訣,所以一切威儀中不離皈依境尊眾的光明顯現,應以堅定不移的信心,誠心誠意依止三寶,唯一精勤修持皈依。

皈依之學處

皈依佛之後,不能頂禮所謂輪迴中的世間天神,即不應將那些自己尚未擺脫輪迴痛苦的外道天尊,如自在天、遍入天等,以及地方神、土地神等世間大力鬼神作為後世的皈依處,並進行頂禮供養等皈依法之後,應斷除惱害眾生之事,即盡力精勤守護三門,連夢中也不應作損害眾生之事皈依僧之後,不應與外道為友,即不能與不信仰佛教及導師佛陀的外道種姓共同交往。在藏地雖然沒有真正的外道,但侮辱、詈罵上師,詆毀、褻瀆正法,以及誹謗密宗甚深法門的人,也與外道相同,不能與之相處。

皈依佛後,對佛寶的身像,乃至零碎片段以上也應恭敬供養,以頭頂戴,放置於淨地,對它生起真實佛寶之想,生起信心並觀清淨心皈依法後,對隻言片語乃至一字的佛經也應生起恭敬心,頂戴供養,生起真實法寶之想皈依僧後,對僧寶所依乃至(僧衣上的)紅黃補丁以上也應生起真實僧寶之想,恭敬供養、頂戴,置於淨處,生起信心並觀清淨心。

對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識,應當生起真正佛寶之想,而後甚至連上師的身影也不能踐踏,精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想,依教奉行,哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子,以及與自己共同持梵淨行的道友們,生起真正僧寶之想,身語意恭敬依止,一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是(金剛)上師,所以應當了知上師的身為僧眾,語為妙法,意為佛陀,即三寶總集之本體。之後,上師的任何行為都應看作是善妙的,誠信不疑精進依止,並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心,就完全捨棄了一切皈依境,因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心,想方設法令上師歡喜。總而言之,無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等,唯有一心一意依賴上師三寶。如果幸福快樂,應當了知是三寶的悲憫所致,如佛在經中說︰此世間的安樂與善事,乃至於炎暑酷日的習習微風拂面以上,都是佛的悲憫與加持。同樣自心生起一剎那的善分別念,也是佛不可思議的加持力所致,如《入行論》云︰「猶於烏雲暗夜中,剎那閃電極明亮,如是因佛威德力,世人暫萌修福意。

因此,應當了知擁有什麼利樂之事都是佛的大悲心(加持所致),無論出現病痛、苦痛、魔障等任何違緣、障礙,除了祈禱三寶之外,不依靠其他解除病痛魔障的方法,假如需要採取醫療術、禳解術等(方法),也應了知這些都是三寶的事業,然後接受治療等,應知一切顯現都是三寶的遊舞。對此,生起信心並觀清淨,自己為了辦事等前往異地他鄉時,也應當先頂禮所去方向的如來或頂禮三寶後,再開始前往。一切時處應當念修寧體派儀軌的皈依偈︰「真實善逝三寶三根本,風脈明點自性菩提心,體性自性大悲壇城中,乃至菩提果間永皈依。」或者共同乘的皈依偈︰「皈依師、皈依佛、皈依法、皈依僧。」

應當經常發誓念修共稱的四皈依頌。向他人讚歎皈依的功德,使他們皈依,自他所有的人今生來世的依賴處就是三寶,並精勤修念皈依。睡眠時,也應如前所說那樣將皈依境的尊眾觀想在自己的心間,自心專注於皈依境而入睡;或者若不能那樣觀想,也應當憶念︰上師三寶以慈悲、憐憫垂念於我,他們親自安住在我的枕頭上。自己生起誠信並觀清淨心安住,並在不離隨念三寶的狀態中入睡。享用飲食的時候,也是同樣,將三寶觀想於自己的喉間,以飲食的美味作供養,如果不能那樣觀想,應當誠心憶念一切所飲所食的獻新首先供養三寶。如果自己穿新衣服也應在未穿之前觀想供養三寶,即向空中甩動一下後,憶念三寶賜給了自己,再穿上。同樣遇到悅意的外境也應供養三寶,如美麗的花園、清澈的河流、美妙的宮殿、悅意的樹林、廣大的財產、富饒的受用、以裝飾品嚴飾的俊男美女等等,無論看見任何自己喜愛或貪執的事物,都應當誠心憶念供養三寶,打水時也應將獻新供養三寶(先用手指蘸水向空中彈三下)之後,再將水裝入自己的水器;自己獲得現世的幸福、安樂、名譽等等,無論出現任何希求悅意之事,都應誠心憶念這是三寶的大悲心所致,首先供養三寶,自己生起恭敬心,並觀清淨心。自己頂禮、供養、觀修本尊、念誦咒語等所成辦的一切善根也應當供養三寶,迴向眾生。

在藏曆每月的十五、三十日(吉祥日)六時中應當盡可能供養三寶,平時不間斷供養三寶。隨時隨地都不應忘記︰無論是苦是樂,唯一皈依三寶。做到這樣的話,如果在夢中生起恐懼、怖畏的時候能夠皈依,那麼在中陰界也能作到那樣,所以在沒有做到這樣之前,應精勤修念皈依。總而言之,一心一意依託三寶之後,縱遇命難也不應捨棄三寶。

從前,印度的一位居士被外道徒抓住,他們說︰「如果你捨棄皈依三寶,就不殺你,若不捨棄就殺掉你。」他回答︰「我僅僅在口頭上可以捨棄皈依三寶,從內心絕不可能捨棄。」最後,這位居士被外道徒殺害了。無論如何我們應當做到這樣。若捨棄皈依三寶,無論修持多麼甚深的法也不能列入佛教徒的行列中,如阿底峽尊者說︰「內外道以皈依別。」雖然外道中也有以禁忌惡業、修習本尊、觀修風脈等而獲得共同成就的。但因為不知道皈依三寶,所以遠離了解脫道,永遠不能從輪迴中解脫。阿底峽尊者雖然對於浩瀚如海的顯密正法無所不知、無所未見,但尊者認為其中最初唯有皈依非常重要,在所有的法會中,唯一宣講皈依,所以被稱為「皈依班智達」。因此,已入解脫道,作為一名內道佛教徒的我們,今後縱遇命難也不應捨棄皈依戒,而應精進修持正法。如經云︰「何人皈依佛,彼為真居士;何時亦不能,皈依其他尊;皈依於正法,遠離惱害心;皈依聖僧眾,不應交外道。

如今我們這些人自以為是三寶的隨行者,但卻對佛經、佛塔、佛像等等無有少許恭敬心,對佛像、經典書函等作為普通的財物之想,進行買賣或作為抵押品等,這是所謂的享用三寶的身財,罪過極其嚴重。此外,繪畫、雕刻佛像等需要測量尺度後再進行製作,除了這時以外,其他時間若妄加評說指責佛像不莊嚴的部分,則罪過十分嚴重,所以不應評說指責。佛經文字的書函等直接放在地上,或者從經書上跨過,或者翻頁時手指蘸唾液等,所有這些不恭敬的行為,罪過特別嚴重。世尊說︰「末世五百年,我現文字相,作意彼為我,爾時當恭敬。」並且世間也有這樣的俗語︰「佛經上面不能放佛像。」所有佛像、經典、佛塔中,佛經具有開示取捨道理、保持佛教延續等作用,所以與真佛無有少許差別,甚至比佛還殊勝。不僅如此,現在大多數人,甚至將金剛鈴杵當作一般用品一樣,不認為它們是三寶的所依,但實際上金剛杵是表示佛的五種意智慧。鈴也是同樣,鈴具有本尊面相,下續部說此面相表示毗盧遮那佛,上續部說此表示金剛界自在母,因此它具有身相;鈴上有八大佛母真實種子字的經文相;此外,其聲音可以表示佛說法的妙音,所以鈴具足了身語意三所依之相。尤其是它具足了密宗金剛乘的全部壇城輪,並且是不共三昧耶(誓言)的標幟,因此,若輕視則罪過極其嚴重,應當經常恭敬供養。

皈依之功德

皈依三寶是一切正法的基礎,何人僅僅皈依就播下了解脫種子,能夠遠離不善業增上善業,成為一切律儀之根本,一切功德之來源,暫時也能受到善法方面護法神的保護,並且一切所願稱心如意,經常不離三寶的光明而且能憶起宿世,今生來世安樂,究竟獲得佛果等有無量功德。如《皈依七十頌》云︰「雖眾皆可受戒律,然未皈依不可得。」別解脫中比丘戒、沙彌戒、居士戒所有律儀也都依靠皈依,所以皈依是必不可少的。除此之外,一切大乘發殊勝菩提心、密宗金剛乘的灌頂等之前必須具足真實皈依,甚至僅僅受持一天的布薩戒(八關齋戒)之前也必須皈依,同時皈依可作為一切戒律功德之根本。不用說了知三寶功德後生起信心而皈依,甚至僅僅耳聞佛號或對佛的身語意所依中任何一種結上少許善緣,也將在其相續中播下解脫的種子,最終得到涅槃,律藏中說︰「曾經一頭豬被狗追趕而轉繞了一座佛塔,因此在牠相續中播下了解脫的種子。」此外也有「依靠一泥像,三人得成佛」的公案。從前有一個人在路邊看到一尊小泥像,他想︰這尊小泥像如果這樣放著,很快就會被雨水淋壞,不能讓它被毀壞。看到小泥像前面有一個被扔掉的鞋墊,便將鞋墊蓋在它上面。又有另一人看到這種情景,他認為這麼骯髒的鞋墊蓋在小泥像上面很不好,於是將鞋墊扔掉了。蓋鞋墊和扔鞋墊的二人以賢善意樂的果報,後世獲得了王位。如頌云︰「善意將鞋墊,置於能仁頂,他人捨棄彼,二者得王位。」所以最初造小泥像的人、中間蓋鞋墊的人、最後扔鞋墊的人,三者都暫時得到王位等善趣的樂果,究竟播下了解脫的種子,逐漸也已成佛了。

遠離不善業也是同樣,如果內心深處以強烈的信心、恭敬心皈依三寶,那麼往昔所造的惡業也將會減輕或消盡。從此以後,自相續也會得到三寶大悲心的加持,一切行為都會成為善法,也不會(再去)造惡業。譬如,佛經中說︰未生怨國王殺害了自己的父親,後來誠心皈依了三寶,因此(死後)僅僅在地獄中感受了七天(的痛苦)就解脫了(此觀點於不同的經典中有不同的說法);提婆達多造了三種無間罪,活活地感受地獄烈火燒身時,才對佛語生起了誠信,並說︰「我從心坎深處皈依佛」。(以此因緣)他將成就緣覺的果位,名為具骨。

如今,我們這些人從大恩上師、善知識那裡聽聞到殊勝正法,並生起少許修持善法斷除惡業的念頭,這時如果從內心深處精勤皈依三寶,則三寶定會加持自相續,即自己的信心、清淨心、厭離心、出離心、誠信因果等一切聖道功德將越來越增上。反之,若既不念修皈依也不祈禱上師三寶,則無論現在的厭離心、出離心多麼善妙,但是因為外境善於蠱惑人心,自己又智慧淺薄、無有主見,分別念很容易被誘惑,所以,現在行善法也很容易轉成造惡業,因此應當了知今生斷除不善業,也是沒有比皈依更殊勝的(方法)了。

此外,所謂的「魔眾對精進修行者特別憎恨」。又謂「法深之時黑魔亦甚(道高一尺,魔高一丈之義)」。如今已到了五濁惡世,修持甚深法義、行持廣大善法,經常遭到現世的種種誘惑、親朋好友的阻撓、病痛魔障的違緣、自心也生起疑惑分別念等等,正法的障礙變化多端、摧毀善業資糧,如果從內心中精進修持皈依等對治法,則一切正法的障礙會變成順緣並使善法越來越增上。

不僅如此,而且當今時代有些在家人說是為了一年當中全家安樂、除病免災,而採取保護措施,將一些既沒有得過任何灌頂和傳承,也未圓滿誦持基數密咒等的上師僧人們請到家中,他們則擺設一個猛修儀軌的壇城,沒有任何生圓次第境界,只是睜著如碗大的眼睛,對著一個食團上生起難忍的瞋恨心,口中喊著「召召、殺殺、呀呀、打打」,一聽到就令人產生面目猙獰的感覺。之後,唯有進行血肉供養。若善加觀察諸如此類的現象,則如密勒日巴尊者所說︰「迎請智慧天尊維護世間的利益,猶如將國王從寶座上拉下來,吩咐他作掃地之事一樣。」又如單巴桑吉尊者說︰「將密宗的壇城設在村子的羊圈裡,尚能對治乎?」此密咒將沾染上苯波教吟誦的過患。降伏事業對於那些不牽扯私欲、為了成辦廣大弘法利生事業的人降伏十大應誅怨敵魔障是開許的。如果偏執自他,以自相的瞋恨心進行降伏,那麼不但不可能降伏對方,反而將成為自己墮入地獄之因。無有生圓次第境界、三昧耶不清淨的人唯作血肉供養,不但不可能成就智慧天尊和護持正法的護法神,反而會集聚黑法方面的諸鬼神享用那些供品及食子。雖然它們(鬼神)暫時好像做些利益,但長期卻賦與眾多不悅意之事。所以應當一心一意皈依三寶。若請那些相續寂靜調柔的上師、僧人,讓他們念誦十萬遍皈依偈,則沒有比這更保險的了。這樣他(她)已趨入三寶的庇護之下,今生不會出現任何不愉快之事,並且一切所欲如願以償,還會得到善法方面天眾的護持,而且黑法方面的諸魔障也不能靠近。譬如,從前一個盜賊被主人逮住,主人一邊念皈依偈一邊用棍棒打他,(每念一句打一下)如念一句皈依佛,打他一下,(這樣四句皈依全部念完後)將他釋放了。盜賊想︰釋迦牟尼佛恩德很大,幸好皈依偈只有四句,如果皈依偈有五句的話,我可能已被打死了。在他心中好像皈依偈的聲音與疼痛成了無二無別,並且腦海中一直迴響著琅琅的皈依偈聲。他到一個橋下躺了下來,這時,橋上來了許多鬼魔,它們說︰「這裡有一個皈依三寶的人。」而不敢過橋害他,便嘈嘈嚷嚷地逃走了。

所以,如果從內心誠摯皈依三寶,那麼今生可遣除一切損害,後世將獲得解脫和遍知的果位等有不可思議的功德。如《無垢經》云︰「皈依之福德,若其具色相,遍滿虛空界,彼將勝虛空。」《般若攝頌》云︰「皈依福德若具相,此三界亦成小器,大海乃為水寶藏,藏合豈能衡量矣?」此外,又如《日藏經》云︰「有情誰人皈依佛,俱胝魔眾不能害,縱破戒律心散亂,彼亦定能趨涅槃。」如此說,皈依具有無量功德。所以,應當勤奮念修一切正法之根本──皈依。

 

雖已皈依然而誠信弱  雖受三學然仍捨持戒

我與如我無心諸有情  不退堅固信心祈加持

一切聖道之基石──皈依之引導終


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/6 上午 03:54:15
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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皈依三寶之意義

祈竹仁波切 開示

在無始輪迴中,我們現今有機會得到了圓滿的人身,若再有機會皈依三寶,並依循皈依學處做人,這一生便變得極有意義了。

什麼叫做「皈依」呢?我們應當知道,「皈依」並非單指一次性地參加皈依儀式,亦不單指口頭上唸誦皈依偈。

「皈依」就是把我們的命根至心託付、一心依止的意思。在世俗上,有些人託賴錢勢及名位等。在宗教上,有些人皈依三寶,但也有人皈依世間天神,乃至龍族或餓鬼道眾生等。在這裡,我們所說之皈依是指以正確的皈依態度而皈依正確的皈依對象。許多漢人一聽到「皈依」這個名詞,便以為是指一個儀式,其實這是指依止之心態。

正確的依止是入佛教之門的門檻,所以它極為重要。我們是否三寶弟子,正取決於是否有所皈依。有些人常常去佛寺參拜,自己也看一些經論,心裡對三寶也多少有些信仰,這也可稱為信仰佛法的人了。可是,在沒至心皈依前,他們的功德是間斷性的。在他們行善時,例如在布施或誦經時,固然有功德,然而這功德的積聚在布施或誦經完成時便告暫停。如果有上述的敬信心,再加上至心地皈依三寶,則功德會二十四小時不斷增長,即使在我們休息時,由於未捨皈依,這功德仍會繼續增長不停。在睡前,如果我們憶及皈依的對象,即使在睡眠中也會積長功德。只要我們不捨依止、不違皈依的各學處,這皈依之功德的增長會延續至我們成就佛境為止。甚麼才是捨棄依止及違犯其各學處呢?

如果我們有一天對三寶不再信任、認為因果教法及業力等俱不存在,這就等於捨棄了依止。譬如說,大家在今天這下午至心生起了依止,但在後來,朋友說三寶並不存在、世上也無因果這回事,我們信心動搖了,對三寶的依止退卻了,這就是在一剎那依止而下一剎那捨棄依止的情況。總之,只要我們不捨依止,這皈依之功德會不斷增長乃至延至未來生。這也等於是說,我們在今生死後,不會墮入三惡道。

判別是否真正佛教徒,要看有否真正的心皈依,而真正的皈依,端賴有否生出正確的皈依動機。若缺了動機或缺了清淨而正確之動機,我們的皈依便非如法的皈依。合格的皈依因有三重。下者知道人死不如燈滅,而經觀察又知來世處境似乎不妙,便思慮:「誰能救我!」他們明白到唯有三寶能救助他們於三惡道厄運之能力,以此心尋求庇蔭,這是下士之皈依因。中者見苦諦及集諦與十二因緣等,便明白到就算能生於三善道,仍然並不夠徹底及安全,所以他們欲求解脫。誰有能力令他們脫出六道呢?唯有三寶可以!故此,他們以這動機作為皈依因。

最上根者見眾生苦而心生不忍,欲求最上之智慧、悲心及能力來救助度生。為著這目的,他們必須依賴三寶而求成佛,這是大乘之皈依心。以上三重皈依心的動機不同。修持皈依的人,依自己根器及心量大小,而有不同的皈依因。此外有些人,只是為了求財、求子女或求健康的心去皈依三寶,甚至有強盜為求搶劫行動成功而禮拜、上供及皈依三寶的,這些都非正確或合格的皈依動機。只有前說三種皈依因之任何一種,方為合格的皈依因。

剛才講過,皈依的因有分為合格的及不合格的,被依止之對象亦然。在世俗上,如果我們尋找某人求助,首先必須認定他有能力和願望救助我們。對方若根本無能力或者有能力但不願施助,便不是我們求助的理想對象。如果我們有正確及堅定的皈依因,卻依止了沒有資格或能力的對象,仍然不可能得益。我們已說過了三重合格的皈依因,現在說堪作我們的依止之對象。

許多人喜歡見廟便拜,以為這樣便會多福無難,這是十分笨的做法。天神等雖然福報很大,而且也有少許賜福的能力,但他們並不能救助我們的未來生,而且也不見得一定願意為我們的現世賜福。如果我們剛好能討得天神之歡心,或許的確能得到少許有限的好處。明天他們不願意賜福了,便可能隨意地加害我們。再來,天神連自己的未來生也照顧不來,如何救助我們呢?至於龍王等,牠們本屬畜生道眾生,其能力十分有限,所以亦不堪作至心依止之對象。至於餓鬼類等就更加不必多講了。對於旁門左道的事物,我們宜少接觸為妙。

至心依止鬼道眾生的人,在今生能得多少利益是說不定的,但卻種下了因緣在死後淪為鬼道中之小嘍囉。此外有些人,雖不依止上述對象,但他們只依止三寶中的一寶或其中一員,譬如說有許多信奉民間信仰的漢人便一心依止觀音大士或彌陀,卻連三寶是什麼也不知道。他們這樣做亦能得到許多利益,但卻不能得到最圓滿的好處,因為單單皈依三寶中的其中一寶或其中一員,雖足以令我們脫離現世中之劫難,但卻並不足以令我們離三惡道、解脫乃至成佛。值得我們至心生生世世託付的對象,是佛、法、僧三寶。這並非說我們單單皈依三者之一,而是必須對祂們全都依止,缺一不可。

有許多人自稱皈依三寶,但卻搞不清楚三寶是什麼,所以現在我們討論一下三寶到底是什麼意思。佛陀的梵文是Buddha,意為「覺悟者」。佛陀是斷一切過及具一切德的完美導師,具有圓滿的智慧、悲心及能力。本師釋迦牟尼佛曾在二千多年前的印度,弘傳了我們現今所信奉的佛教,所以祂是我們佛教的創始人。可是,皈依佛寶並不是只皈依釋迦牟尼佛,而是指依止過去、現在、未來的一切佛陀。世間的佛像雖非真佛,但代表了佛寶。法的梵文是Dharma,乃指一切教法。

佛經雖非真正意義上的法寶,但它們代表了法寶,而且能令我們最終證得法寶,所以它們是住持法寶。法寶是三寶中最主要的依止對象。僧伽的梵文是Sangha。僧寶可分為勝義僧寶及世俗義僧寶兩種,前者包括菩薩、辟支佛、聲聞、羅漢及出世間護法等,後者乃指四位或以上之具戒凡夫比丘團體。

在三寶中,法寶是佛所教及所證之法,僧寶是修持法寶的僧侶。所以,如要確定三寶是否堪以信賴依止,主要必須看佛陀是否真有能力及是否有過人之處。前面已說過,自身亦難保者肯定無能力救助別人,但佛陀卻是斷除一切怖畏之自在者。佛陀不單自己已離怖畏,而且有圓滿能力引導我們亦脫離怖畏,亦願意引導我們,絕不偏心。

對乞丐、妓女、屠夫及大罪人等,佛陀都一視同仁地巧作教導。佛陀的圓滿身相有三十二相及八十種好共一百一十二種特徵,例如無見頂及眉間白毫等。我們並非只因這些身相奇妙而讚歎,而是因為它們之中的任何一項,皆必須經許多劫之修持方能獲得。在佛說法時,其聲美妙吸引,不論遠近皆可聽清,聽到佛陀以各各所熟識的方言說法,而且所說的更是適合個別根機之恰當教法。

如果今天佛陀在這裡說法,便不需翻譯員及擴音器,四川人會聽到佛陀以四川話開示,北京人會聽到佛在說北京話,不論坐得遠或近,佛的話音一樣清晰。此外,下根的人會聽到佛在講適合下根理解及修學的法,中根者聽到中根之法,上根者則聽到佛在說上乘之法。這就是佛陀與凡夫的分別。佛陀的意充滿悲心,不分親疏。此外,佛陀的意是遍知智,譬如說我們在五臺山、北京、上海、成都及四川各取少許砂土混在一起讓佛陀看,佛能把它們分開,並說出:「這顆砂是五臺山的中臺一樹下所取的,那顆砂是北京雍和宮前馬路邊上取的……」等等而作辨別。沒有什麼是佛陀不知道的。佛陀的身、語、意,不斷地為眾生而作利益,而且這都是自然而發生的。

因著正法,眾生才賴以斷除一切過失、修足一切功德,最終成佛。佛陀之偉大及圓滿,全賴法寶所賜。所以,法寶之功德恐怕不必多作解釋了。菩薩、羅漢等的功德不可言盡,譬如說祂們能化身千萬而利益眾生等。在佛經中,常常會讀到佛陀之羅漢弟子如何在一座講法中便令幾萬人同時見道的例子。由於上述原因,我們知佛陀有能力及願意幫助我們,所以其指引之道路──法寶,及同走此路的僧寶,值得我們一心信賴。

在皈依儀式中,我們必須從歡喜心去領受皈依。如果不知皈依的利益,我們卻難以生出歡喜的心。所以,我們當知道皈依三寶的利益。皈依的利益十分廣大,我們不可能一下子把它們盡說,故此分八點來略說:

1)在皈依後,我們正式成為了三寶弟子。

2皈依為受戒之基礎,受戒及持戒是功德的基礎。只要我們皈依了,便有資格在以後進一步求受自己能持守的戒,藉以積聚功德。

3)因為依止了三寶,尤其是正法,我們便會依因果等教法而戒惡行善,所以罪障便會自然消退。

4)罪障與功德及福報就如蹺蹺板般,此增則彼弱,此弱則彼增。在皈依後,由於罪障消退了,功德及福報便會隨而增長。

5)由於罪障少了而功德增長了,我們一切所願便會自然成辦。

6)我們一生中,常會有地、水、火、風的災害及野獸、非人、盜賊等之加害,亦會受種種煩惱等痛苦所煎熬。在至心皈依三寶後,這些違緣皆不能加害我們。

7只要有決定性的依止,尤其是在死前一心憶及三寶,我們便不可能在下生落入三惡道。

8)一旦依止了三寶,我們便踏上了成佛之路,決定最終成佛。

在皈依三寶後,有些事是我們應作的,有些事是我們不應作的,這些稱為「皈依學處」。皈依學處分為三寶共同的學處及不共各別學處。共同學處是皈依三寶後該守的行持;不共的各別學處是指因為皈依了三寶中的某一寶而該作或該戒的事行。各別學處針對三寶中的某一者而講,共同學處是普遍適用於三寶之總體的教授。

在不共學處中,分為該戒除避免的事及該奉持的事兩種。該避免的事行稱為「遮止學處」;該奉持的事行稱為「 成辦學處」。

◎遮止學處有三條,分別與佛寶、法寶和僧寶有關。

1)因為皈依了佛,我們不宜再依止世間各種天神、土地公及龍族等等。這些生命形式,不過是與我們一樣的凡夫而已,並未超脫生死,所以絕無能力利益我們的未來生,亦不堪作我們的依止對象。這些凡夫眾生,的確有少許能力,但卻並無像佛陀般的德行及悲心。在我們供養這類眾生時,他們或許會給少許世俗上的好處給我們;但一旦忘了供養,他們可能像人類一樣小器,馬上便會反臉、施害我們。如今的人,常常會說如「我既皈依三寶,但我亦皈依道教。它們都是同樣導人向善的宗教嘛!」一類的話。作為三寶弟子,當然可以尊重別人的信仰,但若同時亦依止別的宗教或對象,則有違本來對三寶之依止。作為佛教徒,我們亦不宜與父母及家人不協調。如果你的家族一向有祭天、祭地等傳統,我們亦可以參與供養。在供養時,我們應以同輩友人的心態作供,奉上水果及茶等,請他們給予世間順緣或起碼不要加害,但我們不可以由心依止,否則便積下了因緣於未來生為他們下屬,而且亦違犯了皈依佛的遮止學處。

2)既皈依了正法,我們便要依止佛陀的教法行持,不應作與佛法相違的事。在正法中,最中心的基礎便是不傷害其他性命,包括昆蟲等。所以,我們至少要做到不殺生。在日常生活中,我們當然少不免會在無意中踩死昆蟲等。在我們小心愛護生命之餘,若無意地踩死了昆蟲等,並不算違犯了皈依法寶的遮止學處。但如果我們有心地殺生,便違犯了這學處。譬如說去餐廳時,我們親手指著一尾魚,叫餐廳為我們殺死及烹煮,吃時覺得十分滿意,這便是圓滿的殺業。自己不殺而叫人代殺,果報比自己親手殺更重。漢人喜歡去海鮮餐館用膳,所以大家尤其要小心,決不可直接參與殺生。不吃素的人,只可食用已死及非為自己而殺的肉。有些地方的文化中,不單把動物殺死,更以殘忍的方法殺害,例如慢慢放血、活活地把它們曬乾或活蒸等。由於這種殺法令眾生受的痛苦更大,此殺生的業力及果報亦更大。如果我們不單自己戒殺,而且更教人戒殺,對自己、該人及其他眾生都有甚大利益,而且更會令自己長壽。

3)既皈依了僧寶,我們便要避免與罪友來往。這一點在現今社會極難做到,但衲身為師長便有責任這樣地教授。甚麼是「罪友」呢?「罪友」並非甚麼三頭六臂、頭上長角的魔鬼,而是那些教導及引誘我們傷害眾生、不依因果的人。在初皈依時,由於我們自己對三寶的依止未夠堅定,很易受人唆擺,所以必須小心保護自己的依止心。一旦有了真正的依止心後,我們就不怕別人的不良影響了,甚至以後還要以悲心去引導他們向善。「有真正的依止心」的定義是甚麼呢?在古印度有一座很大的那蘭陀佛教大學,學校內有很多學僧。有一次,伊斯蘭教軍隊攻佔了該地,軍人守在門外包圍了大學,命學僧一個一個挨著排隊走出來。在門口,學僧被給予選擇權,要命的便要發誓放棄對三寶的依止,要堅持三寶弟子身份的便馬上處死。在這情況下,如果你寧捨命亦不捨依止,這便是「有真正的依止心」了。在日常生活中,我們不但不可真的放棄依止,甚至在開玩笑中說說亦是不恰當的。

◎成辦學處也有三條,分別與佛寶、法寶和僧寶有關。

1)既依止了佛陀,便應對任何佛的形相視為真正的佛,不論其為金的、銀的、泥的或紙上印的。我們不應把佛像當貨物般售賣或典當,亦不可視之為世間財寶般而把金的放在壇中央,把泥佛像擱在一旁。既然這些都視為真佛,便不分金的或泥的了。此外,我們不可不禮貌地以手指佛像或佛畫等,亦不可把佛像或佛畫等放地上。在評論佛像或佛畫時,我們應小心自己的用詞,只可說:「我覺得這彌陀佛像的雕工不太高明!」等話,而不應在不留意間說出:「這彌陀真醜!」一類的話。

2)法寶乃三寶中的正依止對象,所以它比佛寶及僧寶還要高。既依止了正法,當視一切經論為真正的法寶,不可放地上或在其上跨過亦不可賣經書以糊口。在現今年代,很多寺院也以售賣經書作為僧眾的生計,這是很大的錯誤。在西藏曾有一富戶延請一僧到家中作法事,並對高僧供養飲食。在晚上,高僧突然全身疼痛難當,自覺此並非尋常病痛,便以神通觀察,竟見無數的經字在肚中穿插!高僧向他的本尊觀音祈請,觀音現身向他說:「你今天應供時所吃東西,乃富戶賣經所得。幸好你業障輕,此業馬上顯現出輕微之果報。如果換了是業重者,此不善業不馬上輕報,而會在來生招致極重之果!」由此可見,即使無意中犯了這類業之後果亦很嚴重。此外,有些漢人習慣用經書把佛像把經書放佛像墊高,這也是不正確的。法寶乃三寶中的正依止對像,所以它在定義上比佛寶及僧寶還要高。嚴格來說,把經書放佛像頭頂是沒錯的,但把經書用來墊佛像卻違犯學處。

3)既依止了僧寶,必須對其尊重。四位凡夫比丘僧在一起,我們必須視為住持僧寶。所以,我們不但不可不敬僧眾,就連在地上的一角破袈裟亦不應跨過。

◎除了以上六條不共學處,我們也要依止共同的學處。共通學處共有六條。

1)皈依後,我們應每天想念三寶功德。

2)在每次飲食時,我們應在心中首先供養三寶,然後方進食。這是為我們自己積累功德及代表尊敬而作的,並非佛陀等需要飲食或稀罕我們的討好。

3)在日後,我們應隨自己的能力引導他人學法。

4)皈依後,我們應日三次、夜三次想念三寶功德而誦念皈依文。皈依文有許多版本,最簡單的版本莫過於「皈依佛,皈依法,皈依僧」這三句了。

5)不論我們做什麼事情,都應該至心依賴三寶。

6)上至生命受到威脅的情況,下至隨便開開玩笑的戲言,我們都不能說我們放棄對三寶的皈依。

 

皈依之福德  若其具色相

遍滿虛空界  彼將勝虛空

─《無垢經》─


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http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=8829&page=1

開 啟 修 心 門 扉

─ 趨入菩提道次第論之修心篇

金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時,就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字,由於天資聰慧,即使是深奧的各類經論,只須稍加點撥,很快即能過目成誦。

成年之後的尊者,更是以卓而不群的智慧,絕世超倫的悲心而名揚四海,成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面,廢寢忘食地修持,嘔心瀝血地教人,並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行,博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒,由於尊者的言傳身教,而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行,更是被世人傳為佳話。

西元一四七二年,七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們,但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義——智者頸飾》、《親友書攝義——善解密意疏》等,凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶,必將流芳百世,饒益千千萬萬的後代追隨者。

在眾多有關尊者的傳記中記載,尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中,也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何,所有傳記中共同一致的說法就是:尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。

雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋,但在修持出離心與無常方面,噶當派卻獨佔鰲頭,有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言,將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文,我們可以深切地體會到,在文章的字字句句中,都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵,也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡,可謂情見乎辭,使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。

從書中,我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲,離群索居,即使家徒四壁,卻窮當益堅,不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見,本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。

無論顯宗還是密宗,雖然見解不一,眾說紛紜。但在調服自心,培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在,對於修行人調御自心,具有深遠的意義及不可估量的加持力。

在這個物慾橫流的時代,能作到出淤泥而不染,不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人,皈依、出家多年,卻始終脫不開花花世界的誘惑,內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機,卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿,也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢,轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打,從未意識到自己岌岌可危的處境。

常言說得好:「船到江心補漏遲」,如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟,等到鬼門關現前之時,「臨時抱佛腳」已為時晚矣,只有跟隨宿業的牽引,墮入惡趣的深淵,驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志,就會悔恨交加。

早知今日,何必當初?我們千萬不要步此後塵,而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送,作出貽笑後人的荒唐行為。

還有另外一些修行人,雖然了知世間八法的過患,以及修行的重大意義,卻急功近利,好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理,就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥,也是對牛彈琴,白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。

通過本書,我們應當清醒地認識到,出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心,就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎,菩提心、空性、自然本智等等一切功德,都猶如海市蜃樓,始終可望而不可及。

如果仍然蔑視前輩大德的忠告,故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承,即使鶉衣百結,啜菽飲水,在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心,在一些關鍵問題上,就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月,落得個無功而返的下場。

千里之行,始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明:要想獲得遍知一切的佛果,必須以堅實的出離心作為基礎。

每一次拜讀此文,都有振聾發聵之感,使我收益良多。如此美味佳肴,實在不敢獨食,為了利益現代的同修以及後代的有緣者,故而借花獻佛,將此文譯成漢文,與大家一起分享。

由於作者所處年代距今已四百餘年,在他之前的噶當派大德們的語言表達方式,與現代藏語有較大區別,並且在言教中包含了較多的方言土語,故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中,我曾請教了眾多上師,參閱了不同版本的噶當教言,如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等,旨在準確地表達作者原意,使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心,並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視,要知道,如果能含英咀華,細細品味每一段教言,並身體力行地加以修習,必將受益無窮,獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。

由於鄙人才疏學淺,在翻譯過程中難免有疏漏之處,於此誠心懺悔,希望各位智者海涵並斧正。

人生如白駒過隙,轉瞬即逝。「好花不常開,好景不常在。」不久之後,我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再,時不我待。我們若能把握住當下的時機,遵照本書的教言,破釜沈舟、百折不撓,與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活,也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來,我們夢寐以求的境界,便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。

癸未年六月初四

書於百花怒放之色達草原


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何處若生死亡念,於此勝念當力讚,

依此獲得勝寂滅,前往離垢之方向。

若憶死主之恐怖,其心焉能奔過患?

以無謬行而恆時,令諸污垢悉消散。

不放逸獲勝妙果,諸佛如是而宣說。

諸位當恆念死主,拋棄不善之行為。

─《念住經》─

 

遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生  則非修行者

若執著輪迴  則無出離心

若執著自利  不具菩提心

若執著生起  正見已喪失

 

死時一切必放棄  不如此時捨最佳

若聽吾教且修持  汝兒即有勝法緣

─ 至尊密勒日巴 ─

 

三 主 要 道 論

宗喀巴大師 

索達吉堪布 

敬禮諸至尊上師!

我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,

諸佛經典精華義,一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,

勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!

無有清淨出離心,求有海樂無寂法,

貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。

人身難得壽無常,修此可斷今生執,

無欺業果輪迴苦,修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福,刹那不生羡慕心,

日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。

倘若於此出離心,未以菩提心攝持,

不成菩提樂因故,智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,

困於我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,

輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,

成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,

亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,

滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

何時分別各執著,無欺緣起之顯現,

遠離所許之空性,爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時,現見無欺之緣起,

斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊,以空遣除無有邊,

緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。

如是三主要道論,自己如實通達時,

當依靜處而精進,速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對侄兒阿旺札巴之教言

譯於二○○○年十月

 

不思此生之需求  恆念無暇與死亡

刹那此生極短暫  不得片刻之空閒

思維速疾將死亡  此為忠言當銘記

恍惚渙散耗此生  不念死被散亂牽

死時不定當深思

─ 基確巴尊者 ─

 

昔日感受苦樂如波紋,已盡無跡莫要去憶念,

若念應思盛衰與離合,法外何有可依嘛尼瓦?

未來生計如旱地撒網,捨棄不能實現之希望,

若念當思死期無定也,何有非法空閒嘛尼瓦?

暫時諸事如夢中生計,精勤無義是故當捨棄,

如法食亦以無貪印持,一切所為無義嘛尼瓦!

後得調伏三毒分別念,一切念境未現法身間,

非思不可之時當憶念,莫隨妄念散亂嘛尼瓦。

─ 無著賢大師 ─

 

此生無暇速疾睹死神,恰似牽至屠場之畜生,

每一刹那均往死亡奔,當思注定死亡仁欽哲!

莫為今明雜務念頭轉,百種心思終應歸於一,

可怖閻羅相迎於吾前,榻間呼吸斷絕命終時,

除法別無助益仁欽哲!

─ 布頓仁波切 ─

 

談到思惟和禪修,讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」,我們聽了很多遍,可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生?因為執著此生在道德上是錯誤的嗎?不是如此。佛法告訴我們不要執著此生,是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西,雖然看起來很真實,可是它們會改變,它們不確定,所以它們是無常的。因此,不管你多麼執著於這些事物,遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候,我們不是在談一個道德上的問題,而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命,是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論,自己把道理想清楚。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─

 

敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》

符不符合大乘法,要看有沒有菩提心的修持,如果我們沒有發菩提心,那麼無論做什麼善事,都不屬於大乘法。

生起菩提心必須要像爬樓梯一樣,要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去?要思考呀!要有次第的訓練,所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法,這是很重要的。要談菩提心之前,我們要先知道什麼是如法?什麼是不如法?

在薩迦派的四種離執口訣中提到:「若是執著此生非行者。

由這句話來看,一個能「遠離執著此生」的修行,才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中,在三乘修持,最開始是小乘的修持,小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好,那又怎能進入大乘的修行呢!所以說出離心很重要。

我在很小的時候,差不多三、五歲就出家了,當時年紀太小了,就連自己父母的名字是什麼都不知道,更不用說知道出離心是什麼了。

出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼,出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢?一般來說,在藏傳佛教裡,是要看能不能捨棄世間八法。

還有,捨棄對此生執著的「因」是什麼呢?要認識到輪迴是無意義的。

捨棄此生的「緣」是什麼呢?要知道此生的過患。

我們要認識因與緣這兩部分,如果這兩者不具備的話,就很難捨棄對此生的執著。

還有,捨棄此生的「標準」是什麼呢?是對世間八法感到厭惡與反感。

那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢?就是要教你世間八法,學都學不會。(法王開玩笑說:「如果是我的話,可能學的會。」)

世間八法是指:利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害,而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。

我們要思考的是,對平常人來說,要達到這個標準是很困難的,為什麼呢?因為依世間法來說,在世間做事,就是有著世間八法,很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法,所以很難做到。那我們怎麼辦呀?就睡覺了嗎?(眾笑)不是的。是不是一個世間人,就不可能如法的生活呢?對於這一點,我們要思考,我也思考過,我平常認為,要斷除世間八法,不能僅僅在文字上談,最重要的是,我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在,我就取了個名字,那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢?就是一種不管好壞,頑固頑強的一種習慣。

比如有一個人,有時候會對佛法感到歡喜,並且想要修行,可是卻把修行當做是安慰自己的方法,和一種舒服的休閒活動而已,就像是心靈按摩。(眾笑)這真是好奇怪的名字啊!

因此,自己就在不知不覺中,還是落入世間法,仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上,自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。

還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種,比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢?是修持禪定,讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪,就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後,反而更累,還要休息,這很奇怪。所以修行了幾年,仍然是老樣子。

在這樣的情況下,就好像是得了癌症的病人一樣,就算是癌細胞已經遍及了全身,但是在一開始的時候,自己卻察覺不到。

為什麼會這樣呢?就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。

再舉個例子來說,我們平常一整天的工作下來,有時到了晚上,連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢?當我們修法修行一整天,到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。

這是因為我們把修行當作只是按摩一樣,按摩這些事,你晚上是不會夢到的。

盲目的執著,它不僅僅只是阻擋修行的增長,它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要,越想就越覺得世間法是必要的,而且會認為,這比較實在,不能沒有的。之後,我們開始狂妄了起來,然後我們會開始用那暢銷的佛法,去獲得那些自認為不可沒有的需要,漸漸的佛法成為了毒藥,修行也毀掉了,這很可惜呀。

可能我在這兒也不夠資格說可惜,因為如果我也落入了世間八法的話,那才真可惜了。

這種情況又好像是電視廣告一樣。

裡面的演員騎著摩托車,很瀟灑的飛騰在空中,然而事實上,摩托車根本不可能飛起來,也不能這樣去騎,但是為什麼要這樣去演呢?一定有它的原因的。

因為當我們一開始看到這個廣告的時候,可能不會去注意它,然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時,我們就會被薰習,無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢,我們就會想要去買這台摩托車,而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子,我們的心被那影像吸引,然後我們就會變笨了。信以為真,不會再思考了。

越習慣就越沒覺知了,只會盲目的生起執著,盲目的追求,盲目的去獲得。

所以岡波巴大師說:「如果不如法來修持佛法的話,修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」

因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是,一般來說,我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是,如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話,我們的修持總是會有障礙的。

然而,這樣做還是不夠,由於我們是大乘行者,所以我們還要發菩提心,這是很重要的。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─


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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》

一、看 破 今 生

三世諸佛之本體──上師如意寶說:「在獲得珍寶暇滿人身之時,應當千方百計令此生具有實義。還應時刻觀察自己的思維與畜生的思維有何差異,因為畜生也有不甘承受寒冷、飢餓的折磨,希望感受幸福的願望,如果我們除此之外沒有其他的追求,那就與畜生不分軒輊了。所以,為令此生具有實義,精勤修持極為重要。」

令此生具義,精勤修持的首要條件,就是切莫貪戀此生。《秘密總續》云:「追尋來世之意義,以大信心而修持,趨入具智之壇城,切勿希求此生果。如若經營此生義,來世之義不能成,若萌追求來世念,此生之果亦增盛。」

記得阿底峽尊者(五明大班智達,獲得了出神入化之禪定、神變及神通,並被眾多本尊所攝受,其眾多功德非言語所能盡述。曾於印度、西藏及尼泊爾三地修建了大量寺院,並廣弘佛教。在西藏弘法十七年,享年七十三歲。其門下人才輩出,弟子中有印度的班智達色娘波、加文雅等,西藏的庫尊珠雍中、鄂勒巴協繞、種傑瓦窮乃以及袞巴瓦四位尊者,還有香秋仁欽、喜繞多傑、恰徹卻以及夏達頓巴四位瑜伽師。其中袞巴瓦與香秋仁欽二者在熱振擔任住持。另外,還有菩提光、仁桑譯師、精進獅子、那措瓦、瑪Ra給羅譯師、香葉瓦巴、仁欽喇嘛等眾多弟子,彼等無量功德在各位尊者的傳記中已明確宣說。)在印藏弘法事業圓滿,即將示現圓寂之時,弟子中一位叫恰徹卻的瑜珈師啟稟尊者:「上師圓寂後,我將好好修法。」上師並不滿意,回答說:「希望你能放下雜事。」弟子又說:「那講經說法呢?」上師態度也如前。弟子再問:「邊修邊講如何?」上師仍如前面一樣回答。「那麼,弟子應當如何行事?」尊者回答說:「應當捨棄今世一切瑣事。

恰徹卻將上師教言牢牢記在心間,拋棄一切,前往熱振的休色寺,像野獸一樣地精進修持,未與任何人交往,如此窮其一生,直至圓寂。(果倉巴尊者傳記云:其為密勒日巴尊者前世。)

一次,一位僧人正在轉繞寺院,種敦巴尊者語重心長地說:「你這樣轉繞當然令人高興,但若能獨自修習某一法門則更加令人開心。」僧人心想:也許頂禮可以討得歡心吧?於是,就開始頂禮。誰知,尊者仍然如前面一樣地勸誡。僧人又嘗試了念誦及觀修,得到的仍是同一答案。他無計可施,只得詢問道:「那麼,我該如何是好呢?」尊者毫不猶豫地回答:「捨棄今生!捨棄今生!!捨棄今生!!!

種敦巴尊者自己,就是從心底捨棄了今生瑣事的典範。一次,色頓山谷的信眾迎請種敦巴去傳法。他對弟子吉祥自在說:「你代我去吧,我正在修持捨棄世間之法,故不允許我作出行修相異,心行相違的舉動。」之後,就終年穿著綴滿補丁的陳舊衣服,將上衣脫下,兩隻袖子搭在雙肩,有時神出鬼沒地消逝於柏樹林中,有時倚在藤杖上獨自打杵休息,口中唸著《親友書》中的句子:「利無利苦樂,稱無稱毀譏,了俗世八法,齊心離斯境。」有時又喃喃自語:「我是希求解脫者,莫為名聞利養縛」等全部文字,有時僅念出開頭部分,有時唸誦了一半,就獨自安住下來。

本來,像他這樣的成就者無須如此苦行,他之所以如此韜光養晦、深居簡出,只是為了給後學者作出表率而已。金厄瓦也常復述此等膾炙人口的教言,並以此平息了世間八法。

因此,今生追逐快樂、厭離痛苦等念頭,以及如同毒藥般的一切瑣事,都應當徹底摒棄。要深知,一切善不善業僅為心之所為,而身語之業卻是無記的。

彼等愚癡凡夫卻反其道而行之,一心追求此生的幸福安樂,希望美名廣傳,並獲得他人的恭敬利養。卻害怕痛苦煎熬,擔心臭名遠揚,並以得不到恭敬利養為患。

於此必須提醒眾人,在一切所作所為中,由貪瞋癡而引發的,(即使是身語的賢善)行為,不善業所佔的成分也極大。完全以貪瞋癡所攝持的耕耘稼穡、商賈買賣、牟取暴利、訴訟爭論、伏滅怨敵、護持親友,以及聞思修行等一切所作所為都只能成為輪迴和惡趣的因。

《因緣品》中云:「諸法之前意先行,意念首要而敏捷,若以兇狠之意念,所說言語所作行,以彼獲致無量苦,猶如車輪斷頭頸。若以清淨之意念,所說言語所作行,以彼將獲大安樂,恰似樹蔭恆追隨。」以兇惡念頭等三毒為發心所作的一切行為,都必將咎由自取而帶來無窮痛苦。

從前,有兩位乞丐見到一群僧眾時,其中一位以瞋恨之念咬牙切齒地詛咒:「但願這些僧人的脖頸被車輪碾斷。」不久,當他躺在路邊睡覺時,被飛馳而來的馬車軋斷了頭部。而另一位卻對僧眾生起了清淨之心,心想:若能以天人的甘露供養這些僧眾該多好啊!以此善心使他獲得了極大福報。上午,他躺在樹蔭下睡覺,直至下午,樹蔭也不會因太陽西行而偏移。後來,他以此福德而成為一名大商主的繼承人。

另外,在一般情況下,若故意殺生,則為造作惡業。但是,如同大悲商主雖然殺了人,因為是以大悲心所引發的緣故,不但沒有成為惡業,反而成為圓滿資糧的殊勝方便。此等事例,在《弟子問道錄》(由阿底峽和種敦巴之弟子鄂勒巴協繞提問,阿底峽尊者所說的種敦巴歷代身世傳,以及阿底峽尊者圓寂後,種敦巴創建噶當派之情況等匯編,又名《幻書》。)中已廣為宣講。

我們對世間之事進行觀察也可得知,若以蔑視的態度給予他人飲食等物品,不但不會令他人高興,反而引起他人的仇視;反之,若以恭敬心或大悲心等布施他人,則會令他人喜笑顏開。所以,一切顯現都是心的差別。應當防意如城,千萬不要令自心生起希求此生幸福的念頭,一旦生起此念,也當勵力拋棄,這一點尤為關鍵。

阿底峽尊者曾諄諄教誡:「若樹根有毒,則枝椏及樹葉均有毒;若樹根為良藥,則枝椏及樹葉均有藥性。同樣,如果其根源為貪瞋癡,則無論作何等事體,都是不善之業。

種敦巴格西(出生於北方那達或雜節地方,依止阿底峽尊者十八年,度母曾授記其為住持正法之勝士。獲得禪定功德,面見無數本尊,精通三藏,悲心廣大。其門下有以博朵瓦、金厄瓦、普穹瓦三同門為首的一大批出類拔萃的弟子。創建噶當派屬下的熱振寺,並居住於此長達七年,享年六十一歲。)曾請教阿底峽尊者:「如果以貪著此生的幸福安樂、恭敬利養等念頭行事的人們,其後果將如何呢?」「將僅僅獲得此等後果。」「那麼來世又將如何呢?」「將深墮地獄、餓鬼及旁生三惡趣。」

格西袞巴瓦(種敦巴格西四大弟子之一,法名自在勝幢,出生於康區的熱炯地方,享年近七十高壽。獲得禪定、神通及神變等曠古絕倫之功德。主要居住於熱振寺,有喇嘛地色巴、追果得龍巴、念那莫巴等四大弟子,以及噶Ra共穹等其他一大批成就卓著的弟子。)也曾教誨道:「以世間八法之心行事之人希望獲得四種收效(恭敬利養為其一,名譽聲望為其二,稱頌讚歎為其三,幸福安樂為其四。),如果能如願以償,其此生結果也不過如此,對來世卻無有絲毫利益。如果事與願違,則對此生也無有意義。

龍樹菩薩也云:「貪瞋癡及彼,所生業不善,無貪瞋癡等,所生業是善。」

此外,《寶雲經》中也云:「世間由心而牽引,以心莫能洞察心,無論善業或惡業,皆由意念而積集。」《入行論》中也云:「虎獅大象熊,蛇及一切敵,有情地獄卒,惡神並羅刹,唯由繫此心,即攝彼一切,調伏此一心,一切皆馴服。」「若不知此心,奧秘法中尊,求樂或避苦,無義終漂泊。故吾當善持,善護此道心;除此護心戒,何勞戒其餘?」

因此,無論做任何事情,觀察自己的發心極為重要。如果為了今生的幸福、安樂與名聲,而勤懇造作──自耕耘稼穡乃至觀修等一切事業,都只能稱之為「貪圖今生者」,其與旁生無有任何差別。

如果為了來世的人天福報,而修法或作世間事務,則可稱之為「下等士夫」,彼等一切努力,都只能成為輪迴的因。

如果為了自己擺脫輪迴,以對世間諸事產生厭離、恐怖和畏懼的心理而修法,其所作的一切善業,都僅能成為脫離輪迴的因。此等之人可稱之為「中等士夫」。

如果不是僅為尋求自己的解脫,而是為了一切眾生的解脫為目標,則其一切行為都是圓滿正等覺的因,此等之人可稱之為「上等士夫」或「勝士夫」。

上中下三等士夫的劃分,僅僅是以發心而安立的,所以,應當透徹深入地思考並善加取捨。其當務之急,就是必須捨棄對今生一切享樂的貪執。看破今生是一切修法首當其衝之關要。如果沒有捨棄今生,則只是徒有修行人之虛名,毫無實在意義。

正如前面所說,如果是為了今世的安逸享樂,則其所作的大半努力,都將成為非法之行,而不能成其為法行。如同馬不具備獅子的性相,故不能稱之為獅子一般。所以,看破今生是修法之基礎,是修法之開端,是修法之前提。

熱比旺修(法名札西嘉燦,節氏後裔,曾於下桑普寺、浪塘及尖仁親剛等地傳法,才識精湛、德行謹嚴、心地善良,具備禪定及神通等功德,其門下有雅德班欽等大弟子,並不拘宗派,為人傳講薩迦派法門,享年六十二歲。)曾意味深長地告誡後人:「未嘗修持任一之法門,汝等自詡行者太愚蠢,修法之要即看破今生,法心是否相融以此辨。

葉袞巴上師也云:「削減眷戀故鄉之深情,親友眷屬棄置於腦後,依靠安貧樂道對治法,此乃捨世者之首籌謀。

所以,應當觀察並審慎衡量,自己以前可曾修習佛法?現在修行是否獲得成效?對於故鄉、親友、飲食、財物等此生的一切榮華富貴,是否已經看破?

至尊密勒日巴(法名現聞得喜及金剛勝幢,其家鄉為卡貢塘,為聞名遐邇的大成就者,享年八十二歲高齡,其卓犖超倫之豐功偉績在傳記中已廣為宣講。其法脈之承繼者有達波拉傑與熱瓊多傑札二位,主要護持傳承的大弟子有達波拉傑、特這阿那、熱瓊多傑札、年窮熱巴、暫龍的安宗頓巴、達磨的苦行者哲袞以及苦行者多紮色完。另有八位近子,分別是:行者寂光、桑及加、雜坡瓦、多傑旺修、行袞熱巴、熱窮熱巴、卡其熱巴以及藍袞熱巴。尚有六位外子:樂果恰熱瓦、溫頓給登、覺頓夏噶各、丹巴加破瓦、色溫頓瓊以及沃瓦札西。)即將返回家鄉,與瑪爾巴譯師依依惜別之際,譯師贈送了一段金玉良言作為精神口糧:「弟子啊!如果沒有捨棄塵世,將世間瑣事與勝法混為一談,則修法必將荒廢。弟子當思輪迴苦,所謂輪迴之自性,縱吾幻變生百舌,歷經無邊俱胝劫,不能盡數悉宣說,吾演妙法莫糟蹋。」(下面一段話是密勒日巴贈送弟子寂光的教言)「弟子若欲誠修法,應自心坎生信心,切勿瞻顧今生事。爾若欲隨吾修行,應知親友乃魔網,故應掀開此屏障;飲食財物乃魔卒,故應捨棄惡故交;妙欲享受乃魔索,故應遣除此羈絆;知己佳友乃魔女,故應謹防此誘惑;家鄉故土乃魔獄,故應速離此囹圄。死時一切必放棄,不如此時捨最佳。若聽吾教且修持,汝兒即有勝法緣。

達波拉傑(法號索南仁欽,於噶當派教法下出家,曾依止夏也瓦親波、加熱共卡瓦、聶任巴等多位上師,其修證極高,可持續十多天一直處於禪定中不動搖。後來拜見密勒日巴尊者,獲得兩種次第灌頂,具有無所不能的神變及神通。創立了袞波寺,其門下有大弟子傑帕莫哲,法脈繼承人有達波袞冊、哲托沃色、傑巴容巴、成就者瑜伽士秋樣等眾多成就卓著的弟子。)說道:「現境有如惡人不恆常,幻身恰似借物速滅失,財物幻化欺誑痛苦因,故鄉如同魔獄束縛源,何人貪執此等漂輪迴,當斷輪迴命脈我執根。」

博朵瓦仁波切(博朵瓦與金厄瓦、普窮瓦共稱三同門,加上堪龍巴為噶當派四大祖師,為格西種敦巴之弟子,具有絕倫蓋世之無邊功德,開創並闡演經典派一系,據傳為十六羅漢之化身,壽元七十九歲。門下看破今生的弟子有兩千餘人,其中有如同日月般的弟子朗日塘巴及夏爾巴,以及仁當巴活佛等六名猶如昴宿般的弟子,還有編輯《喻法論》的札巴及札噶瓦以及編輯《藍色手冊》的若瑪些瓦等弟子,這兩本著作在藏地流傳極廣,深受各界人士好評。)也形象生動地比喻道:「死纏牧樁憂水沖,牛鞧呃難濕皮裹,箭矢遠射說百遍。」意即當人已處於彌留之際,仍然猶如針線相連般,對此生的安逸享樂至死都執持不放,瓜葛相連,無法脫離,修法就不會有成就。

如同牛犢已繫於牧樁之上,自己卻並未察覺,仍然四處竄動。開始,栓牧繩尚有一弓的長度,可以任其繼續跑動。繩索不斷牽掛、轉繞,最終被木樁纏繞,直至脖頸絆於牧樁,牛犢也不能再往來穿梭、東跑西撞了。同樣,首先渴望通過修持某一法門而獲得自在,但被貪執今生衣食等牧樁所絆,終究無法自由自在地盡情馳騁。

一位叫薩西的格西在一次紛爭中不幸喪生,種敦巴格西惋惜地感歎道:「我的薩西如果三年前死去,還是以三藏法師之身分死的,只可惜他三年後才死。」他所牽掛的寺院成了阻礙他的牧樁。

如果能夠掙脫大中小三種牧樁,修行必將無往不勝。

小羊羔能被網罟所囿,野犏牛卻能掙脫網羅的羈勒。柔弱的蜘蛛網(雖然可以粘住弱小的昆蟲,)卻不能束縛羊羔嬉戲的腳步。

牛馬等牲口過河時,首先若未毫不猶豫地將其驅趕過河,牠們就會被湍急的河流嚇得心驚膽戰,停步不前,即使以強力往前驅趕,也會返至原地。

如果羊羔不想喝水,縱使強按其頭,使其嘴沒於水中。(牠也不但不會喝水),甚至沾上的水珠,也會奮力抖動使其墜落。同樣,如果草率地以強力斬斷對今生的貪戀,卻未修持任一法門,最終不但不能拋卻貪執,尚會強詞奪理地應付他人的規勸,甚至連以前所學的也喪失殆盡了。

「牛鞧」(即牛鞍帶)如果過緊,就會導致創傷,最後連所運載的貨物也搖搖欲墜。同理,如果不放棄追求今生的包袱,終將令自他遭受痛苦的煎熬。若能對今世持逍遙自在、任其自便的態度,就萬事大吉了。但令人遺憾的是,人們往往將這些規勸視為耳邊風。

所謂「呃難」,是指在發各種聲音時,發最初的「呃」聲是尤其困難的。一旦發出了開頭的音,後面的問題也就迎刃而解了。同樣,在修法之初,想放棄今生,實如海底撈針,若能將此問題剷除,解決其他困難也會感到遊刃有餘。這種難以剔除的愛戀也就是指妙欲。如果不是,就請你走近,我們康巴人內部是不必互相欺騙的!

諸位高僧大德們如果能夠放棄今世,則修法不可能不成功。能作到這點是難能可貴的,所以應當專心致志地修持。

儘管前輩們以此為重點,苦口婆心地對我們進行循循善誘,但我們卻將之視為低劣的法,對其嗤之以鼻。並殫精竭慮地去尋找自以為高深的大法,最終必將一無所獲。

還有一個比喻,如果用濕皮將人包裹起來,一開始,裡面的人還感覺輕鬆自在,皮革逐漸乾硬以後,就會被緊緊地捆縛住,絲毫動彈不得,必將由此招致極大的苦痛。此時,若能用一柄鋒利的刀子將皮革割破,那裡面的人一定會喜躍抃舞的。

關於這個道理,《因緣品》中也云:「若能善加觀察於財物,耳飾兒女貪執之心念,鐵木捆紮纏縛難匹敵,切莫將其緊攥聖者言,即使貪欲束縛極鬆弛,亦難順利掙脫聖者言。」

是故,如果仍與塵世藕斷絲連,到了緊要關頭,就會牽腸掛肚,不能毅然捨棄,甚至會由此而出現失毀戒律的現象。所以,我們應當以具信心刀背的鋒利智慧刀刃,斬斷今世的一切牽絆。在五種欲妙中,以對衣食的貪執為最,渴望擁有四五套華貴的衣服(在噶當派大德們住世時的藏地,擁有四五套服裝是極為奢侈的事。)不遺餘力地滿足口腹之欲,如此絞盡腦汁苦心盤算,是很難令自己掙脫束縛的。

出兵征戰張弓射箭之時,若感覺頭盔太緊而脫下靴履是無濟於事的,而應當機立斷取下頭盔。另外,將靶子立於近處而將箭矢射向遠方;盜賊已潛入森林卻到草原尋其蹤跡;魔眾位於東方反將俑像往西拋擲。此類之舉,實為緣木求魚之荒唐行為。

同理,修法不見成效,本因沒有看破今生的緣故而導致;人們卻將其歸咎於所修之甚深妙法。如今,能真正看破今生的修行人實在是萬不獲一,極為稀少。那些法相師、大修行人或者噶當派的大多數人,對於何為風入中脈的障礙津津樂道,對高深大法樂此不彼地尋根問底,而像這樣在基礎要點(看破今世)上仔細追究的人卻寥若晨星。

但是,要獲得高深見地的斷證,決非一蹴可及。所以,捨棄今生對我等而言,實在是不可或缺的首要條件,應當詳加探察並欣然修習。

有一個極為恰當的比喻,可以更進一步地說明這一點。如果自己早已饑腸轆轆,即將被迫入死亡的邊緣。好不容易竭盡全力來至一樂善好施的有錢人家中,卻不去索取迫切急需的飲食,以解燃眉之急。而於只對將來有利的金銀財寶垂涎三尺,貪得無厭地拼命索拿。(也許,還沒有等到出門,自己已嗚呼哀哉,命歸黃泉了。)

所謂「口說百遍」,亦即康巴人商討之時「口說百次,尾搖千遍」之意。說一千道一萬,追根溯源,最根本的就是──不論如何勤懇黽勉地聞思修行,若修法無有進展,都是因為不能放下盤算今生之安富尊榮的緣故。高僧大德們的此番教誨,都是立意深刻、回味悠長的,應該能給我們一些啟迪,引起世人的深思。

前輩們給我們這些濁世的修行人,留下了浩如煙海的經教,汗牛充棟的論典。但無論說法如何,歸納其要就是,要從現在開始精勤實修,並且勵力斷除的不是其他什麼,就是要斬斷對今生的貪戀,看破今世。這一點對我們具有深遠的意義,其他的一切都毫無價值,我們應對此再三權衡掂量。

所謂「雪雞門基狐與鼬」的說法,包含了幾個比喻。「雪雞」是指黃鼠狼在河的此岸緊緊地叼住雪雞的脖子,雪雞拼命掙扎,奮力飛至對岸,(最終仍死於黃鼠狼之口。獲得了獵物的)黃鼠狼神色悵惘地悲歎道:「我雖然殺了如同空懷母犛牛(是指奶汁已斷,常年不生育的母犛牛。由於沒有生育、擠奶的體力消耗,故身體較為肥壯。)的雪雞,卻離開了我那可以安睡的故土。」同樣,如果挖空心思地追求此生的享樂,或許會得到一些榮華富貴,但卻因此而與善趣解脫相去甚遠了。

所謂「門基」,是指從此地出發前往印度,沒有必要花費心思去探察一百由旬以外的深淵。因為,如果對位於門基的險地不加以提防,最終會摔倒致死。同理,鑽研探究高深的斷證也並非當務之急,如果對貪執今生的懸崖掉以輕心,也會因此而墮落於三惡趣感受難以堪忍的痛苦。所以,杯形糌粑(用拇指按成杯狀或勺狀的糌粑團,常舀滿茶湯等一併食之。如果做得比較薄,就可以多舀一些茶湯,但如果太薄,就會因承受不住茶湯的重量而破碎)做得薄固然不錯,但也應注意質量。

「狐與鼬」是指狐狸特別擅長躲避,即使是一塊小石頭後面,也能不露痕跡地將自己隱藏起來;黃鼠狼(鼬)善於貼纏,縱然是纖細的茅草,也能緊緊地貼附;猞猁也精於隱匿,馬尾許的一片斷岩,也能將自身潛伏得讓其他動物不易察覺。同樣,鑽營此生的念頭也是善於隱蔽、精於貼纏、精通隱匿的,即使被譽為「智力廣大、行為高潔、人格賢善,具備聞思修行,捨棄一切的隱士」,也可能有貪戀此生的念頭隱藏於心底。

「月亮畜勝非同時」中的「月亮」講述的是一位修龍巴地方的人,將兒子的不幸身亡,想當然地怪罪於月曜的迫害。因此耿耿於懷,立誓要讓月亮償命。他將十四日夜晚月亮升起的山頭位置牢記於心,在十五日晚上,攜帶弓箭前往昨日銘記不忘的山頭。豈料(原以為會在山頭出現的,讓他切齒懷恨的)月亮早已在山的那頭嘲笑著他的愚蠢,而他卻喋喋不休地埋怨是山牆洩露了他的復仇計畫。

同樣,(如果不能捨棄今生),無論多麼廢寢忘食地聞思修行,不但不能切入正法,反而與法日益遠離。

因此,若將今生執為常有,哪怕具有百般功德,也會被這一過失全盤遮蓋,對來世也無有毫許意義。若一味沈湎於今世,而不為來世著想,即使抉擇包括佛地在內的見解功德,也無有任何裨益。夏熱瓦說:「這樣的人與旁生沒有差別。」博朵瓦也痛心地哀歎:「人們只關心自己的肚皮,而根本不擔憂自己的死亡。」

「畜勝」是指如果善於操持今生即為「聰穎大丈夫」的話,那麼畜禽們比我們人類則更勝一籌。比如,沙蜥蜴在居住的窩洞上方開了一個天窗。當遇到蛇的追趕時,它立即從天窗逃脫,並反身將緊追不捨而鑽入窩洞的蛇,用堅韌的利牙撕咬致死。

另外,在哲地的山岩背後,烏鴉向貓頭鷹追討命債的伎倆(貓頭鷹殺害了烏鴉的幼崽,並將牠們吞食。烏鴉於是銜著貓頭鷹的雛仔,到以前自己孩子被殺害吞食的地方,以同樣的行為報仇雪恥。);嘉地無角犛牛對付有角犛牛的套路(有角犛牛時常對無角犛牛進行侵害,無角犛牛對此切齒憤盈,懷恨於心,勤學苦練殺敵本領,終於輕而易舉地殲滅了有角犛牛。);喜鵲對烏鴉的進攻(喜鵲常遭烏鴉的欺侮,於是結集了多龍地方的喜鵲,對潘地的烏鴉發動了全面的攻勢,以報受辱之恨。)等等故事也充分證明,在護持親友與子女等方面,旁生比人類有過之而無不及。僅僅一個月,牠們就能讓剛出生的雛仔長得與父母的身量一般大小。另外,在儲聚、製作方面的本事,只需觀察老鼠、燕子與蜜蜂的巢穴就可一見分曉。

因此,如果只知經營此生,而不知修法,尚被人們稱為「士夫」或「人」,則真是值得羞愧。

「非同時」是說,此生的長盛不衰,完美無缺,與修習來世二者是不能同時並行不悖,兩全其美的。猶如一塊可以用手提攜(肉)的胸毛,與一塊可以盛水的  皮(四肢腹背均未割破,但從口部剝下的完整獸皮,常以盛液體或作鼓風皮火筒)二者,也是不能在一塊毛皮上同時兼得的。

薩迦班智達也說:「此生圓滿興盛不丟失,企圖永恆利樂之解脫,實為愚昧癡狂之妄想,應當看破今生修菩提。」布頓仁波切也時常自我警戒:「宿積百般福報所成身,暇滿所依來世再獲難,渡越痛苦大海之寶筏,切莫無義空耗仁欽哲(布頓仁波切名)。」法王加哲巴(無著菩薩)閉關期間,(對於前來拜見他的人,)在關房門外寫著:「勝法以及今生計,二者無法同時成,若能共成則必定,自我欺騙無懷疑。與我會晤無他言,期望各自勤修善。

《寶積經》中云:「諸法乃緣起,住於意樂上,何者發何願,將獲彼等果。」《入行論》中也云:「佛說一切善,根本為信樂。」

如果自己對某種願望一心嚮往、懸懸在念,最終卻全無半點收穫。反而在操持低劣事宜之際,無意間順便獲得了更為精妙的成果,這種類似蒸沙成飯的事情是決無可能的。

三種士夫及三乘等等的安立,都是建立在意樂及發心的差別之上的。所以,如果我們對今生的享樂牽腸掛肚、心馳神往,為了達到目的,處心積慮、絞盡腦汁。則僅僅獲得更為勝妙的來世安樂都不可能,又怎能妄想菩提的果位呢?要知道,包括來世投生地獄都是因為前世業力,以及臨終之時貪戀溫暖之類的強烈念頭,而使自己來至地獄的熊熊烈火等等當中的。

一切都是以猛烈的意念積聚眾多之業,而使心念成為現實的。所以,我們應義無反顧地拋棄對今生的貪執。

至尊文殊菩薩曾送予宗喀巴大師(1357─1419,藏傳佛教格魯派創立者、佛教理論家,沙彌戒名羅桑札巴(善慧稱吉祥)。青海湟中人。藏語稱湟中(今塔爾寺所在地一帶)為「宗喀」,故被尊稱為宗喀巴。藏傳佛教信徒大多崇奉他為教主,其留予後人的著作甚多,全集共十八帙,一百六十多種。其中較為著名的有《菩提道次第論》、《密宗道次第論》、《菩薩戒品釋》、《密宗根本罪釋》、《事師五十頌釋》、《中論廣釋》、《辯了不了義書函》等。著名弟子有賈曹傑(原名達瑪仁欽、甘丹寺第一代坐床者)、克主傑(原名格雷貝桑,後追認為第一世班禪)、絳央卻傑(原名札西貝丹,哲蚌寺的建立者)、絳欽卻傑(原名釋迦耶失,為向內地傳格魯派教義的最有力者)、根敦主(札什倫布寺的創建者,後世追認為第一世達賴喇嘛)、推喜饒桑布、麥喜饒桑布、喜饒僧格等。)一段至理名言:「如果開初沒有對輪迴產生出離的厭惡心,縱然孜孜不倦地聞思修行,也完全不會超越輪迴及惡趣的因。應當將生圓次第等高深的法暫時束之高閣,精勤修持出離心,直至生起出離心為止。

綽珀譯師(又名先波華,在綽珀地方建塑彌勒大佛像,由其上師大班智達釋迦西日開光,其弟子綽珀的索南桑格,培養了英名蓋世的布頓仁波切仁欽哲。)曾酣暢淋漓地痛斥道:「不知身壽似水泡,不念死主已迫近,縱然修善極眾多,仍為此生之武器。不曉名利乃幻化,未棄貢高利牽縛,縱然被奉為聖者,仍為八法之僕役。今生殘體未放棄,縱然勵力勤修善,終將赤手奔來世,前途渺茫真可憐!不懂輪迴之過患,欲妙享樂不知厭,夸夸其談空口言,亦為狡詐偽君子。

阿底峽尊者也一語道破了個別人的別有用心:「據說他在觀修上師如意寶,但如果觀修之時,綢緞和茶磚之類的念頭在心中紛然呈現,則無論如何觀修,都只能成為滔天之惡業。真正要修行,想脫離生死之海,播灑勝妙菩提的種子,僅僅一念發心的福德,即便是浩瀚無垠的虛空也是無法容納的。」

布頓仁波切也常常自我警戒:「為了即生親怨之利益,貪瞋積財攝受諸眷屬,死時眷屬受用不跟隨,業果苦痛唯有己承受。梵天帝釋轉輪之王等,所獲輪迴樂果不穩固,死時未必不會墮惡趣,當於輪迴生厭仁欽哲!」希望大家看了此段教言後,都能引起深思!

加爾瓦樣功巴也用了一連串恰到好處的比喻,毫不客氣地挖苦道:「人們往往只對高深的法趨之若鶩,低劣的法不能令其滿足。他們對大空性、大無生、高深莫測的大法總是投以關注、欣喜的目光,從不觀察自己的相續與佛法是否相應。雖然所修的法是大圓滿,但也無濟於事,因為大圓滿的修行者必須是大圓滿的根器。

目睹現在的人口若懸河地談論著像馬一樣價值昂貴的法,而其人的價值卻不如一條狗。已經與正法南轅北轍,尚不願修習。他們自以為是的言辭,其實與說唱者扣人心弦的歌聲,鸚鵡巧舌如簧的重複沒有區別。如果已經了知一兩個法,就應當身體力行地實際修持。一旦通達了一兩種法,就應讓其與內心相融。如果心法未能互相交融,那麼,就如同水與粉末未能融合一般,人法之間也相距萬里,而不能真正地互相容納。法就如同肺葉作成的菜湯一樣(肺葉全部飄蕩在湯麵上)僅僅漂浮在口頭,而沒有任何意義。整日怨天尤人、驕傲自滿,滔滔不絕地抱怨。這樣,修法的意義也就不能充分體現了。」所以,諸位應當將捨棄今生作為修行的主題,緊密圍繞這一核心進行修持。

無著菩薩(依止方羅珠、阿羅漢索南札巴、布頓仁波切等多位上師,學識淵博、悲心廣大、品格超群,度生事業極為廣大,曾面見本尊,並獲得不共加持。直至七十高齡,一直住於額切秋宗廣弘佛法。其門下有加間華森等大弟子)的一席話,也讓一些心術不正之人理屈詞窮:「趨入正法解脫軌道時,全神貫注奔於此生榮,無有更甚於此之違緣,是故應當將其悉捨棄。無論如何勤於聞思修,如若雜染惡劣此意念,猶如珍饈摻雜下劣糞,以勝轉劣必定無懷疑。師徒兄友親戚忙爭鬥,惡言劣行全然不顧忌,勤苦勞作積攢諸受用,皆因惡念主宰而導致。為了摧毀他人之福財,竭心盡力鬥毆且爭論,毀壞自他今生及來世,彼心已為惡念魔盤踞。手中高擎經論之明燈,卻為利敬眷屬而傷神,邁入惡業深淵者眼目,已為惡念眼翳所障蔽。為尋廣大名聲眷屬等,縱然廣施財物然其業,僅獲微小低劣之果報,定遭惡念冰霜之襲擊。勵護淨戒然為利養等,網羅纏縛難入解脫軌,輪迴獄中束縛之鐵鏈,已經攥於此惡念手間。長時禪觀卻以貪瞋念,自讚毀他挑釁引事端,觀修寂止頻生不靜念,皆因惡念莠草之根源。病痛邪魔盜匪怨敵等,眾人稱為正法之違緣,自心堪能彼皆成助伴,此等惡念方為修法障。操持此生榮華難償願,縱然成功欲享無機緣,自己終將邁上黃泉道,爾時財物眷等均無用,終將離彼感受苦熬煎。如是思維當棄此生算。

因此,捨棄今生是極其深奧莫測之高法。因為所謂「高深之法」應具有難以揆度、不易通達、遣除痛苦、成辦安樂幾大要點,並且於別處不具備,方可稱其為「高深之法」。而捨棄今生之此法,即具有「難以揆度、不易通達」之特點。

在印度本土,無論在說有實的唯識宗以下的何者面前,提及「諸法無實,悉為空性」的言論,他們都會目瞪口呆,驚訝地高呼:「哎呀呀!簡直是胡說八道!!」並且一定會將言說者視為瘋子。

同樣,如果沈湎陶醉於此生的安樂,則不論是地位顯赫、一呼百應,高居大格西之位的大智者;還是萬人敬仰、恭敬頂禮的大上師;或者能將四續部倒背如流,開啟百部壇城的大成就者;或者塗泥封門,閉關觀修本尊或札龍的大行者;或者修持大手印、斷法、大圓滿的瑜伽師,即使口中像雷霆般振振有辭、天花亂墜地談論著各種深奧的話題,但因為沒有著眼於此法,並了達其精髓,而煞費苦心地忙於此生的圓滿與享樂。一旦提醒他們應當放棄這一切時,他們同樣也會驚奇萬狀,大呼小叫:「哎呀呀!這簡直是一派胡言!」對他人的規勸拒不聽從,置之不理。並將此法視為畏途,一聽其名便誠惶誠恐、毛骨悚然。若見到他人毅然決然地看破今生的高山景行,卻不以為然地嘲諷道:「那人一定是啞巴或者一意孤行,不聽從父母親友等的勸告,而顛沛流離、四海為家的乞丐。」將其視為愚魯孟浪或無能之輩。

無論他們怎樣勤勤懇懇地聞思修行等等,然而,其目的只不過是為了此生無須承受痛苦的打擊;為了步入喧囂的人群,逍遙自在,尋歡作樂;為了成為人們尊崇敬仰的大人物;為了成為家財萬貫,不必假求他人,無須向人伸手乞討,無論黑茶、白茶,還是肉類、酥油和酪糕,各種受用一應俱全,取之不盡,享之不竭的大亨富豪;為了聽到「您是當之無愧的大修行、大智者」的誇讚等等諸如此類的幸福快樂。不但自己為了此等而勤奮不倦,對他人也是如此殷殷教誨。

若能通曉此(捨棄今生之)理,也可算得上是超然卓絕、智慧深廣之壯士,那麼,對於其他在家人不能行之有效地接納此等深奧之法的現象,就更不能說什麼了!

在如今這個世道,所有的人都欣然尋求風脈或者空性之類的法。平日裡,兩三位道友湊在一起,也只是對此等話題津津樂道。夜以繼日、聚精會神地修習此法的人,也是不勝枚舉。但是,能夠興致勃勃、如饑似渴地尋求看破今生之大法的人卻極為稀少。若向他們宣講應當看破親友、房宅、財物等此生的一切圓滿之法,則無異於給驢子當頭一棒而使其轟然昏厥。一旦提及此話題,他們就會坐立不安、置若罔聞,既不想聽,更不願意實際修持。

這些情形並非危言聳聽,而是確鑿有據的。如果你想修習的話,就請走近,我們康巴人內部是不必互相欺騙的!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/6 上午 04:10:32
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卓沃袞波仁波切(節氏後裔,據說為觀音菩薩化身,具有驚世駭俗之神變神通,其門下有十四位大弟子,其中有兩位大侄子倫波頓巴、喇嘛桑雲;塔波的望仁巴及桑莫瓦;南岩東部的沃瑪巴,西部的給香巴;誒地的桑剛巴聶尼炯瓦;多地的切瓦間巴、札地的松袞巴、學通頓巴、強安巴,旬地的阿闍黎藍巴、奘地的藏頓尼瑪娘多,他們分別在當地新建寺院,有的弟子則住持寧瑪古寺,為佛法的繁榮興盛作出了不可磨滅的貢獻。)也毫不容情地揭穿了個別人的不良居心:「此生『聰慧』大修行,企望今世智慧名,閉關『與人隔絕』言,寫於門楣大行者,貪圖此生行者名。布施僅為求此生,樂善好施之美稱,猶如水面浮屑塵。乃至供養三寶等,亦望他人能睹覷,胡思亂想之妄念,無論作何皆光臨。善行皆為圖名聲,悉被名聲念牽引,是故當於此生念,以矛刺穿不留情。如若未以矛戳穿,一切智悲講修等,皆不能堵惡趣門。不可驅除惡道苦,智悲雙全大修行,千般具足經義失。終其一生住叢林,耄耋不肯棄今生,貪戀宅舍及廟宇,挑鬥爭執造惡業,縱掌寺院之大權,終奔無間烈火中,皆為未思眾生性,乃為無常而引生。總之死亡無常法,自之相續若未生,密集之法亦不深,相續生起死念時,三皈之辭也高深。希求鑽營高深法,終將墮入萬丈淵,爾時縱為深訣竅,亦成內外顛倒法。

前輩大德們也為我們留下了寶貴的言教遺產:「看破今生須依靠四依、三金剛及三類。首先四依是指心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於壑三金剛是指不緩金剛先行、不恥金剛後衛以及智慧金剛助伴三類是指脫離人類、接近狗類、證得聖類。

關於此理,佛陀以當年如何義無反顧地出家,在六年中櫛風沐雨,艱苦卓絕的行為,為我們後學者如何出家修道等作出了最好的示範。若能深解其意,則前輩聖哲的修要指南是極為深奧的,故當深切領會以上修法精要。此等十法是當之無愧的「十大至寶」,一旦讓其深入內心,則可摧毀塵世的一切迷亂;吸乾貪欲的茫茫大海;剷除八法的重重高山;推翻煩惱的穩固堡壘;搗毀惡業的堅韌航船;趨至對治的遼闊平原。實為不可多得的勝妙至寶。

在以下的文字中,仍將廣泛地對其進行宣講,以便大家能徹底通達明瞭。因此,看破今生之法極難通曉測度,是人們都很難證達且極為隱秘的妙法。能夠修持此等深密無上之法的人們,將獲得他人所不能具有的獲取利樂之方法。另外,此深妙大法還具備超勝他法的殊勝特點──可以獲得今生的愉悅,來世的安樂,直至獲得三菩提之間的一切利樂都可以不費吹灰之力,輕而易舉地成辦。

也許有人會提出置疑,看破今生之法難道不是放棄今生安樂之法嗎?既然是捨棄今生安樂之法,又豈能成辦今生之安樂呢?

這種說法雖然言之有理,但是,正如「企盼超勝嘗苦痛,希求盛名斷勝緣,追尋高位墜深淵」之說法一樣,倘若如蟻附膻般地瘋狂追逐幸福享樂,結果反而會大失所望。反之,如果對它們抱著不屑一顧、興趣索然的態度,幸福安樂反而如運諸掌般地容易獲取。

瑜伽行者們將受用福報視若草芥,卻有「受用不捨瑜伽士」之說法,難道不是嗎?即使英名蓋世、超絕塵寰的佛陀,豈不也是因為斷除了妙欲的緣故嗎?

藏巴加惹(成就者朗日塘巴的大弟子,為持戒清淨之比丘,於不丹及Ra龍創建寺院,據說為那諾巴化身,其弟子遍佈雪域。在羅熱果倉巴、薩迦、加追分別各有兩名極具聲望的大弟子。)的一段話也可謂千錘百煉:「具修證者之門房,幸福快樂已困躺,饕餮之徒難尋訪;對治士夫之門房,看破塵世已困躺,具貪瞋者難尋訪;斷根源者之門房,舒心愉悅已困躺,具希憂者難尋訪;知饜足者之門房,富貴榮華已困躺,具貪念者難尋訪。

具證者森丹華云:「追求此生享樂乃痛苦,風捲此念方可得恆樂。

夏沃恭巴(名貝瑪江秋,三同門弟子,於潘地的加夏沃岡弘揚佛法。精通教法,證悟深廣,圓寂之時出現大量舍利。)也開門見山地說道:「如果相信我的話,立時就可獲得安樂,即使相信我,也沒有其他的高招,沒有其他的訣竅,就是令其捨棄今生。

又說:「使我們今生來世蒙受痛苦的一切禍根,就是對今生的貪執,所以必須削減對今生的貪執,如果喪心病狂地追求今世的安樂,其心就絕對不會快樂,即使忙忙碌碌、東奔西跑、疲憊不堪也於事無補。甚至痛苦、罪業、惡言也會不約而同地降臨。因此,應當將氾濫成災的貪欲之念驅之門外,如果能將貪念趕盡殺絕的話,幸福安樂的生活將從此拉開帷幕。因此,若想讓今生來世都獲得快樂,至少應從心底生起什麼也不貪求、什麼也不蓄積的心念。不欲獲得是最殊勝的獲得;不念名聲是最殊勝的名聲;不趨讚譽是最殊勝的讚譽;不求眷屬是最殊勝的眷屬。如果誠心想修法,就必須讓心依於貧窮,貧窮乃至死亡。一旦生出此種念頭,則無論天、魔、人都不能侵犯,如果不遺餘力地算計今生,則只能自取其辱,不但自己品嘗自己釀成的苦酒,還要承受他人的譏諷,來世還須奔赴惡趣去感受無邊無際的痛苦。」

基確巴(名森丹華,潘地希傑派加札法王弟子,精通教法,證悟圓滿,主修希傑妙法,據說獲得了極高的等持境界。創建果莫亞寺,度生事業廣大無邊,培養造就了雅得班欽等一大批名聲卓著的大弟子,被人們尊稱為基確法王。)云:「若以風掃此生念,即可稱為厭離者,何亦不需念頭生,美名廣傳遍大地,為修法故捨身壽,和風吹送稱讚語。

龍樹菩薩也真摯地教誡國王道:「搔癢生樂受,無癢更安樂,如是世間欲,無欲更安樂。」「法規若勝妙,能令世間喜,世間生喜已,且於他無欺。以法理國政,諸方皆歎稱,現大寶華蓋,眾聖皆禮恭。治國若如法,美譽至紛紛,能獲極勝果,他法無力成。」意即如果你能如法而行,拋棄此生一切貪欲,反能獲得利益、恭敬、名聲等一切回報。如此治理國政,則能令自他受益。反之,如果你對享樂銘記不忘,治理國政也將一無所成。

聖天菩薩在《中觀四百論》(在《中觀四百論》原文中未找到此偈頌,請大家詳察。)中也云:「誰捨世間難,則比他人憨,何者追隨彼,長時受欺瞞。」也進一步說明,如果認真修持,即生也可獲得更勝於他人的安樂。如果不能通曉此理,實在是愚不可及,必將毀壞自他。因此,只有全心全意地修持方能達至大樂之勝地,這一點至關重要。

寂天菩薩在《集學論》的開頭,也是如此殷切教誨:「何得無散具相勝妙法,將獲前所未得之歡愉,更勝於此安樂不曾有,圓滿菩提無盡之勝樂,以及無等佛果皆能獲。

佛陀(在《因緣品》中)也說:「如若貪諸欲,欲念反將棄,若捨諸貪念,將獲勝妙樂。乃至欲相隨,永不得饜足,何者以智慧,斬彼方滿足。貪念不能饜,以智慧知足,以智得足者,三有不能轉。

聖者無著菩薩也殷切教導:「以智慧而生存所能感受之勝法妙用,以享受飲食、女人、歌舞所獲之樂受,無法與之相提並論。」為什麼是這樣呢?因為享受飲食等所獲之樂受,不能周遍全身;需要依外緣而獲得;不能恆時隨心所欲而得,只是暫時性地偶爾獲之;並非遍佈三界;其後不能獲得聖財;享受之後即消耗殆盡;怨敵等能從中作梗;不能攜往來世;依之不能究竟滿足;並且滋長今生來世之一切痛苦;猶如麻瘋病人搔癢之樂一般,僅僅是將息滅痛苦冠以快樂之名而已。由此衍生貪欲等各種煩惱,造作殺生等種種惡行。而享受妙法所獲之樂受,可以周遍全身;可以隨時獲得;遍佈三界;其後能獲得聖財;享受之後不但不會窮盡,反而日益增上;怨敵等不能從中作梗;可以攜往來世;依之能究竟滿足;並且不會滋長今生來世之一切痛苦;並非僅僅冠以快樂之名。且能摧毀一切煩惱及惡行。由此可見,佛法是極為殊勝善妙的。

一次,聽說一些施主即將前來拜見,奔公甲格西將供養三寶的供品精心加以裝飾,顯得極為莊嚴。此時,他觀察自己的發心,發現有為了在施主前使供品顯得精美堂皇的虛偽之心。於是一邊抓起一把灰土灑(到供品之上),一邊大聲呵斥:「比丘,你不要裝模作樣,回到座位上去吧!」帕當巴聽聞此事,由衷地讚歎道:「在對三寶的供養中,奔公甲的那把灰是最上乘的!」

另一次,加拉康寺為僧眾們供養酸奶。看到分發酸奶的人忙不迭地為隊伍前面的人供養,奔公甲心中忽然閃現了一個念頭:(如果這樣殷勤地為他們供養),排在後面的我會不會得不到酸奶了?當他繼而以正念察覺後,自言自語道:「你在想什麼啊!」說著,就將碗反扣起來。臨到接受酸奶之時,格西說道:「我這個壞蛋剛才已經喝過了!」然後拒不接受供養。

他將零星物件全部供養了加拉康寺,然後踏上了乞食僧人的修行旅途。

有一段時間,上潘地方的強盜竊賊極為猖獗。聽說人們都將值錢的物品藏匿起來,並作好了臨行前的準備時。他所有的家當除了一把陳舊的水瓶,一件法衣之外,別無長物。他將法衣舉在肩頭,以手提著水瓶,得意地說道:「恐怕我不需要打點什麼行裝吧!」對此,博朵瓦尊者深感欣慰,發人深省地感歎道:「既然奔公甲的臨行行裝如此菲薄簡陋,我倒有一塊上好的氆氌,可以托人捎給他,以備死後裹屍之用。我們這些人好像都不需要到死神那裡去報到,(但這只不過是白日做夢!)。作為修行人都應像他一樣,沒有必要囤積大量的食物、茶葉以及攙和料之類的物品。」

札噶瓦(札巴與博朵瓦的弟子,《喻法論》的主要結集人,居於札嘎巴翁,享年八十高齡,攝受僧眾三百餘人。札巴即為潘地札巴,創建札尼薩與頗章當寺,法名尋尼翁,享年六十有五。)也叮囑後人:「我們在準備行裝之時,也應當像奔公甲一樣。」

奔公甲自己也深有體會地說:「我作在家人的時候,總是隨身攜帶著荊棘般的弓箭,腰間插著兩三把鋒利的刀子,可是我的敵人卻多如牛毛,朋友卻屈指可數。我一個頂天立地的男子漢,擁有四十畝莊稼的收成,被鄉鄰稱為『四十蠍(原指一種毒蟲,在此處指壞人。)』。白天在山口當強盜,晚上到村落裡當盜賊,即便如此,卻經常食不果腹、衣不蔽體。如今我放下武器,結果,卻連一個敵人也不復存在,連口水吐在石頭上的事也不用作(藏地時常以此形容無須勞作。)卻豐衣足食;即使出現饑饉,也如同與富人的脖子連在一起般,無須考慮吃喝。以前,我為了糊口四處尋覓食物,卻不見蹤跡;而今食物卻主動送上嘴來,有吃不完的佳肴、喝不盡的甘飲。我不止一次地提醒自己,這一切,都是仰仗佛法的力量啊!克什米爾班智達釋迦西日大駕光臨之時,藏地的法師們為了印證自己的見解,給馬裝上蹄鐵,翻山越嶺、不辭辛勞、摩肩接踵地前往阿里。看到那些博學多聞的人都蜂擁而往,如我這般孤陋寡聞的人更應該去。但又一思忖,所謂聞思的目的無非是為了消除煩惱,我的煩惱已難以尋形,他們雖廣聞多學卻煩惱依然如舊,這一切,都是因為將佛法停留在口頭(卻沒有融入自己的相續)所導致的。如今,我應該以此為滿足了。像我這樣的人應該可以勝任大法師、大修行、大尊者、大長老的頭銜吧!」

當他未與煩惱抗衡時,一旦生起貪念之苗頭,就立即用右手拉住左手,並高聲怒喝:「奔公甲!」他就是如此忘卻百般惡行(意即不為惡行),戰勝自我。即便有些許的煩惱之念蘇醒,也會一邊大呼:「慈誠加瓦比丘!(不得放肆!)」一邊用右手緊拽左手,(以此對治方式,)生起了極大的歡悅。據傳,他原本為一盜匪,後來看破今生並如前厲行對治,終於獲得了前所未有的幸福安樂。(據說奔公甲尊者的壽命極長,已趨入無死持明之行列。並以修行賢妙快樂而著稱於世,其美名盛傳至今,是博朵瓦尊者的弟子中,在對治煩惱方面首屈一指的大修行人,其出生地為潘地。)

博朵瓦曾意味深長地說:「修行人在今生中也應與其他人截然不同。我是在家人的時候,曾三次去挖金,結果一所無得,現在每一天都有許多兩黃金的進項。雍瓦谷的堪龍巴所擁有的幸福、快樂和名望,世間無人可出其右。龍修的金厄瓦也是快樂無比。這一切都來源於如法修持的結果啊!」

金厄瓦(法名慈誠巴,在阿底峽尊者前恭聆了如海言教,主要追隨種敦巴格西,與熱振的康巴益西巴在熱振寺以禪定修持境界最高而著稱,被人們並稱為「二巴」,並以此享名於世。創建落寺,度生事業廣大無邊,其門下有以多龍巴等美譽馳世之大弟子為首的七百餘名門徒,享年七十一歲。)也深有感觸地說:「在我修行之初,也是艱難重重,生活異常拮据。糌粑吃完了,以蕁麻糊口。裙子破了,沒有可以補綴的布片,只好用皮革代替。如此經年累月,故被人們稱為『皮裙者金厄』。事到如今,(我的境況與過去有天壤之別,)即使讓我肩負養育整個瞻部洲所有眾生的重擔,似乎我也能夠勝任。」

同樣,密勒達波與果倉巴等,在當初作在家人時,也是倍嘗艱辛,趨入佛門,捨棄今生後,從莘莘庶民中脫穎而出,成為天底下最快樂的人。如果回顧古往今來所有前輩大德們的事蹟,就會發現他們都是沿著同一條足跡走過的。我們應當對此審慎思維,如果能捨棄今生,則絕對不可能不幸福。反之,如果不能看破今生,而企圖得到幸福快樂,簡直是癡心妄想!

所以,無論如何都應將未能捨棄今生之念,視為擦屁股的石頭(類似漢地偏僻農村以木、竹片擦屁股一樣。)一般,刻不容緩地將其拋棄。

羊袞巴說:「此生牽連斷,捨棄吃與穿,蔑視己身壽。應當思維噶舉派大德們卓犖不羈的灑脫行為,生起厭離、堅忍之心,依止深山,在闃其無人的寂地潛心修持,持之以恆的熏修,內心必定會生起夢寐以求的境界。」

葉袞巴上師也講出一段肺腑之言以提醒後人:「人們與其談論許多似是而非的大道理,不如拜讀諸佛菩薩的傳記,瞭解彼等從起初直至後來是如何實踐的。只有這樣,才是極為善妙,不會被誆騙的啊!」

博朵瓦也殷殷地教誨道:「如果未能了知(看破今世)此理,我們就會肆無忌憚地造作惡業,在短暫的此生行持罄竹難書的種種罪行。如果明瞭此理,就會終止一切惡行,堅定的信念也會油然而生。」

當別人向當巴瓦格西請求訣竅之時,格西說道:「我沒有什麼訣竅,我是師父的弟子,就應當學習(看破今生的)信念。」

基確巴也說:「沒有比了無牽掛更快樂的事;也沒有比無所事事更容易的事;更沒有比唾棄執著還重要的事。

薩迦班智達(為遍知一切之聖者,曾親見文殊菩薩等金顏,在漢藏兩地廣弘正法,享年七十歲。其門下弟子有講經說法之頂樑柱額葉巴熱比桑給等,其名聲傳遍康、凝、祥三氏(藏地古代大家族,幾乎掌管西藏所有領土);有修法之傳承執有者瑪秋加以及南部的根親仁欽;有證法傳承之執有者措袞根達華以及大成就者雲丹塔依等眾多門徒。)也云:「一切自主則快樂,為人所役皆痛苦,上乘之樂乃心悅,上乘之財即布施,上乘之伴無奸詐,智者此生當修行。倘若修法樂必臨,且觀聖賢與盜賊,所求圓滿迥不同。

香增揚巴(阿底峽尊者親傳弟子,為超凡卓識之大菩薩,三同門之上師,圓寂之時,諸天奏響美妙樂音,在場之人均得以聞聽。)說:「如果心存凍死也罷,餓死也罷,視死如歸的膽魄而勤懇修行,則既不可能凍死,更不可能餓死。

那南多傑旺修(加拉康寺創建者,教證功德圓滿,為勒美等於藏地興起弘法中期之中堅力量,也是種敦巴格西之上師。加拉康寺在如今的藏地寺廟中也是以最為古老、最為精美而聞名於世。)云:「修行人住於山中數日,尚未饑餓之前,牧童就會給你送來食物,然後回到村落裡告訴大家,人們也會絡繹不絕地前來供養。」

《呵責破戒經》云:「舍利子,吾之教法以罪業無力毀滅,吾之諸聲聞將永不乏少法衣、齋食。舍利子,當精勤修持佛果。舍利子,切莫愛重世間資財。舍利子當觀,吾云此言,瑜伽行之比丘蒙成千俱胝天人,依憑妙力而精勤賜予一切安樂。舍利子,凡人無力如是供養承侍。」「舍利子,何者若為得善逝果位而出家,並精進修法。則少欲之天人、少欲之眾人及少欲之眾生,均供養此瑜伽行比丘缽盂法衣。」

《悲華經》中云:「往昔佛陀曾如是發願:吾之教法中身著四指法衣、袈裟者,若未能遂意而得飲食,則我已欺誑如來,故我不得成佛。」又云:「所有在家眾,指甲上耕耘,吾之出家僧,生活無貧困。」

金厄瓦仁波切云:「我等縱然面臨衣食無著之窘況,也當心依於貧,一切具信之士必將竭力供養。因此,最首要的財物是無有貪執,貪得無厭地儲積資財等毫無價值。即使被人們冷嘲熱諷,也當無有諂誑地修行,最終,人們會心悅誠服地聚集。因此,名聲讚譽的源泉是無咎之行為,一切詐現威儀的奸佞之行都毫無意義。」

格西喀Ra巴(於上藏些瓦、潘葉追地的山岩深處專心致志地修持,格西袞巴瓦大弟子,因在喀Ra黑山洞觀修,而被人們尊稱為「喀Ra共瓊」,其門下有德頓、達瑪加等門徒。)云:「力籌此生衣食終年邁,死時菩提勝果未能尋,明日後日幾時亡未知,是故理應速捷覓菩提。不事稼穡不積諸資具,饑寒致死大修之勝士,前所未聞亦未曾目睹,未來亦無目睹聽聞也。

博朵瓦尊者也云:「即使紛紛揚揚下了九天九夜的大雪,雲雀也能尋覓到棲身之地。同樣,即使整個國土動盪不安,正法衰落隱沒,如果孜孜不倦地策勵修習,也必能找到隱藏容身並促進修行之勝地。」

藏巴加惹云:「看破紅塵不貪戀此生是最殊勝的布施;千方百計為眾生著想是最殊勝的利眾;任居何處能知饜足是最殊勝的富豪;前往任何國土能隨遇而安是最殊勝的故鄉;無論臥居何方能歡暢欣悅是最殊勝的無量宮殿;哀傷是經驗最殊勝的良伴;持之以恆是最殊勝的壯士;獨立自主是最殊勝的強大;內心不為貪瞋之念所轉是最殊勝的悲心;遮止非理作意是最殊勝的持戒;內心具有證悟是最殊勝的攝受空行。

加哲仁波切云:「捨棄今生是最善妙的清淨業障之法。

根方札加尊者的弟子喀Ra格西,一向為人賢達,福澤蓋世,卻不幸罹患麻瘋病。想盡一切辦法都無力回天。在一天夜晚,他輾轉反側,難以入眠,獨自一人陷入了沉思:既然得了這種病,就應當遠離人群,真正地飛遁離俗、歸隱山林,將自己的一切身財都捐作善法。到節莫山崖的岩石下去過枕山棲谷的隱士生活,向素昧平生的過往行人乞討口糧,專心專意地念誦觀音心咒。他就這樣一直思索著,不知不覺進入了夢鄉。

他夢見自己被一股巨浪衝擊著,極其惶恐不安,正當生死攸關、千鈞一髮之際,一名白人挺身將他從水中救出,放到了節莫山崖的岩石之上。自己的身體中流出了大量的液體。當他一覺醒來,床榻之上積滿了水,他的麻瘋病也不治而癒。

總而言之,看破今生的信念如果前所未生,就當厲力生起。如果已經生起,就應令其越發增盛,歷久彌堅。捨棄今生是修行人唯一的出路。

大成就者葉莫瓦說:「覺受未能得增上,猶如杲日隱月光,彼皆二取貪境致,具緣之士當斷執。」藏巴加惹也說:「修士如若乏主人,則如風掃富翁財,雄獅淪落為狗伴,稀世珍寶陷淤泥。當具斷貪之主人。」

如果從心坎深處生起了捨棄貪執今生之念,則無論修習其他任何之法,都不在話下。只須稍下工夫,就能大見成效。反之,如果沒有生起捨棄貪執今生之念,即使生起了一些覺受及證相,也會倏然退失。這是屢見不鮮、時有所聞的事實,並且以理證也是可以成立的。

卓袞巴大師也云:「如若此生未斷除,縱生信覺及禪定,猶如前輩諸大德,刹時一切皆退卻。設使此念已堅定,勝法自於相續生,安住並且輾轉增,所有卓然之妙慧,恰似高廣虛空生。猶如撒播賢妙種,此念固增智超群。

有些人從心底裡生起了修法之念,似乎信心、出離心也十分高漲,心性安穩、循規蹈矩地修持,卻因為沒有生起美妙的禪定,終於灰心喪氣。心想:如我這般之人恐怕是無力勝任修習佛法之重任的吧?然後就退失信心,從此一蹶不振。這就是藏巴加惹所講的那種缺乏主人,猶如雄獅淪落為狗伴的所謂修行人。

正如前面大量闡述的一樣,如果沒有生起此念,則不會有任何的快樂與善妙;如果一旦生起,則一切快樂善妙都會如願以償。看破今世之心,諸佛菩薩都眾口一詞地予以高度評價,一切士夫的相續都極難產生。一旦生起稍許幼苗,都應欣喜若狂、喜出望外。如果不能視其為理所當然之事,並且習以為常,則不但會削減自己的福報,最終連起碼的自知之明也不具備了。

博朵瓦尊者(在《藍色手冊》中)也曾教誨道:「如同人們所說的『沒有牙齒用牙齦也要啃』,即使令心趨於法並非一帆風順,但無論如何我們也應修持佛法,生起智慧與修法成功也就是如此。『此生乃至發願勤修習,其上僅僅播灑善妙種,如是恆時發願且修持,如獲大手印般具大義。』意即此生當勤奮修習出離心及無常心,並與乃至願菩提心以上的法相結合,在此基礎上即使沒有生起勝觀等,也至少播下了善妙的種子,如果在發願之中死亡,也如同獲得了大手印的果位一般具有極為重大之意義。『福報深淺之差別,不以資財多寡計,自心通達不顛倒,可否生起為準繩。』意指即使此生財力雄厚,也並非具有福報者。如果能生起出離心等了知如何不顛倒之心念,才是真正具有福報之人。

加哲仁波切云:「心趨於法是最究竟的積資;憶念死期不定是最究竟的機警;棄惡行善是最究竟的聰慧;頂戴眾生是最究竟的高位;知足少欲是最究竟的財富;對一切不生貪戀是最究竟的幸福。我們應當如此思維,捨棄一切貪圖此生享樂的念頭,如果此念增上,則能對整個輪迴斷除貪執,此時,也就真正地踏上了解脫之路。如果沒有生起此念,則無論如何也不可能邁上解脫正道。只有生起此念才算真正趨入了修行人的行列。捨棄今生的功德與未捨今生的過患就是如此。

那麼,我們該如何捨棄今生呢?正如藏巴加惹所說:「捨棄今生必須具備十一種誓言:不隨順他人而獨處;背井離鄉、拋捨故土;厭棄一切妙欲;恆處卑位;不護他人情面;恆時糾察以行對治;不在意他人說三道四,而認為一切理當如此;即使珍愛之物被風吹散,也不生絲毫痛苦;猶如乞丐死亡一般捨棄今生的苦痛;猛厲不斷地念叨『一切都不需要!』;自己掌握自己的牽鼻繩,如此這樣,美妙的修行功德就會如雲般聚集。

另外,修持捨棄今生之人必須具有滴水穿石般的毅力,砸碎頑石般斬釘截鐵的勇氣。如果令其重新追求暫時之歡悅,則猶如強扭老牛的脖子般難於登天;對於憒鬧散亂則如臨大敵,猶如鹿子般稍有驚動則倉皇逃逸;無有絲毫顧慮,猶如罪人般毫不遲疑地縱入深淵;能吃苦耐勞,猶如嫠婦般含辛茹苦地撫育遺孤。

換言之,關於捨棄今生的念頭,聖者無著菩薩曾一針見血地指出:「對於事物的貪戀以及對於煩惱的貪戀,此二者出家人都應義無反顧地捨棄。」

對於事物的貪戀包括對故鄉、田地、房舍、父母等親友、財物以及糧食等等的耽執。應當將此一切徹底根除,當機立斷地出家。所謂「擺脫家室而出家」的本意就是如此。捨棄今生的行為,是在佛陀的聖教中,對所有出家人的要求,大家都應遵循這一言教。

至於具體行持的方式,本來只須加以觀察,自己便應心知肚明。但是,如今的世人智慧淺陋,若不一一詳盡地加以闡釋,他們就不可能了達。

正如前面藏巴加惹所說的,在看破今生的十一條學處中,最首要、最關鍵的就是拋捨故鄉。因為故鄉充斥著衍生貪執的外境──親友以及良田、舍宅等物質財富,以及滋長瞋恨的對境──怨敵等等。如果自心被貪瞋之念所左右,而企望修行能馬到成功,簡直是異想天開!即使自己本身沒有貪瞋之念,它們也會自尋上門,讓貪戀與瞋恨毫無節制地在你的相續中蔓延滋長:親友們會為了他們現世的生計而求助於你,滿心希望你能助他們一臂之力。如果你婉言相拒,他們就會(因失望而耿耿於懷),從而積累惡業。過去的仇敵也因宿怨深藏於心,便抓住時機,想方設法加害於你。故鄉是令自他造作惡業,蒙受痛苦的源泉,所以應當將自己曾經所留戀的故鄉棄若敝屣,只有這樣,才是萬無一失的行為。

博朵瓦曾一語中的地說道:「遠離故鄉與親友,如理作意棄憒鬧,此等之人趨解脫。」「捨棄生養自己的故鄉,斬斷親友的關係,唾棄一切未觀察(指未觀察對修行是否有利。)的物質這三大要領,自來是熱振寺暢行無阻的訓誡,然而,想讓所有的後人遵從這一戒條,卻顯得那麼艱難。」

《發起菩薩殊勝志樂經》中云:「何處具有雜事及爭論,遠離一百由旬極妙勝,何者煩惱惑業極熾盛,須臾也不留駐及停頓。欲求出家勝義功德者,切莫以瞋恚心而辯論。汝等無田無須耕耘商,豈言為財帛故生彼耶?汝無妻室童兒及嬌女,亦無家庭至親之眾屬,男僕女傭長官皆不具。」

藏巴加惹也對此說出一段肺腑之言:「煩惱皆因外境而生,不棄故土乃無心人;修行當以對治而行,不依對治乃無心人;講法當依因緣而行,不造因緣乃無心人;士夫理當拋棄故鄉,斥為『漂泊者』也無悔;器物恭敬供奉師尊,飢餓致死無怨無悔;水中撈出已經乾爽,依師短暫無怨無悔;士夫理當背井離鄉,對治緣起自此和合;逃遁背離塵世樂果,信心緣起自此和合;萬丈紅塵冷眼看破,布施緣起自此和合。身為男子漢,如果對故鄉戀戀不捨,貪瞋之念就會滔滔不絕地湧現,因此,所有的壯士都應拋卻故土;如果沒有斷除繁冗的世間瑣事,善行的福德就不會生長,所以應當放下一切閒雜之事;如果沒有以勁風橫掃資財,親屬就會對你有所指望,故當讓疾風席捲財物。」

加哲仁波切也云:「貪戀親方如沸水,瞋恨敵方似烈火,取捨兩忘癡暗者,拋棄故鄉佛子行。

至尊仁達瓦(法名旬尼羅珠,為遍知一切之大智者,已獲得生圓之等持,香澤等譯師之大弟子,其門下有宗喀巴等七大智慧卓絕、極負盛名的大弟子。)也云:「何處令貪歡心極熾烈,自續已為名韁利索縛,嫉妒他人競爭心相煎,彼處瞬間不留速逸逃。

Ra瓦尊者也曾感人肺腑地說道:「濁世眾生極慘烈,鄉鄰壓伏且力害,捐稅難逃尚繁重,受迫無機可喘息。惡世眷戀故鄉極艱難,當萌厭離之心趨深山,已知自境生長貪瞋念,尚且貪戀暫具之順緣,何時趨往相宜靜處修,修樂法者師必慈攝受。」加哲仁波切也云:「自之親眷恭侍已割捨,當棄期盼他人侍奉念,故鄉親友受用皆棄拋,尚為求名之念所羈縛,如斷鐐銬反以繩索捆。」由此我們可以知道,即使並非故鄉,只要令自他煩惱有增無減,那麼,不管是何地,都應毫不留情地拋棄,過著行蹤遊移、居所不定的生活。

博朵瓦尊者也誠摯地教誨:「當以化緣維持生存,寡欲不為熱惱圍困,恰似日月逍遙自在,不拘一處浪跡天涯,友人施主莫長計議,頸項之肉勿與他人。」名副其實的修行人應當坐只留下臀印,行僅印上足跡,除此之外,一無所留。即使前往他方,也無有任何後顧之憂。如果臨行之時,將這樣那樣的瑣碎物品託付他人,又再三吩咐務必將大包小包的物件裝上馱子。如此大動干戈,實在於理不容。與正法背道而馳的地方,也頃刻不能停頓。如果所待之處令自己積攢罪業,就應毫不遲疑地揚長而去。背棄正法的處所若不逃離,必將貽害無窮,無有絲毫利益。

《月燈經》(即《三摩地王經》)云:「於何恆時不執為我所,一切時日亦不耽執彼,猶如鱗角住於此世間,恰似清風遊蕩於虛空。」《念住經》也云:「日中之前化緣勝,及至明日不忙奔,僅能果腹已稱心,彼等方為比丘身。」也就是說,如果能像經中所言的那樣行持,即使何處對正法有稍許危害,也有足夠的能力立即棄絕而去。

奎怎旬呢哲(創建南森當薩寺,主修那諾六法及妮古六法,學問深廣,成就卓著。)云:「久居一地繁衍貪瞋因,親眷眾多增長偏袒執,蓄積眾多斷截身語善,何不漂泊遊於生疏地?此乃肺腑之言當銘記。」「來往頻繁後悔因,安住一處善行增。」又云,「時常遷徙善遭霜凍。」

因此,無論行走還是停留,衡量何者合宜的標準,就是應當觀察善法是否增上,如此權衡之後,方可如理行事。

博朵瓦尊者云:「何為如意外境及伴侶?菩提妙心所攝之三學,居於何地增長即彼境,以何為伴遞增即佳侶,否則即非勝境及良伴。」又云,「猶如在火上添加柴草,無論遭受何等的痛苦與陷害,如果對正法不但沒有傷害,反而成為修持正法推波助瀾的助緣,像這樣的環境就不必放棄。」


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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》

十六、恆修死亡無常

作為修行人,就應當實修捨棄今生的不共同直接因。如前所說,不能看破今生是不合理的,但如果沒有身體力行地實修捨棄今生的主因,就無法看破今生。所以,通達最主要、最關鍵的實修內容勢在必行。

那是什麼呢?就是善加思維死亡無常。

宗喀巴大師云:沒有修持憶念死亡之過患就是這樣,人們雖然都意識到自己終究難免一死,卻在每一個日子裡,若無其事地認為「死神不會在今天降臨!」「死神也不會在今天降臨!」就這樣直至結束自己的人生旅程,命歸黃泉的那一刻,都執持著自己長壽無疆的念頭。

如果沒有極力對治這種錯誤觀念,就會被這種荒謬思想所蒙蔽,從而生起此生永駐的意識。並忘乎所以地宣稱:「這個我要佔領,那個我也要擁有!」將所有的精力都孤注一擲地投入到成辦今生的快樂上,嘔心瀝血、反反覆覆地苦思冥想掃除痛苦的計策。至於如何從行動上去力爭獲得來世的安樂、殊勝的解脫以及遍知佛果之大義的進取心,卻沒有一點萌動的跡象,趨入正法也就無從談起。

即使一時興起,而進行聞思修行等等,也只不過是為了今生的眼前利益。無論如何行善,其善根的力量都是那麼微乎其微、無足掛齒,卻與罪墮、惡行緊密相連、息息相關。不摻雜慘墮惡趣的因,是十分難得罕見的。

即使生起了為來世修習的意樂,而準備趨入修行,卻在將修習推遲的念頭中,將修法一拖再拖。無法遮止耽延修行的懈怠懶散,在昏眠酣睡、說長道短、湖吃海喝等醉生夢死的散亂中打發了寸金難買的寶貴光陰。所謂發憤忘食地如理修行的想法,早已被拋到九霄雲外,根本沒有立足之地。

不但沒有如理如法地修習,反而以今生的圓滿為己任,令煩惱及其所引發的惡行與日俱增。與正法甘露背道而馳,終將被牽入惡趣的門檻,還有什麼比這更不可容忍的呢?

《中觀四百論》云:「若有三世主,自死無教者,彼猶安然睡,有誰暴於彼?」《入行論》中也云:「須棄一切走,我未如是知,為親非親故,作種種罪惡。

以下宣說修持憶念死亡之功德:假使能生起觀修憶念死亡的真實念頭,譬如,假設自己已經被斷定,在今明日之內必將死亡。只要對正法有少許的概念,大多數人就不會對親友等有依依不捨之情,完全能斷除對彼等的貪戀,並對布施等具有實在意義的善行生起濃厚的興致。同樣,(若能生起觀修憶念死亡的真實念頭),也會由衷地意識到為了利養等而使出渾身解數的行為是毫無實義的顛倒之行,從而與惡行一刀兩斷,堅持不懈地積累皈依、持戒等等善業,為邁入殊勝的果位而披荊斬棘、傾力攀登。並將位於水深火熱之中的苦難眾生引往那(最終的解脫彼岸。)還有什麼比這更有意義的事情呢?

不勝枚舉的比喻都不約而同地對此竭力讚歎。《大涅槃經》云:「諸耕耘中,秋日之收穫最為殊勝;諸印跡中,大象之腳印最為殊勝;諸憶念中,思維無常及死亡最為殊勝,以此念即可將於三界之貪執、無明及我慢徹底驅散。」又將其譽為頓時摧伏一切煩惱之鐵錘,頃刻成辦一切善妙之門徑等等。

總之,現在已是士夫們成辦大義的緊要關頭,獲得殊勝之所依──(暇滿人身)的機會僅此一遭,我們中的大多數,都住於惡趣,能有幸趨往善趣的機會萬不得一,並且極有可能前往無有閒暇之地,在那種忙碌不堪的地方,就不可能再獲得修持正法的時間了。

即使獲得了可以修持大義的人身,而沒有如理如法地修行,就是因為不會死亡的念頭所導致的。因此,執持命不該絕的觀點,就是通往一切衰落之門能憶念死亡,即是抵達盡皆興盛之門。所以,千萬不要執持:只有無緣修持其他深奧法門的人才需要修持此法,以及僅須在觀修之初稍加修持,而無須長期連續不斷修持的觀念,而應自始至終對此不可或缺的法門,從心靈深處生起定解,並持之以恆地修持。

布頓法王云:「此生無暇速疾睹死神,恰似牽至屠場之畜生,每一刹那均往死亡奔,當思注定死亡仁欽哲!莫為今明雜務念頭轉,百種心思終應歸於一,可怖閻羅相迎於吾前,榻間呼吸斷絕命終時,除法別無助益仁欽哲!

上師如意寶也教導我們:「如果沒有生起猛厲的死亡無常之憶念,就會不知不覺地被令人眼花撩亂的利益、名聲所勾引,並為其所役使,無論行持聞思修持的何等善業,也全部成為相似之善,對來世沒有利益。在無法戒除渾渾噩噩的愚癡沈睡、說三道四、大吃大喝中,被這些無聊之事所轉。若能生起猛厲的無常之念,則不但在臨終之時無有後悔之心,反而會在此基礎上,對即將到來的死亡,生起樂不可支的欣喜之情。所以,思維死亡實在是事關重大!」

博朵瓦云:「法師們希求法師的法;老人們希求老人的法;孤苦伶仃的棄兒(指像被媽媽遺棄的小山羊一樣,尚未被上師攝受的初學者。)希求離母之法,而我卻認為無常法是最無與倫比的精妙大法。」

有人認為無常法只不過是屬於孩童與婦女們的,淺顯低劣之雕蟲小技,根本不能列入法的行列。以前藏地的法師們時常就「是否遮遣現分」、「佛陀是否擁有智慧」等主題展開針鋒相對的激烈爭論。博朵瓦針對這一時弊,義正詞嚴地呵斥道:「如果相續生起無常之心,此生的一切現分都可以此念輕而易舉地遮遣。」

北方的一些人正在為一位病人作禳災的經懺佛事,一人不速而至,將用於供施鬼神的食子一下子奪走了。猝不及防的人們都紛紛譴責與嘲笑他不該將鬼神的食子奪走,他卻滿不在乎地說:「蠻不講理也好,丟人現眼也好,反正我已得到了北方色卡地方的食子。」同樣,觀修無常儘管也被世人視為蠻不講理,丟人現眼,但是,只要心中生起了無常之念,就可以此為滿足了。

一位信士曾向博朵瓦祈求遷移加持(指上師的智慧完全融入弟子相續的加持。),博朵瓦懇切地說:「我沒有其他的遷移加持,只希望你能一門心思地觀修無常,沒有比此更深妙的法門了。如果你的道行在我之上,那待在這裡就毫無意義。如果你的水平與我相當,那我就可以直言不諱地告訴你,對於我來說,以這個遮遣現分(指無常法)的大法,可以產生深遠的意義,如果你能如法炮製,也必將受益無窮。」

一位密咒師的女兒嬌嗔地向父親埋怨:「我的這個破鏡子太小了!」

父親聽到她不明事理的抱怨,說道:「你先用它照臉,如果還嫌它小了,那就到我的大鼎鍋那兒去照吧!(那倒是碩大無比的鏡子。)」

同理,雖然有人將無常法貶斥為「拙劣小法」,(但我還是開誠佈公地提醒諸位,請不要自不量力,)最好還是先讓無常法在相續中紮下根,再去尋找其他的法,方為明智之舉。

博朵瓦云:「沒有憶念無常的一切修法,都好似冰上的建築,悠然閒暇之時自己彷彿也如假包換似地具有空性等的境界,但是一旦到了緊要關頭,便會從基礎開始土崩瓦解如果生起無常之心,則修行不會退轉倘若相續中尚無有無常觀的立足之地,則一切的努力都會付諸東流如若在相續中培養起無常之心,則菩提心與空性等一切功德,都如同源源不斷地堆積一般日益高漲。

夏沃瓦也一針見血地指出:「能迫不及待地觀修無常之人,都是探尋到法之根本的明智之士,而觀修空性只不過是漂在口頭上的浮誇之舉。相較而言,就顯得極不深入紮實。」他身邊的一位小僧人深有體會地說:「不了知無常而作的轉繞之事,只不過是讓腳白白地疼痛而已。」夏沃瓦聽了此話,喜出望外地讚歎道:「他說的可是千真萬確的啊!」

袞巴瓦云:「無常與業因果之法,如果聽的人以為毫無價值,講的人也認為一文不值,將其作為婦道人家修持之法,則他們既不是智者,也不是尊者與賢者。

香增耶巴也說:「如果上午沒有生起無常之念,中午貪圖今世的念頭就會抬頭;如果中午沒有生起無常之念,晚上就會被貪圖今世的念頭所俘虜。如果邁入貪圖今世的軌道,則無論如何努力,也不能趨往正法。

金厄瓦仁波切也云:「如果清晨沒有觀修一座無常之法,白天就會被今世之念所左右。」

羅德益西炯曾向種敦巴請求賜予教言,仁波切正對一位尊者肆無忌憚地搞世間法極為不滿,就借題發揮道:「尊者如此熱衷於搞世間法,以備關鍵時刻之需。但真正到了關鍵時刻,這些都不能派上用場,安閒之時口頭所標榜的信心,實為鸚鵡學舌,(不能解決燃眉之急。)只有屢屢憶念死亡與業因果,等到關鍵之時,才能招之即來並令問題迎刃而解。因此,不善僅能生痛苦,豈言以此而解脫?我當恆時於晝夜,勤思此理方妥當。就應當這樣做,你知道嗎?」

金厄瓦將此言復述給博朵瓦,博朵瓦羡慕地說:「格西有一門對誰也不傳授的秘訣,沒想到卻告訴給他了!」

阿袞巴(又名聶仁巴,法名尊哲巴。具有不可估量之功德,創建聶仁寺及唐加寺,聚集僧眾八百名,為三同門中之意主尊金厄瓦之大弟子,六十八歲時圓寂於唐加寺。)云:「我如果沒有在之前觀修一座無常之法,就不會傳法。他對所有的人都將此法作為訣竅而悉心傳授。我們也應當讓此法在相續中毫無缺憾地完整保留。

嘉地的江擦多策曾不經意地說了一句:「我要到上面去燒點茶水,請你馬上給我傳個法。」博朵瓦隨即不悅地說道:「若能多多觀想無常之法,捨棄今生而追求來世之大義就如拾地芥般容易。就像現在你喝茶很容易,不喝卻很困難。」同時又簡明扼要地囑咐他應當時常觀察業因果、輪迴過患、菩提心與空性等法。

夏沃剛巴將此言告知普穹瓦,普穹瓦連忙恭敬地摘下帽子說道:「哎呀呀!只有我們尊者說的這席話,才是異常珍貴的啊!」

堪巴龍巴(為居住於澎波——在拉薩市北面的澎玉年曲流域——雍瓦地方的居士,種敦巴格西的大弟子。具有無量功德,攝受弟子八百人,法名釋迦雲丹,享年九十一歲。)云:「我希望你們能以觀修無常的方式而修行,至於其他的方式,則除了讓內心煩亂焦灼以外,還會有什麼呢?若能憶念無常,就會產生對一切非法都不需要的意念。如果自己在後天必定死亡,那麼,即使所有的水都變成酥油;一切的山都化為黃金;全部的人都成為自己的兒女,又有什麼用處呢?

普穹瓦曾用這樣一段話來教導弟子們:「你們若能觀修無常與業因果,就等於是現量地見到我了。我這個頭童齒豁的老人,(並不值得一見)。若能如此觀修,則即使犯失四他勝罪,也可以將罪業清淨,這就是我的遺囑。」

柳吾色巴(住於澎波追地,法名益西巴,尚於孩提時代,就具有穩定的禪定境界。依止袞巴瓦格西,為具有不可捉摸之神通神變的大成就者,曾面見無以數計的本尊,並恭聆眾多法門,攝受弟子二千名,享年七十六歲。)也說:「相續中生起隨念死亡之心乃為其一;捨棄今生乃為其二;修習正法乃為其三,此三者是相依而存的。妄想不死乃為其一;對此生寧死不放乃為其二;造作惡業乃為其三,此三者也是同存共亡的。」又說「以觀修無常而從貪執今世中得到救護;以觀修業因果而自八無暇中得到救護;以觀輪迴過患而自一切三界中得到救護;以慈悲心而從沈陷小乘中得到救護;以觀修空性而從執著外相中得到救護」 等等,對各種行為進行了廣泛地宣說。

往昔的(諸大德們),也將思維無常作為殊勝的訣竅。《毗奈耶經》中有這樣一段公案:厄札塔依國王的王妃沃已被判定將於七日之內死亡。(國王無奈之際,)只好將王妃交與一名為「比丘尼母」的女阿羅漢,女阿羅漢安排王妃削髮出家並囑其觀修無常,王妃七日後死亡且轉生於天界,以在佛陀前聆聽正法而現見真諦。」

因此,思維無常就是實實在在的正行。若認為這不是正行,而是另有其他的正行,這個思維無常之法僅為趨入前行的方便,則是極大的愚昧與荒謬!(如果這樣認為的話,)則菩提心與空性等等也不可能成為正行,因為它們之間是不可能找出什麼差距來的。頗瓦法與臨終之際的甚深大法也就是觀修無常。關於這一點,從前面所講的公案就可見一斑。所以,這樣做也是理所當然的。

佛陀所宣講的三解脫門中的無願解脫門,也就是指以對世間的一切觀修無常及痛苦,從而對塵世間的一切無有羨豔之願的意思。所以,應當對這一切有為法都是刹那壞滅,連續壞滅以及無常的道理善加思維並長時觀修。

往昔,佛陀在獲得了寂止與勝觀的無量禪定時,卻仍然沒有獲得解脫的果位。才開始深深地領悟並精勤地觀修世間道中不存在的脫離世間之道——無常等四諦十六行相,終於以此獲得了殊勝的甘露果位。當時佛陀所觀修的無常也就是我們所說的無常。具有福報與智慧的人們應當了知觀修無常之此法,是善逝佛陀諸多法蘊之精要,進而對其進行觀修。

《念住經》云:「何處若生死亡念,於此勝念當力讚,依此獲得勝寂滅,前往離垢之方向。若憶死主之恐怖,其心焉能奔過患?以無謬行而恆時,令諸污垢悉消散。不放逸獲勝妙果,諸佛如是而宣說。諸位當恆念死主,拋棄不善之行為。

加哲仁波切也曾引經據典地勸戒後人:「經云:『若能數數觀修無常,即為供養一切佛陀;則為一切佛陀給予之安慰;則為一切佛陀給予之授記;亦為一切佛陀賜予之加持。』」在一切經論訣竅中,都眾口一詞地宣說道:「觀修無常之此道極為勝妙,(它能幫助我們)捨棄對世間的一切貪執。尤其在當今時代,觀修無常更是具有重大意義,沒有比此更為精妙的法門了。」儘管如此千叮萬囑,但那些福報淺薄的人們卻置若罔聞,並沒有對此生起誠信。

卓袞巴切中要害,尖銳地指出:「因為隨念無常之此法極為深妙,故令其在相續中生起也極端困難。即使是那些法師與大修士們,在這一點上也是十分欠缺的。」

加哲仁波切云:「若能生起真實無偽的無常之心,自心就不會被任何非法之念所侵佔。但是,能產生這種清淨體驗的修士實在是鳳毛麟角,難得一見。」

普穹瓦曾向夏沃剛巴祈求:「我希望今天能在您面前,得授一種具有意義的修法。請您給我指點一下雷莫塘地方是如何焚燒屍骨的。」夏沃剛巴隨即為普穹瓦一一解說:這個是這樣焚燒,那個又是那樣焚燒……。普穹瓦感慨萬千地說道:「班瑪江秋尊者啊!人們都對屍體被如同糞便一般搬運的事實熟視無睹,卻口口聲聲地吹噓自己『已趨入了空性的境界』。(對於這種自吹自擂的空談,)我實在不敢相信。煩惱的犄角仍然尖銳,煩惱的蹄子依然完好無損,還自吹知曉修行之理,真是可笑!」夏沃剛巴也諷刺道:「精通無常法的人好像比了知無常法的人還要多啊!」

《毗奈耶經》中記載:「往昔佛陀住世之時,在比丘尼僧眾中,眾生主母阿羅漢女及其眷屬們主要修持禪定。供施比丘尼及其眷屬則以講聞為主,為了以如法行為護持內心,她們修習禪定的內容即為觀修無常,念誦有關壽命無常的經函。」這也說明,供施比丘尼及其眷屬們,都是將觀修無常作為修持的主要內容。

無著菩薩在對經中的偈頌進行闡釋時,也是這樣講的:阿羅漢們將一切的時日都用於觀修無常。

博朵瓦云:「我的遮遣現分大法就是這個無常法,包括二地的菩薩都要修持此法。然而,格頓等人卻認為:無常法怎麼會不是低劣淺陋之法呢?」

卓袞巴也說:「因為觀修無常極其關鍵,所以,一切的經論續部中都對其進行了宣說。律部中也記載了在走廊中描畫白骨等憶念死亡的方式,在阿底峽尊者尚未光臨之前,我卻對此訣竅一竅不通。」又說,「未思死時不定故,今生為饒益親友,以及損害怨敵故,而造種種之惡業,最終親屬與怨敵,悉皆遺留與存駐,無邊惡趣獨奔赴,安有勝此之敗負?死期不定彌留際,其他非法皆無益,內心生起緊迫感,恰似小蟲觸木枝(當小蟲觸及木枝時,會立即驚恐不安,倉皇返逃)。對於今生諸雜務,定生出離之厭心,於諸何等皆無貪。如此以修死無常,而於今生之妄念,以鋒利矛猛刺穿,諸行皆趨於正法。輪迴過患業因果,菩提心與大空性,悉皆由此而衍生。如此觀修智慧增。

至尊密勒日巴也現身說法道:「吾於八無暇生懼,故觀無常輪迴過,一心皈依勝三寶,謹慎取捨業因果,以菩提心調相續,阻斷習氣業障流,終證諸現皆幻化,於三惡道無怖心。吾於暫時壽生懼,故修風脈之緣起。」在阿底峽尊者的《道次第》中,也不謀同辭地如此加以闡述。

帕當巴(其傳記中記載:其為舉世公認的大化身,具有難以估量之神通神變。薩迦班智達參見文殊菩薩時,親見文殊菩薩駕乘的獅子由帕當巴牽引等等。其創建了如今的熱浪闊寺,有帕當根噶、大修士波穹瓦、噶瑪謝拉等瑜伽士等眾多超塵絕倫之大弟子。)云:「若思死亡何許皆無須,應當誠心憶念當熱瓦(此處指當熱瓦地方的信徒。)」又云,「有些人是從修習四諦入門,有些是從修習緣起等等入門,可謂五花八門,不一而足。其中,觀修死亡之此入門方式是最為精要深奧的。觀修死亡無常極其重要,在整個修行過程的始終,都不可或缺。若能生起無常之心,則首先可成為趨入正法之因;中途可成為精勤修持之鞭策;最終可以此而獲得光明法身。

果倉巴(居住地為南岩,法名袞波多傑,為藏巴加惹之弟子。於其密傳中記載:其被公認為是密勒日巴的化身,具有不可思量之神通神變。因示現了眾多佛陀之功德,而被人們稱為「除苦如來」。在其以大成就者鎢金巴、餒讓巴(即羊袞巴)等為首的眾多弟子中,以香朗巴、巴熱瓦等圓證究竟的十三位最為馳名。)也教導修行人:「斬斷故鄉之牽連,剷除親友之膠汁,戒除財食之貪執,觀死無常可實現;斷絕無義之瑣事,晝夜精進修正法,摒棄罪孽之伴侶,觀修暇滿難得現;視諸貪欲為災禍,一心投奔於三寶,於世間法生厭離,觀輪迴過可實現。

基確巴的一段言教字字力透紙背:「不思此生之需求,恆念無暇與死亡,刹那此生極短暫,不得片刻之空閒。思維速疾將死亡,此為忠言當銘記。恍惚渙散耗此生,不念死被散亂牽,死時不定當深思。

羊袞巴也如此論述道:「應當對思維死亡無常、業因果以及輪迴過患之修法生起強烈的信念;應當將妙欲視為過患,並以知足少欲之心而生起迫切感,從而令厭離心獲得收效與進展;應當視上師之一切行為為功德,進而清淨邪見之罪過,並潛心專注地祈禱,令敬信之心能更上一層樓。」帕莫哲巴也云:「恆時思死亡,掂量所積業。」

噶瑪巴若波多傑(為噶瑪噶居派歷代祖師中,以噶瑪命名的八位祖師之一,是觀世音菩薩的化身。)云:「死主駕到之時辰,難保內心之平穩,將往何處無定準,今當周密審慎思。總之若能善思量,且具信心誠稀罕,未具今當生毅力。

綽頗譯師生動地比喻道:「為了所行皆趨法,念無常苦極重要,猶若騏驥以鞭策,貪瞋自滅甚奇妙。

加哲仁波切云:「無所伏敵亦無所護親,承顏候色上司下屬無,依止寂地若未調自心,汝尚有何可為瑪呢瓦(此處指瑪呢瓦地方的人)?秋貯春享尚且無把握,春糧秋令未積為愚人。定死彌留之際有益法,如今尚未修持太愚蠢。追尋嚮往此生圓滿福,人天難得焉能求菩提?故當以棄貪戀此生心,精進憶念死亡而修習,若未憶念死期無定準,縱然勤苦聞思及修行,亦為謀取今生之圓滿,若嘔物毒雜於百味饈。」又云:「今日不死尚且難確定,反作永駐打算極從容,臨終手抓胸口錯亂現,願能隨念死亡祈加持。

至尊達波仁波切弟子中逸然超群、名列前茅之瑜伽師秋雍,是一位大成就者。一位康巴的修行人(聽聞其美名,特地前來拜見,)他向成就者供養了布匹後,便祈求傳法。一開始,成就者什麼也沒有傳。康巴人再次殷切地請求,成就者就拉著他的手誠懇地說道:「我也會死,你也會死!我也會死,你也會死!!我也會死,你也會死!!!」就這樣重複了三遍,並進一步起誓:「上師的教言沒有別的,我也沒有修習除此之外的其他法門,你也應當好好修習此法,我發誓沒有比這更殊勝的訣竅了。」據說,康巴人聽完後,也開始精進地修持此法,終於獲得成就。

《入行論》云:「何時赴寒林,觸景生此情:他骨及吾體,悉皆壞滅法。

因此,儘管一切經論,以及藏地各個法脈及宗派的見解各說不一,莫衷一是。但在必須觀修死亡無常,猛厲發願令此境界在相續中萌生並茁壯成長,並時常祈願:「以此觀修串習,何時就能讓此境界在相續中萌生」的問題上,卻不謀而合,觀點一致。那麼,又有誰能例外而不精勤修習遠離一切懷疑的殊勝之道──隨念死亡呢?

因此,隨念死亡是修行之初的必要途徑。如同前面所闡述的,捨棄今生在修行之初必不可少一樣,這一點務必了達。


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博多瓦云:「前提乃為觀修無常法,並非梵文頂禮句等等。」又云:「如果能憶念死亡,則與香增耶巴、寧敦釋迦炯以及奔公甲等一樣出色。」

耶巴瓦時常提醒自己:死亡之劫,注定難逃!所以,平時偶感小恙,就會將自己的資具傾囊贈與他人,並超然地說道:「沒有資具有什麼不合理?直至死亡之前都可以借債度日。」據說,當他示現圓寂之時,天人奏響的美妙音樂響徹重重山巒,在場的人無不為之震撼。其所剩餘的食物僅除六克(西藏的容量和重量單位名,前者名如克,即藏斗,分十二藏升,重約二十八市斤;後者名德克,即藏斤,分十二藏兩,重約七市斤。)之外,別無所有。普穹瓦建議:「應將這些糧食供養三寶。」博朵瓦卻認為:「應當用於僧眾的法會。」

寧敦在一開始自恃博學多才,極其傲慢,不可一世。對於自己所掌握的秘訣也是保守吝惜,守口如瓶,決不輕易示人。後來因為他的一位胞弟的死亡,(才令他如夢方醒,)終於看破今生。以強烈的出離心專一修持無常,即使在閒散解悶之時,也惟獨念誦道:「親友長時相往來,死到臨頭各分開,巨大憂患相煎熬,此為世間之必然」等警句,以促進修行。

綽普的上師旬呢策信口開河地諷刺道:「連寧敦大師也聲言『要修無常』,這可能嗎?」

大瑜伽士卻以讚賞的口吻回答說:「如果他真的在修的話,就必定有這個無常的境界。」

一次,侍者向寧敦大師稟報準備夏用木柴事宜。(寧敦不屑一顧地)回答說:「夏天在不在都不能打包票,準備柴火有什麼用處?如果真的活到夏天,再作商議吧!」根本沒有將這些瑣碎之事提到議事日程上來。

博朵瓦讚歎道:「(由此可見,)寧敦無疑已經現見真諦了!」

據說,博朵瓦自己也因為相續中生起了無常的緣故,所以,一旦遇到利養等紛至遝來的情況,反而會面呈怒容。在(他所著的)《自言長篇》中,也反覆地自我告誡:「應當考慮如果我今晚死掉該怎麼辦,從而對明日之後的事情漠不關心。」

一次,多吉法師獻上了僅僅用於包裹《大方廣華嚴經》的一百七十函卷帙的包布。

博朵瓦尊者說道:「應當催促倍敦法師儘快備妥他準備奉獻的包布。」

查噶格西解釋並請求道:「綢緞和毛氈還沒有備齊,可不可以暫緩幾天?」

博朵瓦回答說:「我已經沒有工夫等待了,有一張包布就包一函,有兩張包布就包兩函吧!」

(聽了博朵瓦的話,大家都開始緊鑼密鼓地加緊準備,)其後,又有三百張包布備妥。三天後,尊者示現重疾,七天後圓寂。原來,他早已確知自己的去日。

博朵瓦雖然一向都是放浪江湖、居無定所的,但也因其功德而感召聚集了二千餘名僧眾。其中捨棄今生,通達並憶念無常的就有五百名。

加哲仁波切對此讚歎道:「實在令人歎為觀止!在當今時代,即使一名這樣的修行人都難得一覓,(更何況有五百名?)」又進一步誇讚道:「像喀Ra袞穹也堪為憶念無常的楷模。

據說,他在喀Ra黑山洞的岩穴修行時,洞口有一叢荊棘,常常掛到他的衣服。他本想將其砍除,但轉念一想:砍了又有什麼用呢?就這樣無論進出洞口的時候,都會生起此念。直至最後圓寂(另一說法為已經獲得成就),始終沒有砍除荊棘叢。

另外,格西桑頗瓦(又名噢雷些,阿底峽尊者弟子,久負盛名的大成就者,創建了桑頗寺。平時一旦聽到有人死亡的消息,他就會八方奔相走告:「有人死了啊!」當地人央求他幫忙保護桑頗森林,他嚴厲地駁斥道:「連內心的我執都沒有掃除,又何必去照料外面物質方面的我所呢?」毫不容情地加以拒絕。)與喜頓雍仲嘉措(阿底峽尊者弟子,以不可思議的方式弘揚佛法,調化了無以計數的門徒。每當喜頓大師聽到有人去世的消息,就會感慨地說道:「這就是最高深的法啊!」又說,「於我而言,最深奧的引導就是看到以及聽到死亡的消息。」若有人在背後對其進行詆毀,他也承認說:「我是這樣的啊!」,以這些方式而憶念死亡。)等人的事蹟也是感人肺腑,值得我們效法的。」

有人認為,既然觀修具有如此重大的意義和功德,就分門別類地分成若干部分進行觀修。但總的來說,噶當派的善知識們,並沒有將觀修程式詳細的加以區分,而成為各個科判。但是,過去也有個別智者將其分成各個科判進行觀修,眾多的追隨者也按此次第進行修習。兩種修法之間無論在思維與觀修的意義方面,都沒有任何差別。

往昔卓龍巴大師的《菩提道次第》中對此也有分類,如今的宗喀巴大師及其弟子們,是遵照「三根本」、「九緣由」的科判進行修習的。目前,這種觀修方式是舉世公認且享有盛名的。

以前,源自恰索巴(與那措譯師等同為阿底峽尊者弟子,自己又修習了眾多法門,並獲得殊勝成就。有夏德怎等眾多大弟子。)的傳承大師們,將觀修無常劃分為三個部分:粗分無常;細分無常;暫時無常。

粗分無常又可分為兩個方面:一切有為法注定毀滅;自己必將不由自主地死亡。

細分無常即為:思維每一刹那盡皆趨於無常,猶如陡坡之飛流般咆哮奔騰,以及牧人馬不停蹄地驅趕牲畜等比喻。

暫時無常可從四個方面而思維:四大錯亂之無常;觸怒天龍之無常;以上兩種紊亂、衝突皆具之無常;因衣食住處等緣而導致的橫死等等。

他們就是按照以上方式進行觀修的。

還有很多其他的善知識,則是從外無常與內無常兩方面進行思維的。

外無常可分為兩個部分:器世間無常;情世間無常。

內無常可分為三個部分:刹那無常;連續無常;暫時無常。

刹那無常:即每一刹那均處於毀滅狀態的無常;

連續無常:即使擁有生命,卻比離弦之箭與狂瀉之瀑更加迅猛地往(死亡)飛馳;

暫時無常可分為四個部分:壽命窮盡無常;業窮盡無常;福報窮盡無常;於放逸之中暴死之無常。

我的上師(即至尊克哲巴,法名格勒華桑波,拉多香部落之首領。學問深廣,博聞強記,浩如煙海之經藏盡皆了然於心,可謂超凡絕倫,舉世無雙,為至尊宗喀巴法王之繼承人。創建熱沃當堅寺、娘多將寺以及吉祥甘丹寺,培養了一大批傳人,五十七歲時,於甘丹寺示現圓寂。)說:「觀修無常等法時,身體作毗盧七法,觀修的本體、次第以及定數都應當確定。以強烈的意樂安住其中,而不散於外境。從一開始就要力爭不放縱於惡念而如理修習。」並由此寫道:「要觀修死亡無常,就應當對觀修量以及次第十分重視。

卓袞大師精闢地闡釋道:「這些文字表明:不論以何種方式修習,應當按照次第不錯亂而思維,以及跟隨記憶而思維兩種方式進行。」其中第一種,是指在尚未嫻熟的時候,就不能讓次第錯亂;一旦到了觀修嫻熟,得心應手之際,就可隨意而修,而不必依照一定的次第。根據觀修量的多少,其效果也有著天壤之別,所以務必對此加以重視。

針對這一點,無著菩薩在《五部地論》(《瑜伽師地論》別名。本書分:本地分、攝抉擇分、攝事分、攝異門分、攝釋分。)中也這樣闡述道:如果對其內容,從多方面進行思維,就會具有所向披靡的巨大力量。

宗喀巴大師所說的一段話,在眾多難得的言教中,也算得上是昆山片玉:「於此吾等亦曉知,倘若多觀諸親友,所作損害之緣由,則可輕易斷親貪;倘若多觀諸仇敵,所作利益之緣由,即能息滅瞋敵念,迅速生起慈愛心;倘若多觀諸仇敵,所作損害之緣由,則生強烈之瞋恨。」

如果有人在心裡嘀咕道:雖說要觀修此法,但是,其觀修的方式又是如何的呢?關於此理,智者們的方式就是不與外境混雜,分別從內心加以明觀。一旦使其純熟、習慣之後,心中就一定會清晰起來。並能駕輕就熟地進入清晰專注、清晰觀修的狀態。

若能這樣於內心明觀、無有錯謬、無有忘失中安住,就無須重複觀修。而只須於此狀態中趨於完整的一體。

比如,如果有人對漢地皇上的莊嚴儀態讚不絕口,就會銘記於心而不會忘懷。此時,不必反覆描述,就能於任何時候清明了然地現於心中。

如果遺忘,就應當再次明觀安住。其比喻與意義二者是相同的。

色頓法師(噶當派善知識)云:「這些噶舉派的智者、尊者們,都將傳法等其他一切功德暫時棄於一旁、置之不理,而全力以赴地唯一思維無常。

卓袞大師也鞭辟入裡地指出:「與專注而修相比,阿底峽尊者對於妙觀察的褒揚更甚於前者。」

一次,金厄瓦仁波切拉著雲龍瓦格西的手,誠摯地說道:「在我死的時候,與因四大不調而生病致死相比,我寧可選擇因非人作害而死。為什麼呢?因為四大不調而生病致死僅僅能提供安受苦忍的對境,而不具備於他人損害而須行持的耐怨害忍的對境。而非人作害之死,就能二者兼具。尤其是如果自己沒有一絲過錯,卻無辜地被人用刀砍殺,求生不得,求死不能,就這樣死去活來地徘徊於生死之間,仍能真實不虛地生起感恩之心,則具備了諦察法忍。這樣就可以同時兼備三種安忍。

對此,僅僅從詞句上瞭解還遠遠不足,只有再三反覆思維、權衡,並生起定解的修道,才是切實可行的方式。

柳吾色巴仁波切也切中要害,直截了當地告誡道:「僅僅思維『我要死了!我要死了!』並不夠,還應依靠上師的訣竅,進行盤算、衡量與觀修。」他所講的這一切別處不可尋覓的說法,就是殊勝成就上師攝受熏染的標誌。能如此通達的人實在是空前絕後、寥寥無幾。柳吾色巴又云:「現在僅僅從詞句上進行觀修,就連來世的無常都好像可以現見了。阿底峽尊者的這個法,不但前所未有,如今也是難得一現的。


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出 離 與 虔 誠

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

雖然我們可能相信空性見是正確的,也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德,但是我們可能仍然處於思索的階段,還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行,不再只是閱讀而已,但是雖然沒有東西阻礙你,你還是修不下去——這是「自我」因你偶然瞥見實相,並且生起修行的心而面臨威脅,所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。

如果你打算在下午靜坐修慈悲,到了那個時候,又有某種娛樂向你招手,於是你決定把修行延到晚上。到了晚上,你又發現有個非看不可的電視節目,或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等——一旦你決定開始修行,就會有各種藉口出現。

即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事,但是你仍然無法修行——因為你是習性的奴隸,你缺乏決心;只在理論上瞭解慈悲的利益,而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。

就如同你花了一段時間才培養出這些習慣,你也必須開始逐漸地去修行,譬如從一天修一分鐘慈悲開始,直到你體會到慈悲的功德和利益;經過一陣子,修行成為你有意識建立起來的好習慣,到最後變成一種癮頭——就像看電視一樣。

你可能會想,如果對修慈悲上了癮,這只是另一種習性,而修行的目標卻是要超越它才對;你甚至會擔心,對別人太慈悲,會讓你依賴別人。但是,你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中,因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的,這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。

改變習性可能需要一點強迫,例如建立一種規律,強制自己依循它回顧過去;你可能會發現,大部分的習慣與癮頭的養成,最初都得強迫自己去做。

某個人原來不知道如何打高爾夫球,甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊,認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他,打高爾夫球有多好,另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去,所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大,犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在,全世界的人都不瞭解:這個人過去一直鄙視高爾夫球,為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果,是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。

對於我們部分的人而言,「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單,因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心,而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用,不如「真實生活」那麼重要;如果真有這種想法,你就需要觀察真實生活的缺陷與過患:想想過去種種不可避免的悲傷,在將來會再次出現;想想你所依賴的、認為理所當然的一切,在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後,你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。

傳統上,佛法教導你這樣做:看看你的生活,注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上;接著,思考生命短暫無常、非常脆弱,一氣不來就生死相隔。在這個世界上,任何事物都可能殺死你,而你又沒有什麼方法來保護自己。

人們離開蠻荒危險的生活,卻在自己最喜歡的搖椅中,因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計,有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中,而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下,就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢,這些都無法保護你免於死亡;甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候,卻被嗆死;或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應;印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的,不像衣服,它不能破了就補,也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性,這是我們經常忽略的部分,有些人甚至完全視而不見,因為「自我」不要我們看到這些。

也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢?可能大部分都是沒有價值的閒扯淡,像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看,如果你把無可取代的兩、三個小時生命,不浪費在無益的閒扯淡中,可以完成多少事啊!這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了!

想想看,你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西,不只是時間,還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識,也警覺到必須回收資源、保存資源;但是通常大家都怕麻煩,因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。

厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定;特別是讓你瞭解到,你所放棄的東西無論對你或其他人而言,都沒有些許的利益,也沒有讓你得到快樂的可能。基本上,你所捨棄的是「自我」,也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。

生起出離心,並不需要剃光了頭到廟堨h──對某些人這是個好方法,但現代生活已經變得太複雜了,大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜,精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過,今日末法時期的比丘,即使只能持守一條戒律,他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的,因為今天人們所面對的挑戰,遠超過從前所能想像的;更大的挑戰並不表示沒有希望,相反地,更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。

這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴:你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺,可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。

「自我」永遠都欺騙我們去追求未來,我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞,每晚在電視上都看到飛機失事的消息,卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。

你應該不斷重複地思惟,自己可能在任何時間、因任何理由而死亡;讓無常的道理深深印在心上,對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好,想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭,想想人們經常捲入的一切,你就會開始明白,並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看,就會發現,這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後,你就會開始覺得,多半的事都沒有什麼大不了的。

「自我」永遠試著去迎合別人,並希望別人迎合它,把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求,那即是出離。例如,你通常在咖啡中加兩塊糖,但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去,可能沒有機會喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖,你會覺得沒什麼大不了的,你會真心誠意地說:「沒關係!」心中是這麼想,你並不是希望別人認為你是個好人,只不過你不認為這是生命中的大事。

當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段,就已經具備出離心了,那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西,更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念,出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。

有時候,某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西,或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法,有時會發展到極端,譬如說,你和某人進行商業談判,希望這筆交易能帶來極大的利潤,即使你知道自己的利益可能正是別人的損失,你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動,或請喇嘛們念咒、供養,幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。

或許你認為自己的動機比上面所說的純淨,因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去,變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。

執著於此生、來生或人天道,其實並沒有多大的差別,那仍然是執著。以這種動機來修行,顯示出我們不具出離心,我們真正忠心的是自己的執著與煩惱;生活依舊是件大事,而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱,都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的,那麼不修佛法反而好一些,依賴物質世界來滿足這些願望,會更切合實際。

如果你想體驗實相,就必須發起純正的出離心。當然,關心此生和來世並不等於執著,但是,對於今生來世唯一有價值的關懷,就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的,在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。

即使你真的希望了悟實相,仍會發現自己有很多的執著,但不要因此而感到罪惡,責怪自己;只要永遠注意到「自我」非常聰明,它能在你不知不覺的情況下,操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一,就是假裝在驅除自己,例如,當某人真正決心要修行成佛的時候,他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候,無論那件事多自私、多缺德,他都真心地相信,這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個,一直滋生下去,直到他回到起點,完全迷失在輪迴之中,卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。

佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中,這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎,應該培養這種基礎,而不是加以抑制。尤其在開始階段,忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠,絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者,並修行了一段時間之後,有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任,你一定要先問問題,再來就是事先分析和檢查每件事,給你一個理性的基礎,產生對此事的信任;否則,那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑,會意外地出現,毀掉你所有的一切。

在修道的過程中,分析以及自己的智慧,應該作為你主要的指南針;但是,有時候「自我」會故意嚇唬你,因此你又不能依賴分析,也不能相信自己的判斷,告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是,如果在踏上旅途之前你就念了說明書,詳細地檢查過所選路線的地圖,也檢查過導遊的證件,一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠,那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進,並相信自己一定會抵達目的地;即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路,你也不會擔心。

虔誠、信任與信心,並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金,剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬,但是經驗多了以後,你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金,把它做成許多美麗的物品。同樣地,虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。

缺乏信心與虔誠,你很可能無法得到多少成就;因為這些特質讓你對自己的修行產生信心,並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心,譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等;平常生活中,虔誠被視為一項美德,因為有了這個基礎,才能建立穩定而持久的關係。

佛法也同樣重視虔誠,因為能忠於修行之道和引導者,欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候,你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好,但是真正選擇其中之一的時候,你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質,才選擇它;而這種喜歡除了理智之外,還必然帶有感情方面的因素。

雖然虔誠是不可缺少的,卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為,稟賦優異的修行者,以理智入道,而後發展虔誠;不過,先有虔誠而後理智也可以。

不幸的是,有些弟子一開始就具備虔誠,但是從此以後再也懶得去問或分析任何事;這種弟子接受老師講的全部都是對的,可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心,就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。

只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時,這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般,無疑地,他能走到目的地;否則的話,非常有可能會發生不幸,因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行,很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生,因為他沒有分析過是非好壞,根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走;就像是個盲人,無法告訴別人依道而修是件好事,因為在他抵達最後目的地之前,連自己都不能確定。

有時候,我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮,或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法,把這些頭腦簡單的原因當成修行動機,然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題,也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣,但也只有一陣子。我們喜歡某個老師,可能因為他給了我們常識性的建議,或者是心儀於他的外表,但這種虔誠心能持續多久呢?

一段時間之後,你開始看到錯誤的地方,這可能是真的有錯誤,也可能只是你的投射而已;不論是哪種情況,你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質,只不過一時衝動就跳了進去;這種隨便的虔誠一點都不穩定,這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因,這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言,都浪費了許多時間。

築基淺薄的虔誠心,受到一點輕微的打擊,就會全部瓦解;然而,理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候,無疑地,會遇到許多障礙;如果能明智地探討佛法的運作方法,瞭解自己在修些什麼,以及為什麼這樣修,那麼當障礙發生的時候,你就不會失去信心了。

 

敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切《佛教的見地與修道》

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奢 摩 他 之 開 示

宗薩蔣揚欽哲仁波切

首先我們應找出為何要修習奢摩他的理由,基本上,修止是為了獲得某種程度的自我控制力。這表示目前我們毫無自我控制力。在我們面對的許多難題,我認為我們經歷最深層的焦慮和痛苦之一,是內在的基本不安全感。此不安全感正是我們必須摧毀或至少應了解到的。

我們的基本不安是有關於我們本身,更具體地說,此不安乃關於是否有「我」或「自己」,通常我們不太可能問這個問題,但下意識或半下意識裡一直都在質疑。佛教教義上認為內在不安,乃當我們不斷審視自己的生活,尤其是日常生活時,會發現自我的存在頗為懷疑。

舉例來說:自我介紹時,我們會說「我是某某某」;我們可能將自己名字印在名片上,或尋求各種途徑以獲得進階或得到某種稱謂,更細一層的探究:我們還經歷像摯愛與爭鬥等等的各種極端情緒,這些情緒,實際上還超乎了對別人的愛著與侵犯,它們產生的原因是為了說服我們「自己存在,我確實存在」。

無可避免的,我們還是常感不安,出於這種不安全感,我們製造了許多無謂的希望與期盼,無以設數的期待都落空了。

事實上,我們也常歷經那些不期望它發生的,實際中,我們不希望發生的,似乎老是出現,當這種情況反覆發生後,人們開始失卻對自己的尊敬,也喪失對周遭環境的尊敬,信任就不再有,這就是為何多數的我們,不易對人或事有崇敬的看法(sacred outlook)。對自己沒有崇敬的理念,就不會有確定性,更不用談對,宗教事務上,如對上帝或聖靈等有崇敬的觀點,我們甚至不確定自我是否存在。We're always in doubt。即使如此,多數時候我們還是我們存在。但我們也相當聰明,我們知道我們在偽裝,我們想要隱藏,不願自我承認我們正偽裝。為了遮掩,我們可能做一些與別人有關的極端事情,或對別人吼叫。做完這些事情以後,它給予你一種自我存在的滿足感。你也活在這種膚淺的滿足感生活中,實際上你的自信還是不堅固。

於是我們逐漸喪失對生活的認知與欣賞…我認為我們應該對自己的生命develop某種程度的瞭解與感恩,當我談到生活的欣賞與認知,此生活可是包羅萬象。舉例來說,我吃餅乾時,當餅乾進入我的喉嚨,我應該真實感受到「哇!真不可思議!我能夠實實在吃到餅乾,太美妙了」你知道嗎?也許事情不會是這樣。再舉例來說,當我在嚼餅乾,餅乾在我嘴裡溶化,可能忽然間屋頂塌下來,可能把我壓死了。這片餅乾永遠也不會進入我的喉嚨!所以發展出對生命的認知與欣賞多麼地重要,而「止」的禪修即是一把鑰匙,一把非常特殊的鑰匙,得以進入這種認知與欣賞。

因此我們現在有了兩個目標:藉由禪修建立相當的自信,換句話說即消除基本不安,同時學習如何欣賞分分秒秒的生活。然而這不是真正的佛教,而是很人性的作法。你不能稱其為一種宗教,事實上,許多奢摩他禪修大師常說修止並非是要達到去除各種煩惱,完全捐棄二元對立現象的開悟境地。其目標,正如我較早所說的是得到自我控制的能力,當能自我控制時,我們可以獲得相當程度的信心,認知與欣賞每一分、每一秒的生命。

 

 

三摩地禪定──入門指導

宗薩蔣揚欽哲仁波切 傳講

翻譯 / 何念華

我們會稍微談一談三摩地禪定。我想,我們一邊談、一邊實際上試著做做看,這樣可能很好。所以我會講一點,然後你們禪定一會兒;然後我再多講一點,你們也就再多禪定一會兒。這麼做,你們就會了解我所講的內容,這個指導也才比較有意義。否則,你可能無法將這個指導和禪定連在一塊兒。

實際上所要使用的技巧非常簡單。一般而言,過去所有偉大禪定者都告訴我們,禪定的時候要坐直。當我們身體坐直,就會有敏銳的感覺,有重要的感覺,這會產生適當的氛圍。

這次的指導中,我不會建議使用任何外在的目標物。我們有時聽到的三摩地教學使用外在目標物,譬如一朵花;但我們在此要學的是一般上座部傳統的方法,把呼吸當作目標。所以我們專注於我們的呼吸,我們只要跟隨氣息的出與入,就是這樣。我們的心念集中於呼吸,身體坐直,眼睛睜開。讓我們來做一下,然後再談一談。這就是最精要的技巧了,基本上,什麼都不做。

〈禪 定〉

我們只要坐直並觀察呼吸,不要被干擾,不要被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著,獨自坐著,沒有任何其他事物…我們自己、呼吸、專注,就只有這些。

我們坐著,專注於呼吸,沒有別的。然後,或許某些思緒會出現。當思緒出現,我們該做什麼?什麼都不做。這裡只有一個方法──一法適用於所有狀況,這個方法就是專注於呼吸,就是這樣。

干擾或多或少會出現:昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事、突然的恐慌──今天早上有沒有關上廚房的瓦斯?諸如此類的事,它們都有可能出現;當它們出現時,回到呼吸上。「回來」,這就是三摩地的口號。每當我們發現自己的注意力分散,記得這個教導,然後回來,回到呼吸上。讓我們再做一會兒。

〈禪 定〉

假使我們懷抱雄心壯志,我們就會對於我們的目標產生執著──即使我們的目標是證悟,那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它,我們渴望獲得它,我們幻想它;這不是禪定。

這是何以三摩地禪定一個非常重要的特點是,「放下任何目標」,坐著就只是為了坐。在此我們吸氣、吐氣,就這樣觀照著,沒有別的。是否獲得證悟不要緊,朋友是否比我們迅速獲得證悟也不要緊,誰在乎呢?我們就只是呼吸,我們身體坐直,觀照氣息的出與入。沒有別的。

我們放下對目標和雄心壯志的執迷,這是很重要的一個面向。它甚至也包含想要完成一個美好的禪定,連這點也該放下。只是坐著。

少一些執迷,少一些野心,只是坐直並且觀察呼吸,優點是沒有事情會擾亂你。只有在我們有目標的情況下,事情才會擾亂我們。當我們有個目標,我們就會變得有點執迷。假設我們的目標是去某個地方,有人在我們的正前方,擋住我們的車子,如果有東西妨礙了我們前往目標的路,它就變成一個討人厭的東西。但假使我們沒有目標,那就都沒有關係──無論是噪音、這裡或那裡感覺癢,這些都沒有關係。

這點很重要,因為修禪定的人,常常有強烈的企圖心要達成某件事。當他們受到干擾,就會經歷各種地獄,就會失去信心、感到挫敗。他們責備自己,責怪這個技巧。因此,至少在這短暫的禪修當中,我們是否獲得證悟並不要緊,壺裡的水是否滾了也不要緊,電話響了不要緊,是不是朋友打來的也不要緊──就這短暫的時間,任何事情都不要緊,就這短暫時間。

〈禪 定〉

三摩地禪定不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅槃沒興趣,你便能夠自然地修持三摩地──不會經常在各種狀況中擺盪。多半的時候,我們無法控制自己,我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾──我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友、所有一切,還有希望、恐懼、嫉妒、驕傲、執著、瞋恨,所有這些。換句話說,所有這些事物、這些現象、這個世界控制了我們的心,而我們無法控制自己。或許我們可以在剎那間控制自己,但我們若是處於極端的情緒當中,我們就會失去控制力。

如我先前所說的,放下我們的野心有點像是佛教徒所談的出離心。如果你讀過佛陀的故事,佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母,到外面去尋求覺悟。嚴格地從三摩地的觀點而論,你可以說佛陀試著減低他的野心,或至少他試著了解他的目標為何、他想要達成什麼,但他同時也試著了解,他所想要達成的目標是徒勞無益的。所以他想辦法要放下,要獲得放下的力量。總括地說,如果你想成為三摩地的修行者,放下的力量相當重要。

我們修三摩地禪定,所以我們獲得放下的力量,或者我們了解到執迷、僵固所招致的覆滅。

事實上,你們會發現,這個技巧給予我們一些時間或機會,讓我們鬆開我們擁有的結。這是為何一些偉大的禪定者說,三摩地這類的禪定,是什麼也沒做的稀罕時刻。

我們通常總都會做一些事、想一些事,我們總是在忙碌。因為我們總是讓自己如此忙,以致於迷失在無數的執迷和僵固中。當我們在這裡禪修,什麼也沒做的時候,所有這些僵固的事情就會被揭露出來。也許對初學者而言,這有時可能有點嚇人,但慢慢地,你會獲得某種內在的信心來面對這些。而且你會發現,這些僵固的情況會自動減少──而你什麼也沒做。一般指導禪定的書籍會說,如同蛇伸展開自己,我們的執迷鬆解開它自己。你會獲得這種技巧。

〈禪 定〉

這裡有個難題。當思緒出現,我說要回到呼吸上、專注於呼吸,你會不自覺地就把它解釋為:「噢,仁波切是說,我們要停止這個思緒,回去專注在我們的呼吸上。」我不是這個意思。我不是說你應當停止這些思緒,我不是這麼說,我所說的是專注於呼吸;這是兩回事。當思緒出現,不要停止它,不要增強它,不要鼓勵它,不要勸阻它;什麼都不要。你的工作就只是專注於呼吸,就這樣。

了解這個差異很重要。如果我真的是說,「停止這些思緒,然後回到呼吸上」──這是一回事──但這不是我的意思。當思緒出現,你要做什麼?回到呼吸上,這就是你要做的。停止思緒不是你的工作,也不是這個教授的一部分。思緒會出現──你所要做的就只是專注於呼吸,就這樣。

〈禪 定〉

彌勒菩薩對於三摩地修持提出很好的忠告。當我們修持三摩地時,要記著對治法門,這很重要。當我們的心受到干擾,我們必須記住對治的方法,這裡的對治方法就只是回去專注呼吸。每當我們受到干擾,都必須有這樣的正念,我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多,那可能導致昏沈或煩亂,你們了解嗎?假如你太擔心,換句話說,假如你不停地使用對治──對治、對治、對治──這幾乎像是沒有毒害時也使用對治。事實上,這成為一個問題,這成為昏沉和煩亂的起因。

〈禪 定〉

總是做短的三摩地,特別是對那些初學者而言──短暫,但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪定,至少要重新開始三十次,當中作短暫休息。慢慢地,我們可以禪定久一點,也許十五分鐘,我們就開始十五次,這當中有短暫休息。有時作真正的休息──起身、走走、做些其他事。一段時間之後,你可以在十五分鐘的禪定中開始七次。讓禪定保持短暫是重要的一環。假如你一開始做太久,你會對此技巧感到厭煩。我們是人,我們不喜歡無聊,我們總想要變化──變化飲食、變化服裝,我們喜歡變化。

同樣的,靈性道路是一個漫長的過程,我們需要很有耐性。我們必須開始喜歡這個道,所以我們要讓禪定保持短暫而確實,次數要多。那麼我們就能養成牢固的習慣,然後它成為我們的一部分,也就容易做。好比喝酒,我們剛開始只喝一點點。我們不會一次喝上兩三瓶,否則喝到想吐,我們就不會再想去碰酒。只做短時間,但次數多一點,分段多一點,那麼你就會習慣,這點很必要。三摩地應該成為你生活的一部分,所以你要習慣它。為了養成習慣,做一點點,時間要短,但次數要多。

中間暫停的時候,假如可能,仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。

我們也不應該限定禪修的時間;不應該限定只有早上或只有晚上禪修;你應該在任何時間禪修。修持的時間總是此刻──從來都不是未來。永遠不要離開你的三摩地,好像你明年、下個月、或下個週末將會去做;現在就做。反正也就大概四十五秒鐘,特別是對初學者而言。很容易的,你可以在任何地方做。那只需要坐直,短的禪定就已經很好。在心受到干擾之前,我們自己就決定停止禪定,這樣很好──然後再開始。再說一次,在干擾來臨之前,停止禪定。我們會對這個技巧感到自在,會有戰勝干擾的感覺──在干擾來臨之前,我們已經在那裡;所以就只做短的禪定。

我們在這個道的修持,一般都像這樣。你真的不應該去做「這是禪修的時間」這樣的計劃,然後在休息時失去覺知。當然,你應該撥出某個時間來修持,譬如早上或晚上某個時刻,這有很大幫助。但除此之外,你應該在任何可能的時間修持三摩地,就只要一分鐘,那並不困難。然後我們逐漸加長時間。

〈禪 定〉

禪定的時候,就只是身體坐直、觀察呼吸。所以這麼做會如何?它創造出一個空間。事實上,這個技巧本身只是個花招,重點是認出這些不斷轟炸我們的思緒和干擾。

我們仍然感到生氣,但可以說,我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣,這樣的生氣就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去──我們擁有較大的控制權。我們生活當中的挫折就是對情緒毫無控制能力,這就是為什麼一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心,不是嗎?為了玩得開心,我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權,那就不好玩了。

〈禪 定〉

三摩地需要很多紀律。特別對初學者而言,紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們,有時要參加團體的禪修。當然,我們絕對應該獨自修,但團體禪修也能夠幫助我們。因為我們有驕慢、有自我,這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。因此當我們在團體中禪修,我們不想要睡著,我們不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們並不真的有勇氣說:「嗯,沒關係,如果我是最差勁的那一個。」我們希望是最厲害的,是最迅速的,我們有這樣的競爭心態。所以,既然我們有這競爭心,或許我們也就可以把它當作這個修道的工具。因此如果我們能夠,有時去參加團體禪修會是很好的一件事。

我想,這就像是去健身中心。假如你買個機器放在家裡,用個兩三天,你就不再使用了。這個工具到頭來被扔到車庫裡,不是嗎?但假如你到健身中心,看到許多曼妙的身軀,看到其他人很努力地在運動,這會給你一些啟發。多麼錯誤的動機〈仁波切笑〉!但至少它把你帶到某處。作為一個修道,混淆是可以被接納的,所以沒關係。

保持簡單,不要複雜化,三摩地很簡單。專注於呼吸,坐直,這就是你所要做的。當我們專注於呼吸,呼吸就發生在當下、在此刻,不在過去、不在未來…這就是為什麼我認為利用呼吸很好。呼吸發生在每一刻──吐氣時,它離開、結束,永遠不再回來。然後我們再次呼吸。

如果可以,你也應該做三摩地的週末閉關。事實上,這麼做很好。你每天都禪修幾分鐘。另外,隨時想修就修,在不同的地方禪修,不要只在佛龕前面,而是在每一個地方。然後有空的時候,一個月一次或一年一次,你應該做個密集的三摩地閉關。你可以發誓禁語,然後就只是坐著。事實上,西藏有個傳統叫作寧桑(nyinthun)和達桑(dathun)。寧桑是指一日閉關、一日修持,你可以發誓禁語或發任何誓,然後整日修持三摩地,也許中午吃個飯。你會慢慢習慣。而後你可以進行達桑,一個月的三摩地閉關,一天三座三摩地,只有三摩地。這會有一些效果,至少它會把你逼瘋。〈笑聲〉

我先前說過,修持三摩地只能夠獲得控制自己的力量,這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者,你應該在三摩地禪定開始時皈依和發菩提心,結束時作功德迴向。修三摩地禪定具有非常多的功德,特別如果你在開始時皈依和發菩提心。事實上你該這麼說:「我坐在這裡觀察我的呼吸,所以我不致於被干擾;假如我不被干擾,就表示我變得很有力量;假如我很有力量,就表示我可以幫助許多眾生。」這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多功德,獲得功德並不一定需要很多行為。僅僅坐著,觀照當下、觀察呼吸,就累積了很多功德。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/6 上午 04:23:26

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