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如何才能真正趣入大圓滿的修行?
石頭
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如何才能真正趣入大圓滿的修行?

如何才能真正趣入大圓滿的修行?-----摘自至尊皈處毗盧阿貝迦那伽羅仁波切開示錄《妙智之鑰》

現在主要是好好地修集前行,把基礎打得穩固了,然後再去考慮大圓滿。因為,如果你們只是將其當成了一般的講解自性的教言,你們以後再學習大圓滿的時候就不容易證悟了。因為大家都學成了口頭禪了。所以“好鋼用在刀刃上”,最終的法義要用在最終的修行上。如果在沒有達到時候,事先去瞭解這些,對於個別的人是沒有影響,但是對大多數人是影響很大的!你們現在對《文殊大圓滿願詞》有信心是很好的,但是現在還不是時候。對法上有信心是很好的,但在修法方面,關鍵是把基礎奠定好。因為這個願詞本身也不是太複雜的,就是看也能理解,但是真正要想證悟它,或是達到某種真正的境界,必須得有一個堅定的基礎。 前行要完全如量了。那時,即使就像踹狗屎一樣的踹你,你都沒脾氣了,那就差不多可以了。但是現在,對法的稀求心是有的,但對法的把握是不足的,這時如果給你們講,當時你們會覺得很高興,可是碰到環境的時候,馬上就會又消失,還會有其他的起伏。這樣一來,在法上的緣起就是很不好了。當年,我在色德上師跟前求法的時候,連續求了六次,上師就是前行、前行、前行,沒完沒了地給我講前行,後來到第七次的時候,我都已經失望透了,又請佛母代為請求的時候,佛母也特別激動、特別感動。佛母說:“是時候了,一定會得到的!”然後跑去跟上師講,那時候上師才給我傳了法。所以這個法上是要有一個過程,修行完全達到了那一步的時候才好。 所以你們現在別急著學大圓滿。一個真正的大圓滿法,要建立在一個大圓滿的法器上才可以,就像獅子的奶要裝在金器裏,一定要配套。現在像你們還是要多熏修一些菩提心、出離心、淨相、信心,這些還要不斷地熏修,等達到了那個境界的時候,自然會給傳給你們,反正《文殊大圓滿願詞》已經翻譯出來了。所以你們心裏別覺得:“哎呀,沒求到!”不是這個意思,既然求了,就會得到,但是什麼時候得到?你們現在還是好好地修法,該得到的時候我會能夠看到的。別著急,因為真正的成就是一瞬間的事,可是如果沒有很多很多瞬間的準備,這一瞬間是沒有意義的。所以你們現在好好奠定基礎,這是最要緊的,這就是說未來怎麼樣證悟取決於你們自己。 就看你們自己能不能把握自己了。能把握自己就好好修法,你們每個人自己達到那一步的時候,我不是在前行講義裏說過嗎?“有一個人達到,那麼就給一個人傳法都可以。沒有人達到,一輩子不傳法也可以;如果大家都達到了,我沒完沒了地傳也可以。”關鍵就是要有意義。蓮華生大師說:“我法為修非為敬。”就是說,恭敬法顧然好,但是最好是能夠符合了這個法的要求時再得到這個法,這是最好的。那時得法、修行都可以是同步完成的。你們好好地努力,你們的勸請我給你們記下來,然後等哪天因緣成熟的時候我會“不問自說”。 真正的大圓滿應該是這樣的,灌頂、教言和修行是要同時進行的。 總而言之,具有法緣的就一定能夠得到。暫時沒有得到呢,這不是最需要顧慮的,最需要顧慮的是能不能踏踏實實地修行。求法之心迫切是好的,但一定要踏踏實實修到那兒。就像饑餓時特別想吃飽的心,是誰都可以理解的,但是不能上去就大口大口往下嚥,狼吞虎嚥,噎著可了不得,越是到這個時候越得慢慢來。尤其是凍得很厲害的那種人,不能用熱水去燙他,好像是特別冷就用熱去中和,其實不是中和,特別冷應該是以毒攻毒,用冷的東西去給他搓,他反而會化開。 法和心也是如此的,你現在的心是執著的心,那我們要用另外的一種方式使這個執著的心變得柔軟,心柔軟了才能與法相合。如何能使心柔軟呢?那就要依靠信心.建立信心,是在法上唯一的要點。但是信心的建立是很困難的,可以說是最困難的。誰會憑白無故相信誰呀?即使相信了,也還有一個相信程度的問題。在信任未達到一定程度時,讓你這樣做,你會不願意,讓你那樣做,你也不願意,因為大家都是有想法的,大家不可能毫無觀待地去相信一個人或或他所講的法義,這就說明此時的信心是有折扣的。年龍寺的秋頓在這的時候,我就說過:“在包括藏族人、漢族人在內的年龍上師的所有的弟子當中,我覺得從信心上講,我不是這樣的弟子(仁波切豎起拇指,表示最好的),因為我並不是上師的隻言片語我都不違逆;但是我覺得我是這樣的弟子(仁波切豎起食指,意指中上等的),因為我覺得我可以盡可能地去做到,而且對上師的信任是怎麼也不會有絲毫的改變的。” 如果我在街上被人打的時候你還能夠對我生起上師是佛的信心嗎?上師也有自己的因果,釋迦牟尼佛都有。釋迦牟尼佛曾經化不到食物,吃了三個月餵馬的麥子。那怎麼辦?那是因果。在迦毗羅衛國舉國遭受劫難的時候,佛也頭疼了七日,那都是有因果的。可是對於佛的弟子來講,佛感受了這些因果,他們反而更感覺到佛是慈悲的,可是有卻人會因此生起邪見。 雖然我不是佛,也沒有神通,不能洞知過去、現在、未來,但是我能知道的是,真正的信心是非常堅毅的,不會隨著環境的改變而改變。信心是完全的信任、絕對的信任,只有信心才能夠使心與法相合。在這樣的狀態下,無論上師給你講什麼,你都能夠接受,認為應該這樣去做。但是如果沒有信心的話,上師把大乘經典八萬四千法蘊都給你講了,你也不一定有信心,甚至還可能誹謗。所以你們現在不用著急。如果是真的有學習這部法的因緣,有真正的發心,希求解脫、想證悟,那就好好地奠定基礎。大圓滿的竅決,是諸佛之語、上師之教誡、瑜伽士之證量的完全相合。在信心和因緣成熟時,當下直指就可以,那以後一看就全明白了。 以後再講大圓滿,不是為了講法而講,而是為了增長自己在大圓滿的修行經驗而講。之所以是《文殊大圓滿願詞》,就是為了把你證悟的境界,以非常精簡、濃縮方式說出,使你經常能夠意識到。就好像你事多了,記不下來,編成順口溜就能記下來了,就像《二十四節氣》大家都會背一樣,是一個道理的。 所以,你們現在最主要的任務,就是要好好地建立信心。我並不是說你們現在的信心不好,也不說你們現在還沒有堅定,而是說只有真正達到符合大圓滿法要求的信心的時候,才是得到大圓滿法的時候。我這個人在法上比較吝嗇,只有我看到真的合適的時候,才會傾囊而授,而在不合適的時候,我就一直假裝不知道。因為我覺得,一定得合適你的時候才行,不合適你、非時成熟,可能把你毀了,所以你們一定要明白。 所以還是好好在《前行》、《佛子行》這些方面多做努力。因為《般若經》上這麼說:“第一義諦,唯有信心方可證得。”這個信心很要緊,不是上師有什麼特權,也不是說上師肯定是佛,或者他必須得有什麼樣的力量,不是這樣的。而是善知識的教言能夠使你得到利益,這是很重要的。釋迦牟尼佛過去生為王子的時候,身燃千燈以求法,當時帝釋天考驗他,讓他身上剜一千個眼,注滿酥油,插上燈芯並且點燃。他為了得到法要,如說照辦,以此請帝釋天為其講說。帝釋天就給他講了四句法,他覺得死也足已,他就有這樣的信心。也許對於帝釋天來說,這幾句法沒有什麼用,但是對於釋迦牟尼佛來講,這幾句法足已對自己有很大的受用了,關鍵是要這樣地想。所以你們對於上師也是這樣的,上師是不是佛這個問題很難觀察,在依止之前做過認真的觀察之後,確認他是如《事師五十頌》所講的真正的善知識即可。對於其他方面,我們只要知道這種經驗肯定是成佛的經驗,如果我們具足了這樣的一個機緣,那怕是歪打正著也好,或者是水滴石穿也好,苦盡甘來也好,就是這麼個意思,那就是我們應當隨學的。所以關鍵是你們要把基礎奠定好,建立起信心來。否則,沒有大圓滿的信心,怎麼可能證悟大圓滿的成就呢?所以對法、上師和自心一定要非常地確認。 尤其現在這個末法時代,五濁惡世已至極深之時,人們的智慧就像是狂風中的一盞酥油燈,風吹過來的時候,可能隨時都會滅。我們的信心和慧命就是這麼多,是不是能夠保證你在狂風中不動誰都不敢說。萬一遇到重大波折的時候,像阿傍大師這樣的一些大成就者們都被抓了起來,他們的伏藏物全部被擺在桌上,把老百姓招來,說是:“這些活佛是騙人的,你看就這些爛石頭,他們說從這些爛石頭裏邊就能夠找出來經書,那簡直是不可能的事!”就這樣地喊著,“有本事你給我抖出經書出來我看?!哪有這回事!”那些伏藏師們就這樣由著人們去批鬥,被人拽著腦袋“乒!”、“乓!”地打著,那時也沒有神通,而伏藏物就在那兒擺著,然後被人用錘子砸碎、砸爛,有些伏藏佛像就被大煉鋼鐵了。那怎麼著?在那樣的時候,有很多老百姓會退失信心的,有一些親眼看到過的都會有些懷疑的。所以業力來的時候真不好說。 我如果要傳大圓滿,我就是必須得看到那種絕對不會退的信心,如同米拉日巴一般堪任。我對傳法並沒有有很大的熱情,比如說用錢財供養不會從我這裏得到法,而只是建立了彼此之間的一種關聯,一種關係,不管是一種友誼也好,還是關懷也好。法是從虔誠得來的,如果你虔誠恭敬、你精進,這才是能得到法的緣起。你們過去修法也很精進,前行也好好地修了,但是在信心方面,與大圓滿法的要求,還有一定的距離,所以你們要朝著這個地方去努力,一定要非常堪任。 我的要求比較高。在其他的上師那可能很容易。比如在年龍上師那兒,你們求了前行,修完前行之後去了就給你們傳口訣了。而我的意見是這樣的:如果只是為了得到大圓滿竅訣,你們大可以去其他的上師那兒求取,比如說像阿克班瑪,交五百塊錢就給你傳大圓滿口訣。不用修加行直接就能得到。但是年龍上師對這種做法就不認可,年龍上師說:“要想在我這兒得,必須修完前行!”那麼對那些修完前行的弟子,年龍上師就是給他們傳了口訣。因此,得到大圓滿口訣的人有很多,到處都有。但即便這樣,其中證悟的人,又有幾個?大家看上去都信心很踴躍:“哎呀,我在上師跟前得了大圓滿口訣了!”再仔細看看,是非、煩惱、嫉妒、口舌、諍議,甚至於是犯戒,這些事情還是不斷地伴隨著人們。難到這就是一個大圓滿瑜伽士的法相嗎?從他們身上看不出任何的功德,比比皆是的過失。所以從這點就可以看得到,儘管你經過了刻苦修行,修完了《深道六法》那麼漫長的一個前行,但是你得到的結果可能和你預期的是不同的,因為很有可能你用:“噢,我得了大圓滿口訣!我的內心是超越因果的!”這一個藉口來掩飾自己犯錯誤的心理。本來你要幹壞事,然後還說:“我是大圓滿瑜伽士,沒有因果。”可以這麼說,大多數得到竅訣的人只是從見解方面得到了一種指引,而沒有真實地去修行和證悟。 我已經看到了這方面的過失,如何地解決呢?解決的辦法就是,你也不需要那麼急著得到它。我覺得只要是好好地修行,總會得到的,因果真實不虛,總會得到的!像那若巴已經去世了六年了,馬爾巴跑去找他的時候依然見到他的智慧身,還是得到了他的傳法。 所以我覺得這都不是問題,關鍵是要想學習大圓滿法獲得這種證量,就一定要有大圓滿的見解,要有大圓滿的見解,一定要有大圓滿的信心。若沒有這樣的信心,那和見解本身就是不相稱的。比如說,你找了個縣長,卻把他當成了國家主席,那沒用,縣長就是縣長;但如果你見到了主席,卻主席當成是縣長,那也沒用。因為他們職權範圍是不同的,主席不能直接干預地區的行為,他只能通過一級級的行政機構來對縣實行管理,而縣長也不能直接代理主席的行為,他必須一級一級地通過上級機關向上負責,這就是互相的關聯。我們和這個大圓滿法之間也是如此,你的信任必須得是準確的。比如說,傳大圓滿法的導師就代表了大圓滿見,而大圓滿見是絕對清淨的見。因為這種見必須絕對清淨的緣故,所以一定要有絕對清淨的心才可以證悟,沒有這種絕對清淨的心,哪能證悟絕對清淨的見呢?所以,你們要繼續地好好培養自己的信心。你們以後要想證悟,這個信心肯定是非常重要的。 尤其是修行前行是很重要的,不要想“我修過了”,修過了也沒有什麼,修過幾遍的人都有,修過三遍、五遍、七遍的多得很呢!我在色德上師那兒,前行上師就給我講了六遍,到第七遍的時候,我都覺得絕望了,已經完全沒有信心了,這時候才是柳暗花明的時候。當然並不是說非得要修幾遍才成。總之,就是調服我們的心志,這是很重要的,必須使我們的心真正地堪任。 比如我當時在色德上師跟前那麼多次的求法,上師終於傳給了我。可是即便是如此,我還是覺得自己不合格,對於上師的信心不是很合格,只是對法上有些希求心而已。後來我發現我是錯誤的。直到我真的能夠把上師、心和法完全相合的時候,聽到色德上師的隻言片語我都會感動得渾身顫動,一種心就好像會顫碎了的感覺。我覺得上師是如此的殊勝,如此的不可思議。而此之前,卻就忙著大圓滿、大圓滿,就這樣的,其實真的是很可惜,沒有能夠把法如法地學好。現在也覺得很可惜。有人說,“過去看講義,,看完沒覺得有什麼,但是後來再看,哎,突然看到一句話好像沒看到過,這句話怎麼講的就這麼對呢!”其實不是沒看到過,只是因為當時你的心不在這個事情上,你看到了也和沒看到一樣就過去了。但是當你修行到了一定的高度的時候,你會疏忽一些形式上的問題,去考慮更多關於見解把握方面的問題。當你再思考時,才發現:“哎,這句話就在這兒!”如果你的包括信心,修行的見解、罪業消除清淨的程度,還有善根積集的程度等等的境界都達到的更高的層次的時候,你再看的時候,它就是另外一個樣子。可以這麼說,我在講前行的時候,其實是將整個的大圓滿法都講完了,只是因為人們的境界不同,所以看上去不一樣。有些人看到是講因果的,有些人看到這是共同的密法,有的人說這裏有一個正行,但是如果是學過大圓滿法的人,你仔細看一看,這裏是蘊含著大圓滿的口訣的。所以你們現在關鍵還是踏踏實實地好好修行前行,把基礎鋪墊好。 前行中已經說過了,我對你們的承諾是什麼呢?要麼就不傳,要傳就是為了讓你能夠得到利益,我絕不會為了咱們彼此討好,覺得“我給你傳過法,你可是我的弟子,你是我給傳過大圓滿的弟子,永遠都不能背叛我。”我對這個沒興趣。可以這麼說,誰都管不住誰。犯了國法國家會處罰你,犯了佛法沒人會懲罰你,只能是自作自受,或者是下一輩子的因果。現量的因果也許是誰也不敢惹你,即使我是你的上師,你回過頭罵我一頓、打我一頓,只要不違法,我也不能拿你怎麼樣;但是回過頭因果是怎麼樣,那就是另外的事情了。我是堅信因果的。所以我所能保證的,就是當我發現你們的確具有了大圓滿的信心,符合以這個法來調服的時候,就會以大圓滿的方式來調服。而我們現在因為業力、煩惱、無明的障難,自己在修行上的信心都還沒有如理建立,所以要不斷地修集前行、前行、再前行!不信你們想一想,他們修了好幾遍,第一遍是怎麼修的,然後第二遍又是什麼樣?其實回過頭,每一遍都會有一個新的感受,是這樣的,所以你們還是好好地修。 前行裏好像是在做廣告一樣,“你要修好了,修一遍也可以,修不好修幾遍也得修。”給人感覺:“哎,有可能我就是那種修一遍就能修好的人。”結果修了一遍上師沒認可!是這樣,我是不是在故意地作廣告、故意地誤導你們。其實不是這樣的,我就只修了一遍。但是信心和心靈上接受的調服是很多的,因為我接受的魔難很重。你想,我從1988年信佛之後,1989年初就到處去求法,一直到1995年我才遇到年龍上師、色德上師、帝刹上師。在此之前這幾年,我一直在不斷地尋覓著,忍受著煎熬和折磨。除了精神上的折磨之外,肉體上也有許多的痛苦。除此之外還有很多違緣、是非、各種煩惱。我自己經常像在青藏高原的那些地方,動不動就因為汽車拋錨而被擱置在山頂上了,又是下雨又是下雪,冷得不得了。這樣的情景最少有過五次,就那樣被擱置在山頂上過夜了。這種經歷其實是很多的,但是現在想一想,能得到法,都值得。我被狼群跟蹤過,經受過很多各種各樣的折磨和痛苦,不亞于人們修前行的時候那種苦。你們修前行的時候沒有什麼痛苦,法給你們傳了,有個地方修行,熱了開空調,冷了就再熱點----而法是現成的!但我那時求法,法卻不是現成的,我的法求起來很痛苦,歷經了多年的求法。 我求法的目的是為了你們,所以肯定不會對你們吝嗇。但是這種真正的具有絕對調服力量的法呢,是必須在你們的修行如量的時候才可以授予。要是沒有一個一百層高樓的地基,你要建一百層樓,我是絕對不會批給你的。大圓滿是九乘之巔,比如說是九層樓,你這個地基一定要能承受得了九層樓的重負。如果地基不夠,給你傳了就等於把你害死了,蓋上幾層就塌下來,這是不行的。 我希望我對你們負責,你們也能對自己負責。如果我死了,你們可能就沒有再聽到這種法要了;而對你們來說,如果得了一個空頭的道理,到臨終的時候卻沒有把握,那就麻煩了。所以必須得為了有把握而修行。為了這個目的,寧可不知道,也不可以在不該知道的時候提前知道,因為提前知道了沒有用處。這種口訣性的東西就是這樣的,就好像是說相聲一樣,相聲的玄關都是這樣,就好像是咱們說串話,比如說,“您老,來去走窗戶!”你這樣一聽,正疑惑:為什麼來去走窗戶?他直接後邊給你來兩字,“沒門!”那挺可笑的。如果我這樣說:“我給你說一個‘沒門’的歇後語,叫來去走窗戶。”就不可笑了,因為你已經揭示謎底了,已經知道,再說也沒什麼意思了。 這種幽默聽起來給你當時的感覺就是比較好的,大圓滿的竅訣也是這樣的。跟你說,你的自性本來面目是什麼樣子的呢?你考慮是什麼樣子的,你肯定有很多的說法很多的想法,根據你的知識、常識、見聞等等,卻描述闡說,但說來說去都不是。上師一直指,你愕然,“噢,是這個!”你馬上就知道了。你要沒有到這個時候,上師一說:“你的自性面目是什麼樣子的?”你馬上:“不生不滅、不垢不淨、不增不減……”你這樣,上師說,“你是對的。”那開悟的就是你了,你把這個還給上師了,你什麼都知道還要上師幹什麼?!其實你知道的都是口頭的道理,但卻做不到,因為不是自己的經驗,只是自己學來的知識。我們不能夠把自己所學的知識混和到上師的竅訣當中去,這樣是錯誤的,這種經驗主義是錯誤的。 所以要記住,就像剛才說的歇後語一樣,它就是為了給你鋪墊,鋪墊好了之後,一說出結論的時候,就會讓你感到很可樂。不說結論,你就覺得,“這是什麼?”——就是這股勁!其實我們所需要的就是這個。大圓滿也是這樣,把你調服得實在沒脾氣的時候,耷拉著腦袋:在哪兒?在哪兒?突然把那個布一揭開,“噢,在這兒!”看到了。就是這樣的,開悟就是這麼一個過程。所以你們現在關鍵是一定要趣入調服才行。但是現在離趣入調服時候的信心還有距離,沒定力接受調服。 大圓滿這種調服非常有戲劇性。其實它沒有規則,年龍上師說有六十四種傳播方式。在我的傳承中是有“四種見解,三類竅訣,一種直指。”但是不管怎麼說,實際很簡單,一個道理——自心是什麼樣的?可是因為人的因緣不同,大家證悟的方法是不同的。 你說《文殊大圓滿》怎麼樣?很簡單嘛——“于初怙主具德上師尊,視作等性法身極虔敬,義傳理趣加持入心中,願得覺性妙力大灌頂。”所有大圓滿的精要都在這裏。 但問題是,你念也念了,看也看了,琢磨琢磨,“把上師看成是佛。”其實這裏頭有很深奧的道理——如果你能把上師,乃至一切諸法,都看成是佛性的顯現的話,你不成佛才怪呢!問題是什麼?我們還不能如此觀待,我們總覺得這裏有差別,這裏有男的、女的、老的、少的、美的、醜的、有輪回的、有涅槃的、有清淨的、有污染的、有習氣的、有證量的……這麼多的分別。你就是強迫地確認的時候,也還是一種假相。 其實真正的法義是這樣,“一即一切,一切即一。”在某些時候的確是這樣的。佛在《涅槃經》中說過,“從來沒有說過法。”《金剛經》裏也說:“若言如來有所說法,即為謗佛。”這個道理大家都會說,但是一說起來——“這是佛說的還是你說的?”大家都這麼問,如果佛從來什麼也沒說過,為什麼你要問是不是佛說的呢?還是你要去取證呢?只要是佛說過的,你就覺得是可信賴的,如果是你自己說,就覺得是不可信了,對吧?其實就是這樣的,這是我們的分別心的作用。當年我們在第一次閉關的時候,我跟閉關的幾個人說:“年龍上師這個法流不出三年一定會遍及全球。”是我這麼說的。而他們就到處跟人說:“上師說這個法流不出三年一定會弘遍全球。”都說年龍上師說的。後來跟我說起來,問這是誰說的,我說是我說的,他說:“哎,我還以為是上師說的!”我說,不管是上師說的,還是我說的,事實是不是這樣?只要是這樣就行了,你管是誰說的呢?這就說明人們在取證的時候有一種習氣,如果“一切法都是佛法”這句話是我說的,那麼即便是正確的,你也不認為是佛法,反而會說:“他瞎說呢!”是不是?這就是人們的信心不同,所以就不一樣。我現在這樣跟你們說,你們會認為“這是上師在講法、在調服我,上師在對我提出要求!”如果換上一撥人聽我說,就可能會說:“這傢伙絮絮叨叨的,你講就講,不講拉倒,少說廢話!”當面這麼說的人還比較可愛,因為至少他說了實話;而有一些人背後去說,那就成了是非了。當著面說只證明他沒耐心,背後說就證明他有是非。 所以你們自己好好地奠定基礎,等哪一天你們大圓滿器鑄成的時候,(就會自然獲得法要和成就)。就像是汽車的零件全部都搞好了,然後組裝,組裝好了,只告訴你如何駕駛,這很簡單的。現在咱們還沒有準備好的時候,就別太急著去操作這些,太遙遠。印度有個比喻叫“月稱之父”,皇粱一夢一樣,只是一種對美夢的渴望、憧憬而已,究竟離得多遠呢?這個就不好說了,因為有人瞬間即可到達,有的人卻還是要慢慢地來。所以你慢慢地先培養著,到時再看。 以後要懂得求法的時間、地點、環境和因緣,要仔細點兒去觀察。因為《文殊大圓滿願詞》是屬於大圓滿的法類的,所以未經大圓滿灌頂肯定是不允許聽的,這是第一;第二,即便得到大圓滿灌頂,未得竅訣的人,也是不可以聽的;第三個,即便是得到了竅訣的人,沒有信心是不可以聽的。這肯定都是有規則的,要是隨隨便便地講就沒有意思了。我們把成佛的口訣當成論著一樣地講就不行,口訣就要把它當口訣,這就有用。就像密碼一樣。你滿世界拿著卡跟人說我的密碼是1234567,人家拿去,就把你的錢都取走了。密碼就是不洩露的,只有到了用的時候才把它輸入,除此之外是不洩露的,不然就不叫密碼了。這要注意。 其實,雖然每一個人都不一樣,但是共同的要求就是大家都需要直心一些,直心是道場。所以第一要坦誠、直接。 對自己一定要慎重地觀察所有小的過患,身、口、意各方面的過患都要注意。多觀察自己身體上是不是有過失,語言上是否有兩舌、惡口、綺語、妄語等過失,還有時時觀照自己的發心、意念,各個方面都要經常地觀察。這是一個。 在行為方面自己要好好地發菩提心——反反復複地熏修。這些法義在《佛子行講義》中都講了,整個內容都包含其中。其實《佛子行》是相容並蓄的,《佛子行》中講:“若無智慧余五波羅密,成就圓滿菩提非堪能!”我們所有的修行就是在修行智慧。那麼,現在怎麼修行呢?這個時候就可以和大圓滿見相合來修。如果得到大圓滿,安住大圓滿,其實與()是完全一樣的。所以這是以《佛子行》來包含大圓滿的一種修行菩提心的方法。或者講《文殊大圓滿願詞》的時候,也要講發菩提心,勝義、世俗菩提心,這時,發菩提心又成為一種助道,這是相互之間都是可以關聯的。 因此,你們平常在自性上要坦誠、直接,而且要避免過失。就是說,我坦誠直接,但並不魯莽、武斷。坦誠、直接指的是在不傷害別人的氛圍之下,語言和行為能夠準確、直觀地表達出我的發心和意圖,這是非常重要的一件事。比如說,其實我內心特別討厭你,口裏卻說:“你好,你好。”這樣我也很不道德,對你也不好。因為如果你真的錯了,你卻沒有得到悔改的機會。這都是不合適的,所以你們在這方面要注意:坦誠直接,但並魯莽和武斷。 然後要注意自己的身、口、意方面,一定要斷棄所有的惡業,奉行善法。在行為方面要依靠《佛子行》,不斷地這樣觀察。所有人都是這樣的。你別說:“某某身上的毛病是什麼!”你要一一說,其實大家都有共性。我們“無業不生娑婆”,這種業力是肯定的。但是這種共性就是我們能不能做到按《佛子行》中所說的那樣,這是要不斷觀察的,因為傷害自他都是不如法的。 不需要考慮自己身上的毛病肯定和某某身上的毛病不同。其實又有什麼不同呢?也沒有什麼不同。你沒有修過那麼多前行,他修了那麼多前行,但是要論起來過失,大家能否坦誠直接呢?有時候坦誠不足、直接有餘,有的時候直接不足、坦誠有餘,大家都是這樣。有的時候既不直接也不坦誠,老貓在心裏去猜測、假想,然後把自己的假想扣在別人的頭上,就非得認為這個人就是這樣的。有很多事情就是這樣,比如你打電話說一件事的時候,他聽到後,就以為你在說他,心裏難受。如果得不到解釋,他就會一直誤會下去。如果他是個坦誠直接的人,就會直接說出自己的想法來,如果你的電話與他無關,就沒事了,有關,就會請你指出他哪兒錯了,能改就改。所以大家坦誠一些比較好。 語言上也要注意語言的美德。《佛子行》上說:“即便粗語惱害他人心,亦能毀壞佛子所應行,當於他人不喜之粗語,悉皆斷除是為佛子行。”但當你坦誠不足魯莽有餘時,遇事就會說:“你敢……”吵上了,這不是學佛的人的態度。大家都是有共性,其實所有的人都是一樣的,所以交際中要不斷地注意自己的言談。 最重要的還是要觀察一下自己的信心,這是最重要的。你可以是一個殺人犯,你可以是一個屠夫,你可以是一個強盜,你也可以是小偷、流氓,你是什麼都行,但是你只要是一個具有信心的人,你就有解脫的機緣,只要你的信心是坦誠的,沒有懷疑的,那就好,因為這個時候真的“直心是道場”。但是如果你這個人,好像是特別好,別的都好,但就是信心很弱,那也就如經書上所說的,即便是學富五車的大班智達,如果沒有信心也不能夠證悟自心的本來面目,而哪怕他是一個特別愚蠢的人,只要有信心都可以現證本覺。 最愚蠢的人莫過於指鬘,人們叫他鴦掘摩羅。他師父唬他,跟他說:“你要是在明天中午之前能夠殺死一百個人,把他們的手指頭編成數珠,掛在脖子上,那你就能成了仙了。”他一聽,沖出去見人就殺,殺了九十九人。快到了中午的時候,實在沒人了,就瞄上他媽了,心想:“實在沒別人,就把我媽殺了。”,眼看就要到了正午的時候,佛看到他的機緣成熟了,就到了他的跟前。他一看見佛,“這好,不用殺我媽了,直接就殺他不是更好嗎!”拎刀就去殺,佛慢慢地走,結果他就是趕不上,一直跑,後來說:“你站住讓我殺了你!”他一直追,最後累得趴在地上了。佛站在他跟前給他講因果、講輪回、講出離,告訴他,真正的出離和解脫是心的解脫,而不是外表。他突然恍然大悟,他說:“可是我已經殺了九十九個人!”佛說:“這是因為你過去的惡業的力量,所以才遇到了邪師,才導致了今天這一步。你師父是因為嫉妒你,所以才這樣教你的,所以你現在要遠離這個邪師。”鴦掘摩羅說:“我可怎麼辦呢?我做了這麼多的惡業!”佛說:“惡業是一定要償還的,但是修行還是要修的。”給他講法之後,他當下就證悟了阿羅漢果。他成了羅漢,後來被人殺死了,因為殺人的果報。他名字叫鴦掘羅,但是人們就說他是魔鬼。就從這個事情上你可以看得到的,這麼一個人,因為他的心非常地坦誠,沒有那麼多的懷疑和妄想,相信師父說的就是對的,所以他在邪師跟前得到一個邪法他也這麼去做,後來在佛跟前得到了正法,也能夠當下安住,這樣一來,使他成了阿羅漢果。 所以即便是殺人如麻的人也都有這樣的機會。可是我們有些一輩子行善積德的好多人,為什麼到頭來卻成了誹謗三寶的人了呢?就是因為我們不坦誠,我們所做的這種善業,有的時候是給人看的:“你看我是個好人吧,我做了件好事”,給人看的,不是本質的善業。真正的善業不是用嘴來說的,善業的本身就是善業。就像太陽是有光明的,那是因為太陽本身有光明,不是因為你賦予它,即便瞎子看不到太陽,太陽依然有光明,你不賦予又有什麼意義?賦予它又有什麼意義?它是自然本具的。覺悟也是這樣的,我們以修行善業作為基礎,而我們之所修,一定是無執的、無緣的,發自於內心,非常隨順于自然地去做,而不是標榜於人的。所以希望你們能夠在自續中生起真正無偽的信心。 信心是證悟的根源,要想建立清淨的見解和得到加持,都需要有非常好的信心。當我們沒有辦法建立這樣的信心的時候,僅憑簡單的推理是不能夠說服自己的,還是要靠一些修行。 哪個學密法的人不知道“把上師看成是佛。”其實有幾個人能把上師看成是佛呀!我們說都會說,但是做不到。都覺得對上師是這樣的,大家都知道“隻言片語亦不做違逆。”上師說什麼就是什麼,這道理大家也都知道,但是到頭來碰到事情的時候,還不是充滿了很多懷疑? 我們這個信心呢,有的時候摻雜了一些造作。你要不摻雜一些造作也不能輕易產生信心。剛開始是有一些造作的,但慢慢慢慢就會好起來。 這是今天給你們講的大圓滿。把它記住,只要是這個圓滿了就都圓滿了。
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