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淨宗法師：道心不能救我，唯念彌陀名號
法然上人釋「上本願」：彌陀第一、自身第二
法然上人在解釋「若存若亡」的時候，舉了幾個比喻。他說：「存」就是上本願，「亡」就是下本願。我們說「乘阿彌陀佛本願去往生」，上了本願就能往生，下了本願就不能往生了。
他舉了幾個例子，什麼樣叫下本願呢?說：「哎呀，我修持好，我的心清淨，我在行善積德，像我這樣子念佛應該可以往生。」「作如此想者，是名下本願」，如果這樣的想啊，就沒有上本願，就下來了。你看我們很多人都這樣想，「我修持好，我行善積德，我有發道心，所以這樣子念佛才能往生」。
另一種下本願，說：「哎呀，我修持不好，我道心不堅、不勇猛，像我這樣子的人，再怎樣念佛，恐怕也不能往生。」如果抱這樣的想法，就下了本願。有沒有聽明白?
反過來講，應該怎麼樣思維呢?
因為我們每個人都有這種狀況，應該怎麼想呢?「我雖然有道心，但是，這樣的道心不能救我，雖道心勇猛，但能救我的是阿彌陀佛的名號。像這樣的道心，生生世世都發過，因為我們生生世世都遇過佛法，都有這樣的因緣，總有過去世、生生世世超過今生的道心的，用功啊，勇猛啊，如果道心能救我們，早就得救了，不會輪回到今天了。所以，不以道心為貴(不以我們自己這個心啊，好像很清淨、很善，不以這一點為第一，不以這個為貴)，唯以阿彌陀佛名號為尊貴」。所以，「知道心不能救我，唯念彌陀名號」。這就是把阿彌陀佛擺在第一，其它東西都擺在第二。
我們往往都倒過來了，認為說：「我雖然念佛，如果說沒有道心，道心不堅固，或者說我沒有誦經、沒有智慧、沒有精進勇猛，我凡夫沒有做到某種程度，即使念佛也不能往生。」這樣的話，就是阿彌陀佛擺第二了，自己的修持擺第一了，以自己為第一、彌陀為第二，就下了本願了。
所以，法然上人反過來說：「雖然我修持差，雖然我煩惱重，雖然我有妄想，以我本人的罪業，本來就三界輪轉、念念妄想，是肯定要墮落的。不過，阿彌陀佛有超世悲願，有不可思議的大願力。即使如此，以我這樣的根機，念佛必定往生。」這樣的想法就上了本願。
所以，如果我們不了解本願救度的道理，沒有祖師詳細為我們開解，大家幾乎都會錯誤地把阿彌陀佛擺在第二位、把自己擺在第一位，這個叫做驕慢，「雖然阿彌陀佛救我，但是如果不這樣這樣，我還是不能往生的;雖然阿彌陀佛救度我，可是我煩惱重、妄想多等等等等，還是不能往生」，那這些想法都是不正確的。
