敬錄自《進入聖教之門 ─ 皈依》  益西彭措堪布 講授

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三、認識皈依的對境

（一）為什麼要認識皈依的對境

認識皈依的對境很重要，皈依的對境認識清楚了，這樣的皈依才會是真實的皈依，之後的聞思修才可以進入平穩的軌道。

如果在最初皈依的時候沒有認識清楚，名義上說是皈依了佛、法、僧，但心裡仍然毀謗輕視佛法，或只皈依佛、法，不皈依僧伽；或皈依一部分的僧伽，排斥另一部分的僧伽，就會造成宗派爭執、捨法謗法，以及佛教團體之間互相排斥等等讓人痛心的現象。這種做法會導致失壞皈依戒，非但沒能得到佛法的利益，反而因這樣的惡業而感受惡趣的痛苦。

（二）皈依的對境是三寶的全體而不是部分

我們皈依的是十方三世的一切三寶，而不是其中某一個部分。

佛寶就是釋迦牟尼佛等十方三世諸佛的法身、報身和化身，一切佛都是我們所應皈依的導師。並不是只皈依一部分佛而捨棄另一部分佛，也不是只皈依化身而不皈依法身和報身。

所謂法寶，包括證法和教法兩部分，證法是戒律、禪定和智慧，教法是三藏十二部教典。無論是大乘法、小乘法、顯宗或密宗，只要是佛說的法都是我們同等皈依的對境，不能因為對一部分佛法很有信心，作了皈依，就把其餘的法當作邪法一樣看待。

所謂僧寶，以大乘的角度來講，一地以上的菩薩，只要一位就是僧寶，就像文殊菩薩、地藏王菩薩，以及維摩詰居士、魚籃觀音等；按大小乘共同具有的觀點，四位或四位以上的比丘或比丘尼所組成的僧團都稱為僧寶。不分時間、地域、何種教派、傳承，只要是僧伽，都一樣是皈依的對境，不能只皈依一部分的僧伽，而把修學不同法門的其他僧伽當成外道徒一樣看待。

因此我們皈依不是皈依一部分的佛寶、法寶和僧寶，而是對盡虛空遍法界的所有三寶都普作皈依。另外要注意的是，授皈依戒的師父，他所起的主要作用只是幫助你們獲得皈依的戒體，這一點務必要認識清楚。

（三）需全面、同等皈依的理由

1、不全面、同等地皈依會讓諸佛菩薩痛心

比如在一個世間大學當中有各類科系，有很多老師在傳授各種學問，而且有無數的學子在求學。作為一個對知識嚮往的人，看到這麼多的老師、教法和學生，心中必然產生一種喜悅與崇敬之情。而不會因為自己喜歡其中某一學科，而輕視、排斥其餘的學科。

而佛法的大學更是浩瀚無際，由於眾生有無數種根性和意樂（也就是興趣），所以佛陀示現出法報化三身，來作為眾生的導師。這些導師們所傳授的法門從淺到深，有無量無邊，適合各個層次的眾生進行學習，而學習不同法門的僧伽也呈現出各種不同的形式和境界。所有這一切都是三寶體性的表現，所以應當同等恭敬。我們的眼界不能太狹窄，不能以自己的分別念把本來就是一體，互相不可缺少的三寶割裂成自己的和別人的，隨意進行取捨，這樣只是毀壞佛教而已，我們不能做這種讓諸佛如來痛心的事。

2、不同等皈依會造下嚴重的罪業

如果我們有分別，必定是落在一邊，要麼皈依要麼不皈依，要麼恭敬要麼不恭敬，不是緣取就是捨棄。這樣如果把佛法僧三寶全體分成兩分，只對其中的一分皈依、恭敬、護持，那對另一分是什麼態度呢？可以斷定是不皈依、不恭敬、不護持，這是在造一種什麼性質的業呢？是不是緣著尊貴無上的三寶對境，造下最深重的、墮落惡趣的業呢？

比如對佛法的一部分執著是善妙，是成佛的助緣，而恭敬它、皈依它；對佛法的另一部分執著是不好的，是成佛的障礙，而輕視它、捨棄它，這種輕視、捨棄就是在造謗法業。同理，對佛寶、僧寶也這樣貪執一方、瞋恚一方，就是謗佛、謗僧。一方面說自己皈依三寶，另一方面又謗佛、謗法、謗僧，這樣有沒有皈依戒呢？必定沒有，反而是佛教的罪人。

3、如果皈依境全面、圓滿，就可以成為出生最殊勝功德的所依

我們看，一尊佛一個毛孔的功德，即使以佛自己盡虛空際宣說也宣說不完；對四句的聖法聽聞、讀誦的功德也沒辦法以分別心做衡量；一位聖僧安住慈心三昧的善根也是無量無邊。現在總集起來以十方三世所有的佛、法、僧作為皈依境，在這樣的功德大海前皈依、祈禱、供養、隨念功德，當然會產生出無量無邊的功德利益。所以有必要全面、同等地皈依，這是皈依時必須把握的關鍵。

4、不全面、同等皈依和普賢行願相違，不能成佛

如果希求成佛，必須要生起並且實踐普賢菩薩的大行和大願。普賢行願是怎麼樣的呢？其中說到「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛，未來一切天人師，一切意樂皆圓滿。」這就是說要普遍供養十方三世一切佛陀。又說：「所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。」這是說要以十方的一切僧眾作為菩提道上的道友。「願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。」這是說要護持、修習、弘揚一切諸佛的教法和證法。

所以，假如不同等皈依十方三世的所有三寶，就會成為生起普賢大願、修持普賢大願的嚴重障礙，也因此無法現前浩瀚無邊的佛果功德大海。

5、一切皈依境同一體性的緣故，需要同等皈依

從究竟上來說，皈依境就是聖眾相續當中的本體空性、自性光明、大悲周遍這三相無二無別的智慧。既然是同一體性，又怎麼能夠在這上面貪執一個，捨棄另一個呢？這不是自取迷亂嗎？

（四）同等皈依和專修並不矛盾

打個比方，在學校讀書，在某一階段裡，需要在某個班級當中，和幾十個同學共同跟隨幾個老師，學習某些特定的課程，並且在學習內容、次序的安排上都有一定的要求，不能錯亂、混雜，但是對於學校全部的老師、學生和有意義的課程還是都要同等恭敬。如果只重視自己班級的老師、同學和學科，而輕視，或者排斥另外的老師、同學和學科，這只能說明心量、智慧狹小，不具足一個學生應當具備的品德和素質。

同樣，我們修學佛法，在某一階段，需要對某種法專門修學，依止有緣的上師、修持有緣的本尊，這樣才能有所成就，但是從皈依方面來說，所有的三寶都同等是自己的皈依境。

往往有的修行人把暫時的專修專學顛倒地變成宗派偏執，只皈依自己法脈的上師、教法、僧眾，而輕視和排斥其他法脈的上師、教法、僧眾。打個比方，比如修學淨土，為了使自己的淨業精純，需要一心祈禱阿彌陀佛、讀誦研習淨土經論，持念阿彌陀佛名號，對於散亂難以攝心的凡夫來說，在最初階段這是極有必要的。但這不是叫我們片面皈依，上師阿彌陀佛的心願也不是這樣的，我們看阿彌陀佛是怎麼發願的，他發願：所有的眾生往生西方極樂世界後，都得到神通自在波羅蜜多，都能在一念頃前往百千佛剎當中，供養無量的諸佛，這條願不成就，就不成佛。所以上師阿彌陀佛也是加持我們能做到同等供養恭敬十方諸佛。

而且在「淨土五經」之一的《普賢行願品》當中說，往生獲得授記之後，經過無數百千萬億那由他劫，普遍在十方不可說不可說的世界，以自己的智慧力，隨眾生心而為利益。怎麼利益呢？就是隨順眾生的根機、意樂，宣說不同的法門，應當以小乘法度化就對他說小乘法，應當以大乘法度化就對他說大乘法，應當以密宗、顯宗、禪宗、天台宗、華嚴宗、中觀宗、唯識宗等等的聖法度化，都會相應地傳授。比如一個人要立志做大醫王，但是他不能包容一切醫藥而捨棄一部分醫藥，將來碰到需要以這些醫藥治療的疾病，他以什麼來醫治呢？這樣不是和他的願望相違嗎？所以我們現在一開始就要皈依一切法寶，將來才可以用一切正法來度化不同的眾生。

什麼是根本上師？你找到你的根本上師了嗎？
什麼是根本上師，這是在我們學密弟子中出現頻率頗高的詞，
而又往往概念模糊，經常困擾很多初學者。

比如有很多大居士在上師傳法或者灌頂之後，往往都要要求弟子們要認取這位上師為根本上師；有許多根本沒去過西藏的金剛兄弟每每遇人都信心十足的介紹說：法王如意寶是我的根本上師；雲登桑布法王是我的根本上師。

那麼到底什麼才叫根本上師呢？

那麼這個問題恐怕就要從兩方面來說了；

首先就像上面所列舉的兩個例子那樣，是我們漢人約定俗成說法。另一種是密宗本來的說法。

其一：我們漢人約定俗成的說法，可分兩種：就像上面例子所列舉的那樣，我們很多人往往模糊的以為，1、自己對誰信心最大的就可以自認他是自己的根本上師，比如法王如意寶。2、「法力」最高強的就可以認定是自己的根本上師。對於此類說法，我們暫且置而不論。

其二：密宗本來的意義：密宗的本來說法也可以分為廣義的（從因上說）和狹義的（從果上說）兩種。首先說狹義的根本上師的定義。

根本上師，藏語為：紮窩喇嘛（白玉音）。根本根本，修行人最根本的目的是什麼？當然就是證悟，所以真正能使自己證悟的上師才能稱作自己的根本上師。

卡特仁波切在《大手印無上心要》中說：從我到此地之後，我發現有很多人不知道什麼是根本上師，常有很多人問我：「什麼是根本上師？」「誰是我的根本上師？」「怎樣認根本上師？」，要明瞭何謂根本上師，首先必須知道引見自心本性和證悟自心本性的不同。在你修行的道路上，可能有許多上師為你引見自心本性，但真正能讓你證悟自心本性的上師才是你的根本上師，所以這世上有許多位上師，但每個人都只有一位根本上師，然而我們也不需因此而局限了自己求教受法的範圍，認為「啊！我只能有一位根本上師！」。

我們從許多的上師處領受教法，但並未真正開悟見性，然而當這一位上師令你認證了自心本性，他即是你的根本上師，對你而言，他甚至比佛還要重要，許多的上師傳給你的教法，為你引見自心本性，但你都不能證悟，而這一位上師成功地令你明心見性開悟成佛，這即是其最殊勝之處。

在成佛之前，我們百分之百地可以親近許多位師父，但都並不稱作根本上師，將來真正令你開悟成佛的那位師父，才是所謂的根本上師，而這就像人的一生只有一位父親一樣，所以我們說每個人都只有一位根本上師，希望大家不要誤會了這個意思。」

根松成林嘉才活佛于泉州開示中說：「根本上師就是能令你證悟空性的上師。」明確了狹義上的根本上師，再談談廣義上的根本上師；為自己傳授完整（包括全部竅決在內的口耳相傳）究竟教法（比如大手印、大圓滿等）的上師（即三恩上師）就叫根本上師。

因為接受了這類教法，從理論上講，只要你真的修行，是沒有理由會不證悟的，所以從因上說，這就是必定會讓你證悟的上師，按照狹義的定義，就是根本上師。

根松成林嘉才活佛于泉州開示中說：「現在你還不知道自己的根本上師是誰，因為你還沒有得到上師給你的明瞭自性的方便法要（「日巴紮瓦」灌頂）。只能說你有期望中的根本上師」。有些人把佛陀、蓮師、某一位傳承中的上師當作自己的根本上師，這些都只能說是期望中的根本上師。按藏傳佛教正規的說法：根本上師必須是從直接攝受你的三恩上師中產生。

什麼是三恩上師？就是為你灌頂、傳承、引導（口耳傳承的訣竅）的上師。三恩上師可能有一位，也可能有幾位。在這幾位三恩上師中自己最相應的，你在他的引導下進入了無上法要的修持，接受了他的「究竟灌頂」（即「日巴紮瓦」灌頂），這時才能稱他是你的外在的根本上師。……有些人在修加行的過程中（甚至連三恩上師都沒找到）就開始以分別心猜測、選擇、確定自己的根本上師，這種做法我不贊同。要確認自己的根本上師，必須得到上師的「究竟灌頂」。」

大聖者上師普巴紮西活佛《金剛精要．耳悅前行引導文》中說：「上師瑜伽」這個名詞裏面的「上師」，是指已經給自己賜予灌頂、講解續部或傳授竅決的上師，稱為自己的三恩上師，也叫根本上師。

青海果洛的土旦南傑活佛在一次給我等弟子開釋的時候，也提到了根本上師的定義問題（大意）：「有些人問什麼是根本上師，如果自己對上師非常的有信心，這個上師也給弟子傳授了大圓滿的修法，這個弟子最後依此而證悟，這個上師就是自己的根本上師。」

我手頭的資料就只有這麼多了，不過相信看到這裏大家對根本上師都應該有了一個比較清楚的概念了，總的來說證悟才是根本，一個人的廣義上的（因）的根本上師可能會有很多，但不一定都是自己狹義上的（果）根本上師，如果要抉擇在眾多的廣義根本上師中哪一個才是自己最明確的根本上師，那一定要依照狹義的定義來抉擇。所以狹義上的定義為最根本的定義。故此大家可以明瞭本文開篇所舉的兩個例子的正確與否了。

如錯懺悔

補充：

現在，我們解釋一下「上師」這個名詞。上師總括分為六種，如法王如意寶在《大圓滿直指心性注疏》中云：「總師引師誓言灌頂師，酬懺師與令解心續師，以及竅決傳承諸上師。」   

一、總師。也就是一般上師。凡是對自己說法，使自己獲得微少利益者為一般上師。但未使自己獲得出世利益者不叫上師，因未能使自相續獲益。調整自己三門之煩惱而講授對治法者才叫上師。違背普通人和違背一般上師，比較起來後者的過失更大。   

二、引師。賜予皈依戒等，將自己從無道與邪道引入正道法門者，為引導上師。   

三、誓言灌頂師。即賜予灌頂者。灌頂是當下所傳之法，誓言是此後所修之法。   

四、酬懺師。做懺悔、酬補之境者為酬懺上師。如果你犯了戒，到某上師面前作懺悔，不僅靠你自己之力，而且此上師也幫助你懺悔清淨，成為你懺悔時所依止的對境，所以叫酬懺上師。   

五、令解心續師。講授續部之法者，即是令解心續之上師。心續指上師講授的極密續部諸法，即使所講為顯宗諸法，也包括在續部含義之中。 

六、竅決傳承上師。賜予甚深竅決者，如以「無上竅決法」，「成熟口訣法」方式傳法者，稱為竅決傳承上師。   「上師瑜伽」這個名詞裏面的「上師」，是指已經給自己賜予灌頂、講解續部或傳授竅決的上師，稱為自己的三恩上師，也叫根本上師。  

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