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以現代的譬喻談談業的運作
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月稱菩薩 在《入中論》當中,講述得非常微細,包含三百六十種外道的見地,又針對外道的見地,依據中觀的角度而對其駁斥。對於這些細微的外道見地,即使沒有辦法深入了解也沒有關係,你只要能掌握住整個中觀核心的見地就可以了。當然,對於入中論所講的這些微細的思維,倘若都能夠都了解的話,自是最好的,為什麼呢?

事實上,雖然這當中探討很多外道的見地,但是,你會了解到:其實所謂的外道,他們並非是一種非常愚痴、笨拙的,事實上,很多的外道都是具有絕頂聰明的才智者。在研讀外道思維的時候,往往你才會發現到:喔,原來自己也是具有相同的錯誤與見解想法啊 !所以在那當下,對自己也會有很大的幫助。

如果我們有較多的時間,也可以再進一步去閱讀,例如在西藏有很多的智者與成就者,各自著述了很多的論點,也會彼此批判各自所主張的空性見地有著什麼不圓滿或過失之處。於是,你彷彿看到兩個成就者,似乎彼此在辯經一般;如果有時間,藉由更廣泛的閱讀而看到智者彼此之間的辯論交談的話語,對於我們的思考和了悟也會有很大的幫助!

一如這些智者所寫的經論、論點,他們的論點名稱,往往就以「能夠斬斷惡見之⋯⋯
寶劍」、「能夠斬除錯誤見地」等等,你可以發現,有很多的經論,都是以這樣的名稱方式書寫。換句話說:這樣的見地,便是可以斬斷謬誤的見解的。

當你對中觀的義理,有了更深入一層的了解時,當你看這些智者,就這些見地上面而辯論、批判時,你就能更深入的了解到:他們的辯論,完全是出自於──以這樣的見地,在實際修行之際,從不同的觀點修持時,會有甚麼樣的差異的現象,你自然就會有一層不同的體悟了。

問:如果外境,這個「境」只是境的話,那麼內心不會對「境」起執著與煩惱,那麼,是否這世界就沒有了善、惡的標準?同理,於佛法中勸人為善的這些教法,又何需宣說呢?

仁波切:譬如在佛法的修行當中,我們講:一切的外境,一切的境相,都是我們自心顯現的境相,當我們證得佛果、解脫的境界時,到了那樣的境界時,那麼,從自心所流露出來的一切境相,它都只有善的一面,不會有惡業的境相。
那麼為何佛法還要開示這麼多勸人為善的道理呢?
因為對於這樣的境界,倘若我們一時無法證得此之境界,如果對於一切的善、惡業不在乎的話,那麼,你不斷的造作種種的惡業,它顯現出來的境相就是:在你的來生,你會喪失掉這個人身,而你要再獲得到這個人身,是非常非常困難的。同時,由於造作了許多惡業的緣故,你的內心亦因而產生諸多痛苦,由於你對於外境無法如實的了知,在外境上起了貪著、煩惱,這內心伴隨著各種的痛苦、煩惱,將不斷的產生。

問:請問仁波切,大圓滿的見地是超越於中觀見地,還是等同呢?
仁波切:大圓滿見地與中觀見地是不同的,大圓滿的見地是:譬如說~所有一切的佛,一切的本尊,男眾的本尊,他的體性是代表著外在一切的境相,都是男眾的本尊。也就是相,相的本質就是男眾的本尊,那麼女眾的本尊,就是空性之體性。
所以,一切的相與空是雙融的。
你的修行如實了悟到「相空雙融」的境界時,
生起之大樂覺受,並安住於此境界,最後即可證得究竟的解脫。
─敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche /中觀 The middle way /
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2924&prev=2966&l=f&fid=16

◎ 圖為敏林堪千仁波切不丹廷布/2013/12/1 / Minling Khenchen Rinpoche & Pema kenpo / Bhutan 2013 ( tks for Pema Yangzom )
...........
The stream of consciousness, which is empty,
is carried away by thoughts that are likewise empty.
Whatever we do, for good or ill, it is our mind that is the true agent.
This is how mind falls and remains in the six realms of samsara. It is the mind itself that fabricates samsara, and it does so because it fails to recognize its own nature.
~~ H.E.9th Miling Khenchen Rinpoche
.....................
Feeling:
Feeling is the lasso that binds mind and object together;
When you know it as nondual sameness, it is Chenrezi-
It is none other than the Sublime Bountiful Lasso.
In the realization of same taste, recite the six-syllable mantra.

It is the conjunction of the body with the mind that enables feelings of pleasant and unpleasant, happiness and suffering, to arise. When your body feels some minute pain, such as the prick of a thorn, the reason you dislike it is that you believe in the notion of an individual self. You therefore think, "Me....my body... my happiness... my suffering." The fact that when other people experience exactly the same pain it hardly bothers you at all is proof of the extent to which you believe in an "I".

This skandha, feeling, is the bond that ties you to the three worlds of existence. Feeling is the basic reaction of like and dislike that occurs when you encounter anything in the phenomenal world. It comes about through the functioning of the sense organs and their corresponding consciousness. if you examine it, you will recognize it to be devoid of any real entity; feeling then becomes the wisdom of sameness, and its nature is none other than the aspect of Chenrezi known as the Bountiful Lasso, Amoghapasha in Sanskrit. ─ Minling Khenchen Rinpoche /

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2013/12/2 上午 11:57:42
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(( 佛陀所講的八萬四千法門,
由最淺至最深的法要,
都是在教導如何調伏自心。))

佛陀開示了許多關於戒律方面的事項。譬如對出家眾而言,提及了:在日常間不要大聲說話,走路以和緩的方式,而非以歌唱跳舞,大步跳躍,這是不適合修持的。對出家眾而言,吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等,這些主要都是為了調伏內心;當外在的行為調伏了,內心也就柔和了。這些都是為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子的自心之故。

佛陀所講的八萬四千法門,由最淺至最深的法要,都是在教導如何調伏自心。
心若能調伏,各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心,充斥了各種慾望念頭,所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如:當我們看到他人處於喜樂之境時,往往就會產生忌妒之心,不單是忌妒心,甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨,並讓他人受苦。然而,當他人在受苦的同時,我們自己也受到更大的苦,因此,自己的內心失去喜樂清淨時,各種痛苦已應運而生。
⋯⋯

關於我們的慾望,希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時,卻又不知道滿足,因為有這種強烈希盼之心,又不知滿足,因此無量的痛苦也伴隨而生。
由於心處於無有喜樂清淨,甚或進一步會產生想要傷害他人的意念;也由於心已失去清淨喜樂,所以產生了身體上的各種痛苦,這是我們可以觀察到之處。

因此,往往就如此的處於「心無法善加調伏,失去喜樂清淨」,就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人,內心都是充滿各種痛苦,其一生,為了讓自己得到快樂欣喜,但最後卻一無所有。
─敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche /中觀 The middle way /
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=125&prev=130&next=94&l=f&fid=16

◎圖為敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche /TAIWAN 2008
.....................................................
The mind is king, and body and speech are servants which must do its bidding. It is the mind that conceives faith and the mind that conceives doubt; it is mind that conceives love and the mind that conceives hatred. The mind is the root of every defilements. It is here that anger is born; and from anger every kind of hurt and injury to others. The mind is the soil in which all this grows: all malevolence, envy, desire, stupidity, arrogance and so forth. It is because of these defilements that we accumulate actions that prevent us from escaping from samsara. That is why Buddha told us that we should completely subdue our minds and to get a grip on our minds. Having realized that the mind is the root of all affliction, we must be vigilant in keeping it under control, holding down our defilements as much as we can.

Taming the mind and making it positive needs perseverance.
If you gain control over your mind, then even if you are at the point of death, you will understand that it is only because of a particular thought that there is an impression of dying- but that the nature of the mind is utterly beyond both birth and death.

Those who have a sense of shame are careful how they act;
Careful in their actions, they are self-possessed;
Self-possessed, they keep their vows and pledges(Promise);
Keeping vows and pledges, they will have accomplishment.
Lord Buddha said:
Alas! Samsara is born from karma,
From karma, happiness and unhappiness are made,
Whenever conditions are gathered,
They make karma,
And karma makes happiness and unhappiness again.
Karma is the activity of cause and result. All beings with dualistic mind are continually creating karma. There are many different methods according to different beings' capacities for purifying the karma of dualistic mind.

Hinayana Practitioners: Through aversion to the suffering of samsara, try to abandon the cause of karma, which are ego and the passions that arise from ego, in order to attain the enlightenment of self peace.
Mahayana Practitoners: Try to realize that there is no prossessor of a self and no possessor of phenomena, so therefore all phenomena become illusory with the freedom of nonattachment, which automatically opens immeasurable compassion towards beings who do not realize this, in order to attain enlightenment for the benefit of countless beings.
Vajrayana Practitioners: Through the perception of deity appearance, try to transform all karmic phenomena through nondualistic wisdom mind in order to attain enlightnement in the immeasurable, pure mandala of all Buddhas.
─Minling Khenchen Rinpoche / Mind

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2013/12/4 上午 08:10:49
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一般來說,吾等大部份諸修行者,若是不能產生隨順於法之行為實踐,則沒有比這個更大的罪過。再者,若欲思想與行為能不相悖謬,自己必須言行(前後內外)一致!

口說:「皈依呀!皈依(三寶)!……可憐呀!可憐(眾生)!」卻是實際上根本不檢點自己(是否真的了解)虔誠與三昩耶戒、因果業報;倘若完全只是存在於流轉纒繞在自私自利的虛偽矯詐中,是不可以的!

真正的佛陀教法不是依存在外境,而是依存在內境─人的心續之上!
所以吾等的導師(釋迦牟尼佛)開示:「諸惡莫作,眾善奉行、自淨其意、是諸佛教」。意義若以一言概之,則為:任何以三毒煩惱思想作為動機之任何大小事都是罪惡,必須斷捨。若能斷捨,則具足捨棄傷害他人諸事之別解脫戒。

不染三毒思想的大小事都是善業,故須(奉行而)完成。
若能完成,則不染三毒之後可生起利益他人之心,所以具足完成利益他人諸事之菩提心學處。 ⋯⋯


依於善與不善之思想而產生此善惡之業,所以一切善惡之出處根源即是自心;關鍵僅在於此,所以必須自己持守並且調伏自心。佛法分為八萬四千法門,全部都是針對此心而指出調伏的方法。
若能調服此粗劣的心續,自然能夠扭轉凡夫的現象執著,故而一切所現顯為廣大清淨;以此為要緣而行,密咒乘之三昧耶戒也具全了。
再者,若能調伏心續,也將能生起善良的思想。所謂「菩提心」的好聽話,就是所謂此「善良的思想」。

特別是密咒乘的三昧耶戒,依照佛法的律藏,不是決定於身體語言的所作所為,而是在心上自然立即退失。譬喻來說,若對深自內心對於某一位金剛兄弟生起強烈嗔恨,則立觸犯第三根本墮。或者,不用說到對於內道佛法之任何傳規宗義,即使深自內心輕視外道宗義,亦是觸犯第六根本墮。

退失破敗(三昧耶)之後,未至懺悔之間,隨時間久暫,罪過會越來越重。假如產生細微的退失破敗,亦不應小覻,必須立即勤行懺悔。
──敦珠法王Kyabje Dudjom Rinpoche / 具勝解者之心藥教言‧貝瑪慈寧譯 /
http://khenchen.pixnet.net/blog/post/11893909

◎ 圖為昔日敦珠法王(Dudjom Rinpoche) 與二世巴杜蔣波羅曾仁波切 ( Jmpal Lodoe Rinpoche )
.......................
"Since pure awareness of nowness is real Enlightenment,
in openness and contentment I found the Truth in my heart.
By simply relaxing in this uncontrived, open, and natural state,
we obtain the quality of effortless freedom of whatever arises."
~H.H. Kyabje Dudjom Rinpoche
.................
It's imperative to exert yourselves in the practice of guru yoga until you have grasped the vital essence of this pracice.
If you do not do this, your meditation wll grow weaker and even though it creates some benefit, many obstacles will arise.
Producing genuine understanding in the mind is not easy, so pray to your guru with uncontrived, fervent devotion.
Eventuallyyou will receive direct transmission from the enlightened mind of theguru and extraordinary realization, beyond expression in words, willarise.
~H.H. Kyabje Dudjom Rinpoche
...............
Self-manifest Buddhahood, this awareness,
Is original dharmakaya, never seperate from you.
You've never been seperate from it, so just recognize it right now.
It is very important to remain settled in the ground of this recognition.
~H.H. Kyabje Dudjom Rinpoche

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2013/12/5 上午 08:26:56
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◎圖為尊貴的敏林堪千仁波切應不丹虔敬信眾( Pema Woseliing retreat centre ) 之祈請,於2013/11/29飛抵不丹展開數日的弘法行程。 ( Amiitayus Long Life Empowerment by H.E. Minling Khenchen Rinpoche
,Thimphu 2013/12/1 )
.............
總體而言,供養或佈施在所有的宗教中都為人所熟悉,咸被認為是一種修持的方式, 同時也被認為是一種良善或是能累積福德的行為。

在每一種宗教中有著許多不同的方式進行供養。然而由於我們正在談論著佛教徒依循大乘與金剛乘觀點的供養方式,
容我分類如下:
1.供養的對境
2.供養的基礎──心⋯⋯

3供養之所依
4.供養的因
5.供養的功德

供養的對境─
三寶:佛、法、僧,以及一位你曾自其領受佛法教授或是任何關於做個良善個人指導師長。
任何供養的基礎─就是發心或是以良善、純淨的心,具意樂以進行供養。
具意樂進行供養的純淨之心,意味著不是被強迫或是意圖模仿他人
供養的所依─應該是自己認為最好及最珍貴者。
供養的因─不是僅僅為了自身的利益。
所有的眾生唯一的願望就是免於痛苦,抑或如我們謹自人類來看:吾人皆欲求更好的生活,成功、無痛苦、舒適的一生,於是所作所為的目的亦是如此 。故而此即吾人向三寶供養的理由,藉由供養功德的力量,願所有的眾生自痛苦中解脫,並且滿足其希欲願求。
倘若具有如斯發心,不僅自獲其益,同時也能饒益許多眾生,而最終能成就對自己最大的利益 。
如果只是為了個人利益而進行供養,其結果只會侷限於個人,不會增長。如若發心有如虛空般,或是廣大普及於所有有情眾生,那麼供養的功德或利益就會持續令所有有情的希欲願求獲得滿足。
外在的行為是非常令人難以看穿的,因為沒有人能瞭解行為於背後的意圖。這背後的意圖可能是純淨的,或為相反的。所以沒有必要只看到外在行為就感到驚訝。真正的關鍵在於外在行為背後的意圖或是動機。

如果動機是良善的,但外在行為看起來卻是不怎麼好的話,沒什麼好擔心的,也構不成一個問題。在經典中提到許多蘊含純淨動機但外相看起來卻不怎麼好的例子。

我們要如何了知發心為善或為惡?
沒有人能比自己更能洞悉自心,如果謹慎地返自內省,檢視自己的動機是純淨且正確,或是不帶有個人利益,那麼這就是良善的動機。所以心的狀況只有自己最清楚,如果心的狀況帶給你滿足或是讓你覺得快樂,就是好的動機。
.在任何儀式或任何你正在進行的個人佛法修持中,動機非常重要。

任何供養的基礎,是產生功德或是不符合大乘、金剛乘端賴於己之動機。
倘若動機不正確,無論我們所做的任何行為,其不論大小,並不會有什麼不同,而形成一種浪費供養的行為本身並不是重點。
以良善的發心進行供養則供養的行為是微小或是廣大並不重要。

供養所依物有兩種,其一是屬於自己所有之物,其二是非己所有之物。
如果想進行供養但卻身無長物,則可以美麗的青空、花朵、花香、陽光、旋律動人的歌聲等以進行供養。對我們而言,最寶貴的是身、語、意三門
故可以藉由追隨佛陀的道路,以各種不同的方式幫助眾生來供養自己的身體
語的方面,藉由唸誦祈請文或只是用簡單的方式以告訴他人有益的話語來進行供養
心的方面,對所有有情眾生生起慈悲心也是一種供養。以佛教的用語,五大聚合是可以拿來進行供養的。

供養之後不應有後悔之心。倘若如此,會有火燒功德林的結果,於是無法利益任何人,包括自己。

一旦進行供養之後,就別再放在心上,繼續去過日常的生活,不要去回想或想知道會有什麼結果,抑或懷疑供養的對境。例如向一位師長供養之後,就對這位師長縈繞著一堆問題,像是:我所供養的人是否是一位好的師長等?如此不僅會損耗你的供養也會讓你的人格有所缺失。

知名的印度聖人卡拉達(Kalidas)曾說:
「從事善行但不要老想著結果,就只是丟開它。」
丟開它意味著不應該持續在心中想著它。

不論從事任何善行,不管是小或大,都應該迴向所有的有情眾生。
有許多迴向文可以唸誦來幫助去除對供養的執著。
願眾生具足樂及樂因。
願眾生離苦及苦因。
願眾生安住平等捨

簡短的迴向文可以參考如下:
願以此功德令眾生希欲願滿足。
─敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche /以金剛乘的觀點略談供養/
http://khenchen.pixnet.net/blog/post/26885491
      

◎圖為尊貴的敏林堪千仁波切應不丹虔敬信眾之祈請,於2013/11/29飛抵不丹展開數日的弘法行程。 ( Amiitayus Long Life by H.E. Minling Khenchen Rinpoche
,Thimphu 2013/12/1 )
...............
In general, Offering or giving alms is very well known in all religions and also considered to be a spiritual way which has been a flourishing and also considered as a good or meritorious action.

In each religion there are many and diverse ways of making an offering. But now since we are talking about Buddhist way of offering in Mahayana andVajrayana point of view.

If I may just categorize it
1.Place for offering.
2.Base or the foundation for offering which is the mind.
3.The object
4.The reason for offering
5.Merit.
The place of offering- The three Jewels- Buddha, Dharma and Sangha. Ones Master from whom one has received teachings or any instruction for being a good human being.

The base or the foundation to any offerings is the motivation or the willingness to offer with good and pure mind.
Pure mind for willingness to offer is not by forced or imitating others.

The object for offering – should be the best and things that are precious to oneself.

The reason for offering- should not be for ones own benefit. All sentient beings have only one wish to be free from this suffering, or if we think about just the human beings- everyone want a good life, prosperity, no suffering, a comfortable one so does oneself. So this is the reason that we make offering to the Three Jewels that by the power of this merit may all sentient beings be free from this suffering and attain according to their wishes.

If one has this kind of motivation, it not only benefits oneself but also many beings which ultimately benefits oneself.
If the offering is made to benefit self then it is limited to self which does not multiply more. If ones motivation is vast as the sky or vast as where all sentient beings so does ones merit or benefit continues till the attainment of the wishes of sentient beings.
The Action- is very deceiving, cannot trust because other then oneself no one knows the intention behind the action. It can be pure or maybe not. So there is no reason to be surprised by action. What matters is the intention or motivation behind the action.

If the motivation is good but the action does not look good- is nothing to worry about. It is not a problem. There are many examples mentioned in Sutra regarding bad action with pure motivation.

How do we know the motivation is good or bad?

No one can see one’s mind other then oneself. If you really check your mind carefully and see that your motivation is pure and correct, or without self interest then this is a good motivation. So, this state of mind is only known to oneself. And this state of mind satisfies you or you feel happy about it is a good motivation.

In any ritual or any personal dharma practices you do, this kind of motivation is very important.

The bases of any offering, merit or not according to Mahayana or Vajrayana depends upon one’s motivation.

If the motivation is not correct then whatever actions we do, whether big or small does not make anydifference . It would be a waste. Action of offering is not important.
If with good motivation- offerings whether small or vast does not matter.

There are two ways of objects- one that belongs to oneself and one that does not belong to oneself. So if one wish to offer but does not have anything- he or she can offer the blue beautiful sky, the flowers, the good smell of flowers, the sunshine, the beautiful melodious song etc, also the most precious to us is our Body, Speech and Mind. One can offer one’s body by following the path of Buddha, helping all beings in different ways , the speech- by saying prayers or just simple action of speech is saying something good to others and mind – having compassion to all sentient beings is also an offering. In Buddhist term the 5 aggregates one can offer.

After one has made the offerings one should never regret. If one does then this burns all the merit one has accumulated due to the offerings, this does not benefit anyone not even to oneself.

Once you have offered, just forget about it and move on with your normal life. One should not ponder or wonder how the effect would be, or doubt about the place where you offered, if the offering was made to a Master- wondering and inquiring about the Master, did I offer to good master or not? etc. It not only demerit ones offering but also losses ones character too.

Once the famous Indian Saint Kalidas said- Do good action and not think about the result. Just throw it away. Throw it away means that one should not keep on thinking about it.
No matter whatever good action one does, whether small or big one should always dedicate it to all sentient beings.

There are many dedication prayers that one can say as this will help you let go of your attachment to the offering.
May all sentient beings enjoy happiness and the causes of happiness
May they be free from suffering and the causes ofsuffering
May they dwell in the great equanimity that is free from attachment and aversion.
A simple dedication prayer would be
By the power of this merit may all sentient beings wishes be fulfilled.
─敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche / offering /
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今天來的弟子,有上中下各種根器,在這個末法時期,特別是煩惱濁與見濁比較嚴重。當煩惱熾盛時,邪見也特別的嚴重,所以釋迦牟尼佛當初在傳《四聖諦》時說到,先要了解「苦諦」,之後斷除「集諦」,再來依止「滅諦」,最後獲得「道諦」。
輪迴是一個痛苦的現象。僅僅是站立在針尖上的快樂也沒有;在輪迴中無有快樂,所以要了解苦諦!在了解之後要斷除苦的根源,特別是在這末法時期,痛苦的來源更加繁雜之際。痛苦的因是集諦,集諦是煩惱。斷除集諦就是斷除煩惱,而煩惱就是指貪、嗔、癡三毒!
以貪來講,貪「內的身體」,貪「外(境)的執著」(如財富、權勢名聲等)。當然貪還分很多的貪,嗔也分很多,嗔恨、傲慢都是,若以細節來分的話那就更多了。總之,最微細者就是愚癡。有愚癡的見解,愚癡所有的事物等。愚癡導致了所有的貪及嗔的發生。 而學法最主要的就是對治貪嗔癡。所以要淨除集諦(煩惱,即指貪嗔癡),就要依止善知識,在這五濁惡世中有很多邪師,所以不要接近邪師,而要親近具德的善知識!在依止了善知識後,要為一切有情的安樂來修行!
─ 初璽法王H.H. Kyabje Trulshik Ri⋯⋯
npoche / 初璽法王開示/http://khenchen.pixnet.net/blog/post/11893489-暗霧遮月慟~-寧瑪派掌教法王--初璽法王示寂-/

◎ 圖為尊貴的初璽法王( H.H. Kyabje Trulshik Rinpoche )
....................
If your mind is pure, everyone is a buddha. If your mind is impure, everyone is ordinary. ~H.H. Kyabje Trulshik Rinpoche

如果你的心是純淨的,眾生如佛;如果你的心不純淨,則眾生皆凡夫。
.........................................
We therefore need to train our minds to think of others with tolerance,compassion,and love, and to develope the good heart from which all the qualities of enlightenment will unfold.
我們需要訓練心志以寬容、悲憫和大愛來利他(爲他人設想),並且自所有能啟發證悟的本質中培育良善的心!

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 (( 修行要及早 ─阿底峽尊者 ) ))

做一個譬喻:在西藏,最初一個人在一開始要騎馬時,腳一定要踏在馬的一側踏腳之處,待一隻腳踏穩後,身體盪上跨過馬背,另一隻腳才能踏上另一側。
騎士需要去熟悉這樣的一個方式;相同的,從一個法上熟悉了之後,你才能夠跨到另一個法上。此意為 :在一個法上熟悉了,之後對其它的法也能夠熟稔。也就是說,在一個本尊法上,能夠修持得非常好時,那麼,對其它另外一百種的本尊法,你也都能夠修持得非常圓滿,這是同樣的意思。

但是在無上密乘的觀修當中,也有一種觀想方法,稱之為「剎那之間圓滿現起一切本尊淨相」,就是「剎那圓現」的觀修。
事實上,這種「剎那圓現」的觀修,它並非容易的,也並不是說:就坐在某處,就這麼鬆昏昏的,什麼也不想,這些境界就能如實顯現。反而是自一初始就需要經過非常仔細的、努力的觀修,一如開始學習騎馬一樣,剛開始時,真是非常辛苦、非常困難。
總之,只有當你慢慢的在修行上面,越來越習慣,越來越深入的時候,此際,方有能力說:任何的時候,都安住在此修行之中;走路之時,吃飯之時,乃至睡覺之時,⋯⋯
都能安住在修行的意念當中。

那麼,為了要能夠達到內心非常嫻熟於修行的目的,首先,我們必須要好好學習「止」的修持。什麼叫做「止」的修持?
就是為了讓我們的心,能夠安定,讓心能夠安穩、安住,故而修「止」。
─敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche /中觀 The middle way/
..................................
如同昔日的上師阿底峽尊者所言:修行要及早。
以譬喻而言,要如一個年輕婦人頭髮著火時般急切地要將火滅熄,也就是以滅火為當務之急;換句話說,我們該急著、趕著去做的事,也就是如同頭髮著火的婦人急於滅火的修行。這是過去大成就者的教言。
倘若你以為,我們每天都會面對死亡,也確定自己將會死亡時,就如大火已盡、水流已停,之後,就什麼都結束了,這是一個斷見。
一定不能如是作想,所謂業力因果從無誤。以譬喻而言,種米得米、種稞不長米,種瓜得瓜、種豆得豆。業力因果是相生的,當行為不善,結的果便苦;相同的,行善積德,便結樂果。所謂「縱經百千劫,所作業不亡;因緣聚合時,果報還自受。」這是佛陀的開示,而佛是不妄語的。
總之,倘若沒有累積善業,也就沒有福德可獲善報。倘若累積了惡業,但能在之後止惡去除,那麼,業、因果是善,如同自己生命一般,不論我們去至何處都依隨著我們。
由於對業力因果、業報的產生先後次序的無知與不了解,許多人看到某些人不相信佛法,或連佛法也不曾聽聞過,但這些人正是有錢、有權者,或擁有令人稱羨的條件,因此心中對業力因果的事業產生了疑點。往往認為:我們努力去接受灌頂、修行,但仍不如那些不信佛法、不畏因果而有好條件的人。那麼,顯然是對業力因果產生的次序仍是無知的,才會有這般的想法。
─ 闊千仁波切
圖為敏林堪千仁波切(Minling Khenchen Rinpoche) , 闊千仁波切 ( Khochen Rinpoche ) / Taiwan
.................
The Five Circumstantial Endowments:
The five circumstantial endowments are five circumstances that permit us to fully utilize all eight freedom and five self-endowments.
The first circumstantial endowment is that the Buddha has come into this world. We have been born in a time when a Buddha was born, attained enlightenment, and taught Dharma.
The second circumstantial endowment is the Buddhas teachings. If the Buddha has never taught, we would never be able to meet with or understand the Dharma. We are fortunate not to be in such a situation, we have the opportunity to connect with the teachings and instructions that develop the ground of enlightenment. We are endowed with what is known as " Dharma resting without degeneration": The Dharma still exists and is still being practiced; the purity of the view remains.
The third circumstantial endowment is the good fortune to have been born at a time when the Dharma-with all the goodness and genuineness of the teachings- is still being taught. If we were to be born in a time much later than this, when all the Buddhas, Bodhisattvas, and great masters had already come and gone, we would live in degenerate age.
The fourth circumstantial endowment is that there are living example of the Dharma and the practices. The view has been completely preserved, and we are able to encounter the pure view and connect with the Sangha that practices it completely.
The fifth circumstantial endowment, which is the most important os all, is the genuine kindness in the heart of the teacher.
Anyone who teaches the Dharma must have compassion for others. Otherwise, no matter how much effort a teacher exerts, it's likely that the Dharma will be misinterpreted and that students will not be directed to the correct view. We are fortunate to have met teachers with genuine compassion who do not teach for personal gain.
─Minling Khenchen Rinpoche / The Five Circumstantial Endowment

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(( 敏卓林─說過話的蓮師唐卡 /
Mindrolling - Thangka of Speaking Padmasambhava .))

由達瑪師利尊者所繪之蓮師唐卡向以具大加持力馳名。
此蓮師唐卡曾於德達林巴尊者圓滿蓮師神變舞的儀典後,於德達林巴尊者返回其寢宮時,唐卡中的蓮師開口向德達林巴尊者說:「兒子,你累嗎?」
─ 敏卓林說過話的蓮師唐卡/
http://khenchen.pixnet.net/blog/post/32153980
.............................
大譯師羅千毘盧遮那之「語」化身-大持明德達林巴,又名貝瑪格旺究美多傑。
其前世早已證入無餘涅槃果位,安住於光明法界中。然而空行母眾,為了利益眾生,誠懇向其祈求轉世度化眾生。毘盧遮那因而示現智慧嘿汝嘎聖尊之形相入胎,再次展開度生的悲心事業。⋯⋯

時值西元一六四六年,清世祖順治三年丙戍年間,藏曆第十一耀宗年之火狗年二月初十;德達林巴尊者於渣蘭大遮卓林出生,父為羅本桑達親烈倫珠,母氏拉津楊欽卓瑪。出生時大地震動,天空遍滿虹光等稀有的徵兆。甫一出世,其父便為他作消災除障的灌頂,予以加持。爾後三年都有頭戴藍翎之空行母,以及美麗的少女現前承事守護;如斯情景,德達林巴於成人之後,依然能夠清楚的記憶。
尊者於孩提時代,即已具有禪定自在的功德;其行為舉止,無不具備善子賢德所應俱有的心量與氣度。
四歲時,其依止父親聞受八大行法的灌頂和法要;此時尊者已能明顯清晰的覺知,一切都是圓覺境界的顯現。故而對於自己的上師,能視之與本尊諸佛毫無分別,而四級灌頂之成就種子,早於此際深植於其內心之中。
十歲乙未年秋天,當他領受勝樂、密集的灌頂時,於清淨所顯之禪定中,親受蓮花生大士現前為其灌頂加持。由於具備堅固不移的定見,剎時證得「所見均是如幻」的證量。─ 德達林巴尊者之幼年紀事/
............................
This thangka is just outside the main shrine room and has a famous story to it.
After Tredak Lingpa finished the ritual dance of the manifestation of Guru Rinpoche and went to his room, during that time the thangka spoke –‘’Son, are you tired? ‘’

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(( 尊者,在一切道法中什麼是最殊勝的法 ? ))

 

今天( 2013/12/20 )適逢阿底峡尊者( Atisa )示寂之纪念日 (藏曆十月十八日) 。謹向阿底峽尊者獻上無上敬意 ! 

 

阿底峽尊者於宋太宗七年( 982 AD ) 出生於古印度薩訶羅國

尊者十分敬重自己的上師。每年都會紀念老師們的圓寂。然而對於法稱大師(Dharmakirti),據說只要有人提及其名,阿底峽尊者就會將雙手合掌,高舉於頭,以示尊敬!

於頂果欽哲法王之《覺醒的勇氣》一書中提及::

弟子問阿底峽尊者:『你對其他上師表達敬意的方式似乎非常不同,是不是因為他們的智慧比較差?』

阿底峽尊者回答:『我所有的上師都達到無上的境界。他們之中沒有一位是凡人,他之間的功德也沒有任何差別。但因為金洲上師( 法稱/Dharmakirti )的慈悲,菩提心才能在我心中生根,因此在感恩上,我是有差別的。』」⋯⋯

 

.......................(( 阿底峽尊者小故事 ))

十世紀的孟加拉,有一位大學者──阿底峽尊者,是把佛法重新傳入西藏的貢獻者。直至今日,在西藏佛教裡,大眾仍視阿底峽尊者如佛一般,非常崇敬。

相傳當年阿底峽尊者未入藏之前,名聲已經傳遍了雪域。因此尊者入藏後,無論是舊派的法師、伏藏師,或是一些外道、術士,都企圖利用與尊者辯論的機會揚名。因此,上門辯論者絡繹不絕。儘管辯論者的水準往往與他有天壤之別,但是尊者還是非常慈悲、謙下地與他們切磋、討論。然而,由於上門者實在是太多了,尊者窮於應付,根本沒時間去演說佛法,教育弟子。

 

有一天,竟來了兩個苯教徒,手裡抱著一個三歲多的小孩子,說要用梵語與尊者辯論。尊者哭笑不得,心想:「這次來的是小孩,說不定下次有人會帶著貓、狗來!我必須停止這樣無意義的辯論!」於是,尊者很認真地用梵語與其辯論。過了一會,尊者用藏語說:「我輸了!」由於現場圍觀的人都聽不懂梵語,只知道尊者輸了。

 

這個令人驚訝的消息立刻傳了出去,聽到尊者竟然不敵三歲小孩,許多想與尊者辯論的人紛紛打消了辯論的念頭。沒多久,尊者身旁便少了許多的觀望者。而優秀的弟子菩提光藉此時機,向尊者請求整個菩薩道的教法,於是尊者便傳授了《菩提道燈論》。

 

阿底峽尊者還有一則故事,也是佛教徒修習忍辱的重要範例!

 

阿底峽尊者初到藏地時,有一位專門侍奉尊者飲食的侍者。這位侍者個性粗魯,不但對大師沒有禮貌、侍奉不周到,甚至還常常得罪身邊的人。阿底峽的弟子們對這個不定時炸彈都感到相當頭痛,屢次向尊者勸說,要求辭退這位侍者,但是尊者都不同意。後來,弟子便請教阿底峽:究竟是什麼原因,才把這樣一位不稱職的侍者留在身邊?

 

尊者微笑著說:「這位侍者是我修安忍的對境,更是我重要的忍辱老師,是我功德的來源!你們怎麼可以把我最寶貴的功德主送走呢?」/ http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=84099

................................................

智光法王第一次派精進獅子去迎請阿底峽尊者,尊者說:「我會去藏地,只有兩個原因,第一是為求金故行,另一個可能是具有捨自愛他的菩提心而行,可是這兩個原因我都沒有,因此我不會接受你的錢去藏地。」

智光王在這期間,為迎請尊者而為法殉難。

菩提光王繼承智光法王的遺志迎請尊者。第二次迎請時,阿底峽尊者看到藏人的信心深受感動,他說:「幾代藏王都是菩薩,不服從菩薩之命也是不可的。尊者就鄭重的祈問度母三個問題:「1.如果到西藏,對佛教及眾生是否能作饒益? 2.是否能夠圓滿藏王菩薩的願? 3.身體與壽命是否有危難?」

並得到度母的指示:如果入藏,對佛法與眾生都能有極大利益,並且能滿藏王菩薩的願,然而尊者將減壽二十年,(尊者本來可活九十二歲,但只活到七十二歲就圓寂了。)

尊者說:「如果我的減壽能利益藏人,我願意去」。尊者最後抉擇饒益佛法與眾生,即使會減少壽命也要入藏。當然,印度人不會輕易讓尊者離開,尊者便藉故遍訪寺廟,反覆往返,最後終於順利的進入了西藏,受到菩提光王以及藏人盛大的迎請。

尊者去藏地前,答應止迦摩囉室囉寺住持約定三年後返回寺院,三年到時,尊者準備回印,卻因尼泊爾邊境發生戰爭。戒慎譯師很緊張,擔心未送回尊者,他將違犯誓言。尊者安慰他,並不違背師弟三昧耶,這是難緣!《師師相承傳》中詮釋這段因緣,是尊者的發心及藏人的福德力量,故感得阿底峽尊者返回印度時,就遇到難緣而回不去了。然而由於尊者在藏地十二年,因而奠定了藏地整個教法的基礎。

..................................

問:尊者,在一切道法中什麼是最殊勝的法 ?

 

尊者答道:「證悟無我之義的人即是最殊勝的智者。最殊勝的持戒即是心相續調柔;最殊勝的功德即是具有饒益之心;最殊勝的教言即是經常觀察自心;最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性;最殊勝的行為即是與世俗人相違;最殊勝的悉地即是煩惱得以減少;最殊勝的神通即是慾望減弱;最殊勝的佈施即是沒有貪執;最殊勝的戒律即是內心寂靜;最殊勝的忍辱即是處於低位;最殊勝的精進即是放下一切瑣事;最殊勝的禪定即是心不造作;最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執;最殊勝的善知識即是指出求知者的缺點; 最殊勝的教言即是對症下藥;最殊勝的好友即是正知正念;最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難;最殊勝的方便即是順其自然;最殊勝的恩德即是引進佛門;最殊勝的受益即是心向善法。」

 

仲敦巴問:「在一切法之中,最究竟的是什麼呢?」

尊者答道:「最究竟的法就是無緣大悲藏。譬如,世間有一種叫作『化沃求托』的神藥,能夠治療百病;而證悟法界空性的智慧,能夠對治一切煩惱,其妙用如同此藥一般。」

 

問:「如今所謂已證悟空性的人,其相續中的貪心和嗔心卻一點也沒有減退,這是什麼原因呢?」

答:「這些人都是大言不慚的人啊!如果一個修行者真實地證悟了空性的法義,則身、語、意三門就會像腳踩在棉花上一樣柔軟調順,或者像糌粑湯中放進了酥油一樣寂靜平伏。正如聖天論師所說『諸法的本性是不是空性呢?僅僅是生起這樣的合理懷疑也能摧毀三界輪迴的根本。』因此,如實證悟空性之義則如服食聖藥一般,一通百通,親證了一切道法蘊涵其中的道理。」

 

問:「證悟空性為何能涵攝一切道法呢?」

尊者答道:「一切道法可歸攝於六度之中。

真實證悟了空性之義,則對內外一切諸法無有慾望貪執,所以恆常具足佈施度; 沒有慾望和貪執,就不會被惡業所垢染,所以恆常具足戒律度; 無有我執及我所執所引起的嗔心,所以恆常具足忍辱度;對證悟空性具有歡喜心,所以恆常具足精進度;遠離了執著於有法的散亂,所以恆常具足禪定度;對任何法遠離了三輪作意,所以恆常具足智慧度。」

 

問:「對於一個證悟者來說,僅僅依靠空性的見解和修持,就能成佛嗎?」

答:「如是一切顯現和所有音聲,沒有不是從自心產生的,心體就是明空覺性。

證悟覺空無二,就是見解;無有散亂,以正念不斷護持,就是修持;狀態之中猶如幻化般積累二種資糧,就是行為。現在若能對自己的見、修、行有所覺受,則在夢中也能夠行持;若夢中能夠行持,則臨終時能夠行持;若臨終時能夠行持,則中陰時也能夠行持;在中陰時也能夠行持,便決定能獲得殊勝悉地。」

圖片 : wikimedia.org

 

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2013/12/21 上午 07:27:24
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((Love is a noble act of self-giving .
Dear all , Merry X’mas ! ))

將自己修鍊得完美,是對眾生的大愛;唯有經歷、經歷、再經歷 ,從而超越 ,方得智慧。
http://khenchen.pixnet.net/blog/post/11893792-

於一切法,具備明確的行願極是其重要的,因為行願讓我們力量集中,從而達到目標。沒有行願,力量就會消耗、散開和消失,而無法達成行願。倘若我們有強烈證悟的修行之願,我們就能夠將一切行為趣向這個行願。

行願一旦受限,業果也會受限。倘若我們擁有廣大的行願,就無人得能阻止這個行願的圓滿,因為本心具備難以阻擋的心力。倘若我們希望透過大愛協助服務他人,且不求即刻和實質的回報,那麼有一天,這些巨大的願力就會變得和我們的願望、祈求與供養一樣廣大。⋯⋯


獲得正信的最大障礙就是不淨的觀感;持有這種思維模式,一切就會被曲解。倘若我們的靈修特質無法開啟,則無法識別他人深入的特質。

如果我們要開展永續廣大之愛而不受短暫境況的影響,就必需先培養正信,因為純愛來自正信。凡俗之愛不關乎於正信,而是根據與他人互動之變異而有所消長,亦或是根據所得到的回饋而轉化為嗔恨或是漠不關心。這種愛藏有期待,而非真正的給予

大愛來自正信,與聖者智慧心的加持緊緊相依,一切,包括大愛與正信,因而變得深奧精純。最終,因為不存期待、不附加條件、沒有意圖,這個大愛,就會轉化為覺悟之無障礙、無窮盡、自然顯發的大慈之心。
─ 敏林堪千仁波切 /
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..........................

Love is a noble act of self-giving, offering trust, faith, and loyalty. The more you love, the more you lose a part of yourself, yet you don't become less of who you are; you end up being complete with your loved ones.
─ by Louryfel
............................
The intention to have faith creates faith. A clear intention is extremely important in all Dharma because it focuses energy and defines our aim so that we can attain it. Without intention, energy is wasted, diffused, and lost, preventing any accomplishment. If we have the strong intention to pratice in order to reach enlightenment, we can dedicate all of our activity toward this intention.

As much as intention is limited, the result will be limited. If we have a vast intention, no one can prevent its fulfillment because of the unpreventable strength of natural mind. If we wish to help and serve others through love, and to become the same as sublime beings trough faith by praying and offering to them, without expecting immediate, substantial rewards, one day the power of these vast intentions will become as great as the aim of our wishes, prayers, and offerings.

The biggest obstacle to having faith is the impure perception, through which anything can be misinterpreted. If our spiritual qualities are undeveloped, it prevents us from being able to recognize profound qualities in others.

If we want to develop continuous, vast love that is not affected by temporary circumstances, we have to create faith, since actual love comes from faith. Ordinary love that is not connected to faith depends on the changeable reactions of others, decreasing or increasing according to how it is rewarded and capable of turning into hatred or indifference. This kind of love has expectation and is not truly giving.

Great love comes from the faith which connects us to the blessings of sublime beings' wisdom mind so that everything, including love and faith, becomes deep and pure. Then ultimately, without any expectation, conditions, or intention, love becomes the unobstructed emanation of the limitless, aimless, natural love of the great compassion of enlightenment.─ Minling Khenchen Rinpoche


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kuga1980
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好棒啊 簡單易懂的譬喻 對業有更多了解了
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佛法並不是淨土。儘管佛法一如地圖指出了到達諸佛極樂淨域的途徑,但無法讓可能碰到或於意想之外的迂路、坑洞、雷雨風暴一一顯露於你。就好像為了修路而忽然封閉道路,於是現實的生活總常不如所期。
我們的腦裡常帶著樣版的窠臼,每不能理解內因外緣並重、以及世間善法的一貫性,甚至誤會為:一切世間法,都與出世法不相順。
殊勝的人身寶自是無從預料一路上的坑洞與迂迴彎道,於此菩提道上,其秘訣唯有以信念、愛為基礎的善解、以及毅力面對

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((( 告別 )))

世間有四件事永遠無法如願:
一、 人都免不了衰老
二、難逃死亡
三、 相聚總會別離
四、「無常」一到,什麼也帶不走

親愛的善友,謹向各位告知一件令人悲傷的消息。⋯⋯
印度敏卓林佛學院的堪布sherab wangchuk ,由於身體不適,已於2014年1月19日凌晨三時左右示寂。
尊貴的敏林堪千仁波切已返回寺院,並定於2014年1月22日為sherab wangchuk 堪布舉行告別儀式。
謹向堪布一生對佛法的努力致敬。
並請各位具緣善友為sherab wangchuk堪布祝禱往生蓮師淨土;不捨眾生,早日乘願再來!
………………
There are four things on earth that are unable to achieve:
1. None in this world can escape from illness,
2. From death,
3. Departing with loved ones,
4. Nothing in the world is permanent.All phenomena are impermanent.None can bring along with anything on his deathbed.

Dear friends, here is a piece of sad news!
Khenpo Sherab Wangchuk of Mindrolling College has passed away on 19th Jan 2014 around 3am due to sudden physical discomfort. H.E.Minling Khenchen Rinpoche is now back to the monastery, and the farewell ceremony is scheduled on the 22nd of January 2014.(Wed)

Let’s salute Khenpo Sherab Wangchuk for his effort in pursuing the Dharma, and let’s pray for his reincarnation to the pureland of the Padmasambhava, and may he reborn into the saha world again for the well being of all sentient beings.

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看他人的缺失可以用眼睛看到,但看自己的缺點卻需要一面鏡子。不論是誰,應該不挑剔他人毛病,而是反省己之不足。若能做到此點,自己和他人都會得到快樂。
─ 敏林堪千仁波切

You can see the faults of others with your own eyes, but to look at you own shortcomings, you need a mirror. No matter who You are , You should not pick someone else's fault . we should reflect upon ourselves .If you can abide to this rule, I am sure you yourself and others will all be happy. ─ Minling Khenchen Rinpoche

◎圖為敏林堪千仁波切 Minling Khenchen Rinpoche / 2014/ 1 / Taiwan

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凡有生命或無生命的眾生,自來到此世間的那一刻起便註定最終的死亡與終結。在踏出生命旅程第一步,同時已開始走向結束,因此每個時刻都非常珍貴。
我們應將生命發揮到淋漓盡致而無遺憾。─ 敏林堪千仁波切

There is a end to All animate or inanimate once born or come into existence. Once step into existence the journey to the end has already begun, so, each moment is very precious that we live to the fullest with no regrets.
─Minling Khenchen Rinpoche

◎圖為尊貴的敏林堪千仁波切Minling Khenchen Rinpoche ‧Jan. 2014│Taiwan

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2014/2/8 上午 07:37:32
AI
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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迴向十分重要。
我希望大家都能瞭知,「功德迴向」是佛法中一項至關重要且深奧的靈性修行,於佛陀的教導中是非常獨特的觀點,不存於其他形式的靈修。

我們仍處於輪迴的痛苦,乃由於沒有累積福慧資糧。雖然我們累世做了許多善行,但卻未將功德迴向眾生,以祈達至開悟。從而導致善因之果成熟時產生短暫的良好狀態或快樂,並隨即消失。是以功德殆盡時,我們失去快樂並又輕易的墜回痛苦。

藉由功德迴向一切有情究竟開悟,雖然我們也能依此功德而經歷善果,然而直至一切有情達到究竟菩提,功德不會因此消失。故而功德的迴向正如同將一滴水溶入大海。大海永不乾涸,滴水也不曾消失;而我們的功德正如滴水之匯入浩瀚大海。

吾人需將功德迴向的另一原因,乃緣於佛法教義中提到,億萬的慷慨美德與道德紀律會因一把無名火而摧毀功德林。
我們也可能於下列境況而破壞功德: ⋯⋯
1. 驕傲地誇耀自己的善行。
2. 懊悔(例如懊惱捐獻) 。
此作為不但破壞自身善德,更可能導致吝嗇的負面的印記造成輪迴為餓鬼、出生貧困等之業因。

因此,及時將功德迴向是十分重要的,每個人在行善後應記得即刻將功德迴向,因為負面的情緒與情況可能隨時產生並破壞功德。
此外,倘若我們將功德迴向,功德與日益增;一如惡業之隨日增加,迴向的功德亦是隨日增上,其善果將臻大於初始之善。譬如《般若經》(The Sutra of Twenty-Five Thousand Stanzas) 中提及:將小善德之功德迴向一切有情究竟之證悟,其功德遠大於終生供養世上所有的羅漢和辟支佛,卻未曾將功德迴向。
是以吾人(敏林堪千仁波切)企盼、並祈禱大家能更加致力於修行佛法,以期對教法增上更深體悟。─敏林堪千仁波切 / http://khenchen.pixnet.net/blog/post/11893366
 
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2014/2/8 上午 07:40:29
倫倫
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2017/12/24 上午 09:44:45
omahhum999
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阿彌陀佛!

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2018/8/2 上午 06:59:17

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