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研究會的會員扎西拉姆·多多6月份由尼泊爾參訪歸來，也收穫了沉甸甸的感悟，凝結博客上，成為一篇篇如珠璣般閃爍著靈光的文字。我們特地選登其中記錄了宗薩仁波切睿智和風采的篇章，形成一個“與宗薩相對”專題，與朋友們分享。 （原標題：自言自語的多多 之 《無明中的光明》(2009-06-05 21:55:27) 稍有改動）

前天晚上，宗薩仁波切慈悲接待了我們這些來自中國大陸的學生。

一開始還蠻有點尷尬的，因為除了一上來的頂禮寒暄與同學們對仁波切的一番溢美之詞之外，大家好像都沒有什麼可說的了。有人說，“仁波切你的書在大陸賣得可火了，我就買了一百五十多本送朋友。”仁波切說：“哦，是嗎？怪不得賣得火，原來因為有你這樣的人啊。”有人說：“仁波切你應該去電影學院講課，那裡的老師都非常喜歡你。” 仁波切說:“哦，是嗎。” 又有人說：“仁波切你的下一本書什麼時候出，我們都熱切地等著看呢！”仁波切說：“哦，是嗎？可我覺得我有點江郎才盡了。” 然後就是沉默。偏偏這個時候還停電了，突然陷入了一片黑暗，大家就在黑暗裡沉默著。哈哈哈，想想真好笑！面對這麼不客氣、不矯飾、不偽善的仁波切啊，我們的客套和虛偽，一點都用不上了，徹底廢了武功！

宗薩仁波切不會跟你假裝熱情，也不會因為怕尷尬而說些有的沒有的，只是靜靜地坐著，跟白天的妙語連珠判若兩人。後來仁波切只是簡單地問了問：“你們以前來過尼泊爾嗎？”然後說：“你們知不知道二十年前的尼泊爾有多美？沒有那麼多房子，都處都是稻田和香蕉樹，然後就是大大小小的佛塔……”

真是奇怪，面對自己如此崇拜又充滿感激的宗薩仁波切，多多也完全沒有什麼想說的，只是覺得靜靜地坐在那裡就挺好的，沒有什麼要表達或者表現的，也沒有任何的疑問，坐在地板上，看著仁波切的大黑影，心裡覺得真安寧，真自在。

後來在大家還在說著一些有的沒有的之際，仁波切突然問了一句：“你們這些人裡面，有沒有修道教的？”大家面面相覷，都搖著頭，不知道仁波切什麼意思。仁波切又問：“那你們認不認識修道教的人呢？我真的很想找一個懂道教的人討論一下《道德經》，我覺得《道德經》真的是太好了！”於是乎，大家開始紛紛推荐一些據說很懂道教的人。也不知道仁波切聽懂了他們說的沒有，只見他默不作聲，很有耐心地聽著。

多多也沒怎麼在意聽別人說什麼，只是突然想到一個問題，就忍不住打斷了正在進行的談話：“仁波切，你覺得道家所說的'道'與'自然'，是不是跟佛家所說的'法身'很像呢？”仁波切的大黑影轉過了頭，也許是看著我？說：“我也不知道啊，所以很想找個人討論一下。”

我接著說：“道家很提倡'無為'，我的很多學佛的朋友也很愛講'無為'，可是我總覺得他們所以為的'無為'不是那麼一回事。”仁波切說：“嗯，無為是最難做到的。(doing nothing is the most difficult thing!)”我說：“那我們應該怎麼辦呢？”

仁波切說：“Oh! You should do everything,and then you'll know how to be doing nothing!(哦，你要無所不為，然後就知道如何無為了)”我說：“仁波切，您是說，一開始我們無所不為，而且結果是我們將會無為，這是怎麼一回事呢? 您能解釋一下嗎？ ”

仁波切說：“哇，這是一個大問題，要解釋這個問題，要不然就是給你講大圓滿，要不然就是給你講大手印。”

我趕緊說：“哦，那就來談談大手印吧！”

仁波切笑了，不知道他有沒有看到我在黑暗中熱切的眼神，呵呵，最終他說：“好吧，既然你問了，我就說說。”

接下來，仁波切用大概半個小時的時間，給予了我們非常珍貴、精要又核心的開示。我不能說那是一個佛法開示，因為仁波切一直在解釋“無為”，但顯然那也不是關於道家的開示，也許應該說，那是關於實相的開示吧。多多已經不能完整而準確地複述這一次開示了，只能將那些給予了自己很大啟發、所以被記下來了的話語跟大家分享，然而那肯定不是仁波切所要開示的全部，肯定還有很多能給予其他人重大啟示的話，被多多那有限的、狹隘的心所忽視了，先懺悔！

仁波切說：一切的一切，歸根究底，還是在“信”上，不管是宗教上的，還是科學上的，都是基於“信”。哪怕是最最具有批判性、懷疑性的人，當他去批判、懷疑別的信念、理論、意識形態的時候，其實也是基於他自己的“信”，首先他相信自己的理由，然後再去批判別人的。

例如《中觀》，也許我們還可以通過學習、分析、辯論，來對它產生一點點理論上的了解，可是對於像大手印，你是知道的，我們幾乎不能通過理論來學習，因為那是超越語言的實相。

有這樣的一個故事：有一天當帝諾巴和那洛巴走在路上，一個國王和王后迎面而來，那位王后非常的漂亮。帝諾巴要求那洛巴上前去捏那位皇后的屁股，而那洛巴真的這麼做了，結果遭來一頓爆打。你們要知道，那洛巴他不是白痴啊，他可是那爛陀大學的教授！可是在這麼多人裡面，他選擇了相信帝諾巴這個整天吃生魚的“瘋子”。

一開始，我們什麼都不信，然後我們開始相信一些些東西，最後我們總得相信一兩樣東西。然而，我們卻不肯相信實相原來是那麼的簡單。頂果欽哲仁波切說過：“我們就像一群口渴的人，到處去尋找水，我們自己手裡捧著一大塊冰，然而我們卻不肯相信，冰融化掉之後是會變成水的。” 我們不肯相信，當我們看到這個的時候，（宗薩仁波切揮動這手裡的黃色哈達）這就是心本具的智慧，我們只相信，我們看到了哈達。

寂天菩薩說：“在念頭與念頭之間，那裡就有佛。”然而我們不相信，就這麼簡單，我們到處去尋找佛，我們要找那發光的、偉大的、燦爛的佛。我們不知道，因為佛離我們太近了，所以我們根本看不到他，就像我們看不到自己的眼睫毛一樣。

因為我們不相信這是一個夢境，所以我們需要做一切，禮拜、念誦、打坐，一切一切來讓我們認識、證明這不過是一個夢境。如果我們從一開始就能接受，這不過是一個夢，就不用做這些了，然而去接受這一點是這麼的困難，所以諸佛菩薩才要設計那麼多的法，那麼多的道，來讓我們去修。這，就是諸佛的慈悲，他們一直在陪我們玩這樣的一個遊戲。但這是一個很有價值的遊戲。

那天晚上，仁波切說的其實遠不止這麼多。那是一個特別的晚上，宗薩仁波切在那個停電的晚上，在黑暗中緩緩地、彷彿自心性中流露一般，為我們開示了最究竟的法，雖然無知的我也許只能從中汲取百千萬分之一的法義，然而那已經，是黑暗中的一道耀目光明。

昨天是四聖日，宗薩欽哲仁波切選擇在這個日子授予皈依戒和菩薩戒。在受戒儀式開始之前，仁波切特別停下來強調：

“在這裡，我要特別說明一下，現在大家受的這個皈依戒，是皈依佛、法、僧三寶，而絕對不是皈依我這個人。事實上，你要是皈依我這個人，你就已經破了你的皈依戒了，因為皈依戒說得很清楚：一旦皈依佛，你就不能再皈依任何未證悟的人，所以你不能皈依我這個未證悟的人！我在這裡，只是你們和三寶之間的媒人而已！我這樣說是為了你們好，也是為了我自己好。當然，更多的是為了你們好，因為你們不會想要皈依我這樣的一個不可依靠的人。

“這是從大乘的角度來說的，當然從金剛乘的角度，上師是很重要的，比一切諸佛都重要。可以說，上師就是你的道。但是你也要知道，上師就是你的佛性，上師與你本性無異。（Rulu is no other than yourself !）

“所以今天，我只是在這裡做一個媒人，你們要很清楚地知道這一點。

“而那些自認為是我的弟子的人，也不要以為，成為我的弟子，就像是，我需要去用鐵燒一個印章，凡是我的弟子都要走過來在身上蓋一個印，聲明，此人為我所有。並不是這樣的。你可以有很多個上師，你不是我的私人財產。事實上，蔣揚欽哲旺波他有超過一百三十個上師，蔣貢康楚羅卓太耶也是差不多。”

不知道仁波切所表達的意思，親愛的人們能不能正確的理解呢？其實這裡面有著很深的意涵呢。 常常會有朋友問多多，我可以皈依大寶法王嗎？我可以皈依宗薩欽哲仁波切嗎？我可以同時皈依他們兩嗎？如是等等。多多都會回答：“當然可以啊！”甚至還會建議他們在什麼時候去覲見，跟哪位喇嘛登記約見，要做什麼準備……然而，我真正想說的是：“我怎麼知道呢？除了你自己，沒有人能夠回答這個問題啊。”

因為如果要皈依三寶，只要有意願，這樣的意願甚至不需要很強烈、很明確、很究竟，就可以到一個具德的善知識面前，通過一些儀式，接受皈依戒，成為三寶的弟子，然後開始“道”上的第一步。然而，皈依具體某一個人，不是任何儀式可以實現的，也不是任何儀式可以證明的，只有當我們視這個人如佛，並且毫不動搖地不在一剎那間將上師與諸佛作分離（哪怕有一天他會要求你去捏皇后的屁股），我們才真正完成了對他的皈依。

我們能不能視師如佛這件事，如何能去問另外一個人呢？甚至連我們自己，也不應該馬上得出答案啊，我們應該允許自己用三年、六年甚至一生，去觀察、去體會、去確認：這個人就是我可以全身心信賴的、一切諸佛的總集。這種確信，沒有人可以硬賦予你，而你也絕對不能欺騙你自己。這個確認的過程，就是道。

然而在真正的確認之前，我們畢竟要先上路，所以我們要皈依三寶，我們甚至必須要認為我們已經皈依了那個人了，然後才可能開始去嘗試確認。所以如果還有人來問類似的問題，多多還是一定會說：“當然可以啊！”但是我們自己，要記得那個儀式，僅僅是個小小的開始，我們不應該停止或者遲疑走向究竟皈依的步伐。

願一切有情都有勇氣出離於苦，願一切有情都擁有智慧去尋找帶領他們離苦的怙主，願一切有情具足福德迅速尋獲究竟的依怙！

今天宗薩仁波切在講到“行菩提心”的修持時講到，我們可以通過修普賢七支供來修持“行菩提心”。仁波切教授到其中的“請佛住世支”對治的乃是“邪見”。這一說法寡聞的多多是第一次聽到，幸好仁波切接下來作了具體的解說，甚至還因此起了他小時候的關於十六世大寶法王的回憶，於是仁波切跟我們分享了他深刻而美好的回憶。

首先再一次地，仁波切強調了“信是道源功德母”。仁波切說，無論是科學家、學者、批判主義者、存在主義者，這一切到了最後的最後，你能夠做的只有一件事，就是選擇相信，無論你相信什麼，到最後你只是選擇了相信。也許一切的邏輯、思維、分析、辨別只能讓你從A到達B，這兩地之間可能只有兩英寸的距離，而剩下的遙遠的路徑，都是靠信達到的。所有的邏輯、分析到最後的最後，就是為了讓你變成白痴，因為它們除了讓你學會懷疑之外，解決不了任何問題。

“這就是為什麼，一個‘活生生的證明’比所有的邏輯、理論都來得重要。這讓我想起了十六世大寶法王。感恩於我過去的侍者，他讓我有機會接觸到很多偉大的上師，其中就有十六世大寶法王。我曾經有這個幸運見到他並跟隨其學習。你知道有一些西藏人他們是很挑剔的，他們也許會去挑剔說十六世大寶法王並不是那麼精通理論，甚至有時候連儀軌都會念錯，這個那個的。但是從我的感受來看，無論大寶法王在學術上怎麼樣，只要他一出現人們就會被他所攝受、所鼓舞。嘴巴張在那些人們身上，但無論他們講什麼，我認為，大寶法王他的存在本身，就是法，法不一定是要從口中說出來的，對於大寶法王來說，他的存在就是法。

“我到現在還清楚地記得，當初我被帶去見十六世大寶法王，那時候我還很小很小。你知道，平常十六世大寶法王給人們的印象都是很嚴肅，很不客氣的，他會跟你說：‘嘿，你怎麼樣？最近在幹什麼？’ 但是我當年去見十六世大寶法王的時候，他竟然送給了我兩個小玩具，你們可以想像嗎？他給了我一個大概是瓷的小象，和一隻木頭的小鹿，並且對我說，他會祈願我具有象與鹿的功德。可是那隻小鹿，被我弄丟了，但那隻小象，我到現在還一直留著。我甚至會感到有點的內疚和可惜，因為我猜想，小鹿代表的是慈悲的功德？ 我現在就好像挺缺少慈悲的……”

“大寶法王就是一個‘活生生的證明’，當十六世大寶法王在西方，那時候佛法才剛剛開始在西方傳播，很多專家、學者、大學教授等很具批判性的人去見他，大寶法王可能什麼都沒說，一點佛法也沒教，他們僅僅是見到了他，就已經相信了。”

“所以，請佛住世非常非常的重要，雖然我們可以看很多的書、經典，我們有書店，有網絡書籍，一切一切，但是我們最需要的是‘活生生的證明’，因為邏輯、理論到最後都沒有用。”

PS: 第三世宗薩將揚欽哲仁波切，是由十六世大寶法王、頂果欽哲仁波切、薩迦崔津法王共同認證為第二世蔣揚欽哲仁波切的轉世。