《五加行開示錄》

菩 提 心 的 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩提心的修法分三，一、菩提心的重要性；二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法；三、菩提心的修法。

一、菩提心的重要性

第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單，但做起來卻是非常不容易的，它要求我們必須徹底放下自私的心。但是，從無始以來到現在，我們的自私心已經串習得太久太久，這個習氣對我們來說是根深蒂固、極其濃厚的。積重難返，想立即將其鏟除，自然絕非易事。

但也不是沒有辦法，辦法就是先修慈悲心。我們爲什麽那麽自私？歸根結底，就是因爲沒有慈悲心，不爲他人著想，一切的一切只是爲自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然會大功告成，沒有那麽麻煩，沒有那麽困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麽難了。如果沒有訣竅，讓你當機立斷地放下一切自私心，全心全意地投入到利益衆生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。

菩提心爲什麽那麽重要呢？因爲，無論修淨土宗、禪宗等大乘顯宗，還是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。

比如，念佛人希望能往生極樂世界，也要取決於他的目的。如果他認爲輪迴很苦，不願意輪轉其中，要到極樂世界去享受，那他往生的目的只是爲了自己的享受，這就已經南轅北轍了。因爲往生淨土也需要四個條件，既然其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麽能夠往生呢？

禪宗講明心見性，爲什麽要明心見性？明心見性以後要做什麽？其實，明心見性的最終目的還是要轉法輪、度衆生。如果沒有考慮度化衆生，僅僅爲了脫自己的生死而希望大徹大悟，就不是大乘佛教裡的禪宗，只能是小乘法而已。

所以，一切的大乘法都需要以菩提心作爲基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所爲的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招迂曲，所以一定要發菩提心。

真正發起無僞的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許爲自己打算。

有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不爲自己打算，自己的事情又怎麽辦呢？

對於這個問題，我們可以明確地答覆：如果你放下自己的事情，一心一意地投入，無條件地付出，那麽，自己的事情就會自然而然地成辦，這毫無疑問。對此，有很多公案可以證明，歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以，現在一定要發菩提心。

發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。

比如，念一句六字真言「嗡瑪呢巴美吽」，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體──這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，那如何來區分大小乘呢？就是要看你的動機，即你爲什麽要念六字真言。

若是爲了得到世間的名譽、財産、健康、長壽等而念此觀音心咒，這就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法；

如果你念誦的目的是爲了解脫，但只是爲自己一個人的解脫，沒有爲其他衆生著想，這個六字真言的念誦就是小乘法；

如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫；不但是求解脫，而且不是爲獨善其身，而是爲天下一切衆生的解脫而念，那麽這句六字真言就是大乘法；

在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去念六字真言，這就是密法。

這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由於動機、目的的不同，就導致各種差別顯現於其上。

同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，便說不清楚。如前所講，若是爲了得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關係，純粹是世間法；如果是爲自己的解脫，就是小乘法；如果是爲一切衆生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，就是密法。

在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣不能區分。如果是以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心（健康、長壽、發財、工作順利），即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在於發心。由於發心的不同，其結果就有著天壤之別。這相當重要。

在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法，接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禪的人。那麽，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收穫？你是爲了脫自己的生死，還是爲了一切衆生？你的目的究竟是什麽？念佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，爲的是什麽呢？還有，心裡不起任何雜念的修禪人，你的目的又是什麽？請大家都回頭反省一下。

或許很多人的目的就是爲了自己。那麽，無論是爲自己的解脫，還是爲自己的健康長壽，所修的都根本不是大乘法。你自以爲得到了灌頂，實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂，但因爲你沒有這樣的發心，便不能成其爲大乘法。如果不是大乘法，小乘的灌頂並不存在，世間法中也沒有這樣的灌頂，那你得到的是什麽呢？絕不是真正意義上的灌頂。所以，大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心，就不可能修大乘法。

剛才講了供一盞燈、誦一句咒，是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示，講了外道和佛教的差別，世間法和出世間法的差別，大乘和小乘的差別，其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識，這些都是非常重要的知識。

所有這些問題說明，沒有菩提心就無法修大乘法，凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。

二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法

要發菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真實不虛，發菩提心也就易如反掌了。

打一個比喻，當一個人的母親生病的時候，如果他對父母很孝順，就肯定會把母親送到醫院治療。這時，他是不會求什麽回報的，只是無條件地付出。他不會對母親提出：若要我送你去醫院，你要怎樣怎樣對我。這是爲什麽呢？因爲，他對母親懷著強烈的慈悲心，所以不求回報，這叫作無條件。菩薩就是這樣無條件地付出。

通常，世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是針對父母親友的，相對陌生人而言，平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之爲無緣的慈悲心，也就是無條件、無意識、平等地利益衆生。無論你跟他有沒有關係，無論是經常來往的親朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，這叫作無緣的慈悲，也可以叫無條件地付出，這才真正是大乘菩薩的行爲。除非你不想修學大乘，那就另當別論，人各有志，你也可以從小乘法起修，最後證得阿羅漢果。但是，只要想學大乘法，即使舉步維艱，也必須迎難而上。

我們可以循序漸進，首先培養慈悲心。雖然慈悲心與菩提心還有一定差距，但是，如果具備了慈悲心，就有發起菩提心的希望。所以，我們先講慈悲心的修法。

若要廣修慈悲心，那麽慈、悲、喜、捨四無量心都需要修；如果不願意太廣，就只修慈無量心和悲無量心，這是中等的修法；有些人的根基不一樣，希望更簡單，就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的，最好完整地修習，才會收到預期的效果。所以在現階段，四無量心我們都要修。

爲什麽稱作「無量」的慈悲喜捨呢？因爲修慈悲喜捨的功德不可思議，無法衡量，其善根深廣難思，故叫作無量心；再則修慈、悲、喜、捨時，其對境是普天下所有衆生，因衆生數量無盡，所以也稱作無量心。

四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨，捨心列於最後。但是在修法時，捨無量心卻位居第一。因爲所謂的捨無量心就是平等的觀念。如果沒有衆生平等的感覺，則修出來的慈心、悲心都將成爲片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修捨無量心。

（一）捨無量心的修法

捨無量心的修法有兩個步驟，第一是觀想，第二是思維（或叫觀察）。

第一是觀想。

觀想的時候，是以人爲對境，無需觀想本尊、上師等。在自己的右邊觀想一排人，左邊也觀想一排人。

右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人，就可以觀想經常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難，就可以想像，在無始以來的流轉當中，我們肯定有數不清的怨敵，就把他們觀想在自己的右邊。

左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷，也就是對我有恩的人，觀想他們坐在自己的左邊。

無論是怨敵，或是親友，他們實際的相貌怎樣，就觀成怎樣。觀想就是這麽簡單。

第二是觀察。

首先，對右邊的怨敵像平時一樣發起瞋恨心；對左邊的父母親人生起愛心、貪心。生起貪瞋以後，再回頭省察：剛才我於怨生瞋，於親生貪，而且不只是這一次，長久以來一直如此。但是，這樣做有沒有道理呢？我應該去觀察一下。

具體觀察的時候，可以從過去、現在、未來三個角度來思維。

首先觀察右邊的怨敵：他們不論是人或非人，現在雖然是我的仇人，想盡一切辦法來傷害我，但是，他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢？答案是否定的。

雖然他們現在不擇手段地加害於我，但在過去世，他們肯定曾經做過我的父母。當其做我父母之時，也和現在的父母一樣心疼我、照料我，爲了我寧願捨棄自己的一切。他們對我的恩德是那麽深厚，給我帶來了那麽多利益。

再觀察未來的下一世，當我們再次轉世投胎，改身易形時，他們也不會永遠都是我的仇人。而且，在無有窮盡的來世當中，他們會再次做我的父母。再次做我的父母時，也會與現世父母完全一樣，要爲我克服諸多困難，給我帶來極大利益，可謂恩德巍巍。

也許無需等到來世，在不久的未來，在這一生的下半輩子，他們也隨時可能會發生變化。上半輩子他對我竭力迫害，但在下半輩子我們也有可能成爲水乳交融、心心相印的朋友。

所以，從長遠的角度來看，所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互爲父子兄弟，只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互爲母子的經歷，就絕對不會加害於我。例如，在兩人打架打得最激烈的時候，他們若能猛然憶起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就會瓦解冰消，他們會立即扔掉武器，停止打鬥，這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明，正是它，使我們前世的父母親友們無法回憶過去，所以，即使現在他們害我，我也不能責怪他們。

這並不是精神上虛幻的寄託或安慰，事實就是這樣。什麽叫作仇人？什麽叫作親人？我們在輪迴中流轉，你、我、他都經歷了一段漫長的時光，在這個過程當中，有時是仇人，有時是親人，親怨都是不一定的。

這樣再三思維後，修得比較好時，對仇人的瞋恨心會慢慢淡化，直至最後完全消失。所以，捨無量心的修法極其重要。

之後，再對左邊的親屬進行觀察，對他們的觀察與右邊相反。

他們雖然現在是我的父母或者親屬，爲我遣除各種違緣，給予各樣恩惠，對我恩重如山，但他們是否生生世世都是這樣呢？也不是。前世或者前世的前世，在無始以來的六道輪迴當中，他們肯定很多次地做過我的仇人，甚至傷害過我的生命，這是必然的。

再看看未來又如何呢？他們會不會在以後的生生世世中，永遠做我的親人呢？結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候，他們很有可能會成爲我的仇人，那時候，就與現在右邊的人一樣，會千方百計地傷害我，甚至掠奪我的生命。即使在今生，雖然此時我們互相牽掛、情意綿綿，但也許在不久的將來，我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞，如果在短期之內不能解脫，長時漂泊輪迴的話，這就是確定無疑的。

這一切就像演戲一樣，現在這邊的人扮演我的仇人，另一邊的飾演我的親屬；但是下一輩子也許就會角色互換，演仇人的扮作親屬，演親屬的飾爲仇人。現在，因為我們爲無明所遮蔽，沒有智慧了知以前的事情，對未來的前途也茫然無知，唯一知道的，只是眼前很短暫的時光。但輪迴卻是極爲漫長的，在這個過程當中，如果能夠回憶前世，或以長遠的眼光靜心觀察，我們就會深深地體會到所謂的親人與仇人，根本就是無常的，確實像演戲一樣。這就是觀察的方法。

這樣觀察後，我們會開始發現，原來我只是以狹隘的眼光去看一個很短很窄的範圍，因此而指定誰是我的敵人，誰是我的親人，並對敵人生瞋恨心，對親人生貪欲心。我因爲這樣的錯誤認識，就産生了這樣不正常的貪和瞋。

前世今生不是宗教的教條，不是臆造的神話，而是千真萬確的事實。而且，在這樣輪轉再輪轉的過程當中，在我們投生的大多數時候，都是需要父母的。由此可知，現世的怨親都曾經做過我的父母，我也做過他們的父母；同樣，彼此也都做過仇人，只是在今天不能回憶而已。

大家應該思索，這一切究竟是事實，還是教條？如果你認定這是教條，就請你拿出證據來推翻。可是，無論過去還是將來，任何一個人，任何一種學說，都根本無法推翻它；相反，卻會有越來越多極具說服力的、強有力的證據來證明它。所以，這些都不是教條，不是無中生有的捏造，而是事實。

既然是事實，爲什麽以前我們卻從未察覺到呢？因爲我們沒有受過佛的教育，自己又不能高瞻遠矚、未卜先知，所以一直都是這樣迷茫。現在依靠佛的教育，終於使我們清醒地看到怨親等都是不定的這個事實。

這既是理論，也是修法。觀察以後，一定能有所體會。若不相信，你們可以嘗試在一個月或者半個月之內去思維，我敢保證會有感受。那時，你就會確確實實感覺到親、怨就是不一定的，雖然片面的貪心、瞋心仍然存在，但能意識到這是錯誤的。既然已經意識到錯誤，你就會慢慢地去改。以上是捨無量心的修法。

這種修法最後的結果是什麽呢？它有臨時和究竟的兩種結果，我們萬萬不能停留在臨時的結果上，這是很危險的。有什麽樣的危險呢？當你這樣修了一段時間，體會比較深時，會對仇人沒有特殊的瞋恨心，不想去害他；但對親人同樣沒有親切感，也不願意去利益他，親怨都似乎很平等。但我們所需要的不是這樣的平等，雖然這是修法要經過的一個階段，但最終我們要超越它，如果停頓在這裡，就會成為繼續前進的一大障礙。這叫作無記的捨心。無記的捨心就是不善不惡的平等心，這不是我們的目標，必須要逾越。

但是無記的平等心並非完全不需要。首先要設法把片面的貪心、瞋心降下來，降到一定的水平之後，就沒有了粗大的貪和瞋。然後，要在這樣的基礎上進一步思維：這些衆生雖然對我有利有害，但是，我應該不記前嫌，忽略有害的一面，而只強調衆生對我有利的一面，也就是，按照慈無量心修法中知母、念恩、報恩的修法進行思維。這樣，我們對所有的衆生就能生起平等的慈悲心，這才是四無量心中的捨無量心。捨無量心就是這樣培養起來的，非常重要。捨無量心修好以後，可以轉入慈無量心的修法。

（二）慈無量心的修法

慈心的本意是什麽呢？願一切衆生獲得快樂，這種念頭叫作慈心。慈無量心修法也有兩個步驟，第一是觀想，第二是觀察。

現在不用觀想兩排人，只需觀想一個對境──現世的母親。她的相貌是什麽樣的，就觀想成什麽樣，如果她已不在人世，就將她生前的模樣，觀想在自己面前。

然後開始觀察這一世的母親對我有怎樣的恩德。這時，要依次作三種重要的思維，也即：知母、念恩、報恩。

第一是知母。生死輪迴、前生後世是一個不爭的事實，雖然現在我們看不見，但是從無始以來，在如此漫長的輪迴中，在三千大千世界的每一寸土地上，我們曾經死過成千上萬次，也生過成千上萬次，每一次生命的流轉，大多數都要依靠父母，所以我們敢肯定，所有的衆生都曾經做過我的母親，而且不是一次，而是無數次，這叫作知母。

第二是念恩。我們要憶念他們曾經做我母親時的恩德。雖然這些恩德是難以度量的，但在此修法裡，可以歸納爲五種：第一、賜予肉體；第二、賜予生命；第三、賜予財産；第四、賜教世間法。這四種是從世間的角度講的。第五是從出世間的角度來憶念，今天我們能有機會聽法，有機會修行，有機會解脫，這也是仰仗母親所賜的人身，如果沒有這樣的人身，這一切都不可能有。所以，要從這五個方面去思維。

1．賜予肉體：如果沒有父母，則我們每個人都不可能有今天的這個身體，這是很肯定的。

2．賜予生命：出生以後，如果母親不養育我們，則每個剛剛落地、嗷嗷待哺的嬰兒都無法依靠自己的能力去生存。從這方面來看，不但肉體是母親給的，連生命也是母親賜予的。

3．賜予財産：我們剛剛降臨人間的時候，每個人都是兩手空空，身無分文，吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母親賜給我們的，這是給予財産的恩德。

4．教授世間法：每個人出生時，都不會說話，不會走路，連吃飯都不會。這些人間最基本的知識都來源於母親，在這個世界上，我們的第一位老師也就是母親。這就是教世間法的恩德。

這四點在這裡講的雖然不是很多，我們卻要反覆地思維：小時候，母親對我是如何地疼愛，她克服了多少困難，辛辛苦苦地打工、幹活來養育我……。每個人都可以從實際生活當中，擷取大量有用的修行材料。

我們都明白，天下所有的父母，對自己的子女都是極其關愛的，哪怕是毒蛇、老虎等猛獸也不例外。牠們雖然可以凶殘地殺死其他生命，可是對兒女們依然是舐犢情深、慈愛有加，這是有目共睹的事實。既然動物都能如此，人又豈能例外呢？可見父母的深恩厚德是難以盡述的。

大多數人對母親都有不同程度的慈悲心，通過這些觀察，對母親難以抑制的慈悲心就會源源不斷地生起。

第三是報恩，母親不但現世是我的母親，對我有這樣的恩德，而且在多世累劫當中，她也無數次地做過我母親。每次做母親時，都與現在一樣，對我有那麽多的恩德。她爲了養育我含辛茹苦、任勞任怨，還造了那麽多殺生等罪業。一位母親從懷孕到最後命終之時，在養育一個孩子成長的過程中，要造多少殺盜等業，這是每個人心裡都十分清楚的。因果報應，纖毫不爽，她當時爲我造業的果報，我沒有辦法代受，卻要讓她獨自去承擔。

若她已不在人世，就很可能已經因爲為我造業而墮落到地獄、餓鬼或畜生道中，正爲衆多劇苦逼迫，備受折磨、度日如年。去救她？還是對她的痛苦熟視無睹？答案是毋庸置疑的。如果我無能爲力，還情有可原；但是，如果我有辦法，爲什麽還不立即行動？這樣，想救度母親的念頭就會不由自主地生起來。

怎麽去救度她呢？孝敬母親財物嗎？她現在身處何方，我都不知道，又怎能將錢財物品送給她呢？這些是無濟於事的。更何況，錢財又能起到什麽作用呢？能減輕她的痛苦嗎？能讓她永得安樂嗎？不可能！那該怎麽辦呢？唯一的辦法就是修法，通過修法救度她，這才是報答母親無邊恩德的最好方法。如果這個念頭很強，就可以爲了母親而將自己的一切棄置不顧了。

剛才講過，若自己的母親患了重病，孝順的子女絕對會不顧一切，即使在交通不便的地方，也要把母親背到醫院治療。他不會考慮把母親背到那麽遠的地方所面臨的種種艱難，只會無條件地付出。

同樣，如果慈悲心修得好，就會有很大的動力。這種慈悲心會一直鼓勵我們，不讓我們停滯不前。生起這樣的慈悲心後，就能夠放下自私的念頭，不管自己成佛也好，不成佛也好，都沒有關係，始終將母親的利益放在第一位，時刻督促自己：我就是要去度她！

這僅是以自己的母親爲對境，我們需要再將對境擴大，轉到這一世對我不利不害的普通人。他們曾經也做過我的母親，在做母親時，跟現在的母親完全沒有兩樣。同樣賜給我肉體、生命和財産，教我世間法，使我有學法的機會，同樣對我有這些利益。

當對普通人修得比較好的時候，再轉到對仇人進行觀察，將他納為對境，對他修慈悲心。此人現在雖然這樣害我，我卻不能責怪他，因爲無明，他已經忘卻我們曾互爲父母的經歷，如果他知道曾經發生的一切真相，是絕對不可能害我的，他這樣做是可以理解的。他以前做我母親的時候，同樣對我有如上的四種恩德。我現在如果不但不能利益他，反而加害他，就是不應該的。

對現在的母親、親屬、普通人甚至仇人都可以這樣去思維。最後起座的時候，要把觀想範圍再一次擴大：對一個村、一個縣、一個國家乃至整個地球的眾生進行觀察。最後，對遍天下的一切有情都會産生同樣的慈心。

爲什麽首先以母親爲對境，然後是普通人，再次是仇人，最後是一切衆生呢？這是一種訣竅。如果首先對所有的衆生觀想，而不是按照如上次序，就會導致這樣的問題：表面上看來，好像慈心、悲心已經具足了，但實際上，當遇到有人害你的時候，這種不牢固的慈悲心就會倏然消失。所以，要依照次第進行觀想。

爲什麽要首先觀想母親呢？因爲對母親發慈悲心是比較容易的，從易處下手，先對母親生起慈悲心後，對其他人也就會覺得比較容易了。不能先做最難的，否則你會覺得根本無法對仇人等一切有情生起平等的慈悲，那時你就會失望。

爲了避免這些問題，就要依次觀修。這樣觀修以後，即使今後有人害你，你也不會對他有太大的瞋恨心。作爲凡夫，有了菩提心以後，也不可能一點兒瞋恨心都沒有。但是相對而言，這種瞋心不會保持很久，也不會很強烈。

這是慈無量心的修法。

（三）悲無量心的修法

悲無量心的本體是願一切衆生脫離痛苦。一心一意祝願一切衆生脫離大大小小所有痛苦的不造作的發心，才是真正的悲無量心。

具體的修法是什麽呢？身、口、意的具體要點如前所講，在觀想上師、祈禱上師之後，就開始進行觀想和思維。

有關悲無量心的觀想有兩種觀點：

1．修悲無量心的時候，要觀想自己母親現在的相貌，就像修慈無量心時的觀想一樣。這是一種觀點。

2．修悲無量心時，要觀想一個正在感受難忍痛苦的衆生，比如屠宰廠裡待宰的牛羊或其他生命；或者，自己認爲人世間哪種痛苦最慘不忍睹，就將正在承受這種痛苦的衆生觀想在前面。觀想時，不能把自己當成旁觀者，像看戲一樣地看著他們。而要把自己也觀想成這個衆生，也可以把自己的母親觀想爲這個衆生。

修法時按照兩種修法的任何一種觀想方式都可以。

如果觀想自己的母親，就與前面一樣。將母親觀想在自己面前，然後修知母；知母修好以後，再憶念母親的恩德；其後，就思維如何才能報答母親的恩德。知母、念母、報恩修完以後，接下來的修法就是悲心的修法。

首先，要培養這樣的念頭：願現世的母親脫離一切痛苦，這比較容易。然後觀想，我的母親本來希望自己能享有人天所有的快樂、幸福，不願感受任何痛苦。雖然她不願意接受痛苦，但她經常做的卻是讓自己感受痛苦的業，她的所想和所做是背道而馳的。如果她不願意痛苦，按理來說，就不應該去造業，但事實恰恰相反，她卻不明事理地經常造業，既然造了種種惡業，接踵而來的痛苦就是無法迴避的。另一方面，雖然她希望擁有人世間所有的快樂，但是她卻沒有去做使自己快樂的因──行善。如果不做善事，她就不會得到人天善果。這一切，都是因爲無明，正是無明才使她的所作所爲顛倒錯亂，最終得到的便只能是痛苦的煎熬。

既然母親正在飽嘗痛苦，我們該如何觀修呢？就是要完整地修以下四條：

1．發願，即願我的母親能夠脫離一切痛苦；

2．希求，即非常希望母親能夠脫離所有的痛苦；

3．發誓，我從現在起就要爲母親脫離所有這些痛苦而努力。這樣發誓後，還應有實際行動。作爲大乘菩薩，發了菩提心以後，就要去弘法利生。雖然每個人的能力是不一樣的，有些人差些，有些人強些，但無論能力如何，從現在起，就應該要有這樣的想法和實際行動；

4．祈請，在有了發願、希望和發誓以後，如果沒有三寶的加持幫助，僅靠自己的能力也不一定能夠實現這些目標，所以要祈請三寶加持我能夠讓我的母親脫離所有痛苦。

這四條不但修悲無量心時需要，而且在修捨無量心、慈無量心以及喜無量心時都需要。

這樣發誓後，要不要去實踐這誓言呢？當然要，否則就是欺騙所有的佛菩薩，是有罪過的。但實現此誓言也需要過程，也要根據自己的能力，能做多少就做多少。想一下子讓所有的衆生脫離痛苦，是不可能的。暫時能讓一個衆生脫離痛苦，就讓一個衆生脫離痛苦，能度一個就算一個。

總而言之，從現在起一定要有實際的行動，如果沒有實際行動，現在的發誓就等於是騙人的謊言。說具體一點，如果碰到路邊的殘疾人或是真正一無所有、生活窘困的人向你討錢，你卻視而不見，那你的誓言到哪裡去了呢？還有，比如你能講一點兒法，其他人又不懂，請你給他解釋一些問題，你並沒有其他理由，只是出於私心就拒絕了他，那麽，以前你雖然曾經發誓：從現在起爲了母親脫離痛苦而努力，但實際行爲卻大相徑庭。這說明，當時你也許在心裡誠懇地這樣想過，也許你當時內心根本就沒有真正發誓，僅僅是嘴上說說而已。無論是哪種情況，沒有實際行動都是不對的。

大乘菩薩發了大悲心後，並不是必須立即脫胎換骨，對自己所有的事情都從此不管，專門去利益衆生。如果能這樣做當然好，但這也需要一個過程。若能首先自己成佛，再去度化衆生也可以。無論怎樣，在對現世母親進行觀想時，就要以這四種發心反覆修習。

對現世母親發起這樣的心是很容易的。這樣修起來以後，再觀想一個普通人，對他修悲無量心。首先也是知母，即現在他雖然不是我母親，但是久遠劫以來，他做我母親的次數也是無量無邊的。他與我現世母親一樣，不願意接受任何痛苦，卻一直在造令自己痛苦的因；她也非常希望得到快樂，但整天種的無非是使自己不快樂的因。她是這麽痛苦、可憐和愚昧，我多麽希望她能夠脫離這樣的痛苦啊！我願將自己三世所有善根迴向給她，使她能脫離這樣的痛苦。從現在起無論有多艱難，我都會盡最大的努力去做能令她脫離痛苦的事。在這個過程當中，願上師三寶加持於我，使我能夠給他們帶來一些利益。要依次從以上四個方面去觀想。

對普通人修完以後，再觀想你的仇人，對他也如是修悲無量心。起座前，把所有的衆生觀想在面前，對一切有情觀修悲無量心。這便是悲無量心的修法。

在這些修心的過程中不能認爲，因爲經書上這樣要求，所以我才這樣思維。所謂經書的要求是指：如果你要修菩提心，就應該這樣修，順序就是這樣，可是做不做卻是自己的事情。不管經書上怎麽要求，發菩提心當然要主動，不能被動，發出離心也是如此。所有認爲「修法上這樣說或是上師說要這樣做，所以我才這樣做」，或者「因爲佛告訴我要這樣做，我才這樣做」的想法，都是不對的。

無論是佛的教言也好，上師的教言也好，若你心裡沒有真實的體驗，就是被動的。我們應該做到，無論佛是否要求我們度衆生，我們都應將度化衆生、利樂有情當作自己義不容辭的責任。

有些人會想，現在我自己都是一個凡夫，又怎麽去度衆生呢？雖然你現在是一個普通人，連外加行都沒有來得及修，但是你可以發願：我現在雖然沒有能力，但是我要努力讓自己具備這樣的能力，等到有能力的時候，我一定要去度衆生。這樣的發心是必須要有的。如同一名學生在讀書的時候，什麽能力也沒有，但是他依然可以有很多未來的計劃，如畢業後要怎樣去開展自己的事業等等。同樣的，我們現在也需要有遠大的志向：雖然我現在在修行上沒有很大功德，但這些是我能夠做到的，做到以後我一定要去度衆生，一定要去幫助衆生！這樣的抱負一定要有！若沒有這種發心，所修的菩提心就是無根無蒂、不具生命力的。