《親 友 書》略 釋
龍 樹 菩 薩 著
義 淨 三 藏 譯
索 達 吉 堪 布 釋
頂禮吾等大師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮大恩傳承諸上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義！
為救度一切眾生，請大家發無上的菩提心！
釋題名：《親友書》是龍樹菩薩為他的親友——樂行國王傳講的教言。因為當時他們沒有碰面，所以此論是用書信來傳授，以此而名為《親友書》。在漢文大藏經中，此論又名《勸誡王頌》、《勸發諸王要偈》、《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》（龍樹菩薩與樂行國王的故事，詳見《大圓滿普賢上師言教•第四業因果引導》）。
作者簡介：龍樹菩薩開創了兩大車軌中的中觀深見妙乘。本師釋迦牟尼佛在《楞伽經》中親自授記說：「南方白達地區中，具德比丘有盛名，彼名稱中呼作龍，能破有無二邊執……。」是已得一地的大菩薩，在《文殊根本續》、《時輪後續》、《大雲經》、《大鼓經》等大乘經續中也有明顯的授記：「佛涅槃後四百年（有說六百年、五百年等），他在印度南方廣弘大乘佛法，並得一地菩薩的果位，最後往生極樂世界。」還是其他經典中說，他得七地菩薩的果位。龍樹菩薩造了許多關於顯、密宗方面的論典，《親友書》是其中的一部。
譯者簡介：義淨三藏，唐朝人，原籍山東，十四歲出家，後到印度求法，在那爛陀寺求學二十餘年（此處有兩種說法）。後來從印度帶了很多經典回國，在長安等處進行翻譯，譯著很多，如《華嚴經》等，成為中國佛教史上四大翻譯家（鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨）之一，在翻譯佛經方面作出了巨大貢獻。他的傳記在《大唐西域記》、《高僧傳》裡有比較詳細的記載。義淨法師當年在那爛陀寺求學時住過的房屋遺址至今還在。
本論分三：初義；論義；後義。
甲一分二：乙一、立誓句；乙二、作者謙虛語。
乙一、（立誓句）：
具德我演如如教，為生福愛而興述，
真善宜應可審聽，此頌名為聖祗底。
此頌表明龍樹菩薩對國王寫信的目的。「具德」是尊稱，此處指樂行國王。國王，你是具足功德者，我今於此演說如來之教言，其目的是為了讓國王你對佛法生起不共同的信心和福德。如果對佛法生起信心、愛樂，則肯定會產生很多福德，對你今生和來世都有很大利益，所以我在這裡很歡喜地講述一些教言，善者國王你應該好好聽聞。「祗底」是梵語音譯，一種頌詞的形式（或譯音為伽陀），屬六十種梵天妙音之一。
我們學習佛法，應該依靠諸佛菩薩的經論教言，不應依靠凡夫以分別心所造的論。學習此論與龍樹菩薩親自為我們講法沒有任何差別，為什麼呢？因為我們聽了龍樹菩薩的教言，只要懂得了其中的意義，則與尊者為我們親自講法又有何不同呢？
乙二、（作者謙虛語）分二：丙一、詞句上的謙虛；丙二、意義上的謙虛。
丙一、（詞句上的謙虛）
隨何木等雕佛像，諸有智者咸供養，
縱使我詩非巧妙，依正法說勿當輕。
無論是什麼材料做的佛像，比如木頭雕刻的佛像，雖然不如黃金、白銀做的佛像那樣高貴，但它畢竟是佛的代表身像，所以智者一定會供養。以此為喻，龍樹菩薩謙虛地說：我寫的這部《親友書》，雖然詩詞並不巧妙，不太悅耳，但所依靠的是真正的佛法，所以希望國王你不要輕視，不要覺得沒什麼好看的就棄於一旁。
此為謙虛詞。因為若一地菩薩作的詩詞不巧妙，那誰作的會更巧妙呢？難道凡夫所作的詩詞會很巧妙嗎？那是不可能的。正如寂天菩薩在《入行論》開頭說：「此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧，是故未敢言利他，為修自心撰此論。」在座的四眾弟子！我（堪布）的漢語言水平雖不是很高，表述得也不好，但我是依靠龍樹菩薩的金剛語來宣講，所以你們也應該恭敬，不要輕視。因為木頭所做的佛像，也應恭敬，那麼我所說的語言雖不太悅耳好聽，但宣說的是佛菩薩的金剛語的緣故，所以在座者應該好好聽受。
丙二、（意義上的謙虛）：
王雖先解如如教，更聞佛語增勝解，
猶如粉壁月光輝，豈不鮮明益殊妙。
國王，雖然你以前已經理解通達了如來的許多教法，如果你繼續聽聞，則對增上你的信心、大悲心與智慧會更加起到促進的作用。我現在所宣說的是佛的教言，你再仔細聽聞，則會更加增上對佛法的勝解。比如白色的牆壁，其色彩本來已經很鮮明，如果在此粉壁上，再映上十五夜晚晈潔的月光，那它的色彩難道不是更顯得鮮明和美妙嗎？同樣，在座的各位，你們本來對佛法已經有所通達，如果再聽一聽龍樹菩薩的教言，則也會如粉壁上照射月光一樣，智慧更為增勝。
甲二、（論義）分二：乙一、道的基礎；乙二、道的本性。
乙一分二：丙一、略說六種隨念；丙二、廣說後三種隨念。
丙一、（略說六隨念）：
佛法並僧眾，施戒及與天，
一一功德聚，佛說應常念。
六種隨念法，在彌勒菩薩《現觀莊嚴論》中講的較廣，另在米滂仁波切尊者的《智者入門》中也有所闡述。六種隨念，即是隨念佛、隨念法、隨念僧、隨念施、隨念戒、隨念天。修這六種隨念中的任何一種都聚集著巨大的福德，雖然都是資糧，但從反體來講卻又各自不相同，所以，本師釋迦牟尼佛在經教當中告訴我們，有信心者應該常常去憶念。
為什麼要常憶念呢？因為六隨念處每一個都具足殊勝功德，每憶念一次，我們都能得到無邊的福慧，常常隨念，就能使我們的正見和修行穩步增長。在這六種隨念中，佛是我們的追隨皈依處；法，是我們所行持的方向與標準，如果沒有隨念佛法，我們就失去了所修；僧眾，是我們修行過程中，乃至菩提間不分離的道友，也應恆常隨念。以上是隨念佛法僧三寶。不論是出家人還是居士們都應該經常念誦《隨念三寶經》，經中對三寶功德講得很清楚。我（堪布）以前也是再三講過念誦這部經的重要性，你們有些把此經做為自己的日常功課來念，有些好像覺得這部經已經陳舊了，沒有再念的必要，如果覺得念誦這部經是一種負擔，那麼不念也可以。但反過來說，做為一個皈依三寶的佛弟子，不隨念三寶，那又去隨念什麼呢？所以我們應該恆時隨念三寶，對自己的今生後世都會有不可思議的利益。接下來是隨念「布施」，布施有無量的功德，眾生都希求今世或來生的資財受用圓滿，得到這些圓滿的殊勝方便就是布施，佛在《賢愚因果經》中詳說過這類因果。所以應該隨念布施，並且盡力加以實行。戒律，是所有功德的基礎。失去持戒的功德，也就同時失去了其他的一切功德，為了其他功德的生長，嚴謹持戒的地基實屬必需。清淨戒律則來源於對戒律經常地隨念，所以應該隨念戒。隨念天就是隨念天尊，天尊有兩種含義，一種指我們現在修持十善業，將來不墮惡趣，生到天界享受欲天的安樂，此亦稱為隨念天尊；另外一種指的是智慧天尊，如文殊菩薩、觀世音菩薩等，這是我們修法中必須依靠的，所以應該隨念。這六種，每一種都具足如是的功德，所以佛在經中告訴我們應如是恆常隨念。下面廣講後三種隨念，即隨念天、隨念施與隨念戒。
丙二、（廣說後三種隨念）分三：丁一、隨念天；丁二、隨念施；丁三、隨念戒。
丁一、（隨念天）：
十善諸業道，身語意常親，
遠離於諸酒，亦行清淨命。
十種善業是身、口、意的善業。十善業即是身不殺、不盜、不淫，因為殺生、偷盜、淫欲是身體造的罪業，所以不殺、不盜、不淫則為身的三種善業；語的四種善業，不說妄語，不說離間語，不說綺語與不說粗語；及意的三種善業，不起貪心，不起瞋心，不起邪見。此處「親」即是依止的意思，也就是要求三門經常行持十種善業，以此則會遠離不善，獲得安樂。
在行持十善業的基礎上，還應遠離飲酒，並行持清淨正命，拋棄五種邪命。飲酒有很多的過患，雖然飲酒不是自性罪，但是飲用之後會生起一切過失。釋迦牟尼佛教誡我們說，如果誰飲酒，則不是我的弟子。因此，龍樹菩薩在本論中，也遮止飲酒。如果自己集一生之力行持善法，清淨自活，則今生當中一切可得到圓滿，來世享受人天福報，尤其是生於三十三天、梵天等天界中，安住天尊座上，盡享世間的種種安樂。此為人天乘道。
這一頌是以宣說升天堂的因——十善法等，推出依此行持必能得升天堂的果——隨念天。很多論典中在表達某些意義時，並不直接敍述，而是用因上說果，或是果上說因的方法，此頌便是以因說果的例子。
丁二、（隨念施）：
知財體非固，如法施比丘，
仙師及貧賤，來世為親友。
我們修行人應該知道世間的一切財富，其本體是沒有什麼堅固的，它的本性是無常。如果我們有財物施捨卻沒有去布施，那這些財物從某個角度來說已白白浪費了，弄不好反成為自己墮落的因。以前轉輪王的財富可以和天人相比，這是布施的果報，但因一切是無常的緣故，他們死的時候，這些財富自己也無法享受了。所以在我們有能力之時，應該如理如法地去布施。首先，應對比丘作布施，（本來對待上面的殊勝境叫供養，對於下面的對境叫布施，但供養、布施都有「給予」的意義，所以這裡對比丘、上師等也可以叫布施。）為什麼要布施比丘呢？因為清淨比丘是能圓滿福德的殊勝福田，在比丘前應作各類所需的廣大布施能積累起巨大的福德。「仙」指仙人。在古印度有很多人為追求解脫而勤修善法，他們在靜處精修禪定，具足四禪五通，並引導他人修習十善法而生於天界，在世間來說也很了不起，所以也應對仙人布施。上師是三世佛的化身，圓滿一切功德，與上師結緣，能種下究竟解脫的種子，乃至現世得到解脫，又因為上師是一切功德的來源，對我們有無比的恩德，所以極應供養。貧賤者需要幫助，也能幫助修行人生起悲心，圓滿資糧，布施貧者既然能夠圓滿二利，當然應該去布施貧者了。
今世如法布施比丘、仙人、上師、貧賤者等，就相當於為自己來世結交了最好的親友。為什麼這麼說呢？因為今生對「福田」和「悲田」如法布施，來世果報成熟，各種各樣的財富和順緣自然無勤湧現，到時候自己的口袋裡不要愁找不到財物，而是要擔心財物找不到口袋可裝了。布施就如同富裕而又慷慨的親友一樣，隨隨便便可賜予你很多財物，任何一個世間親友都不能與之相比。總之，今生如法地布施，定會換來後世財富的圓滿。對於此理大家都應該已經通達了！龍樹菩薩是一千三百多年前的大德，他所採用的語言表達方式也許和現在有所不同，但因為有歷代高僧大德的正確傳承，現在我們因上師的恩德，領會尊者的真意可說是毫不費力。
丁三、（隨念戒）：
眾德依戒住，如地長一切，
勿冗瘦雜怖，佛說應常習。
一切功德依戒而住，我們修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常的重要。就像萬物生長依靠大地，沒有大地，則萬物無由生長一般，如果一個人沒有持戒，則任何功德都生不起來。藏地的高僧大德在講戒律功德的時候，都經常引用龍樹菩薩的這一頌做教證。一切功德依靠戒生長，依靠戒安住，若具足清淨的戒，則一切功德自然而然會增長。如果我們聞思閱讀過戒律方面的經論，知道了持戒的功德與破戒的過患，則會對持戒產生興趣，即使沒有他人督促，自己也會護戒如眼。《戒讚》的作者丹增洛若堪布，是巴楚仁波切的一個弟子，一生當中持戒非常清淨。在《密宗虹身成就略記》中也記載了他的事蹟，最後尊者向東方跨七步，然後說：「我是烏金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體離偏袒，沙門八果離虛名。」說完就顯示圓寂了。對他作的《戒讚》我們都感到非常稀有，裡邊大大讚歎了持戒的功德，亦講了戒為一切功德的來源。為了增長自己持戒的信心，大家應該多看一些持戒功德方面的經論。
「勿冗瘦雜怖」指持戒時須避免的四種情形。「勿冗」，即不要犯根本戒；「勿瘦」即不要減弱對治力，因為守戒必須要有強有力的對治，如果對治力薄弱，煩惱粗猛現前時則不可能繼續守戒；「勿雜」指不要染有世間八法的心念而持戒。比如，今生當中出家守戒，只為了讓別人認為自己很莊嚴，或者為了治病而出家守戒等，守戒與世間法相雜不應理，應該捨棄；「勿怖」，即在持戒時不要有怖畏心，哪怕遇到生命危險，也要以大無畏的精神繼續守戒。在文革期間，佛法遭到損害，當時沒有一個讚歎戒律的人，那時幾乎所有出家人都還俗了，但是法王如意寶和幾個老比丘，仍然是不畏艱險，清淨持戒。法王如意寶後來說：「我們現在有這麼好的條件和環境，如果還不能守戒，則太可憐了。」有一些出家人到漢地去後，說自己家裡人不理解，所以在家裡穿俗裝，回來時穿僧裝，這方面我不太高興，也專門呵斥了他們。在文革期間，法王如意寶沒有脫下僧衣。你們家裡人不理解就讓他們不理解吧，沒什麼大不了的。要想家裡人對你們出家真正理解，是很難的事情，所以你們出家後回去，千萬不要因為家人不理解而脫下僧衣，出家人到不理解佛法的人群當中時，讓他們感到奇怪是很正常的事，不要為了適應他們的胃口，損毀自己的尊嚴。在這個末法時代當中，不管他們說什麼，對你而言是沒有過失的，他們誹謗你，你沒有任何過失，你不要為了使他們不生邪見，就去還俗，你這種想法實際愚笨無比，趕早丟開！
做為一個佛弟子，不論居士還是出家人，都必須持守淨戒。法王如意寶說：現在有很多人自稱是很了不起的密宗瑜珈士，但從戒律方面看，實際他連居士戒也沒有，怎麼可能有不具足戒律的密宗大成就者，怎麼可能會有這種「大瑜珈士」呢？這種人就如天空中生長的鮮花一樣，說得漂亮，實際沒有。在末法時代當中，雖然持清淨戒律比較困難，但應該想到，人生非常的短暫，在這短暫的人生之中，如果沒有持守清淨戒律，任何功德無法積累不用說，後世還要感受恆久艱難的痛苦啊！如果我們當中有些人以前因為心不清淨導致了行為上的不如法，那麼，現在就應該儘量制止惡行，努力嚴持戒律。
凡夫人持戒，首先確實有些困難，在我們學院中幾千人都能嚴持淨戒，如果是對治力薄弱的話，守一天的戒也很困難。但是逐漸逐漸嚴格要求自己，在持戒時做到「勿冗瘦雜怖」，時間久了也就不會很困難。因此，佛說對於守戒應該常常串習。以前很多的高僧大德，就是一輩子這麼守戒的。法王如意寶說：「守戒中困難大，功德也會大，尤其對我們修行者，更應對困難不畏懼，一心誓守淨戒。」
乙二、（修道的本體）分三：丙一、略說六波羅蜜多；丙二、廣說六波羅蜜多；丙三、結尾讚歎。
丙一、（略說六波羅蜜多）：
施戒忍勇定，慧不可稱量，
此能到應修，渡有海成佛。
此頌為略說六度。「施」指的是布施波羅蜜多；「戒」指持戒波羅蜜多；「忍」即為忍辱波羅蜜多；「勇」指精進波羅蜜多；「定」指禪定波羅蜜多；「慧」為般若波羅蜜多。每一度都有無量無邊的功德，所以說為「不可稱量」。六度是大乘佛法的總集，沈溺在六道輪迴大海中的眾生，想要超越輪迴大海，必須依靠六波羅蜜多這艘殊勝的大船。只要我們登上這艘船，就可以很順利地圓滿渡過三有輪迴大海，到達究竟彼岸，登上佛果的寶洲。
丙二、（廣說六波羅蜜多）。分六：丁一、布施波羅蜜多；丁二、持戒波羅蜜多；丁三、忍辱波羅蜜多；丁四、精進波羅蜜多；丁五、禪定波羅蜜多；丁六、般若波羅蜜多。
丁一、（布施波羅蜜多）：
若孝養父母，其家有梵王，
現招善名稱，來世生天堂。
因為父母對自己恩德很大，所以應該孝養。誰人恭敬孝養自己的父母，則他已具足了梵天、帝釋等天人的福報，很多天人也會經常加以保護。此人今生自然會招感善妙名聲和圓滿財富，來世不墮惡趣，生到三十三天等勝妙天宮，成就帝釋梵天的果位，享受無量的安樂和福報。除了對父母孝養外，藏文中還提到了對上師應恭敬供養。
提到「天堂」，很多人都以為是外道的說法，實際在佛教中也是承認的。眾生持戒修善，修習四禪八定的福德成熟時，即可往生六趣中的天界。如今世間上很多人學佛只是為了升天堂，你對他講好好學佛可以升天堂，他特別高興，讓他成佛他卻聽不懂。確實，升天堂也可以，但如果把升天堂當成究竟的歸宿，那就顯得目光太短淺了。
丁二、（持戒波羅蜜多）分四：戊一、所護的戒；戊二、斷除違品；戊三、修持不放逸；戊四、以喻說明不放逸。
戊一、（所護的戒）：
殺盜淫妄說，耽食愛高床，
斷諸酒歌舞，華彩及塗香，
若女男能成，此八支聖戒，
欲界六天上，長淨善當生。
因為當時樂行國王是在家的居士，所以龍樹菩薩為他講解八關齋戒。菩薩告知國王應護戒：不能殺生，不能偷盜，不能邪淫，不能說妄語。這四條為根本戒，不僅出家人，居士也不能犯。八關齋戒中，除了四根本戒外還有四條支分戒：即不「耽食」——不非時食；不坐高廣大床；斷飲一切酒；歌舞、華彩及塗香，這裡合為一條，意為在言語方面不能唱歌，身體不能跳舞，也不能故意去觀、聽；「華彩」即花鬘項鍊及耳環、戒指等各種飾品，「塗香」，指在臉上所用白色、藍色、紅色等各種顏色的香料化妝品等。這些容易使人增上貪欲，所以都應捨棄。在我們學院的出家人不必說了，就是來這裡學法的女居士們，什麼耳環、項鍊、戒指等很多裝飾、化妝品都捨棄了，接近於出家人，非常好。
如果善男善女能持守這八關齋戒，六欲天的福報都會得到。女眾以此持戒福德，能轉不淨女身為男。而且以等流善果能在欲界天中修習善法，以長期親近善法的緣故，善根能得以增長。
戊二、（斷除違品）：
慳諂誑貪怠，慢淫瞋氏族，
多聞年少嬌，並視如怨賊。
守戒時有十三種煩惱違緣。第一種是「慳」，指既不願意供養，也不願意布施，非常吝嗇；「諂」即假作親熱、奉承他人或自己本來有一些過失，但不願意在別人面前懺悔，只想盡量隱瞞；所謂「誑」是以種種手段誑惑、欺騙他人，如自己本無功德，卻假說吹噓自己得到了功德；「貪」，這裡指對人以外的物質財富生貪；「怠」即懈怠，對善法缺乏精進；「慢」是自己本來沒有任何功德，反而覺得自己很了不起，在身體和語言上表示出傲氣來。（驕和慢有一點兒差別，慢是還要在自己身體和語言方面表現出來。）「淫」，指貪執內有情，對某某人生起貪愛心；「瞋」，指凡對自己不滿意的對境生起瞋恨心。
以上是從煩惱而言，下面講五種驕傲。「氏」的驕傲，氏在古漢文中，指官職、地位，如中國古代有「豢龍氏」、「禦龍氏」等官職。有些人大權在握，便心生傲意煩惱；「族」驕傲，比如認為自己是國王種姓，是領導的子女，種姓家族很高貴，很了不起！「多聞」的驕傲，比如認為自己學了很多年的法，現在不論是顯宗，還是密宗我都懂，我可以說是多聞第一，很了不起啊！「少年」的驕傲：即自恃青春年少，年輕有為；「嬌」的驕傲，嬌是美貌的意義。「喔！我長得這麼漂亮，恐怕再沒有像我這樣好看的了！」等等之類的心理。
對待前面的八種煩惱和這五種驕傲，我們需像對待敵人一樣謹慎，只要稍一生起就應如臨大敵，馬上遠離或加以消滅。如果讓它們佔上風，則自己的戒律很難得以護持不失。
戊三、（修持不放逸）：
說無生由勤，有死因放逸，
勤能長善法，爾可修謹慎。
「無生」，在藏文中有「甘露」之義，亦指「涅槃」或「解脫」。本師釋迦牟尼佛在經文中告訴我們，涅槃、解脫等究竟無生的甘露，其來源是精勤。精勤亦即為不放逸，所以佛告訴我們：無生清淨涅槃的來源是不放逸。過去諸佛亦是通過不放逸而得到涅槃、成就佛果。
涅槃由不放逸而來，那三界輪迴的生死因緣又是什麼呢？就是因為放逸不精勤修法的原因。如果我們今生當中放逸度日，沒有好好持戒，沒有精進修行，那我們在生死的大海中就會一直流轉，永遠得不到解脫。因此龍樹菩薩告誡國王，你不要像沒有受過佛教教育的世間人一樣，對因果善惡什麼都馬馬虎虎，應時時刻刻小心謹慎，小心翼翼才能避免過失的發生。三門謹慎的人能與佛法相應，也能與世間善法相應，所以這種謹慎的精神特別重要。如果經常這樣謹慎，以前所作的很多壞事，比如殺生、偷盜等惡業，現在有沒有改正的機會呢？完全可以！
戊四、（以喻說明不放逸）：
先時離謹慎，後若改勤修，
猶如雲翳除，良宵睹明月，
孫陀羅難陀，央具理摩羅，
達含綺莫迦，翻惡皆成善。
今生當中，由於放逸身心而為各種煩惱摧動以及業力現前，造了很多如殺生、偷盜等極多粗重惡業。如果烏雲將月亮層層包住，月亮便不能顯現皎潔的光芒，但一旦將烏雲遣除，月亮解除束縛，完全顯現出來，將帶給世界清涼的光明，尤其是在十五日，月光會顯得更加明亮。同樣的道理，我們以前做過的很多壞事，現在改正過來，重新作人，勤修佛法，則可以遣除往昔的一切惡業障垢，佛經中如是宣說，而且這種人仍具解脫的機會。
偈中用了三個公案來說明這一點。孫陀羅難陀是佛陀的弟弟，他剛出家時，白天晚上仍然想著自己漂亮的妻子，不能安心修行，後來世尊將他引到天界與地獄去觀察，了知欲界之安樂沒有真實，輪迴的痛苦真實可怕，因而生起了無比的厭離心，從此漸漸除去貪心，後來得到了阿羅漢果位，這說明貪心雖重亦可以對治。央具理摩羅即是「指鬘王」，因他依止了外道的教法，愚癡心很大。外道告訴他殺一千人即可得成就，他信以為真，先後殺了九百九十九人，此時佛觀察調化他的因緣成熟，便以方便調伏，使他從一個「惡王」，最終成為了證悟羅漢果的聖者。還有未生怨王，以前瞋心特別嚴重，起初殺父囚母造了五無間罪，後來得到阿羅漢教化，勤修懺悔，造了八萬四千塔，廣布聖教，後來帶業往生了。「達含綺莫迦」指的是「能樂」尊者，他以前不僅瞋心嚴重，而且貪心也很嚴重，他結交惡友，欲對他人妻子作邪淫，殺害了自己的母親，造下了五無間罪。後來在釋迦牟尼佛教下皈依、懺罪，命終之後，未墮落惡趣，而轉生於三十三天。（《百業經》中也講了一個人曾殺五千人，但後來通過改悔證了阿羅漢果位）。像孫陀羅難陀等，以前雖然造了很多惡業，但後來依止佛教，改正惡習，修持善業，以此而得到了暫時的人天果位或究竟的阿羅漢果位。
龍樹菩薩這部論，從表面上看是對樂行王的教言，但實際也是對我們的教言。在佛的教法下，從來不違規是最好的，然而如果犯有過失，只要知錯能改也可以算是智者，可以算是修行人。古人說：「人非聖賢，孰能無過。」我們生來不是聖者，難免犯錯誤，但只要正確面對，能知慚識愧，還是有機會將所犯過失懺悔清淨的。所以，過去所造的惡業，現在開始改正還是來得及，所謂「亡羊補牢，為時不晚」講的就是這個道理。以上戒波羅蜜多宣講完畢。
丁三、（忍辱波羅蜜多）分四：戊一、斷除瞋心；戊二、斷除懷恨心；戊三、心之差別；戊四、捨離粗語。
戊一、（斷除瞋心）：
勇進無同忍，勿使忿勢行，
終得不還位，佛證可除瞋。
「勇進」指需要以勇毅的心態去行進的行為，通常稱為「難行」或「苦行」。在佛教的「難行、苦行」中，沒有能比得上修安忍的難度、功德。《入菩薩行》云：「罪惡莫過瞋，難行莫過忍，故應以眾理，努力修安忍。」故菩薩在此勸告國王不要輕易生起瞋恨心，並做出憤怒的行為。瞋心是安忍的違品，如果能斷除瞋心，常修安忍，最後一定能得到不還的果位。因佛在經中說過：「諸比丘，汝等若斷除嗔恨心，即得不還果位。」
戊二、（斷除懷恨心）：
他人打罵我，欺淩奪我財，
懷恨招怨諍，捨恨眠安樂。
在修行的過程中，其他人無緣無故毆打、辱駡或者欺淩我，乃至於奪取我的一切財產，這時該如何處理呢？佛在經中再三告訴我們，應修安忍波羅蜜多。面對這些損害，一般人雖然很難忍受，但作為一個求解脫者，除修安忍外可說是別無選擇。如果不修安忍，而是內心「懷恨」，總是不能忘記他人對自己的侮辱、打罵，想要伺機報復。一直耿耿於懷，想要伺機報復，那就要「招怨諍」，自己當即就會感受怨恨心所引起的痛苦，而且還會引起更多的諍鬥及很多其他以後成熟的痛苦。懷恨有如是的過患，所以應該當下斷絕懷恨心的延續。應該這樣觀想：不管他以前對我如何損害，我不能和世間人那樣「以牙還牙，以眼還眼」地進行報復，因為我是佛弟子。《修心八頌》中說：「他人出於嫉妒心，非理辱駡謗我等，虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。」我們既然天天這樣念誦發願，對佛菩薩說我們是修學「佛子行」的人，那麼在實際情況出現時，哪怕我們的頭顱被砍斷了，也不應該違背菩薩行，修習安忍。
如果我對待別人如同對待自己的兒女一樣，但他人卻將我看成怨敵，這時我要思維：他這樣如怨敵一樣對待我，不全是他的錯，所謂「一個巴掌拍不響」，`我自己如果做的全部都對，他人怎能無緣無故地損害我呢？肯定我們之間有一定的惡緣——至少在前世我損害過他，如果現在不忍耐而以怨報怨，那我們之間的芥蒂只會越來越深，這就是需要修安忍的因緣。所以我覺得還是把這些煩惱丟開，彼此之間說錯一些語言，別人行為稍微有一點不對，自己退讓一點，捨棄瞋恨心，完全可能「大事化小，小事化無。」如果老記住他人幾個月前對我說了什麼，做過什麼，當時他對我的臉色不善……。這樣不但可能激化仇恨，而且還顯得自己心量太過狹小。有些人在修本尊觀的時候，腦海中老是顯現怨敵的怒容，不知道怨敵能賜他什麼悉地。原來有些人的相貌看起來比較莊嚴，但由於怨敵的出現，致使內心瞋恨的火焰把自己的臉都燒變了形，眼露血絲、齜牙咧嘴的樣子是很難讓人認為是「好看」的。
基於上述理由，我希望作為一個真正的修行人，不應該對他人懷恨在心。我自己也是經常遇到這種損害，但對他人不懷恨這一點我還是做得到。不管是你們當中的人，或是其他的人，以前對我好或對我不好，我到現在還是一視同仁，心裡確實沒有一點執著。所以你們在座者，有些人雖然還沒辦法和我一樣，但還是要試著去忘掉別人對你的損害，忘掉彼此間的仇恨，否則你晚上因為懷恨睡不著覺，心中一直盤算：如果明天早上我碰到他，我該怎麼辦？這人太不講道理，應該把他罵的狗血噴頭？或者他實在不聽，就應該好好教訓他一頓……。因此又招來了很多的怨敵麻煩，這樣就不太划算了。
我們現在掌握了一些對治煩惱的方法，對調伏自己起了一點作用，這都源自於聽聞佛法的利益。如果我們的心因為缺少了佛法的滋潤，從而變得越來越堅硬，這樣就不得了，我們必須要依靠佛法對治煩惱。現在法王如意寶所傳的《入菩薩行》，以前我們學的《修心八頌》、《佛子行》等佛教經論，全部都圍繞這個問題講，其實甚至整個佛法系統也全都是為調伏煩惱而設置的，不調伏煩惱的教法，就不是佛的教法！現在，如果你們對大乘教理努力聞思修習，對治煩惱可能是沒有多大的困難。龍樹菩薩最後說，我們如果將怨恨心捨去，連睡覺也都是很安樂的。
戊三、（心之差別）：
如於水土石，人心盡彼同，
起煩惱前勝，愛法者如後。
由於業力不同，眾生的心態也是各有差異，此處概述了人們的三種心態：一種是極穩重的；一種是較穩重的；一種是不穩重的。我們修法人必須保持極穩重的心態。
龍樹菩薩說道：一般人的性情不穩，現在所想的事，一會兒就變了，如同在水面上寫字、畫畫，馬上就會消失，沒有什麼可靠的，很不穩重。有一類人的性格比較穩重，如在土上畫的花紋，雖然比水上畫紋穩定得多，但仍經不住風雨的考驗。最好的是性格如同石刻的人，性格最穩重的人，他就如同雕刻家在石頭上刻的文字圖畫一樣，經過幾百年甚至幾千年的風吹雨打，仍然是一筆一畫，清晰可辨。如當年阿育王在石柱上所刻的文字，離現在已有二千多年了，但還是仍然存在著。這裡以水、土、石上的字作喻，說明人的心也是有不穩重、穩重、非常穩重三種。自己屬於哪一種人，仔細觀察就可以了知，不需要去問空行母、瑜伽士。如果自己內心不穩重，今天學佛法，明天就可能跑去學外道，最後內外道都沒學成，徒自懊惱，所以學法一定要穩重。
一般凡夫根性下劣，煩惱特別嚴重，其心態用水紋的比喻較恰當，這種人與佛法的緣分很淺，今天想學這個法，明天又想學習那個法，今天依止這個上師，明天又要去依止另一個上師，性情變化莫測，沒有很大的前途。中間比較穩重的人在這裡省略了，下面是最好的一種，喜歡勤求佛法者的心態，就如同後面所講如石頭上的文字一樣穩重。以前秋吉堪布在傳講《二規教言論》時，經常說：「龍樹菩薩早已經為我們講過，人的心態有三種。」我為你們傳《二規教言論》時，也用過這個教證。從心態方面來講，龍樹菩薩告訴我們應該取後面的——如石頭上的花紋。我們求法者的心態，不要像水紋和土紋，應該像刻在石頭上的文字一樣，始終堅固不變，即使遇到再惡劣的環境，對上師與佛法的信心始終如一，牢不可拔。為了使自己信心更加增上、穩定，大家可以祈禱法王如意寶、龍樹菩薩等一切上師的加持，祈禱的力量無量無邊，最恭敬的祈禱必能得到最大的加持力。
戊四、（捨離粗語）：
佛說三種語，人美實虛言，
猶如蜜花糞，棄後可行前。
釋迦牟尼佛告訴我們，人的語言分為美語、實語、虛語三種。從世間角度講，「美語」指優雅有益的語言，這種語言聞時悅耳，聞後舒心，自始至終都讓人溫暖舒暢；從出世的角度講，美語不僅是文句優美，而且還應以教證、理證來做莊嚴，如同法稱論師、月稱論師的金剛語一樣，利益眾生直至成佛！實語指遠離一切虛妄，力求誠實的語言，從世間到出世間，實語有多種不同的層次，作為凡夫，「實語」指實事求是，心口一致的老實話，從不捏造事實。實語者給人一種忠實、可靠的感覺，他人無法加以懷疑與揣度；「虛言」指出自奸詐者的虛偽言詞，儘管有些虛言裝飾得異常圓滑，但不離欺騙與狡詐的性質，不就像一些搞生意的人為了些蠅頭小利，開口就是一大堆好聽的虛言，而被大家稱做「奸商」嗎？
如果以比喻來對應：美語如同蜂蜜，甜美的滋味人人喜歡；實語如同美麗的花朵，處處惹人喜愛；虛語如同惡糞，人人都很厭惡，甚至怕聞到它的氣味，更何況說接觸。人們都擔心被糞穢染污，以此來看，用惡糞來比喻妄語是最恰當不過的了。
龍樹菩薩作了以上的分析之後，告訴我們捨去如糞穢的虛言，行持美語與實語。做為一個學法修行者，應該把說美語作為第一選擇，如果有困難，那就應該老老實實地說話，這樣至少對自己和他人不會造成傷害，不會造惡業。沒學過佛法的人，習慣非常狡猾地將一句鬼話彎來繞去，最後將自己想要的東西套走。但修行者沒必要這樣做，我們必須要有一個坦率的性格，更何況我們面對的是極其嚴重，且互相都信任的對境——上師和道友。因此，做一個實語者就顯得極其重要了。
丁四、（精進波羅蜜多）分二：戊一、說精進之對境；戊二、心行同一而精進。
戊一、（說精進之對境）：
今明後亦明，今暗後還暗，
或今明後暗，或今暗後明，
如是四種人，王當依第一。
世間的人大致可分為四種：有些人今生、來世都置身於修持正法的快樂光明當中(今明後亦明)；有些人今生、來世都在遠離善法、善果的痛苦黑暗中渡過(今暗後還暗)；有些人今生中享受安樂，甚至不知道什麼是痛苦，而來世卻懷疑安樂只是一種傳說，而相信痛苦是一種永恆(今明後暗)；有些人今生中生活在痛苦中，後世卻長享安寧(今暗後明)。
第一種人，因為前世行持善法故，今世安享財富、名聲、地位等世間圓滿，而且繼續精進行持佛法，使福德更加增上，前途愈來愈光明；第二種人，因為前世造惡業之力，今生當中遇到各種疾病與障難，從世間的財富、地位等角度來看，好像世間上再找不到他那樣痛苦的人了。但他不對自己的罪業果報進行反思，進行悔改，而是怨天尤人，繼續造作惡業，這樣就又播下了來世更加痛苦的種子，如從暗處進入更暗處，亦可說是沒有出頭之日了；第三種人，雖然今世當中財富等很圓滿，生活安樂，但卻不懂得去珍惜。因為不懂因果不虛的道理，糊裡糊塗地造惡業，甚至誹謗佛法，他的來世毋庸置疑，必定墮落三惡趣，飽嘗痛苦；第四種人，今生猶如處於黑暗之中，看不見自己有什麼安樂，無吃無穿，集各種苦難於一身，受盡了折磨……，但後來由於善知識的引導，他自己的善因也成熟，趨入佛法，了知今生的痛苦是前世造惡業而招致的，因此洗心革面，痛懺業障，精勤於佛法的行持，因此引來了光明的後世。
如是四種人中，國王你應該選擇做第一種人。由於你前世的善業福德力，今生當中具足世間種種圓滿，遠離痛苦，享受安樂，既然已經具備這樣的基礎，又為什麼不為來世的安樂作籌備呢？你應該精進不懈地去行持佛法。精進是一切善業與解脫功德的來源，沒有精進就沒有暫時和究竟的安樂。為了暫時之安樂與究竟的解脫，應該精進啊！
戊二、（心行同一而精進）：
自有生如熟，亦有熟如生，
亦有熟如熟，或復生如生，
庵摩羅果中，有如是差別，
人亦同彼四，難識王應知。
修行人的層次、境界高低不同，但大體可分為四種，龍樹菩薩以庵摩羅果(芒果)生和熟的四種情況來比喻。庵摩羅果的這四種情況，一、從外邊看是熟了，但裡面一點未熟；二、裡面已經成熟，外面還是生的；三、內外都已成熟；四、內外全是生的。同樣，修行者當中，比如一些剛出家不久的人，內心當中對佛法理解不深，心相續絲毫沒有調伏，但從外表上看，頭髮已剃掉了，穿上了僧裝，行為看起來也非常如理如法，乍一看，就好像守戒百年的老比丘一樣，這就如同芒果的「生如熟」；有些高僧大德，內相續早已清淨，能取所取已消於法界，得到了解脫，但是為了度化眾生，在外面顯現的行為似乎比一般初學者都不如，過去很多密宗大成就者，顯現成獵人、妓女等就是這種情況，這是芒果「熟如生」的情況；「熟如熟」的情況，就如同一些高僧大德，內相續已成熟，外面之行為也是乃至舉手投足，都符合律儀，以內在的證悟及外顯的威儀引人生信，度化了無量眾生；「生如生」是比喻某些實際對佛法完全一竅不通，行為又和佛法背道而馳的世間愚人！
修行人的四種層次非常難以識別，但我已經為你剖析了，國王你一定要以自己的智慧來詳細觀察，並力爭做內外皆熟的真正修行者。
