| 達賴喇嘛的教誡 一般而言，在修學依止上師法中，最重要的是要把他的一切行為都看成圓滿無缺。但依我（嘉瓦仁波切）的看法，我不喜歡這一個教法應用得太過度。雖然我們常可以在佛經上看到“（上師的行為）一切都是圓滿的“這句話，但是我們仍然必須籍佛陀之光明去瞭解它。因為佛陀曾經說過：'要接受我的教法，不能依靠盲目的信仰，而是必須透過理智的抉擇，就像買金子的人須先把金子鑒定一樣。'（比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。） “把上師的一切行為都看成完美“的這個教法，如果不透過正確的抉擇，很容易變成上師與弟子的毒藥。所以當我在教授此法時，對於傳統的這句話，總是叫人不要太過分的強調。如果上師所做的行為不如法，或所講的言論與佛之正法相違，這時我們必須謹慎的以理智和聖教量去加以辨別。 以我為例：因為過去歷代的嘉瓦仁波切都是偉大的聖者，而我又被認為是他們的轉世，且我又時常為大眾說法，因此很多人對我能生起大信心，於是他們在修上師法時，就把我觀成佛。同時我又被推為世間的領袖，那“于上師的一切言行都看成十全十美“這教法，很容易在人民間推行宗教或法令時變成毒藥。因為我可以這麼想：他們既然把我看成佛，那我無論說什麼他們都接受，所以說，太過分的迷信和無條件的把一切都看成聖潔的態度，是會很容易把事情弄糟。 因此，我一直建議大家，'把上師的一切行為都看成十全十美'的這個教法，絕不可以在一般的修行人當中強調它。如果人們將此（修無上瑜伽密才須要用的）甚深教法，隨意應用到其他不相應處，這是很不幸的事。 或許你會想，嘉瓦仁波切難道沒有學習《菩提道次第論》嗎？他為何不知道“沒有上師就不可能學到佛法“的道理呢？事實上，我（嘉瓦仁波切）不是不認同《菩提道次第論》裏所說的教法，作為一個弟子，當然必須依止上師，以及思維上師之種種功德的。但這個“把上師的行為都看成十全十美“的教法卻必須在完整的教規中以正理去運用它。因為此“十全十美“的教法，乃是出自於“無上瑜伽密續“中，《菩提道次第論》之所以引用它，目的是作修學者未來進修“無上瑜伽密“的前行。所以初學佛法的人對處理這件事要特別小心。 上師如果利用密宗上師三昧耶戒來愚弄虔誠而無知的弟子，卻于弟子處獲得他所要的好處（不管他要的是名聞利養或是淫欲），這種行為就像是把地獄中的滾熱銅汁硬灌進弟子的肚子裏一樣。所以做為一個佛弟子，依止上師一定要依理智和佛之正見來作主要的引導。如果弟子不具備這樣的善巧方便，是絕對無法在佛法上獲得證悟的。 弟子觀此能淨惡業，加持善取諸緣。全面的觀察善業乃至於只須以世俗的看法，把上師看作佛陀的代表，而不須認為他是真正的佛陀。至於“把上師的一切行為都看成十全十美“的這個教法，則留到修學無上瑜伽密法時才全面運用它，那時這個教法就有新的意義了。因為修學密乘（尤其是無上瑜伽密）中有一個主要的本尊瑜伽法，就是將整個世間看成佛的壇城，把一切眾生都看成佛。此時在這種每一個人都是佛的情況下，上師反而不是佛，這豈不是既荒謬又可笑嗎？ 佛法在西藏已廣泛的流傳，又由於歷代上師們的慈悲，一般西藏人對佛法都能普遍生起很大信心，即使是一塊小紅布，他們也能把它視為真實的僧伽（注：西藏出家人的袈裟是紅色的）。對他們來說，修習“把上師的一切行為都看成十全十美“的這個教法是不大困難的，所以淨化傳承教法的責任，就完全落在上師的手裏。但是很不幸的是（許多上師不但不這麼想），反而被這所謂“視師行為皆完美“的教法所寵壞。實事上，一個越被人恭敬的人，應當越加謙遜才對，但這個理論有時卻變成反面。所以一個（真正發菩提心的）上師，必須時常很小心的防護自己，並牢記仲敦巴的話。仲敦巴說：'修行者應當利用別人對你的恭敬，而發展你的謙遜。'這是做上師的責任。 |
