『抉擇見』
貢噶法獅子法王講授
中華民國三十五年五月講於重慶冷水場雲鳳山貢噶精舍
弟子韓大載筆記
見者，於內外輪寂一切法，決定其體性，而印持之，無有動搖者也。各因其種姓知解，而有種種不同，試略述如下：
執實見：凡夫於一切法，執為真實，而起愛、憎、取、捨，堅固纏縛，為生死因，不得出離。
外道見：如數論、方論、時論、斷論、常論、自然論、勝身論、神我論諸師，略有六十二見，及諸邪執，於一切法，橫計其體性所由來，與妄度有無等，而起愛、憎、取、捨，堅固執著，為輪迴內，不得出離。
人無我見：知補特迦羅，無有自性，依止修證，得解脫果；而於佛法四諦、十二有支等法，則執為真實，取住偏空涅槃，未能究竟解脫。
唯識見：知三界萬法，皆為自心所現影像，正破外道、小乘、心外實有諸法，即無境唯識義也。依此多門觀，轉捨轉得，而證佛果。
中觀見：亦名無生見，知一切法無自性，不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，藏識影像，與世出世法，俱無自性，用多門觀察，破外、小、唯識，顯諸法本不生故，依此修證，而得佛果。
俱生智生：亦名法身見，知一切法為本明。即此無生明體，而保持之，相續堅固，便成正覺。不用轉捨轉得，諸對治方便，亦不用八不等，多門觀察，一切法即是俱生智故。
本淨見：亦名大圓滿見，本來佛陀，法爾如是，一切法本來清淨，無有生死涅槃取捨等垢染，無縛無脫，無修無證，任運而住，自生自顯之上，即修即行即果也。大圓滿者，諸法起時，剎那圓滿故。
以上抉擇，略得七種；至紅白教古德，依心印與表示而成就者，則無見可言，不立文字，此為最勝。上述六七兩種，蓋依口爾傳承，而建立爾。
吉祥圓滿
「抉擇見」聽聞記
前言
「抉擇見」是黃念
整理人：淨宗見愚
版主另記：本文原來計畫公開。後來有一邊區友多次寫信給本站，冀獲得本文，借此因緣，公開本文。供有關蓮友參學。
正文
在我們轉述上師開示之前，先向上師、蓮師像恭敬頂禮。
貢噶上師是當代稀有的大德，是諾那祖師的推薦。諾那祖師是第一位來到漢地的上師，來到中國是稀有的因緣。紅白教到中國是稀有的因緣，得到《無量壽經》善本也是稀有的因緣。諾那祖師在民國初年經過種種苦難、磨難，從西藏流亡到印度，再到北京、南京。諾那祖師在回西康之前，向我們推薦貢噶上師。諾那祖師不但推薦貢噶上師，還替我們求貢噶上師，請他到漢地弘法。有諾那祖師以及貢噶上師先後地接力，才闖開現在的局面。這不是很久的事情，是近七八十年的事，是我們這一兩代人的事情，這是殊勝的因緣。
這些上師都是開大圓滿見的人，大圓滿見要開，開不是單單聽講，或是修法所能得到的，這有天淵之別。能開的人只有少數，開大圓滿見，也就是禪宗說的開悟，是極為稀有。
貢噶上師講「抉擇見」，說通俗點就是怎麼做決定。這個修法你應該如何？不應該如何？要有一個鑒別，要有一個選擇。抉擇這一切，首先要有一個見，你的見解、看法、觀點，對事情你有什麼看法，有什麼觀點。而「見」更帶有一種決定、固定的意思，看法與觀點有時候可以變的，對這件事有這個看法，對那件事有那個觀點。
「見，乃是內外輪寂一切法，決定其體性，而印持之。」
這是貢噶上師的定義。「內」，是佛教內的，「外」，是佛教外的。「輪」，是世間上的一切生死輪迴，六道、包括天道輪迴內的事情。「寂」是寂滅，和尚過去了，我們說他圓寂，這又是一種尊稱的通用，只有佛才能稱上圓寂。「寂」是圓寂、空寂，圓寂實際上就是涅槃，涅槃有三德，法身德、般若德、解脫德。涅槃是佛所證得最究竟的果德，因般若而恢復了法身，徹底而得到解脫，這個叫做「寂」。
佛教以內、佛教以外，是對立的，「輪寂」也是對立的。「輪寂」是生死涅槃，「輪」是纏縛的境界；「寂」是一切寂滅，一切萬德都圓滿，疑惑都寂滅，業力都寂滅，這是解脫的境界。內、外、輪、寂一共有四種。
「一切法」，「法」這個字，大家常常會誤會，認為「佛法僧」的「法」就是代表佛所教導的法。實際上佛經上的「法」，意思很廣，概括一切事，一切物，一切有形的、無形的，講道理、概念，都是所謂「法」。不是傳一個法叫做「法」，法律的叫做「法」，一切有為法，指的事情、東西、概念、道理，種種可以通用的，都可以叫做「法」，沒有一樣不能稱之為「法」的，所以「法」不能當作一個儀軌來看。
這樣一來，「一切有為法，如夢幻泡影」就不好講了。「一切」，不管你是什麼？人、桌椅板凳、道理、原則、語言、思想、起心動念，都屬於「法」。那「一切法」就是一切的一切，這就很廣了。
「見」是什麼？對於內、外、輪迴、涅槃，一切的法，這就無所不包了。佛教以內，佛教以外，輪迴六道的，超越輪迴的，一切事、一切物、言行、道理、有形無形，有相無相，一切的一切。對於這一切的一切，我們要「決定其體性，而印持之」。
這些是什麼？我們知道它是什麼體？是什麼性質？「見」就是這樣，我們要對一切一切的法，認知它是什麼體，什麼性，並印證之，很堅固地去看。「印」就是蓋圖章似的，一蓋文字就出來了，你的見就是這樣。
一般講凡夫見，就是認為我們這個世界一切一切都是真實的，功名富貴都是很有趣味的，他執為是真實的東西。你說假的，他說是真的。今天吃好的嘛，就很舒服；吃不下口嘛，就覺得不好吃，很不舒服。這一切一切不都是很真實嗎？好，就知道它好；不好，就知道它不好，這還不真實嗎？摸得著，看得見！這些摸得著，看得見的，就實在有，這些享受是我應該追求的。他對一切事物就這麼看，它的體就是世間所有皆真實，它的性質，如他所顯現的，必須是摸得著，看得見，才真實有，我能體會到，我能嘗得出的，這才是真實的。
「印持之」，老是這麼想，很自然的，像蓋圖章一蓋就出來，不用很費事。自自然然就這麼看，不用說讓我坐下來慢慢一點一點地想，這叫做「見」。所以比我們所說的看法、觀點，更帶普遍性，固定、肯定，所以「見」是很徹底的，很自然的。「印」就是不用再去一筆一筆寫；「持」就是老是那樣，不會今天這麼講，明天又那麼講。一本「唯物主義」者，他就是唯物，不會一會兒「唯物」，一會兒「唯心」，這就不叫做「見」了。肯定我就是唯物，你們唯心都錯，這是唯物的見，「見」是這種的意思。
「見」，是對於內、外、輪迴、涅槃一切法，怎麼去認識它的本體、本性，我們成為一種看法，而且很堅決、很自然地，形成這一套瞭解、看法。這些瞭解看法，就不是一時的，而且是無偶獨有的，這就是「見」。每一種見不只要去認識它的體性，而這些見也有它本身特別的性質。性質的所知所解，也有種種的不同，所以「見」有好多好多種類。
談「抉擇見」，首先對於「見」要有一番瞭解，相當於我們的見解、看法、觀點，但比這個堅固、牢定。對於一個人來說，就是一套固定、固執、決定的看法，所以「見」就成為修行中第一個問題。所以密宗也叫做「決定見宗」，「見」就起了決定的作用，並且把「見」放在最主要的地位去對待，以這個為宗旨，所以稱之為「決定見宗」。密宗講什麼？見、修、行、果。華嚴講信解行證，密宗講見地、修、行，得什麼果。打個比方，修行等於是走路，果等於是到家。我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是「見」。你家在哪裡？我選擇哪條道路？我選擇什麼工具？這是第一步。不管世間法出世間法，都要有第一步。我要回去，要買哪一班飛機？到紐約、東京，要怎麼走？你要是先到南美，南美再到非洲，這麼繞來繞去，路線就麻煩了，方向不對。所以「見」就很有重要性。
為什麼我就這麼走？因為他這麼去過，我相信他，這不就很直接了當。我走他以前走過的路，他的經驗對我就有幫助。如果我瞎闖，就認不到了。這就有很大的關係，你要怎麼走，跟著你的決定，抉擇。你要遊覽北京，就買個北京地圖，就從地圖上找，看看什麼路線？看對路線，走就方便了。所以走的問題，決定於你定方向的見。所以修行與見不能分，一切都正確了，堅持下去，就到了地方。要到故宮，就到故宮，要到天壇，就到天壇。所以後面怎麼走，以及它的果，決定在它最初的方向、決定，這是首要的。要是一開始錯了，你跑得越遠，到目的地越慢，你又退回來了。決定見的道理就在這裏，但是佛門上的道理比這個比方要深入的多。所以決定見要擺在首要的地位，所謂見修行果，「見」是放在第一位。
前面這些是貢噶上師給我們的定義，比我們所謂的見解、看法、觀點的意思要深刻的多。對於整個宇宙人生，這一切的一切，總的一個對待性、方向性的一種想法，一種看法，一種觀點，就是你思想深處作主的那個東西，這個是「見」。「見」的重要性就很清楚了，因此既然有這麼多的「見」，所以我們在這些「見」上要有所瞭解，有所抉擇，所以叫做「抉擇見」。
我們是屬於什麼「見」？
第一種是執實見，就是凡夫的見，對於你所有的東西執實它，認為它是真實的。凡夫對於一切法，這一切法範圍很廣，包括東西、事情、有形的、無形的，這一切一切都把它當成真實的。把它當成真實的，就有愛憎，就有取捨，這是凡夫的執實見。他不認為這些東西是空、無常，如夢幻泡影；他認為是真實的，就全力去貪、去求，想辦法得到手，非得到手不肯放，這個「見」就出來了。他認為是真的，不知道它是夢。
日本有一則笑話：有一個人作夢，夢見得到很好的酒，他就叫老婆燙酒給他喝。就在老婆燙酒的過程中，他夢醒了，發現酒沒有了，才知道原來是夢。所以他後悔不如不讓老婆去燙酒；不燙酒的話，他還可能喝得到，執為實有！夢都醒了，他還糊塗！就是這個意思。一切都在夢中，如夢如幻，看成是實有的。
「如幻夢空花，徒勞把捉」，幻夢空的花，你去抓它，抓著不肯放，這不是徒勞嗎！不能抓。就像小孩吹的泡泡球，很好看，但它馬上就要滅了。想去追求它，想把它抓住，小孩還為了它而打架。這在我們大人看來，真是愚癡極了，小孩子卻認為是很應當的，這是「見」的問題。他認為是真實的，所以他就想要，要不到就難過，就要爭鬥。
這裏的一切法，說的就廣了，不光是生活用品、名利、地位，還包括涅槃方面的。你要是修一點法，就執著它是實有的，這就是法執。但在凡夫方面，最重要的還是最粗淺的這一步。對於眼之所見，耳之所聞，種種看得見，摸得著的這
