法王如意寶：“我依止托嘎如意寶六年期間，從未擾亂過上師的心，就像如來芽尊者依止智悲光尊者那樣，甚至沒有做過一件令上師怒目而視的不歡喜事。只是有一次，我怕影響聞思修行不願意去俗人家作經懺，托嘎如意寶得知後說：‘難道你不想利益眾生了嗎？’

當時我非常害怕，嚇哭了......“

------索達吉任波切《法王傳記》

 

 

索達吉任波切（前行廣釋）：

 

在利益眾生的同時，其實修行人自身獲益也是最多的，所謂“於人墊上淨己障”。

什麼意思呢？就是你坐在別人的坐墊上，為別人念經，但卻淨除了自己的罪障。這是非常珍貴的道理！你是修行人的話，可以說，這是不可以不了知的真理。當然在《前行》裡，這種道理很多，不過，若是你一帶而過的話，也就忽略了。

因此，我們應當竭盡全力地為別人修行，念經、誦咒、修法……你這樣去做了，將眾生安置於解脫道上時，你的罪障也就清淨了，二資也就圓滿了。

當然，一般人首先考慮的還是自己。即使是某些公認的賢良上師或僧人，應該也是明曉因果的，但就是因為害怕享用信財、亡財的過患，連對病人、死者作個加持、回向、發願等，也都不肯。這真是已經斷絕了慈悲心、菩提心的根本。

但現在這樣的人還不少，“我不摸錢”、“我不跟人結緣”……若不是有特殊密意的話，這的確是失壞菩提心的表現。你也知道眾生可憐，需要加持，但就是呆在山裡不出去，誰都不見，這也不一定合適。

自我保護得太過了，也不見得是好修行人的標誌。尤其是大乘行人，跟誰都“隔離”著，也沒有必要，只要你把握好尺度，為別人作個加持，也是有利無害的。否則，一種行為到底的話，利弊功過，也不好說。

當然，這也不是要求我們完全付出。完全付出的話，恐怕只有大菩薩才做得到。像上師如意寶，病得最嚴重的時候，還繼續給人加持、摸頂，就算在醫院裡，等著拜見的人也是排著長長的隊。這種菩薩精神，的確是非常偉大的；而與大菩薩結緣的人，哪怕一面，功德也是不可思議的。

而我們，和人接觸的話，假如能給人帶來一點利益，也是可以的。其實反過來說，交往一下，自己的一些小問題也能被發現。否則，有點境界，就跟誰都不接觸了，久了以後，搞不好會出大問題的。以前就有這樣的，一個道友閉關好多年，但一出關，跟誰都格格不入。這樣的話，我看還不如多跟人結緣，盡心盡力地利益眾生。

其實，這種機緣是很難得的，如果你知道利他的功德，就不會捨棄它了。

● 只重視自利者不得自利

很多人之所以捨棄利他，就是因為在他看來，只有為自己做的，才是自己的功德。

雖然道理不是這樣，但那些過於注重一己私利的人，為別人做點什麼，是很不情願的。他們到了施主家以後，在大眾行列中，需要為施主家念的經不念，反而取出自己那黑乎乎的念誦集，認為自己的誦經功課不能間斷，所以裝模作樣地念起來。

他們對自己的一點點念經、誦咒，竟然如此認真謹慎，認為只有自己念誦集裡的內容，才是最珍貴的，只有念這些，才是為自己積累資糧，完全淨除自己的罪障以及享用信財的罪過，而在為施主家念誦的大眾行列中，卻東張西望、胡言亂語、心不在焉，全然不考慮那些本該救護的眾生——死者或活人的利益，這是很不應該的。

太重視自利的人都是這樣。像現在的有些發心人，他把發心當成是給上師、給別人做的，隨便應付一下就過了。但對自己的念誦、修行格外重視，認為這些才是自己的，這些才值得認真。

其實完全錯了。你不願為他人念誦，不願為眾生發心的話，斷了慈悲菩提心不說，就算以後明白了，要盡力淨除享用信財的罪過，但以自私自利的噁心，也是做不到的。

所以，如果我們最初就能以慈悲、菩提心為本，在不離開利益眾生的動機下，盡己所知、所能，誠心誠意精進修行，那麼，無論是在自己家裡，還是到他人家裡去觀修生圓次第、念經、誦咒，都沒有絲毫差別。也就是說，在遠離私欲、一心利他這一點上，是完全相同的。因此，我們一定要以菩提心攝持而念誦、發心，乃至行持一切善法！