美佛慧訊/第七十期
/益西彭措堪布
走向解脫三乘根本戒概述（一）
【前言 】
《現觀莊嚴論》的註疏中說：「若有商人要做一筆生意，首先他會觀察做何種買賣，用何種方法才能盈利，同時也應清楚導致虧損的可能環節及防止的方法。」
同理，一個欲求解脫的修行人必須守持戒律，且必須知道戒律學處、持戒的利益、破戒的過患及防範破戒的方法。因此，就像對如意寶的利益和毒藥的危害應廣為宣傳，使人們對如意寶產生歡喜、渴求之心，對毒藥產生戒慎恐懼之心一樣，我們對持戒的功德和破戒的過患也應廣為宣傳和學習。另外，初學者只看到一兩個持戒利益和破戒過患的教證，無法在相續中產生很大的震憾，因此，本篇引用了眾多經續論典中的教證，來論述破根本戒的過患以及持淨戒的利益。
◎三乘戒律的共同基礎─出離心
一． 出離心的重要性
佛經指出不管出家僧眾或在家居士，受戒首先必需有出離心，就能否生起出離心而言，得到人身要比得到天人身還要可貴、稀有，因為在欲界、色界、無色界中，只有欲界的眾生才能生起出離心，欲界又分三惡趣、人趣與欲界六天，三惡趣中的眾生或因所受的苦太猛厲，或過於愚痴，而產生不了出離心，欲界六天中的天人則因過於放逸，忙於享樂而不想發起出離心，人類有苦有樂，故才有產生出離心及受戒的可能。
但也並非所有的人類都能如此，我們這個小世界中的人類分住在四大洲，北俱盧洲的人因遇不到佛法，沒人引導，故被排除在外，其餘三洲的人，即使生起出離心後，也需五根具足，且未造五無間罪、非為黃門等才有受戒的資格。由此可見，要學佛修行是多麼不容易！我們是經過這麼多層篩選後的幸運兒，故應深深珍惜這千載難逢的機遇。
從古至今，宗喀巴大師對戒律的弘揚影響巨大而廣泛。他在《三主要道論》中，解釋發出離心的理由時說：「無出離心無熄滅，希求有海樂方法，由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。」其意為，如無出離心，就不能熄滅煩惱與痛苦，也追求不到輪迴中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束縛在輪迴中，因此追求解脫必須要發起出離心。
法王在《勝利道歌》中也述說了以出離心為基礎受持淨戒的功德和破戒的過患：「一切勝生定圓樂，皆從依此而生故，破戒惡趣漂無垠，勿令自迷應取捨。」在《忠言心之明點》中說：「貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心，利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。」
其意為貪著今生的人，沒有修學佛法的緣分；追求五欲享受的人，只會無休止的增長他的貪心，人們都追求世間八法中的利樂稱譽，但人生不如意事往往十有八九，利樂稱譽越被追求就越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的世事有如夢中的買賣一樣，應予捨棄。夢中買賣本不存在，醒後有理智的人怎麼還會去執著其盈虧呢﹖現在世人對華衣美食、權貴、財富及邪淫等不但不加以扺制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若鶩，導致在生死輪迴大海中時浮時沉，永無出期。我們修行人應反其道而行，依照聖者的教誨，切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步一腳印地邁向涅槃聖城。
有一部份人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的解脫，但魚和熊掌不可兼得，以這種發心，不要說今生，就是千年、萬年，甚至上億劫也不會有解脫的機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相連的法，凡夫妄想兩者兼得是萬難成功的，只有褔慧具足的聖者才能實現。就像六世達賴倉央嘉措所教示的那樣──「世上難得雙全法，不負如來不負卿。」所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是出家弟子，一定要常常觀照自己的相續，是否已經真正產生皈依心和出離心，是否對上師三寶生起了不退的信心，戒律是否清淨等等，希望各位有志出離解脫的學法人對此三思。
如修學佛法的同時不放棄貪戀世間八法，如此下去，其相續中終將產生邪見，喪失正知正見及對佛法的信心，此時就會出現許多違緣，破根本戒也在情理之中，今生後世都會感受劇烈的痛苦，以後無法得到暇滿而修學佛法，所以今生發起出離心，守持淨戒極為重要，這是後世安樂之因，應祈禱上師三寶加持守持淨戒、不遭受違緣。
現在我們已得到暇滿的人身，完全具足了修法的順緣，如果不趁此機會發出離心守持淨戒，設法調伏自相續的煩惱分別心，過了這一世到了中陰或後世時，就根本沒有機會得到解脫，到時後悔莫及。從修法感受方面而言，依靠強烈的出離心而守持清淨戒律的人，因為了知輪迴中的萬法都是無常、無實，都是業障幻化所成，所以會自然斷除無始以來對色聲香味觸這五種欲樂的貪求。華智仁波切的弟子烏金丹增仁波切（蓮師化身）曾說：「世間八法如雲，出離心如風，以強烈的出離心受持淨戒，就像狂風吹散雲霧一般，能自然摧壞對世間八法的染污執著和一切修行障礙。這時他僅僅依靠持戒的功德，在內心就已經感受到帝釋天一樣的安樂，他實際上已成了世界上地位最高、聲譽最廣、財富最多、最為幸福的人了，他因放棄了對一切的貪求，無勤地獲得了世人終日奔波而仍不能圓滿得到的東西。從長遠來看，帝釋天遠不及清淨持戒的修行人，因為帝釋天對輪迴沒有強烈的出離心，在褔報享盡後，還將墮入惡道中受苦，但依出離心而清淨持戒的人，卻會進而獲得出世的解脫安樂之果。
如果沒有出離心，就不可能會有自始至終都全心全意皈依三寶的決心，得不到大士和中土的皈依戒，甚至只是一種盲從的行為而已。
在家居士同樣也應對輪迴生起厭離心，對解脫生起希求心，就像去拉薩，無論是徒步的乞丐或乘坐飛機的富翁，都是朝向拉薩的目標前進，否則連別解脫戒的戒體都無法獲得。這樣學了幾年佛，其實都在稀糊裡糊塗中度過，得不到收獲，還怨天尤人，抱怨上師三寶不給加持。在智者看來，則是自己沒有如理如法修行，不按佛法所要求的方法去努力，甚至對上師三寶的皈依心與信心都未得堅定，這便是自己欺騙自己的結果。
寂天菩薩曾說，世間最悲哀的莫過於自己損害自己。雖然一般人以為只有別人才會損害我，但正是因為自己生不起真正的出離心、菩提心及無法護持淨戒之故，才從無始至今一直流轉於輪迴中，受盡了無量痛苦的折磨。如此看來，損害自己的難道不正是自己嗎？如果能反省自己，找出缺點惡習，並勇於自我否定、自我改造，則自心逐漸澄淨而感受到佛陀、菩薩們大清淨、大光明的智慧境界。
反觀現在很多修行人，沒有強烈的出離心和受持清淨戒律的基礎，雖然看了不少書，依止許多上師，但在修證方面，甚至連些許功德也沒有生起，這並不是佛法沒有加持力，而是他們尚未在佛法的道路上邁出過一步。現在明白了教理，還不想生起出離心精進修持的人，在諸佛菩薩眼中，無疑是最可憐的人了。
二、起出離心的方法
談到這裡，我們應該了解出離心是依靠什麼方法產生的。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：「暇滿難得壽無常，修習能除此世欲，業果不虛輪迴苦，思維能除後世欲。」
一個修行人真正想要遣除對輪迴的貪執，就要修三乘共同的四個加行，即暇滿難得、壽命無常、因果不虛、輪迴痛苦，能經常修持這四個加行，自然就生起對輪迴的強烈厭離心，進而對解脫生起猛厲的希求心。這樣就生起了出離心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，無明的種子及習氣會很快清淨，就好像十方諸佛都在為他一人加持一樣，所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱罝，否則就難以生起出離心。
以強烈的出離心來守持戒律，這是佛法的根本學處，否則，甚至連三乘佛法的相似功德都無法生起。之所以稱「共同前行」，是因為無論小、大乘，顯宗、密乘都共同以此為基礎，只有修好共同前行，才能修好不共加行。修好不共加行後，才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多觀察、多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧傳記，使我們對輪迴世間八法產生不退的厭離心，這樣才能保證真正的出離心能夠順利生起。
修加行對修大圓滿同樣有極大的幫助。也許有人會疑惑，這種基礎修法怎能對這麼高深了義的大圓滿修法產生幫助呢？緣起力確實是不可思議的，凡如理修行過的人，對此都會產生很深的體會。此共同外前行在藏地各個教派都極為強調，如格魯派的《菩提證道次第廣論》、噶舉派的《解脫莊嚴寶論》、薩迦派的《道果前行》、寧瑪派的《龍欽心髓前行》等論典都對共同外前行的系統論述，並有具體的修法儀軌。
三、出離心生起之量
具體出離心生起的量是怎樣的呢﹖宗喀巴大師在《三主要道論》中確定出離心生起之量時說，修已於輪迴盛事，不生剎那之希望，晝夜唯求解脫心，起時是生出離心。也就是說，對輪迴的世間八法沒有絲毫希求心，時時刻刻只有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。
現代的眾生煩惱日益深重，貪欲迅速增長，故法王如意寶的《勝利道歌》中，提及出離心生起之量時說：「於諸輪迴盛世富，不起羡慕之心念。」
這是說，對世間八法的貪求已經淡薄，對解脫則產生了很強的希求心。宗喀巴大師針對當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對現代眾生的根基，故要求較低。
/益西彭措堪布
走向解脫三乘根本戒概述（一）
【前言 】
《現觀莊嚴論》的註疏中說：「若有商人要做一筆生意，首先他會觀察做何種買賣，用何種方法才能盈利，同時也應清楚導致虧損的可能環節及防止的方法。」
同理，一個欲求解脫的修行人必須守持戒律，且必須知道戒律學處、持戒的利益、破戒的過患及防範破戒的方法。因此，就像對如意寶的利益和毒藥的危害應廣為宣傳，使人們對如意寶產生歡喜、渴求之心，對毒藥產生戒慎恐懼之心一樣，我們對持戒的功德和破戒的過患也應廣為宣傳和學習。另外，初學者只看到一兩個持戒利益和破戒過患的教證，無法在相續中產生很大的震憾，因此，本篇引用了眾多經續論典中的教證，來論述破根本戒的過患以及持淨戒的利益。
◎三乘戒律的共同基礎─出離心
一． 出離心的重要性
佛經指出不管出家僧眾或在家居士，受戒首先必需有出離心，就能否生起出離心而言，得到人身要比得到天人身還要可貴、稀有，因為在欲界、色界、無色界中，只有欲界的眾生才能生起出離心，欲界又分三惡趣、人趣與欲界六天，三惡趣中的眾生或因所受的苦太猛厲，或過於愚痴，而產生不了出離心，欲界六天中的天人則因過於放逸，忙於享樂而不想發起出離心，人類有苦有樂，故才有產生出離心及受戒的可能。
但也並非所有的人類都能如此，我們這個小世界中的人類分住在四大洲，北俱盧洲的人因遇不到佛法，沒人引導，故被排除在外，其餘三洲的人，即使生起出離心後，也需五根具足，且未造五無間罪、非為黃門等才有受戒的資格。由此可見，要學佛修行是多麼不容易！我們是經過這麼多層篩選後的幸運兒，故應深深珍惜這千載難逢的機遇。
從古至今，宗喀巴大師對戒律的弘揚影響巨大而廣泛。他在《三主要道論》中，解釋發出離心的理由時說：「無出離心無熄滅，希求有海樂方法，由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。」其意為，如無出離心，就不能熄滅煩惱與痛苦，也追求不到輪迴中的安樂，更不能獲得究竟解脫，正是對塵世的貪著而使眾生束縛在輪迴中，因此追求解脫必須要發起出離心。
法王在《勝利道歌》中也述說了以出離心為基礎受持淨戒的功德和破戒的過患：「一切勝生定圓樂，皆從依此而生故，破戒惡趣漂無垠，勿令自迷應取捨。」在《忠言心之明點》中說：「貪著現世無法緣，享受欲樂增貪心，利樂稱譽求不得，如夢買賣故捨棄。」
其意為貪著今生的人，沒有修學佛法的緣分；追求五欲享受的人，只會無休止的增長他的貪心，人們都追求世間八法中的利樂稱譽，但人生不如意事往往十有八九，利樂稱譽越被追求就越加遠離，導致今生後世感受無量的痛苦，所以對今生的世事有如夢中的買賣一樣，應予捨棄。夢中買賣本不存在，醒後有理智的人怎麼還會去執著其盈虧呢﹖現在世人對華衣美食、權貴、財富及邪淫等不但不加以扺制，反以為是時尚潮流，大多數人趨之若鶩，導致在生死輪迴大海中時浮時沉，永無出期。我們修行人應反其道而行，依照聖者的教誨，切實認清世間法的過患，進而發起無偽的出離心，再受持淨戒，聞思修行，一步一腳印地邁向涅槃聖城。
有一部份人既想得到世間的圓滿，又想得到出世間的解脫，但魚和熊掌不可兼得，以這種發心，不要說今生，就是千年、萬年，甚至上億劫也不會有解脫的機會，因為世間法和出世間法是兩個完全相連的法，凡夫妄想兩者兼得是萬難成功的，只有褔慧具足的聖者才能實現。就像六世達賴倉央嘉措所教示的那樣──「世上難得雙全法，不負如來不負卿。」所以要做一個真正的三寶弟子，尤其是出家弟子，一定要常常觀照自己的相續，是否已經真正產生皈依心和出離心，是否對上師三寶生起了不退的信心，戒律是否清淨等等，希望各位有志出離解脫的學法人對此三思。
如修學佛法的同時不放棄貪戀世間八法，如此下去，其相續中終將產生邪見，喪失正知正見及對佛法的信心，此時就會出現許多違緣，破根本戒也在情理之中，今生後世都會感受劇烈的痛苦，以後無法得到暇滿而修學佛法，所以今生發起出離心，守持淨戒極為重要，這是後世安樂之因，應祈禱上師三寶加持守持淨戒、不遭受違緣。
現在我們已得到暇滿的人身，完全具足了修法的順緣，如果不趁此機會發出離心守持淨戒，設法調伏自相續的煩惱分別心，過了這一世到了中陰或後世時，就根本沒有機會得到解脫，到時後悔莫及。從修法感受方面而言，依靠強烈的出離心而守持清淨戒律的人，因為了知輪迴中的萬法都是無常、無實，都是業障幻化所成，所以會自然斷除無始以來對色聲香味觸這五種欲樂的貪求。華智仁波切的弟子烏金丹增仁波切（蓮師化身）曾說：「世間八法如雲，出離心如風，以強烈的出離心受持淨戒，就像狂風吹散雲霧一般，能自然摧壞對世間八法的染污執著和一切修行障礙。這時他僅僅依靠持戒的功德，在內心就已經感受到帝釋天一樣的安樂，他實際上已成了世界上地位最高、聲譽最廣、財富最多、最為幸福的人了，他因放棄了對一切的貪求，無勤地獲得了世人終日奔波而仍不能圓滿得到的東西。從長遠來看，帝釋天遠不及清淨持戒的修行人，因為帝釋天對輪迴沒有強烈的出離心，在褔報享盡後，還將墮入惡道中受苦，但依出離心而清淨持戒的人，卻會進而獲得出世的解脫安樂之果。
如果沒有出離心，就不可能會有自始至終都全心全意皈依三寶的決心，得不到大士和中土的皈依戒，甚至只是一種盲從的行為而已。
在家居士同樣也應對輪迴生起厭離心，對解脫生起希求心，就像去拉薩，無論是徒步的乞丐或乘坐飛機的富翁，都是朝向拉薩的目標前進，否則連別解脫戒的戒體都無法獲得。這樣學了幾年佛，其實都在稀糊裡糊塗中度過，得不到收獲，還怨天尤人，抱怨上師三寶不給加持。在智者看來，則是自己沒有如理如法修行，不按佛法所要求的方法去努力，甚至對上師三寶的皈依心與信心都未得堅定，這便是自己欺騙自己的結果。
寂天菩薩曾說，世間最悲哀的莫過於自己損害自己。雖然一般人以為只有別人才會損害我，但正是因為自己生不起真正的出離心、菩提心及無法護持淨戒之故，才從無始至今一直流轉於輪迴中，受盡了無量痛苦的折磨。如此看來，損害自己的難道不正是自己嗎？如果能反省自己，找出缺點惡習，並勇於自我否定、自我改造，則自心逐漸澄淨而感受到佛陀、菩薩們大清淨、大光明的智慧境界。
反觀現在很多修行人，沒有強烈的出離心和受持清淨戒律的基礎，雖然看了不少書，依止許多上師，但在修證方面，甚至連些許功德也沒有生起，這並不是佛法沒有加持力，而是他們尚未在佛法的道路上邁出過一步。現在明白了教理，還不想生起出離心精進修持的人，在諸佛菩薩眼中，無疑是最可憐的人了。
二、起出離心的方法
談到這裡，我們應該了解出離心是依靠什麼方法產生的。宗喀巴大師在《三主要道論》中說：「暇滿難得壽無常，修習能除此世欲，業果不虛輪迴苦，思維能除後世欲。」
一個修行人真正想要遣除對輪迴的貪執，就要修三乘共同的四個加行，即暇滿難得、壽命無常、因果不虛、輪迴痛苦，能經常修持這四個加行，自然就生起對輪迴的強烈厭離心，進而對解脫生起猛厲的希求心。這樣就生起了出離心，也唯有如此，修法的功德才會很快顯現，無明的種子及習氣會很快清淨，就好像十方諸佛都在為他一人加持一樣，所以我們一定要高度重視這四個加行，切莫以為是無關緊要而加以擱罝，否則就難以生起出離心。
以強烈的出離心來守持戒律，這是佛法的根本學處，否則，甚至連三乘佛法的相似功德都無法生起。之所以稱「共同前行」，是因為無論小、大乘，顯宗、密乘都共同以此為基礎，只有修好共同前行，才能修好不共加行。修好不共加行後，才能進入修持正行的階段。所以我們一定要多觀察、多思維、多修持這個共同外前行，再加上多閱讀高僧傳記，使我們對輪迴世間八法產生不退的厭離心，這樣才能保證真正的出離心能夠順利生起。
修加行對修大圓滿同樣有極大的幫助。也許有人會疑惑，這種基礎修法怎能對這麼高深了義的大圓滿修法產生幫助呢？緣起力確實是不可思議的，凡如理修行過的人，對此都會產生很深的體會。此共同外前行在藏地各個教派都極為強調，如格魯派的《菩提證道次第廣論》、噶舉派的《解脫莊嚴寶論》、薩迦派的《道果前行》、寧瑪派的《龍欽心髓前行》等論典都對共同外前行的系統論述，並有具體的修法儀軌。
三、出離心生起之量
具體出離心生起的量是怎樣的呢﹖宗喀巴大師在《三主要道論》中確定出離心生起之量時說，修已於輪迴盛事，不生剎那之希望，晝夜唯求解脫心，起時是生出離心。也就是說，對輪迴的世間八法沒有絲毫希求心，時時刻刻只有追求解脫之念，這才是真正生起了出離心。
現代的眾生煩惱日益深重，貪欲迅速增長，故法王如意寶的《勝利道歌》中，提及出離心生起之量時說：「於諸輪迴盛世富，不起羡慕之心念。」
這是說，對世間八法的貪求已經淡薄，對解脫則產生了很強的希求心。宗喀巴大師針對當時弟子的根基意樂，故要求較高，而法王則針對現代眾生的根基，故要求較低。
