淨宗法師:還愚癡生極樂
淨宗法師:還愚癡生極樂
有人問法然上人曰:「上人之念佛,念念皆與佛心相應;
因智者既深知本願內容,亦詳明名號功德故也。」
上人答曰:「汝所信本願亦然。
阿彌陀佛之本願名號者,
即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類,
信稱念必生,而真實欣樂常念佛者,以此為最上根。
若以智慧離生死者,法然何必捨聖道門入淨土門乎?
聖道門之修行者,極智慧離生死;
淨土門之修行者,還愚癡生極樂。」
有人問法然上人: 「上人的念佛,每一念都跟佛心相應,因為上人您是智者(法然上人當初被稱為智慧第一,他建立淨土宗,各宗各派的人都跑來辯論,三四百人,法然上人一個人去,辯論完之後,所有的人都信服了,結果跟法然上人一道念佛三天三夜,所以法然上人稱為智慧第一 ),能夠深知教理,也能詳明名號功德,所以上人念佛很殊勝。」
上人回答說: 「你所信的阿彌陀佛本願也一樣啊,阿彌陀佛的本願,選取名號救度眾生,叫做『本願名號』,六字名號就是本願所成就的,本願就是名號,因地叫本願,果地叫名號,即使是打柴的人、打獵的人,愚癡卑賤,殺生造業,一字不識,他能相信稱念彌陀名號必然往生,而能夠真實欣求極樂,常念名號,這樣的人稱為上根利智。如果說要靠自己的智慧來離生死的話,那我法然何必要從聖道門的修行轉入淨土門?修行聖道的人,他要把智慧開發到頂點,證悟成佛;修行淨土門的人,要把自己當做愚癡的人而往生極樂。」
法然上人有這麼一句話:「欲學淨土門之行者,縱然能學一代之教,亦成一文不知之輩,莫現智者之相,唯專念『南無阿彌陀佛 』而往生淨土。」認為自己是一文不知道的人而念 「南無阿彌陀佛」,不要顯示自己智能高、學問大。
這誰能做到?在佛學院裡上了幾天課,或者讀了幾部經,或者學了什麼法,或者打坐有了什麼境界,就了不起了,就不能「還愚癡生極樂」了,那比比法然上人的智慧,比比善導大師的修行,比比昙鸾大師的高德,怎可相比呢?
所以,來到淨土門,它的方向跟我們日常思惟的方向是有區別的,「還愚癡生極樂」。你的智慧不管用啊,靠你的智慧也不能離生死啊。當然絕不是靠你的愚癡到極樂淨土了,是我們知道自己是愚癡之身,就可以老實念佛了。一個人為什麼不老實念佛呢?就認為自己有智慧、有修行,比人家強,他就不老實念佛,也看不起念佛這個法門。他如果知道自己的一切不能救度自己,只有念佛一條道路,就老實念佛了。
法然上人又說:「我法然是黑白不辯之童子,善惡不知之愚人,唯念『南無阿彌陀佛』得生極樂。」黑白善惡都分不清 ── 這是破除我們心中的執著見解,一切是非不在心中掛礙,就只知道一件事:唯信稱念必生而念「南無阿彌陀佛」。這個是真正的大智慧。我們就是知道的太多了,就不知道念佛。
法然上人
法然上人是什麼樣的人物呢,可能各位不知道。法然上人十幾歲就出家,在日本依善導大師思想創建淨土宗,整部《大藏經》,一生讀破五遍(《大藏經》我們有沒有誰讀過一遍的? 《大藏經》好幾千卷,所有的佛法經典都在裡邊),三論、天台、華嚴等各宗各派的學者都拜訪遍了,而各宗各派的高僧、學者沒有一個不給他豎大拇指的,「哎呀,你怎麼這麼高的智慧!你來學我們這個法門吧,以你為法門主。 」當然法然上人都沒有接受,他一直在思惟凡夫出離之道。後來,讀到善導大師《觀經四帖疏》,他才確定下來淨土門。他的智慧和影響都是第一流的,他創建淨土宗之後,專修念佛的法門迅速普及朝野,上自王公大臣,下到愚夫愚婦,莫不信仰。
淨土最上根
法然上人雖然廣學聖道的種種法門,最後離開聖道的修行,而進入淨土的法門,所以他才講:如果要靠智慧了脫生死,那我就不要離開聖道修行了。
進入淨土門,有再大的智慧,還不是念一句「南無阿彌陀佛」去往生?所以,有的人就覺得有點吃虧,「哎呀,我這麼大的智能,跟老太婆一樣念佛?」好像虧了一點,這樣的人,真的沒有智慧。所以,古德講: 「千悟萬悟悟不到,就是一句佛名號。」再怎樣開悟,你悟不到這個程度,你不屑念佛,認為吃了虧,那你沒有悟。「悟後不願念佛,管保老兄未悟。」你說你開了智慧,但是不願意念佛,管保你老兄沒有開悟。這些話說得都很實在。
淨土門裡邊,不是以學問、智能、文化、知識來判斷是不是上根,就看你對念佛往生的信心,雖然一字不識,但是聽說念佛必然往生,就願意念佛,這個叫最上根 ── 我們在座的各位,一定有這樣的最上根。
我在廣州碰到一位老居士,她不識字,很苦惱,但是一聽說念佛必然往生,非常高興,常行念佛,從晚到早,從早到晚,這就是淨土的最上根。有些人呢,讀過很多經教,心中疑團很重,有種種想法,不是那麼純樸,這樣看,那樣看,反復思惟,反復辯解,慢慢慢慢地,才相信阿彌陀佛本願,和那個不識字的老太婆比,那是下根了。
佛法並不在於文字知識的多少。像六祖大師一字不識,聞到「應無所住而生其心」就開悟了,他是禅宗上上根。
淨土門也一樣,一字不識,一說念佛必然往生,馬上就相信,相信就念佛,一輩子不改變,上根!讀了很多書,聽了很多錄音帶,還不能相信,當然就是下根了。