第六課

以上講了世俗中的正量和非量，下面講以世間根識無法違害無漏智慧。

故此又曰：

如有翳眼所緣事　不能害於無翳識

如是諸離淨智識　非能害於無垢慧

前面對方說，我們現量見他生，你們卻說沒有他生，所以你們的觀點有世間現量的違害。

這裡我們以比喻對他回答，就像有眩翳障蔽的眼識所緣的毛髮等事，不能害於無翳識的所見。同樣，凡夫遠離清淨智慧的虛妄根識的現量所見，無法違害到聖者無垢智慧的所見。

意思是說，在抉擇勝義空性時，世間根識不是正量，唯一以無垢慧為正量。所以，以「遠離清淨智慧的根識現量見到他生」這一點，根本違害不到無垢慧。

前破他生，非唯住世間見而破，亦許是聖者所見也。

前面我們破他生，不是只以「安住世間見」這樣的標準來破，而是按照聖者所見來破。換句話說，這是以聖者的無垢智慧見到「沒有他生」。

若破生時約聖見為簡別彼境無有世間違害。

前面破「生」的時候，特別以聖者的見作為簡別，所以沒有世間違害。也就是僅僅觀待聖者的所見來遮破，而不是就凡夫所見來說。

如眩翳人見有毛輪等性，於無翳識不以為害。如是乏無漏智之異生識，於無漏見亦無違害，故彼敵者實為智者之所竊笑。

就像有眩翳的人見到有毛輪等的體性，但是僅以眩翳人的錯亂根識見到有，並不能違害「無翳識見到沒有」。被錯亂因緣障蔽的眼識，怎麼能違害到正常的眼識呢？像這樣，不具無漏智慧的凡夫根識，對於聖者的無漏見不會造成違害。所以，聲稱「無有他生會有世間妨難」的那些人，只會成為智者可笑之處。

就像現在的很多世間人，他們口口聲聲說佛教的觀點不對，因為我們都見到了，或者我們都沒見到。比如說，我們都見到有根身器界等的法，佛教怎麼說「照見五蘊皆空」呢？或者，我們大家都沒見到涅槃，沒見到空性，哪裡有什麼涅槃呢？

其實這些只是成為智者的笑話而已。因為你僅僅以根識為量去見。而你是凡夫，已經被無明障蔽了，根識所見的全都虛妄不實，就像夢中所見一樣。也就是實際有的你沒見到，而你所見到的真實中都沒有。這樣，你怎麼能違害到不受障蔽的無漏智慧所見的空性義呢？是根本違害不了的。

所以，到此為止，以現量見來成立他生已經破除完畢。我們再回顧一下，前面中觀宗以各種正理來破斥了他生。對方說：我們現量見有他生，所以你們破掉他生有世間違害。我們首先解釋什麼會被世間違害，什麼不被世間違害。也就是在世俗範疇中，如果根識的所見不符合世間正量，這種顛倒的根識以及它的所見會有世間違害。但是，世間的根識違害不到出世間的聖者智慧。也就是說，這裡是在抉擇勝義諦，必須以聖者的智慧為正量，所以有無明障蔽的有漏根識現量見，違害不到無漏智慧的現見。

如是由勝義世俗二諦差別，已說諸法有二體性。今當別說世間世俗諦。

這樣由於存在世俗、勝義這二種諦的差別，已經總的講了萬法有兩種體性。現在要特別宣說世間的世俗諦。

頌曰：

癡障性故名世俗　假法由彼現為諦

能仁說名世俗諦　所有假法唯世俗

由具無明愚癡，令諸眾生不見諸法實性，於諸法無自性增益為有，以障蔽見實性為體，名為世俗。

這一段解釋「癡障性故名世俗」。由於具有無明愚癡，使眾生見不到諸法的真實體性，反而對於諸法無自性增益為有自性。以障蔽見真實性為體性，而稱為「世俗」。

也就是說，這個法顯現的時候，由於被愚癡障蔽，見不到它的真實體性，反而對於無自性增益為有自性，這種體性就叫做世俗。

由此世俗，令諸法現為實有，無自性者現有自性，以於世間顛倒世俗之前，為諦實故，名世間世俗諦。此即緣起假法也。

這裡解釋「假法由彼現為諦」。由這種世俗的癡障性，使諸法顯現為實有，使「無自性」顯現為「有自性」。這樣在世間的顛倒世俗面前，以為這一切是諦實的緣故，就叫做「世間世俗諦」。也就是指由因緣而現起的虛假法。

換句話說，凡夫由於錯亂的力量，會出現一種很堅固的錯覺，怎麼看這一切的顯現法似乎一個個都是有自性的，這就叫「世俗諦」。也就是在世俗當中，大家都認為這是諦實的，是真實存在的，誰也沒覺得這是一個像空花水月一樣虛幻的世界。像這種好似諦實的顯現，就叫世俗諦。

所以說我們時時都在世俗諦當中。我們見到的一個個人，一輛輛車，一幢幢樓，這一切的色聲香味觸等，都覺得很實在，覺得太實在了，怎麼會是空性呢？怎麼都想不通。手一摸，就有堅硬的感覺，鼻子一嗅，就能聞到香臭，舌頭一舔，那是真實的味道等等。我們認為這一切全是真人真事，所以叫做「實我」「實法」，這些全都是世俗諦。

如影像、谷響等少分緣起法，雖具無明者亦見其虛妄。如青等色法及心受等少法則現為實有。

像是影像、谷響等很少的一部分緣起法，即使是具有無明的凡夫，也能見到它們的虛妄性，而不會認為是實有。但是，像藍色等色法，感受等的心法，這些法就會顯現成像是「真實存在」那樣。

我們都知道，像影像、空谷回聲、海市蜃樓、電影等的這些法是虛妄的，但會認為除此之外的大量內外色心等法，它們是真實存在的。

諸法實性，則具無明者畢竟不見。

諸法的真實體性，是具無明者畢竟見不到的。因為無明和見實相的智慧不可能同時，有無明就見不到真相，只有脫開虛妄分別才能見到。所以以世間根識，或是各種的科學儀器，永遠不可能真正探測到萬法的究竟實相。

故此實性與世俗中見為虛妄者，非世俗諦。

這樣我們就知道，諸法的真實性和世俗中凡夫也能見到其虛妄性的影像等法，不叫世俗諦。

此色心等由有支所攝染污無明增上之力，安立世俗諦。

以上兩種之外的一切色法心法，由十二有支所攝的染污無明這個根源，以它的增上力量，見為諦實，對此安立為世俗諦。意思是說，眾生在無明的驅使下，會出現錯覺，會錯亂的認為這些都是真實存在的，這些叫世俗諦。

這以上解釋了「能仁說為世俗諦」。

若已斷染污無明，已見諸行如影像等聲聞、獨覺、菩薩之前，唯是假法全無諦實，以無實執故。故此唯誑愚夫，於餘聖者則如幻事是緣起性見唯世俗。

下面解釋「唯世俗」：在已經開始斷除染污無明，已經見到有為法如同影像等的那些聲聞、獨覺、菩薩面前，這些顯現只是假相，完全不是實有的，因為他們沒有煩惱障所攝的實執。所以這一切的假相唯一誑騙愚夫，而對於聖者來說，他們知道這些跟幻事一樣，是緣起性，而見唯世俗。

聖者在後得位時雖然會有這些相顯現在心前，但他心裡不會執著這些是實法。也就是說，雖然有顯現，但沒有實在感。而我們有實在感。所以對於我們有實在感的凡夫來說，稱之為「世俗諦」。對於唯見虛相沒有實在感的聖者來說，叫做「唯世俗」。

在藏文中，「世俗」的意思是虛相，只是虛假的影像。就像我們面前的一張桌子，你認為它實際存在，是個真實的桌子，就叫「世俗諦」，這是你的實執所現的錯覺。而聖者認為雖然現了一個桌子的相，但那只是個虛相，是得不到任何實義的。就像人們都知道的夢境、影像那樣，僅僅是個假相，得不到真實，只是唯世俗法。

此於無相行聖者不現，於有相行聖者乃現，以彼猶有所知障相無明現行故。

這些唯世俗的顯現，對於無相行聖者則不會現，而對於有相行聖者，仍然會現這個相，因為這些聖者對於無分別智還沒獲得自在，還有所知障相無明現行的緣故。

諸佛世尊心心所法畢竟不行，於一切法現等覺故。以是世尊說世俗諦及唯世俗。

最後於佛地時，一切心王和心所法徹底消於法界，畢竟寂滅，再不會現行。因此，在佛的境界中，一切法都現前了正等覺的緣故。所以，世尊以善巧方便對於凡夫心識前的顯現，說這些法是「世俗諦」，而對於聲緣、菩薩後得位的顯現則說是「唯世俗」。

因為凡夫以癡障性的緣故，見到內外色心等的一切法，都是諦實，會產生實有的執著。而有相行聖者雖然現了這些相，但唯見假相，不見諦實，沒有實執的緣故，所以稱為「唯世俗」。

其中異生所見勝義，即有相行聖者所見唯世俗法，其自性空即聖者之勝義。諸佛之勝義乃真自性，由此無欺誑故是勝義諦，此唯諸佛各別內證。

所以從異生到佛之間，各類有情的認識確實不同。

其中凡夫認為諦實的，是絕對真實的那些法，就是凡夫的勝義，因為他把這些當成了實相。其實在有相行聖者看來，這些只是唯世俗法。因為他已經在定中見了實相，後得位就知道這些只是虛相。而這個世俗假相的自性空，就是聖者的勝義諦。因為他入根本慧定見到自性空，這是真相，所以是勝義。諸佛見萬法真實的本性，那是最究竟的自性。由於它無欺誑的緣故，是勝義諦，這唯是諸佛的各別內證。

所以「自性」這個詞可以從各方面來理解，它可以有很深的涵義。我們首先要瞭解這一切顯現沒有自性，你才可能知道真自性是什麼。否則就會迷惑，就會認為這些顯現法都有自性，這樣會障蔽現前真實自性。到最終這些虛相全部隱沒的時候，真實的自性就會出來，其實它就是如來藏。所以說，自性就是自己的本性，是諸佛所見的實相，也就是所謂的「自性光明」。就像六祖大師開悟時所說的那樣——「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅……」這就是自己真實的本性，也是萬法的本性。

世俗諦法有欺誑故非勝義諦。

世俗諦法有欺誑的緣故，不是勝義諦。

如是已說世俗諦，今當說勝義諦。然勝義諦非言說境故，非分別境故，不能直接顯示，當以聞者自能領解之譬喻明彼體性。

已經宣說了世俗諦，現在講勝義諦。但勝義諦不是言說之境，也不是分別的對境，所以沒辦法直接顯示出來，意思是沒辦法依靠語言讓你觸到它，也沒辦法用分別心去測度它。所以現在要通過聽者自己能夠領會的譬喻來顯明它的體性。也就是依靠譬喻讓你心裡有所領會。

頌曰：

如眩翳力所遍計　見毛髮等顛倒性

淨眼所見彼體性　乃是實體此亦爾

首先講比喻，就像有眩翳的人，由眩翳的錯亂力量，會遍計空中有毛髮。見到毛髮等是顛倒性，不是真實性。只有去掉了眩翳的障蔽，以清淨眼見到無毛髮等，才是真實的體性。同樣，被無明障蔽的眾生不見真實義，唯見虛妄的顯現法。諸佛遠離了無明習氣，他見到的真實義，沒有三輪二取等的虛妄法，這就是諸法的勝義諦。

如眩翳人由眩翳力，見自手所持器皿中有毛髮等相，為除彼故遂將彼器數數傾覆，此時諸無翳人行至其前，用目審視彼毛髮處，毛髮等相都無可得，更不分別彼毛髮為有事無事，是髮非髮，及青色等差別。

比如，一個有眩翳的人由眩翳的力量，見到手裡拿著的杯子中有毛髮等的相。為了除掉毛髮，他把杯子很多次的倒過來，想把毛髮倒出去。這時，有很多沒有眩翳的人來到他前面，用眼睛仔細看他認為有毛髮的地方，結果毛髮相一點也得不到。既然這些無翳人見到的真相是沒有毛髮，也就絲毫不會去分別這個毛髮是有事法還是無事法，它到底是不是頭髮，是青色頭髮還是紅色頭髮，是三根還是五根，是處在杯子上方還是中間等等，這一切對於毛髮差別相的分別，是一絲一毫都不會有的。

若有翳人述自心意，告無翳者曰：見有毛髮。爾時若為除彼分別，告有翳人曰：此中無髮。然此說者無損減過，毛髮之真實義是無翳人所見實非有也。

如果有翳人把自己的想法告訴無翳人說：「我見到這個杯子裡有好多根毛發，很不乾淨！是青色的，如何如何……」這時無翳人為了去掉他的虛妄分別，就對他說：「杯子裡根本沒有毛髮。」然而這樣說並沒有損減的過失，因為有翳人所見毛髮等，是顛倒性。毛髮的真實義是無翳人見到的那樣，確實沒有的。意思是，這是如實的將本無毛髮說為無毛髮，而不是將本有毛髮否認為無毛髮。

如是患無明翳者，不見真實義而見蘊界處等自性，此是諸法世俗性。即此蘊等，諸佛世尊永離無明習氣者所見自性，如無翳人不見毛髮，此即諸法真勝義諦。

像這個比喻所說的一樣，患有無明眩翳的人不見真實義，而見到蘊界處等二取三輪的自性，這是諸法的世俗性，它是一種欺誑的體性。而就是這些蘊界處等，諸佛由於已經徹底遠離了一切的無明習氣，見萬法真實的體性，就像無翳人不見毛髮一樣，不見二取三輪等體性。這就是諸法的真勝義諦。

設作是念：如是行相之自性豈非無可見，諸佛如何見彼性耶？

有人這樣想，這種真勝義諦行相的自性不是見不到嗎？那諸佛是如何見這種體性的呢？如果有個法存在，可以說見到它的體性。既然它是無，諸佛見什麼呢？又怎麼去見呢？

曰：實爾！然即無可見名之曰見。

確實如此，是無所見。然而我們在名言中就是對這個無所見，安立為見諸法空性。也就是在否定方面安立為「見」，實際上是沒有任何可見法的。

《般若攝頌》中也說：「有情自言見虛空，觀彼虛空如何見，佛說見法亦如是，非見餘喻所能說。」這就是用我們平時所說的見虛空來作比喻。所謂的「見虛空」就是「無所見」，因為虛空沒有任何顏色、形狀等的可見之相。我們把沒見到任何形狀、顏色就稱為是「見虛空」。同樣，蘊界處等是虛妄的相，諸佛不見這些相就叫做「見法性」。所以這是對於「無所見」稱為「見」，也就是無見而見，並不是在心前有個所緣境而見。因此寂天菩薩在《般若品》中也說：「勝義非心境。」諸法的真實體性遠離一切戲論的緣故，勝義不是任何心所行的境。

《入二諦經》云：「天子，若勝義中真勝義諦是身語意所行境性者，則彼不入勝義諦數，成世俗諦性。

佛在《入二諦經》中說：天子，如果在勝義當中，真勝義諦成為身語意所行的境，那它就不是勝義諦，而成為世俗諦的體性了。

意思是說，二取所攝的法全是世俗諦。如果說勝義諦是身體的行境，或是文字語言的行境，或者是意識的行境，這樣就成了一種根識所見的境，根本不是真實的勝義諦，而是世俗諦的體性。這樣就很明白了，凡是我們眼睛看到的，耳朵聽到的，乃至於意識緣取到的，這些全都是世俗諦性，都屬於虛妄境界。

所以，輪迴和涅槃就是在這上面區分，這個非常關鍵。落到二取當中全是虛假的，因為立了一個「所」，就有一個「能」，這就是能所二現的虛妄境。也就是說，當心前還有個境，心可以緣到它，哪怕取的是再美好、再清淨、再神聖的境，也全是虛假的。你再怎麼認為我緣著一尊不可思議的佛，見到了超離言思的勝義諦等等，無論如何，只要成為身語意的所行境性，全都是世俗諦性，不屬於勝義諦。

所以要反過來還源，要脫開能、所。像觀世音菩薩耳根圓通證道的過程，就是逆流入於法性。從粗到細的六層能所全部脫落了，最後法界全體才顯露出來。

天子，於勝義中真勝義諦，超出一切言說，無有差別，不生不滅，離於能說所說，能知所知。

真實的勝義諦超出一切言說，是無差別的，不存在任何此者彼者的差別相，因為凡是有差別的境都是根識所取的境相。而且這是不生不滅的，遠離了能說所說，能知所知，因為：凡是能說、所說、能知、所知都是觀待心才有的，既然是觀待而有，那就是因緣生的法，沒有自體，在真實中本來沒有。

天子，真勝義諦，超過具一切勝相一切智境，非如所言真勝義諦。

真勝義諦，哪怕是具有一切殊勝功德相的一切智智，都不能以它為境。也就是徹底超過「是境」、「是所知」等二取的範疇。真實中，無論是凡夫、聲緣、菩薩、佛，他們的所知境都不是真勝義諦。

這裡是退一步說，不必說凡夫心的所見不是勝義諦，假如是諸佛一切智智的所緣境，那也決定要說它是世俗。其實這只是一種說法，就是一概決定「勝義諦不可能是所知」。

一切諸法皆是虛妄欺誑之法。

一切諸法都是虛妄的，絲毫得不到實義。「欺誑」就是指明明是假法，但它看似真實。也就是誑騙了你，讓你認為它實有。

天子，真勝義諦不能顯示。何以故？以一切能說、所說、為誰說等法，於勝義中皆是無生。諸無生法不能宣說無生之法。」

真勝義諦是不可顯示的，所以是「心行處滅，言語道斷」。這是什麼原因呢？因為一切的能說、所說、為誰說等三輪所攝的法，都是虛妄的，是錯亂力現出來的假相，在勝義當中是沒有這些法生的，完全是無生。既然諸法沒有生，也就無法宣說真勝義諦無生法性。

是故緣真實義之智，全無有性、無性，自性、他性，實、非實，常、斷，常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，空、不空，能相、所相，一性、異性，生、滅等差別。以彼自性不可得故。

這樣就知道在現見真實義的聖者智慧面前，絲毫也沒有所謂的有性、無性等以下所說的一切自性。

首先，諸法不會持著「有」的性，也不會持著「無」的性。不會持著「自」的體性，也不會持著跟「自」相對的「他」的體性。沒有所謂的「諦實」，也沒有觀待它的「非實」。沒有所謂的「常」的體性和「斷」的體性，這不會是恆常不變，也不會是前有後滅。沒有現出來的苦受等相，也沒有與苦相對的樂相。沒有一個法真實持著「清淨」的體性，也沒有一個法真實持著「不清淨」的體性。沒有凡夫執著的人我、法我存在，也沒有二乘執著的無我存在。因為既然「我」根本沒有，那麼相對的「無我」也不可能有。沒有空和不空，這與我和無我的道理一樣。沒有能相和所相，並不是像隔開來的兩個東西那樣能所對立，其實是不二的。能相所相包括一切的能見所見、能聞所聞、能嘗所嘗、能知所知等等。沒有「一」性和「異」性，不存在諦實的「一」，也就沒有真實的「異」。因為要有真實的此者和彼者，才能安立異，而此者不可得，彼者也不可得，這樣連「一」都沒有，哪來的「異」？也沒有生和滅，因為一個實法先無後有可稱為「生」，先有後無可稱為「滅」，然而現在得不到一個實法，哪裡會有什麼「生」和「滅」呢？雖然見到整個器世界、有情世界在不斷的生住異滅，但這只是一種虛妄的所見，真實之中本不存在。

為什麼沒有這些差別相呢？因為這一切僅僅是分別心的妄執所現，而諸法的自性是本不可得的。如果有自性，則可以對它建立一、異、常、斷、自、他等等的差別。然而諸法本不可得，所以在見真實義的聖者智慧前，一切的差別相都是沒有的。

如是思擇真實義時，唯諸聖者方是正量，異生則非。

像這樣，在抉擇真實義時，唯有聖者的智慧才是正量，其他凡夫的根識不是正量。