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佛網Life論壇佛網Life論壇【綜合類】討論區超心理科學版(Life論壇) → 上等的修行人,非常喜歡死亡

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上等的修行人,非常喜歡死亡
omahhum999
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上等的修行人,非常喜歡死亡

 

 

你不知道的真相:

上等的修行人,非常喜歡死亡

 

    對每個人而言,生死都非常重要,因為這是註定的宿命。生老病死與現實生活當中的痛苦,是任何人都無法拒絕、無法逃避的,只能鼓起勇氣去面對。

 

    面對死亡的時候,世間所有的錢財、名利、知識、地位、經驗等等都用不上。無論是高官厚爵,還是巨賈富翁,如果沒有經過死亡培訓,到時都會手忙腳亂、不知所措。

 

    究竟怎樣去面對死亡,大多數人會感到茫然無措。若能把死亡的整個過程,轉換為非常幸福、非常有意義的解脫之旅,那就不用惴惴不安、如臨大敵了。

 

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2019/5/12 上午 04:20:34
omahhum999
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一、死亡——新生命的起點

 

    死亡並不神秘,也不像我們想像的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結,而是生命的起點,只不過是換一個身體而已。就像把硬碟裡面的資料拷出來,裝到另一個硬碟當中一樣。當然,如果今生做得不好,來世會有不好的果報。從這一點來說,我們也不能什麼都不怕,但死亡本身卻並不恐怖。

 

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2019/5/12 上午 04:20:46
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二、死亡的本質

 

    死亡可以說是一種週期性的生命現象,其週期性表現在死了以後還要投生,生了以後終究會死的輪回週期。

 

    簡單而言,生命的週期有三種。

 

    第一種週期,是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候,沒有六道眾生,沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間,還沒有形成任何物質,時空的概念都不存在一樣。這個階段,也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

 

    然後,就像在宇宙大爆炸之後,立即會形成最小的基本粒子,再凝聚成電子核、電子、原子、分子,最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中,就出現了生命的能量,繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程,密宗裡面講得非常清楚。

 

    雖然山河大地也被稱為自然,但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化,所以不是真正的自然。名符其實的自然,就是我們內心當中的佛性,沒有任何造作,沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生,然後輪回了無數次,總有一天,我們又會成佛,回到最原始的起點。這,就是最長的生命週期。在這個週期當中,我們完成了一個完整輪回的旅途,上至天堂、下至地獄,遊歷六道世界,最後又回到光明佛性的老家。從這個角度來說,成佛其實也是一種死亡——輪回之旅的死亡。

 

    第二種週期,是從我們死亡開始,經歷中陰身、投生,然後是整個人生,直到死亡。這不是無數世的輪回,而僅僅是一生,幾十年,最多一百多年,這是中等長度的生命週期。一個週期結束了,立即會再次刷新,開始下一個週期。

 

    第三種週期,是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力、睡眠很好的人在睡著以後,就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思,就是睡著了,失去所有知覺,而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在,但因為沒有知覺,眼睛看不到,耳朵聽不見,沒有思維,不知道周圍到底發生了什麼,所以也算是一種死亡。

 

    這三種週期的道理和過程都很相似,只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡,才叫做死亡;最短週期的死亡不叫死亡,叫睡眠;最長週期的死亡也不叫死亡,而叫解脫。當然,睡眠與死亡的不同之處在於,睡眠的時候我執與阿賴耶識仍然存在,而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後,在某個短短的時間當中,整個八識全部停止,連阿賴耶識也消失了。

 

    想全方位地瞭解生命的迴圈週期,則除了上述三個週期以外,還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間,在生命的每一個瞬間,都在發生。

 

    修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期,通曉修行、證悟空性的最佳時間,所以就能快速證悟空性。

 

    總之,我們的生命永遠都不會結束。即使成佛的時候,也是有生命的。當然,那是更高層面的生命。隨著修行的提升,我們的生命梯級也會越來越高。

 

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2019/5/12 上午 04:21:04
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三、死亡的過程

 

    死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的,這是一個複雜而具體的過程。

 

    西方死亡學普遍認為,腦死亡——心跳、脈搏、血液迴圈停止,瞳孔擴散,就是死亡的標準。但佛教普遍認為,這些現象只是表面的死亡,真正的死亡還沒有到來,因為此時人的意識還沒有離開身體。

 

    有很多實例證明,哪怕某些人具備了臨床醫學對死亡定義的所有特徵,卻能在十幾個小時或幾天以後蘇醒過來。不但蘇醒過來,而且對醫生和護士在搶救過程當中的對話以及其他事情瞭若指掌,說得清清楚楚、一點不差。為什麼會這樣?就是因為在那個時候,人的精神並沒有停止工作,還不是真正的死亡,只是一種昏迷和休克。所以,迄今為止,人們對死亡一直沒有一個公認的確切定論。

 

    佛經對正常死亡的大致過程一般是這樣描述的:真正的死亡發生時,絕大多數人的眼、耳、鼻、舌、身會依次停止工作——首先,是眼睛看不見東西,眼前一片漆黑,此時還可以聽到聲音;之後,耳朵也停止工作;直到最後五種感官都不工作、都歸零了以後,只有意識還沒有歸零,還可以思考問題。由於每個人的個體差異,感覺也有所不同,有的人會感覺很痛苦等等。不過幾分鐘或幾秒鐘後,意識也開始停止工作。

 

    意識停止的過程有三個階段:首先是屬於嗔恨心的意識活動停止,然後是屬於貪欲心的意識活動停止,最後是屬於癡心的意識活動也停止。停止的時候雖然看不到外界的光,但內在會分別產生白光、紅光、黑光。最後進入到一種昏迷的狀態當中,什麼也不知道,這就是所謂的死亡。

 

    此時的昏迷與平時生活當中的昏迷不一樣,不但深度更深,而且不可逆轉,不能再重新復活。在昏迷狀態中,會停留幾個小時,乃至一兩天或幾天。昏迷時,眼耳鼻舌身以及意識都停止了工作,但末那識與阿賴耶識仍然存在。

 

    從凡夫直至八地菩薩之間的所有生命,其末那識與阿賴耶識都不會間斷。但真正的修行人在這個時候不是昏迷,而是安住在修行的狀態當中。如果是最上等根機的修行人,此時便可以解脫、成佛。

 

    過了昏迷期後,也即真正死亡以後,便進入中陰身的階段。絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天,然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。

 

    死亡的時候,連生前的病痛、恐懼都停止了,就像睡著了、昏迷了一樣,所以並不值得害怕。最可怕的,就是如果今生殺、盜、淫、妄,造作各種惡業,下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道,這就太可怕了。所以,為了來世的安危,現在下功夫聞思修行、積累福報是很有必要的。

 

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四、死亡的意義

 

    任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中,都有機會見到如來藏本性、佛的法性,因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。所以,如前所言,對上等修行人來說,死亡並非死亡,而是一定會成小佛,說不定還可以成大佛。

 

    在死亡的時候,所有的意識活動處於停止狀態,甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的,就是佛教中所講的「如來藏」「本來面目」或者「佛性」。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中,「如來藏」自然而然會露出本來面目,故而很容易明心見性。就像空中烏雲彌漫時,看不見湛藍的天空,一旦風吹雲散,自然可以看見藍天一樣。

 

    所以,修行人對待死亡,有三種態度。

 

    上等的修行人,非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌裡唱道:「死亡非死亡,瑜伽成小佛。」對修行人而言,死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界一定會有所提高,所以叫「成小佛」。

 

    中等的修行人不會拒絕、害怕死亡,因為自己的修行已經有了一定的把握,知道怎樣去面對,所以不會害怕。

 

    下等的修行人在面對死亡的時候,不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步,但畢竟一生沒有造作太多的罪業,並盡力行善修行了,所以無怨無悔,信心滿懷。

 

    常言道:初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢,不會害怕老虎;不懂事的小孩,也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢,而是因為無知。無知者無畏,不知道後果是什麼,當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

 

    作為佛教徒,我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡,對死亡的整個過程心知肚明,而且做好了充分的準備,死亡不但不可怕,而且還是一個提升的機會。

 

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