📍那好，我問你，你可想過若是五百年前，你對人說：“五百年內，就會發明飛機、電視、收音機等等。”會有多少人相信？大家不當你是瘋子才怪。可是現在這些東西多普遍，到處都看得見！

📍為什麼一開始我就提這個問題呢？因為我們該知道——科學的進步和物質的便利，對人來說，其實並不是好事。因為它的好處是有限的、有漏的、不究竟的，而只有智慧才能究竟圓滿地利益整個世界。以道德做為前導，才會對所有的人有益無害。像佛陀的“四無量心”——慈、悲、喜、舍——就是完完全全地利益眾生的。唯有把心念紮根在“四無量心”上，我們就可以使科學反過來為我們所用。

📍這個世界總是按照一定的規則在發展變化的——好到極點了，就變壞；惡到極點了，就轉好。人窮到極點，會突然致富；富人也常在一夜間蕩盡家財。我們在剛出生的時候，還只是個小嬰兒，然後長大、老了、病了、死了。出生和死亡，在這個世界不停地交替循環，這也就是進步到極點，然後遷變毀滅的過程。我們若能徹底了悟這種自然規律，就不會對發財之類的事那麼熱衷了；而且在失財的時候，也能以這兩句話來看待事情——“君子安貧守道，小人唯利是圖”。所以，在這樣一個不正常的時代中，我們不要隨波逐流，而忘記了我們身為人的意義在哪裡。我們一定要切記，人來這個世界的根本目的是修佛道、了生死。說到人生的意義，老實說，萬佛聖城的六大宗旨，是我這一生中所做最有價值的事。

🛡第一條是「不爭」：這個標準可不是單方面的，我跟誰都不作戰。不管你批評我什麼，我一律毫無保留地接受。你想叫我什麼都可以，小貓？好！我就是小貓；叫我是狗？沒關係，我就是狗。隨便你想讓我當什麼，我就是什麼。你看我是佛？我就是佛；你看我是菩薩？我就是菩薩。一切唯心造，我就是你心念的投射。我自己呢？對於怎麼當一個人，我有自己的原則和看法。什麼原則、看法呢？就是不管對方是誰，我都不和他爭。憑你歡喜怎樣稱呼我，我都可以接受，反正我絕不和人爭。

🛡第二條是「不貪」：屬於你的東西，我不想要；然而任何屬於我的東西，你若想要，我都可以割捨布施出去。我的這個布施，不同於別人，通常人總是希望別人布施給自己，可是我這個和尚對於別人的布施不感興趣。

🛡第三是「不求」：就是不要處心積慮地拼命想發財。世人常常為了利而鬥得你死我活，倘若明白不求的道理，少欲知足，就不會和人起衝突了。誰要是領悟了這一點，他就真正瞭解了六大宗旨。為何要不求呢？因為不求，我們就不會那麼自私了；因為有自私，人才會有所求。當利己的私心一除去，所求的理由便不復存在，人就不會只顧追求自己的利益了。

🛡第四、第五是「不自私」和「不自利」，這兩者在六大宗旨中，是有連帶關係的——若要「不自私」，先得「不自利」。所以「不自私」和「不自利」兩者，雖然聽起來很類似，但之間還是有些區別的。

🛡最後一條是「不妄語」。會打妄語是出於害怕，害怕失去自己的利益，受這個害怕心理的驅使，他就去批評別人：「你們全都錯了！只有我才是對的！」為什麼他會這麼認為呢？因為他怕他的利益讓人得去了。而那些不把自身利益放在心上的人，就沒有打妄語的必要。總而言之，費心編派謊言去自欺欺人，值得嗎？

📌你若真正了解這六大宗旨的涵意，就會知道它所代表的正是做人的原則。你若不懂六大宗旨，在這樣一個瘋狂的時代裡，你將無法從你爭我奪的惡性競爭中超拔出來。你一旦和這種壞風氣同流合污了，就會變成一個瘋子，追隨你的人也是像你一樣的下場。

📌這些就是今天我想告訴你們的事實。我希望在座的年輕人，聽了我所說的以後，千萬不要變成我前面說的瘋子；在座的年長者，從此更要努力保持自己心智的清明；在座的小孩呢？也要和大人一起學著不要變得瘋狂。那我就會這麼說：「 Everything's okay, no problem ！」（一切都好！沒問題！）

📌在這裡還有一點我想講講，就是當你聽到我把電視、收音機、電腦叫做“食人魔”的時候，可不要害怕啊，我的用意主要是希望你們能清楚這些東西原是做什麼用的。你們若是了解這一點，這些電子產品就會喪失它們操控人的魔力。但若你被它迷惑了，它就會反過來駕馭你。見到美女的反應，也和前面的道理差不多。若你看了美女一眼，就被她迷得神魂顛倒，就表示你被色魔給吸走了；見到錢就迷，那你就讓財魔附身了。若是你有想要大大出名的念頭，就是遭到名聞魔的魔考；若是你迷戀食物的好味道，即使你覺得只是在享用一道可口的菜餚，然而事實上，你已經被食物所控制了——食物毀了你的靈性和法身慧命，只留下一個空殼子的你。若是這個「睡」弄得你迷迷糊糊了好幾百年，終於睡醒了，你一看手錶，哦！中午了！翻個身，又繼續睡。這樣就是上了睡魔的當了。你們懂得這點了嗎？

【編註】恭錄自〈人類的未來〉（宣化上人開示）