來自《諸經佛說地獄集要》
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《正法念處經卷第六、七地獄品》
口交的地獄苦報：
又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。
彼見聞知複有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。衆生何業生於彼處。
彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
何者邪行。謂于婦女不應行處。口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。
受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。
釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。
耳中而出。複以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。
銅汁熱炎。燒燃其唇。次燒其舌。既燒舌已。
次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。
如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。
樂行多作。惡業果報。在於地獄。
如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報。
肛交的地獄苦報：
又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。
彼處名爲脈脈斷處。是合地獄第三別處。衆生何業生於彼處。
彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
何者邪行。謂于婦女。非道行淫。彼不隨順。自力強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。
所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨。
如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。猶故須受。
戀童的地獄苦報：
又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知複有異處。
名惡見處。是合地獄第四別處。衆生何業生於彼處。
彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。
如前所說。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。
受大苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。
見自兒子在地獄中。于彼兒子。生重愛心。
如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。
若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鈎。釘其陰中。
既見自子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。
不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。
十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。複受身苦。
所謂彼處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。
盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。
燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。
燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。
次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。
次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。
次燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。
次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。
受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。
見自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。
如是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌*。是彼惡業。餘殘果報。
看色情物品的地獄苦報：
又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。爲當更有異處以不。彼見聞知。複有異處。名爲團處。急團相似。是合地獄第五別處。衆生何業生於彼處。
彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。
何者邪行。所謂有人。若見牸牛若草馬等淫道處已。心生分別。此如是處。
與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人婦女想而行淫欲。
彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。
地獄中見。自心分別。如前憶念人婦女想。
若本牸牛。若本草馬。見已即生人婦女想。
欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。
滿牛馬內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。
入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。
乃經無量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業因。餘殘果報。
男同性戀的地獄苦報：
又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。爲當更有異處以不。彼見聞知。複有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。
衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。
作集業力。於地獄中。見本男子。熱炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅[革*卬]。
猶如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。
以本不善惡業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。
墮於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。
分分攫斲。令如芥子。尋複還合。然後到地。既到地已。
彼地複有炎口野幹而噉食之唯有骨在。複還生肉。既生肉已。閻魔羅人。
取置炎鼎。而複煮之。如是無量百千年歲。
煮之食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。
業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。
於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。
女同性戀的地獄苦報：
又彼比丘。知業果報。次複觀察合大地獄。複有何處。彼見聞知。複有異處。
名何何奚。是合地獄第九別處。
是何業報作集之業。普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄何何奚處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
何者邪行。邊地夷人。于姊妹等不應行處。而行淫欲。彼國法爾。生處過惡。
彼人以是惡業因緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦惱。
所謂彼處地獄之中。常被燒煮。
閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。
彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。
吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。
則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。
聞之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。
如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。
彼中有中。何處何處發心悕取。則生彼。
心取彼心已。則生彼處。既生彼處。
即于生時得地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。
無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。
心重破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。
其山炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。
彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。
彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。
熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。
彼地獄人。既見蓮花。叠互相喚。作如是言。汝來。汝來。
如是山上。多有冷林潤膩之林。
今可共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。
罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。
如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。
多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。
彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。
有炎烏來破其頭者。複有烏來取其腦者。
複有烏來取其眼者。複有烏來取其鼻者。複有烏來取其頰者。
複有烏來取其皮者。複有烏來取其脅者。
複有烏來取其足者。複有烏來取其舌者。
複有烏來取其項者。複有烏來取頭皮者。
複有烏來取其喉者。複有烏來取其心者。
複有烏來取其肺者。複有烏來取小大腸者。
複有烏來取其腹皮。複有烏來取其臍下陰密處者。
複有烏來取其髀者。複有烏來取其踹者。
複有烏來取足跟皮。複有烏來取足下皮。
複有烏來取其足指。複有烏來分分食之。
複有烏來分分取肋。複有烏來取脅骨者。複有烏來。
唯取其手一廂之骨。
複有烏來一切身分具足取者。複有烏來取其髓者。
如是衆烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。
于彼炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。
處處馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。
以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。
如是無量百千年歲。燒而複生。是彼作集惡業力故。受大苦惱。若複上到。烏丘山頂。山頭複有火炎。極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛蟲。
如是無量百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。
于一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業受盡。彼地獄處爾乃得脫。
若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對。恒常貧窮。生惡國土。彼作集業。餘殘果報。
