讀經轉善即是改造命運的開始
這位同學他說：“末學每次讀經時妄念不斷，有一位師姊拿了一套《大勢至圓通章疏鈔菁華》VCD 給我看，在末段有講到伏妄念，可以用讀經時解其義，以正念伏妄念的方式，因此末學就以隨文入觀的方式讀經，其效果很好。因爲妄念不但少了，而只要念頭一起，馬上就能夠覺察。但是讀到三十五品的時候，心裏就會心驚肉跳不安，因爲吾兒很類似經中所說的不善之人。末學懷著羞愧、憂苦之心請師父開示，在這種情形之下，可否將三十五品空過不要讀，以減少心裏的恐懼？兒已經二十多歲，很難溝通，不聽勸言。請問師父，末學應以怎樣的心態來面對這個問題？”
答：《無量壽經》三十五品還是要念，不能不念。你念了心裏面不安，這是很有效果的感受，要多念、要多思惟，轉惡爲善，轉迷爲悟，這就有效。前面我們說過，父子或者是母子這個緣分是注定的。佛講的這四種緣，不明白佛法的道理，確是隨業受報，這個日子過得很辛苦；懂得佛法之後，你就要知道怎麽做一個轉變。首先從自己做一個轉變，然後幫助你兒子做一個轉變，我們的佛就沒有白學，學了真有用處，這個用處就是一般人講的“改造命運”。
學佛人自己命運不能改造，那不是白學是什麽？最低的效果、最低的利益，是把我們的命運改過來了。轉不善爲善，轉禍爲福，這叫學佛，這是眼前很小的果報，更殊勝的是轉迷爲悟、轉凡成聖。往生西方極樂世界，是轉凡夫身作佛身。如果我們眼前的果報都轉不過來，要想轉迷爲悟、轉凡成聖，那就不可能。
現前得的果報佛法叫“花報”，像植物先開花後結果，來生屬於“果報”。現在這個花報好，果報一定非常殊勝。花報不好，不好我們要去反省、去檢點，決定是功夫不得力。功夫不得力，這裏頭最重要的因素是理解得不夠透徹，所以信心會動搖，願力若有若無，這個樣子我們就改不過來了。如果對於佛陀的教誨有相當深度的理解，有堅定的信心、堅固的願力，這個“願力”還是世人常講的心想事成，佛法講“一切法從心想生”，那個“心想”就是個願，你有正確的善願，哪有不轉業報的道理？
你的兒子年齡非常大了，只要你自己認真學佛，求三寶加持，有一種不思議的力量，我們凡夫肉眼看不見的這個力量，會讓你的兒子覺悟，會讓他回頭，那就是你修行功夫得力了。你兒子現在還不聽你的話、不接受你的溝通，你的功夫沒有力量，從這一方面去下手。這是你一家的事情。
就像你所講的，你那個不聽話的兒子，做父母的愛護他、關心他，熱心親切教導他，他不願意接受。不但不接受，他還要反叛、還要譭謗、還要侮辱。不論他怎樣以惡意來對待我們，我們依舊用慈悲、真誠的善意回報，假以時日，這個要時間，時間久了，他造的惡行，噁心、惡行，他會受很多苦難，總有一天他會想到，他以惡意對待他的父母，父母完全以善意對待他，只要哪一天他想到這樁事情，他就會回頭了。諸佛菩薩大慈大悲，永遠都在等待衆生回頭，衆生只有以一念回頭，佛菩薩就來幫助，真的是感應道交，絲毫不爽。
我們學佛要學得道地，佛是怎樣處事待人接物，我們連這一點都不懂，你到哪里去學？首先要學佛菩薩的做人。佛菩薩處事待人接物的存心，我們歸結到十個字：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們從《無量壽經》裏頭節錄出來的，要存這個心處事待人接物。特別是在逆境、惡緣，更應當堅定的守住，要常常想到，我們希望別人對我好，我要先對別人好；希望別人尊敬我，我一定先尊敬別人。儒家教導我們：“敬人者，人恒敬之；愛人者，人恒愛之。”我能幫助別人，就常常得到別人幫助，這就是種善因一定得善果，就是這個道理。我希望別人尊敬我，希望別人照顧我，希望別人幫助我，我自己對人根本理都不理會，你的這些希望都變成妄想。
釋迦牟尼佛，這是大聖，他跟大衆相處，完全跟大衆一樣，真的是和光同塵，絕對沒有把自己變成一個特殊的階級，處處跟人家不一樣，沒有過的，這是他能成佛的原因在此地。把自己塑造成一個特殊形象，這是最愚笨的。爲什麽？大家跟你隔離了，群衆跟你隔離了，人群跟你隔離了，到最後那就像古時候皇帝一樣稱孤道寡，寡人一個，沒有人敢接近你，所以這是最愚蠢的人、最愚笨的人。最聰明的人時時刻刻不離群衆，這個人一定成功。
學佛，小乘的修學法是先成就自己，脫離群衆，先成就自己，自己成就之後，再接觸群衆廣度衆生，這是小乘作法。大乘人是先度衆生後度自己，不一樣！大乘人慈悲心重。我們一定要懂得。世出世間有成就的人，不儘然講英雄豪傑，今天講無論哪個行業，只要是個成功的人，他必定有成功的因素，現在講，一定有他成功的條件。條件裏面最重要的一條，“親和”。能夠親近大衆，跟大衆和睦相處，這個條件是第一個條件，一切成功的人都具足這個條件。不能跟大衆親近，不能跟大衆和睦，不能跟大衆平等，你縱有成就也很有限。我們也看到很多，他發達得也快，敗得也快。爲什麽會發達成就？那是前生修的福。爲什麽會敗？他就少了這三個字，親、和、平等，他少這三個字，很快他就敗了。《大學》一開端就教給我們“明德、親民”，親民就是親近大衆；“止於至善”，至善，實在講，就是“和睦相處，平等對待”，這八個字是至善。你能把這八個字做到，常常跟大衆親近，哪有不成功的道理！何況佛陀教給我們的方法很多，親民，最殊勝的方法，佛家講的“四攝法”。儒家沒有講得那麽詳細，儒家只提個綱，佛家有細目，教你從哪里下手。
四攝法第一個、第一條，就是我們今天講“結緣”。“佈施”就是結緣，實在講，四攝法的四條都是結緣。結緣的方式很多，種種不同，你要運用得恰當，你的人緣就好了，你得到群衆的愛戴、得到群衆的擁護。成己成人基本的修養，就是佛教給我們的十善，這是基本修養。務必把自己變成一個純善之人，我們這一生真的沒有白過，這一生作人才有意義、才有價值。我們行善，善不能做到純善，這就是過失。做到純善並不難，人人可以做得到，問題就是你自己肯不肯去做。佛在經上教導這個方法，是個普通方法，不是教特殊人的：十善業道是教化一切衆生的，上中下三根統統都在裏面，是佛家講修行最基本的方法。甚至於教什麽？你還沒有學佛、還沒有皈依的，在“淨業三福”上，十善是不是教還沒有皈依的人？真正使自己成爲一個善人，不容許毫分不善夾雜，你這個善才圓滿，才叫做“止於至善”。至善也是層層往上提升，提升到最高的境界，就是佛法裏面講的無上佛果、無上菩提。希望我們要懂這個意思，以純善的心去看待一切人、一切事、一切物，不要看外面境界不善的事情。
不善的事情很多，要學許哲居士那種心態，看到了沒有放在心上，真的問她，記不起來。許哲的比喻很好，看到一切人事物的不善，她就說，就好像她從街上經過，街上來來去去很多人，也聽到人在講話，問你的時候：“你看到沒有？”一個也記不得；是看到許多人，是聽到許多聲音，不知道是什麽，不放在心上。把一切衆生的善心、善行放在心上，好好的學習，不善決定不放在心上，你的心就純善，沒有惡。身善，行爲就善，這樣自己才是個善人，經上常常念的“善男子、善女人”，我們聽佛講這兩句話，我們自己有分。
如果我們十善沒有修，起心動念、言語造作還跟十惡相應，展開經卷念這兩句話，應當慚愧！佛講善男子、善女人，我們不在其中，應當生慚愧心。佛爲什麽在經上這兩句話講了幾萬遍也不止，幾十萬遍恐怕都不止，爲什麽說得這麽多？提醒我們，我們要作善男子、善女人，必須要具足十善業，遠離十惡業，這樣我們才能夠在這個苦難、動蕩不安的世間，我們的心安定了。我們身心安穩，先保住自己，佛家講先度自己，然後我們以全心全力幫助別人。希望我們同學共同勉勵，不再隨順自己的煩惱習氣，自己想怎麽做、想怎麽做，不可以的，隨順佛陀教誨，這樣就好。（淨空法師《學佛問答》21-90-31）
