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【轉貼】能不能往生,彌陀說了算
凡夫俗子
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【轉貼】能不能往生,彌陀說了算

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淨宗法師
   
學淨土法門,看準第十八願就對了。為什麼?這條願叫“念佛往生願”,是阿彌陀佛親口保證的,在他因地法藏比丘的時候,親自所發的願,親自保證,以兆載永劫的修行來保證我們往生成佛,所以這條願貴重無比、深重無比、殷重無比、沉重無比、珍重無比,不能忘懷。
 
所有的解釋,如果和第十八願不相吻合,我們可以說通通錯誤。到極樂世界去,不聽阿彌陀佛還聽誰的?這不是明擺著的道理嗎?
 
我想給你打電話,問你手機號碼,你告訴我的,我不相信,反倒去問張三李四,這樣的人是不是腦筋有毛病?一萬個人說不對,可是你只有一票,這件事能以人數的多少來決定嗎?
 
很多人就是偷心不死,他不是依佛的誓願建立自己的信心,他是問張三李四,看人多,而且問的都是凡夫,也沒問到十方諸佛。如果問到十方諸佛,那行;不問十方諸佛,最起碼要問一下善導大師,他也不問。曇鸞大師、道綽大師、善導大師怎麼說,他都不管,只聽那些道聼塗説的,那怎麼能往生?
 
比如有一個人躺在那裡,一動不動,蚊子叮他不動,蒼蠅叮他也不動。旁邊的人看了就說:“哎呀,很長時間了,他一點都不動,這個人可能是死人。”有一個人這樣說,另一個人就附和:“嗯,我看也像是死人。”
 
這樣說的人越來越多,還有人說好像不是死人,就在那裡辯論、爭吵。時間越長,說法越多。突然,這個人打了個哈欠醒了,“我是活人啊”,他會懷疑自己是死人嗎?他不會這樣懷疑。旁邊的人看他動了,就不能說他是死人了。
 
這個比喻是什麼意思呢?往生阿彌陀佛淨土的念佛往生本願,就代表阿彌陀佛的本身,它擺在那裡,沒有人解釋,大家就不懂,都說根本沒這回事。但阿彌陀佛自己開口說話了,“設我得佛,十方眾生一定往生”,就把所有的都破斥了。
 
比如這個人,一萬個人說他是死人,他只要打一個噴嚏,所有的話都沒有用,人再多都沒有用,都破了。說“這個人念佛不能往生”,就等於說這個人是死人一樣。如果把阿彌陀佛本願拿來,等於你打了個噴嚏,等於宣佈你是活人。這句話拿出來,一萬個人說念佛不能往生,都被破掉了。我們是活人,我們自己活過來了。
 
所以,自己要有信心,不是聽到別人說,“都說專修念佛不能往生,那我念佛能往生嗎?”抱有這樣觀念的人,就如前面的比喻,“他們都說我死了,我是不是死人啊?”你自己是死人是活人,還要聽別人說嗎?
 
念佛能往生,聽阿彌陀佛的。如果阿彌陀佛這個誓願,你領納在心中,任何人說你念佛不往生,你都不會擔心,絕對不會懷疑。阿羅漢來說,你不會懷疑;菩薩來說,你不會懷疑;即使諸佛來說,你都不會懷疑,你心裡是有底的。
[此帖子已經被作者於2024/1/13 下午 08:54:27編輯過]

同乘彌陀號,飛過業障山,越過生死海,同登極樂國!
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2024/1/13 上午 08:53:50
凡夫俗子
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平生業成要見佛見極樂國土為證,否則不算數嗎?
問:淨土宗往生有兩次,
第一次就是在平生,所謂「平生業成」;
第二次是臨終阿彌陀佛來接引。
當然,不是所有的人都有這兩次往生,比如說臨終才遇到這個法門,當然就只有臨終往生;還有平生雖然念佛,但是疑心,往生不定,自然也不能達到平生業成,到臨終見佛來迎才達成往生。所以這兩次往生,第一次的「平生業成」是指專修念佛,信願決定,才會有的。有人就有疑問了。
淨宗法師 答:
 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 
有人說「這第一次往生要見到佛,或者見了極樂國土、蓮池海會才算;如果沒有見到佛,沒有見蓮池海會,那只是道理上說的,在事上還沒有證到,所以不算。」這種觀點正確嗎?
可能很多人抱這個觀點,「你說你往生了,你自己說怎麼能算呢?」這種觀點不正確。
往生當然有標準。
也就是說,怎麼才算?
如果自己拍拍胸脯說「我往生定了」,
當然誰都不會相信,你自己說的不算;
但如果是佛說的,算不算呢?佛說的當然就算了。
所以,
專修念佛的人說「平生業成,決定往生」,這不是自己說的,這是佛說的。
如果認為佛說的都不算,那就不是一個正知正見、正信正行的佛弟子。
對一件事物的判斷,標準有三個,
一個是現量,
一個是比量,
一個是聖言量。
「現量」就是自己的現證;
「比量」是通過比較,道理的推斷;
「聖言量」是指佛說的話。
這三種判斷標準中,
聖言量是絕對的權威;
現量和比量不是絕對的權威,往往會出錯。比如見佛、見光、見極樂國土,這是自己的現量。大家以為這樣能往生,也是他們的推理。如果沒有佛的教言為證據,那不算標準。
如果
以佛的聖言量為標準,即使不見佛、
不見國土、不見光明,也決定可以信賴。
像在《觀經》當中,
韋提希夫人及五百侍女聞佛說法,釋迦牟尼佛一一授記「皆得往生」。這就是以佛言佛語為定。
尤其是淨土法門,
是「唯佛與佛乃能究盡」的法門,
是果地法門,一切因人,唯以信心得入。說自己證到什麼,那是過分了。
經中說
「聲聞或菩薩,莫能究聖心,
 ​ ​ ​ 譬如從生盲,欲行開導人」,
又說
「如來智慧海,深廣無涯底,
 ​ ​ ​ 二乘非所測,唯佛獨明了」。
所以,
如果以自己見到佛、見到光,以自我的現量為標準,而凌駕於佛所說的聖言量之上,這就是不正確的見解,也可以說是我們凡夫的顛倒見。
按一般教理來說,
韋提希夫人在第七觀證得無生法忍。
這個無生法忍是什麼呢?就是指證得往生。
因為往生即是「無生」,
「忍」這個字,是佛教裡特殊的一個詞,意思就是深心認可,是一種心證,並不需要見到什麼。
就是內心裡面對佛所說的、
對於彌陀無條件的救度、對於稱名必定往生這件事情,深深地信順,毫無懷疑,而完全認可。這樣的狀況就叫作「無生法忍」,也就是證得往生法忍。
不僅韋提希夫人是這樣,
所有的人都是一樣的。
《無量壽經》就說
「聞其名號,信心歡喜,
 ​ ​ ​ 乃至一念,至心迴向,
 ​ ​ ​ 願生彼國,即得往生,住不退轉」,
聽到稱念必定往生的阿彌陀佛名號,而內心歡喜,喜悅,當下就獲得必定往生的身分,所以叫「即得往生」。
《觀經》裡也說
「發三種心,即便往生」
「具三心者,必生彼國」。
這「三心」
就是「至誠心、深心、迴向發願心」,也就是信願。
所以,古大德就說:
有信願者,決定往生。
這些都是佛所說的,
我們以佛的教言而生起信心。
這就是證得往生,
這就是所謂「第一次往生」。
如果不是這樣的話,那佛講的話都錯了。
好了,我們再來看。
雖然有人見到佛,見到極樂國土,是證得往生的;但不代表所有這樣的人都證得往生。
如果不能領悟阿彌陀佛本願救度和稱名必生的道理,內心還有懷疑,這樣見如未見——即使見到,也是往生不定。
比如《觀經》一開頭序分的時候,
韋提希夫人請求釋迦牟尼佛為她「廣說無憂惱處」,釋迦牟尼佛在頭頂上顯現光台,其中就有極樂國土的莊嚴景象。
韋提希夫人看到了,
然後說「是諸佛土,雖復清淨,皆有光明,我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」。
然後到第七觀,
釋迦牟尼佛說「吾當為汝分別解說除苦惱法」,這個時候無量壽佛、觀音、勢至顯現出來,韋提希夫人「接足作禮」。
也就是序分「光台現國」有見極樂國土;
正宗分第七觀,有見無量壽佛。
善導大師在《玄義分》第七門得益門當中特別說明,韋提希夫人在見極樂國土的時候,還沒有往生決定,就是還沒得往生決定的利益。所謂「無生法忍」,不是因為見到極樂國土,而是在第七觀見到阿彌陀佛。
那麼見阿彌陀佛是見到什麼呢?
所謂
「以觀佛身故,亦見佛心。
 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 佛心者,大慈悲是,
 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 以無緣慈,攝諸眾生」。
這是下邊第九觀說的內容。
如果見到佛身,但是沒有悟到佛心,那見如不見;韋提希夫人正是悟得了無量壽佛「以無緣慈,攝諸眾生」,也就是本願無條件的救度,所以,判定她得到往生決定的無生法忍。
所以,善導大師就說
「此《經》定散文中,
 ​ ​ ​ 唯標專念名號得生」。
定善有十三觀,從第三觀開始,觀觀都是極樂淨土的真實景象(除第八觀像觀);在經文當中,每一觀也都說了,此觀修成了就滅罪,決定往生。
但是善導大師為什麼作這樣的解釋呢?
意思就是說,在定善觀觀成之後,所謂「起觀生信」,《往生論》講「起觀生信」,由這個觀而信入了彌陀本願;
既然信入彌陀本願,就指向「專念彌陀名號得生」。
可以說善導大師這種解釋,
和我們一般的理解完全相反。
以善導大師的解釋,
就有三個殊勝、三個「不如」:
第一,念佛勝過觀佛,觀佛不如念佛。
在五種正行中就說了,
稱名念佛是正定之業,觀察正行是助業。
所以很顯然,稱名念佛是勝過觀佛的。
第二,耳聞勝於眼見,眼見不如耳聞。
因為念佛三昧、
稱名的法門是「聞其名號,信心歡喜」。
在四十八願當中,有十六條願都說「聞其名號」,都跟名號相關;還沒有一條願專門把「觀佛身相」拿出來說的。
由耳聞而稱名,
所以它也是和念佛成為一體的。
如果貴眼見,
那等於是貴了觀佛,以觀佛為貴。
耳聞也有見,耳聞就是心見。
心見和眼見,心見更重要。
所以俗話說「知人知面不知心」,光見面,心不見,那還不算了解對方。
這個「心見」就是所謂信心。
《觀經》第九觀成就了真身觀之後,
見到阿彌陀佛光明,
「一一光明遍照十方世界,
 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 念佛眾生攝取不捨」。
這也說明念佛勝過觀佛,耳聞也勝過眼見。
因為《觀經》的法門是為未來佛滅後的罪惡眾生所說的法門,是定散兩種根機都包括的廣大法門。如果貴眼見的話,一定只能攝受少數定善根機的眾生。
末法時代,絕大多數人都是散亂根機,一生都不能成就觀佛三昧的,那豈不是一生都不能成就往生決定嗎?所以善導大師在第七門得益門就說「聞佛正說得益分齊」,強調這個「聞」字,聞釋迦牟尼佛說定善、散善。
韋提希夫人得益,得到往生利益,
是在於仰靠阿彌陀佛的本願救度。
第三,就是佛言勝過自證,自證不如佛言。
就是以佛的聖言量為標準,聖言量超過我們自己見到聽到。自己見到聽到,沒有佛的印證不算數。當然,如果我們修觀佛三昧、念佛三昧,真能在定中見到佛,佛肯定會加持,讓大家明悟,知道決定往生的。只是說這只是部分人、少數人的根機,絕大多數人都是「聞名」而建立信心。
所以,善導大師就說
「見以不見,皆是佛恩力」。
你修觀佛三昧,見著佛了,
說「感恩阿彌陀佛,往生決定」;
即使沒有見到佛,
也感恩阿彌陀佛,往生決定:
這才叫「皆是佛恩力」。
見到是佛恩;
沒有見到,佛的恩德力量也都沒有少。
可能一般的學佛人都抱有見佛見光這樣的觀念,所以對這個問題多說兩句。當然也沒有廣泛地展開,廣泛展開就太多了,還要引用很多祖師的話語。
像曇鸞大師就說
「『十念』者,明業事成辦耳」;
又解釋說往生「在心、在緣、在決定」。
善導大師說
稱名念佛與佛有「親緣、近緣、增上緣」;
又說
「當知本誓,重願不虛,
 ​ ​ ​ 眾生稱念,必得往生」;
又說
「言『南無』者,即是歸命,
 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 亦是發願迴向之義;
 ​ ​ ​ 言『阿彌陀佛』者,即是其行:
 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 以斯義故,必得往生」。
我們
見到祖師這樣的教言,
見到經文當中阿彌陀佛如是的誓願及其成就,內心不疑,一向信順,專修念佛,相續不捨,這就是「平生業成」,所以稱為「正定之業」,決定往生。
所謂「第一次往生」,
就是「信心決定,往生決定」。
就好像有人給我們一張支票,這張支票是真的,上面是一百個億。你並不一定要看到多少珍珠瑪瑙、多少房產,才代表你發了財。
你拿到這張支票,
你相信它是真的,不是假的,你就發了財,這就是第一次發財;
第二次發財,你看到你的莊園、你的財寶、你的企業,這些都是你的,那是眼睛見著。
這六字名號就好像含無量功德寶藏的一張支票,是阿彌陀佛給我們了。
如果我們不能相信,這就是凡夫顛倒。
在此之外,
另外要尋求見佛、見光、見花,那完全是錯誤的。
這也是
以自證超過佛言,
以觀佛超過念佛,
以眼見勝過耳聞。
說到底,還是以聖道法門自力修行、自己心裡的證悟為標準。
希望大家能夠依據佛言祖語正確安心。
南無阿彌陀佛。謝謝。
淨宗之聲 - 深問淺答。

同乘彌陀號,飛過業障山,越過生死海,同登極樂國!
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2024/1/18 上午 08:35:52

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