文／釋慧淨
淨土宗將所有的善行功德分為兩種，一種是真諦，另一種就是俗諦。
就念佛往生來說，真諦只有一項，就是念佛。真諦雖然分為六條，但是歸結在念佛裡。相對地，俗諦就多了，因為俗諦是做人的道理。也就是說，所有的法門，包括三學、六度萬行，就淨土門來說，都屬於俗諦的範圍。
因為往生極樂世界就是靠阿彌陀佛一佛，完全具足，沒有缺少。而三學、六度、四無量心、四弘誓願以及四攝行，對於我們的往生並沒有增加，也沒有減少，但是對於學佛人，就是必要的，學佛人若沒有這麼做，就不是學佛人了。
《宗風•俗諦》有六條，針對出家眾又擴大為十條。我們教團的出家眾，每個月的初一、十五，都要在一起背誦，每個人都得參加，一一將俗諦背誦出來。為什麼要背《宗風•俗諦》呢？所謂「三日無餾爬上樹」（台語），「餾」是練習、溫習之意。若讀過的書，學過的事，不經常加以溫習，很容易就忘光了，因此每半個月就背一次。若要背得出來，平常就得溫習，在溫習時，俗諦的內容就會入我們的心，自然就會顯現在我們的言語行為上，所以這個俗諦對於做人來說是必要的。
我們出版了一本書，叫作《觸光柔軟》，這本書主要是在說俗諦的內容、道理。念佛的人最好將《觸光柔軟》這本書起碼看一遍，多看幾遍更好，如此便可以正確地瞭解淨土宗念佛人如何過世俗的生活，如何在身口意三業的行為上自我檢點。如果將俗諦做得很好，自然就會感化別人來信佛念佛。
當然，這個俗諦說深很深，說淺也很淺，總是隨各人的根性去做，有做總比沒有做要好。就好像大湖這麼深闊，一看，「湖水這麼多，我怎麼喝得下！」於是搖頭離開──並不是這樣。大象來喝水，一口可以喝很多；馬來喝水，就比較少；如果是鹿，或者是狗，所喝的又更少；若是一隻蚊子，不過沾一下而已。但不管喝多喝少，都一樣是以水來滿足牠的身心。也就是說，是以我們的根性去吸收，隨緣、隨分、隨力去做，這對往生雖然沒有一定的關係，但對做人來說卻有絕對的關係。
換句話說，不論俗諦還是三福，一個念佛的人，除了隨順阿彌陀佛的本願，專念阿彌陀佛的名號之外，若能進一步隨順諸佛的教化，隨緣盡分地去做，這樣的話，不但阿彌陀佛歡喜，釋迦牟尼佛也會歡喜，護法龍天更是讚歎，和我們在一起的親戚朋友也會不知不覺地受我們感化來信佛念佛。
以下幾種邪知邪見，務必要瞭解、防範：
一、還沒有學淨土法門以前，不但發心吃素，也將煙酒戒掉，甚至去受了五戒、菩薩戒，每天都很認真地做功課。可是，學了這個法門之後，知道阿彌陀佛無條件的救度，即使五逆罪人也可以往生極樂世界，於是又開始吃肉，開始抽煙喝酒，以前的習氣不但全都回來了，而且還變本加厲。如果這樣，那就是沒有具足淨土宗的正知正見，因為知見不正，所以產生不當的行為。
要知道，我們就是因為有習氣、煩惱重，才一直在三界六道中輪迴。如今阿彌陀佛要救我們，我們除了感恩以外，應該思考如何來報答佛恩。佛的願望，就是希望我們做一個「諸惡莫作，眾善奉行」的念佛人，同時也影響其他人來信佛念佛，所以應該符合佛的願望才對，怎麼會故意去增長自己的不良習氣呢？
二、聽到善導大師說「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，於是，他就這麼想：「大家都誇讚我是一位善人，可是善導大師卻要我們相信自己是一個罪惡生死凡夫，這樣的話，我應該去造一些罪業，才符合罪惡生死凡夫的本色。」如果是這樣，那也是知見上嚴重的錯解。
若論罪惡，大致有兩種：一種是本性的罪惡，一種是行為的罪惡。所謂行為的罪惡，就是做了才有罪惡，未做就沒有；而本性的罪惡，不管有做沒做，本身就是罪惡生死凡夫。所以，從本性上去探討，我們的內心都有三毒。若無三毒，不可能生在這個五濁惡世。也因為有三毒，逢緣觸境若沒有自我約束，就一定會去造罪造業。我們反而要經由自覺而生慚愧懺悔心，並不是要故意去造惡才符合罪惡生死凡夫的條件，不是這樣。
三、聽到善導大師說「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，這句「南無阿彌陀佛」就像一支寶劍，這支寶劍若拿出來，我們所有的罪業就即時斷除。聽了這句法語後，白天就去為非作歹，縱情欲樂，晚上再來念佛，認為念佛一聲，白天所造的罪業就都消除了。若有這種觀念，豈不是善導大師的法語變成了他造罪造業的增上緣？
善導大師這句法語的深意並非如此，他的用意是說，我們本身有無量無邊的罪業，難以脫離六道輪迴，然而只要稱名念佛，所有生死輪迴的罪業都能消除，就像利劍一出，立即斷除，是針對你的舊業而言，不是要你以此為藉口去造新的惡業。
四、聽到曇鸞大師說「同一念佛，無別道故；遠通夫法界之內，皆為兄弟也」，於是就輕視出家眾，認為出家人並沒有比較尊貴，同樣都是念佛，所以都平等。甚至還毀謗說，很多出家眾並沒有在念佛修行，甚至都在造業，將來得和閻羅王見面，失去了出家的價值。這種觀念也不對，等於拿曇鸞大師的這句法語作為他輕視三寶的尚方寶劍，隨便污蔑出家人，這也是對淨土法門的瞭解不正確，導致心與行都走偏了。
所以，淨土法門不但難信，也很難講。若說容易，大家可能會去造業；若說很困難，又恐怕大家不能往生。要想把這個法門講得很圓滿，說得很對機，真的非常不容易。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中就說「為一切世間說此難信之法，是為甚難」，要相信這個法很困難，要說清楚、講得正確，也很不容易。
那怎麼辦呢？是否乾脆就不要講了？不是這樣，還是得講，只是不可以隨便講。對方的根機若尚未成熟，就暫時不要講，如果勉強去講，或許會引起對方毀謗，誤解我們是邪知邪見，或者會產生姑息主義、揚惡行為，讓對方誤以為既然惡人也可以往生，那麼作惡也就沒有關係了。
