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若有人發心出家，原則上必須將自己在家時之金錢財物，全數捨淨為妥。若實在找不到可捨給的適當人選，應先作意捨，並於出家後儘快完捨，如此並無罪。若最終未捨淨，則仍有戒不清淨的問題在。
佛陀制有「不持金銀戒」，但不論南北傳佛教僧人，都必須面對到現代金錢供養之風潮！施主怎樣如法供僧呢？依制應供養僧人生活上之必需品，不可供養金錢。但在南傳佛教的傳統中，將金錢交由淨人代受，並由淨人轉換為僧人生活必需品（如：袈裟、藥品、書籍、車票等）後供僧，則是許可的。目前嚴格不受金錢供養之僧伽，數量可說非常稀少。中阿含經云：「...不邪命存命。彼如法求衣被。則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具。則以法也。是謂正命。」
在《相應部•六處相應•趣相應•經十：摩尼朱拉迦經》提到：
『對於佛子比丘們，金、銀與錢是不被允許的；佛子比丘們不認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們不接受金、銀與錢；佛子比丘們已經捨棄了金銀珠寶，捨棄了錢。』
『無論對於任何人，如果金、銀與錢是被允許的，那麼，對於他而言，五種感官欲樂是被允許的。對於任何允許五欲之樂的人，你可以確定，他不具備比丘的本質，不具備佛陀之子的本質。』
『如來雖曾如是說：比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需車者，車可求得。然而，如來亦說：比丘絕無可能被允許接受或尋求金、銀與錢。』
以上所述，顯示了：金錢是證悟的障礙，以及真正證悟的人不再使用金錢。比丘接受金錢並不是小過失，它能導致比丘無法證悟涅槃。所有關於金錢戒的摘要即為：「諸比丘，無論如何，如來絕不允許比丘接受或尋求金錢。」
在戒律中，比丘有四條關係到錢的戒。在這些戒條中，「錢」的定義是：任何能用於買、賣的貨幣，包括錢幣、鈔票、支票、金與銀等。
一、金銀戒（rupiya sikkhapada捨墮第18條）
1. 自己接受金錢。
2. 命令他人為自己接受金錢。
3. 允許他人將錢放在自己身旁或為自己保管金錢。
二、金銀買賣戒（rupiya samvohara sikkhapada捨墮第19條）
1. 禁止比丘以金、銀或錢換取其他用金、銀（乃至珠寶）做成的物品，或換取如法的物品（諸如：袈裟、缽或其他必需品。）
2. 禁止比丘用如法的必需品或金、銀等製品，換取金、銀或錢。
三、王戒（raja sikkhapada捨墮第10條）
「假如國王、大臣、婆羅門或居士將買袈裟的錢託付使者：『用這筆錢買袈裟，供養某某比丘。』該使者來見比丘，說：『尊者，我為您帶來買袈裟的錢，請接受它。』比丘告訴使者：『我不接受買袈裟的錢，我接受適時如法供養的袈裟。』使者問：『尊者，誰是為您服務的淨人？』如果比丘需要袈裟，他可以指出為他效勞的人，不論是寺院的淨人或在家居士，說：『某某人是比丘的淨人。』使者囑託該淨人之後，回來對比丘說：『您所指出的淨人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養您袈裟。』比丘需要袈裟時，來找淨人，可以出言要求或提醒他二或三次：『我需要袈裟。』如果要求二、三次之後得到袈裟，這樣很好。萬一沒得到袈裟，比丘可以默然站在淨人可見到的地方四到六次，如此做之後，若得到袈裟則很好。萬一沒得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟則違犯尼薩耆波逸提罪。假如比丘得不到袈裟，可以自行決定，是否親自或派人通知遣使送袈裟錢的施主：『你所寄來為比丘買袈裟的錢沒帶給比丘任何利益，請收回你的錢，別使它遺失了。』
四、門答迦戒（mendaka sikkhapada南傳律藏•大品•藥犍度）
「諸比丘，若有信敬佛法的居士將金錢託付給淨人，交代說：『請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。』如是，諸比丘，如來允許諸比丘接受得自那筆錢的如法必需品。然而，諸比丘，無論如何，如來絕不允許諸比丘接受或尋求金錢。」
【註疏選集】：以下是從註疏中選出的引證，以及作者的補充解釋。
一、出自《普端嚴註》的選集
1. 不只為自己接受金錢是不如法的，如果施主帶錢來，說：「我供養這個給僧團，造一座花園、餐廳或其他。」接受這類金錢也是不如法的。依據《Mahapaccariya註》：任何比丘若為他人接受錢，就違犯突吉羅罪。
2. 如果比丘拒絕接受錢，說：「比丘不許接受這個。」而後施主說：「我將把錢交給木匠或工人，你只要監視他們工作是否適當就行了。」施主將錢給了工匠，離去，那麼，這是如法的。如果他說：「我會將錢交給我自己的人，或者我自己親身保管，無論你需要將什麼東西給予什麼人，儘管派他們來我這裏拿。」這也是如法的。
3. 假如沒有提到僧團、僧群或個別比丘作為接受者，居士們只是說：「我們將這金、銀或錢供養佛塔，寺院、新建築。」那麼比丘不應拒絕，比丘應通知其淨人說：「他們是如此如此說的。」但是，如果他們說：「我們為了佛塔、寺院、新建築而供養這些錢，你拿去保管起來」，如此，比丘就必須拒絕，說：「我們是不許拿這個的。」
4. 如果有人帶大量的金、銀或錢，說：「我將這些供養僧團，諸尊者，請從這裏取得你們的四事供養吧。」如果僧團接受了，僧團就犯戒，使用得自那筆錢財的必需品也是犯戒。如果在他要供養僧團之時，有一位比丘拒絕他說：「這是不許可的」，於是該居士說：「如果這是不許可的，那麼我將保留它。」說完就帶著錢走了，其他比丘不應對該比丘說：「你障礙了僧團的利益」或說其他諸如此類的話，任何對他說這類話的比丘就是犯戒（突吉羅），因為該比丘的拒絕拯救了整個僧團免於犯戒。如果那些比丘拒絕受錢，說：「這是不許可的」，然後居士說：「我將把錢交給淨人或給我自己的人，或我親身保管，你們儘管接受、使用得自於此的必需品吧。」那就是如法的。
二、出自《度疑註》(Kankhavitarani)的選集
1. 「用這筆錢買一件袈裟，供養某某比丘」：（在戒條裡提到）這話顯示施主送錢的動機清淨。如果施主派遣使者時說：「將這筆錢給某某比丘」，那麼，這筆錢是不清淨地被傳送，因為涉及不如法的錢，這種情況下，比丘絕不應指出誰是他的淨人。如果比丘說：「某某人是我的淨人」，則造成錢被比丘接受，比丘就違犯尼薩耆波逸提罪。在這種情況下，比丘能做的只是拒絕接受那筆錢。
2. 若使者的言語不如法：「請接受這筆買袈裟的錢吧！」這話顯示這筆錢必須被拒絕。因為，「我們不接受買袈裟的錢，我們接受適時如法供養的袈裟。」
3. 如果使者以如法的方式問：「尊者，誰是為尊者服務的淨人？」此時比丘可以指出淨人給他。然而，如果使者問：「誰能拿這些錢？」或「我該將這些錢交給誰？」那麼比丘不應指出誰是淨人。當使者以錯誤的方式問，如果比丘指出淨人，比丘就違犯尼薩耆波逸提罪，因為這仍然是命令他人為自己接受金錢。
4. 提及「某某人是為比丘服務的淨人」這話顯示比丘如法的言語方式，比丘只能如此說，他不應說：「把錢交給他」，「他將保管錢」，「他將換錢」或「他將去購買」。如果居士以如法的方式發問，比丘應以如法的方式指出淨人。如果比丘以錯誤的方式指出淨人，他就違犯尼薩耆波逸提罪。
5. 「你所指出的那個人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養你袈裟。」意即：我已經囑託那個人，當你需要袈裟的時侯，他將供養你袈裟。如果使者真的如此說了，那麼得到這樣的通知之後，比丘要求袈裟是如法的。如果使者只是前去將袈裟的錢放進淨人的手中，那麼，要求袈裟是不如法的。
6. 如果比丘說：「這位就是為比丘服務的淨人」，並指出當時就在現場的淨人，如果使者在比丘面前將袈裟資金交到淨人手中，並囑咐：「為這位長老購買袈裟之後，請將袈裟供養他。」然後使者就走了。這時，即使比丘沒有被使者通知說：「……淨人已受我囑咐……」等話，比丘要求袈裟仍是如法的。
7. 「我需要一件袈裟」顯示比丘要求袈裟的正確方式，以同樣的意思，用任何語言，說任何物品都是如法的。如下的方式則不如法：「給我一件袈裟」，「為我帶來一件袈裟」，「為我購置一件袈裟」或「為我買一件袈裟」。
8. 向一個沒有邀請比丘提出需求的人要求袈裟，這是一種邪命。
節錄自：A Life Free of Money
原著者：湯敏達
比丘 編譯者：庫那威羅
比丘等
