師父只教一種道理，一切都是不穩定的
阿姜查尊者
各位對修行之道有什麼看法？你們對我方才說的話有何感想？你們對未來決定要實踐的事怎麼想？
S法師：我想請示有關不同根器契合不同法門的問題。長久以來，我一直藉持念「哺哆」來觀呼吸，以平定我的心，可是卻不曾深刻平靜過。我亦做過死想觀，但也不見心平靜下來。即便觀想五蘊仍不得成效。最後，我終於腸枯思竭。
阿姜查：放下就好啦！如果真腸枯思竭了，就必須放下。
S法師：我在坐禪時，只要有一絲平靜的體驗，馬上便有紛亂的記憶和念頭來攪亂和乾擾心。
阿姜查：這就是我要說的啊！它是不穩定的！教育自己它是不穩定的。在你打坐時，時時保持這份無常觀。每一個你所經驗的感官對象（外塵）乃至心理狀態，無有例外地都是無常的。讓心時時不斷地保有這份觀想。禪修期間，應觀想散亂的心亦是不穩定的。當心藉三摩地而平靜下來時，一樣是不穩定的。無常觀才是你應當確實掌握的，不須給其它東西賦與重要意義，也別跟心裡生起的念頭糾纏在一塊兒，放下就對了。即便平靜了，也別在這上頭想太多，別把它當真；就算不平靜也一樣不須當真。你可曾在哪兒讀過「諸識無常」？意思是：諸識是無常的。你曾經聽過嗎？該怎麼修行才能不偏離這項真理？當你發覺不管是平靜或煩擾的心，兩者其實都是稍縱即逝時，應當如何觀照？重點是要維持對事物本然的覺醒。換句話說就是，要明白不論是平靜的心仍至煩亂的心都是不穩定的。一旦明白這點後，又該如何看待事物？這份了悟一旦植入我們腦海後，儘管經驗到平靜，也知道它是稍縱即逝的；抑或遭遇煩擾時，知道那亦是曇花一現罷了。你知道該如何藉這種覺醒和慧觀來禪修嗎？
S法師：不知道。
阿姜查：去審查無常。那份平靜的狀態能持續幾天？坐禪時的那顆煩亂的心是不穩定的；當禪修帶來正面效果，心導入平靜時，亦是不穩定的。慧觀就是在這時產生的。此時還有什麼可讓你執著的？繼續鍥而不捨地追踪心裡發生的一切。在你審察時，持續不斷地質詢和追問，層層深入地探究無常的本質，然後將正念駐留在這一點上，哪兒都不須去。一瞬間，心還是會如你所願地平靜下來。
心之所以無法藉持念禪修咒語「哺哆」和使用觀呼吸法門而平靜下來，癥結出在對煩亂的心執持不放。持念「哺哆」或專注於出入息時，心若依舊紛亂，就去觀想不穩定，避免與平靜或紛亂的心境糾纏得太深。縱使進入了定境，也不要陷得太深，否則那會障蔽你，使你過份執著定境的意義和重要性。當你在處理這顆無明的心時，必須用點智慧才行。心一旦平靜，只需覺察就好，視之為禪修方面正確的指標。如果心紛亂不已，只要覺知心是紛亂的事實就好。拒絕接受事實、跟它奮力抵抗得不到任何益處。當心平靜時，可以覺察此平靜。但要提醒自己：任何定境都是不穩定的；心若紛亂，就該照見定力的不足，然後知道就好，因為紛亂的心跟平靜的心一樣都是會遷變的。
如果你已經樹立起這項慧觀，在面對「我見」時便加以審視，「我見」的執取會在當下立刻瓦解。心在煩亂時，在你反觀其無常性的那一剎那起，執著所爆發的「我見」便會開始消退。好似一艘被刺破的充氣船，氣體外洩後，船身會傾斜、翻覆——我見瓦解的道理亦然。你們自己去嘗試看看。問題是，你們的速度通常都逮不到妄想。只要妄想一起，「我見」立刻將煩亂的心理團團圍住。不過只要去反觀其變異性，執著自會馬上瓦解。
你們自己試著去觀察這點，層層深入地質疑、探究執著的本質。你們通常都無法阻止並質疑心中的煩亂，但你要耐心地摸索。讓煩擾的造作順其自然，然後我們再慢慢地繼續摸索。由於不習慣加以審視，所以勢必得下決心專注地盯住它，決意不許讓它留在心裡才行。可是我在開示的時候，你們往往很困擾地口出怨言：「這位老法師是談無常和萬物的變異性。」只要一聽不下去，就想逃離現場。「隆波（師父）只教一種道理……只說一切都是不穩定的。」如果你對此教法實在無法忍受，應該出去走一走，落實你的禪修，直到你所長養的內觀足以給心帶來真實不虛的信心和忠實。走出去看看吧！你們可能很快就會再回到這兒來！因此，誠摯地試著將這些教法牢記並放在心上，再出門去頭陀行腳。如果不依我的說明來理解、看待真理，也只能尋得些許平靜而已。不管你到了哪兒，你的內心都無法和諧，更找不到一處可以認真禪修的環境。
我贊同在正規修持上下很多功夫以增長三摩地是件好事。你們可曾聽說過「心解脫」ceto-vimutti和「慧解脫」panna-vimutti？你們了解它們的意思嗎？Vimutti意指解脫了心理煩惱asava。〔在此意指四漏（煩惱）中的感官欲（欲漏kamasava）、貪圖長生不死（有漏bhavsava）、無明漏（avijjasava）和妄見漏（ditthasava）。〕心有兩種解脫方式：心解脫是指當三摩地經增長而達其最有力、最微細的境界後而得解脫。修行者先仰仗三摩地的力量增長抑制煩惱的能力，繼而轉向內觀的增長，直至最終獲得解脫。慧解脫則是：修行人將三摩地增長到全然心一境性，不再散亂且堅固不移，足以護持內觀，接著帶頭去斬斷煩惱。
這兩種解脫好比不同樹種。有些樹種常澆水就會成長茂盛，有的澆太多水可能會死。對這類樹種僅須給它足以維生的少許水份即可。有些松樹就是這樣，給它太多水就會死掉；只須偶爾給它們一點水就夠了。很奇妙對不？看看這棵松樹就很好，它既乾又渴地真不知怎麼維生。仔細想想，它是打哪兒得到足以維生、又供它長的如此壯大、綠葉青蔥的水份？其他樹種若要長到類似尺寸可能需要更多水份。此外，還有其它種在盆子裡的植物，它們的根部半露空氣中，四處懸掛著。你以為它們會因而枯死，想不到它卻在幾乎沒有水份的情況下，很快長出一片片偌大的綠葉來。換做是一般種植在土壤裡的樹種，大概只有枯死的下場。這兩種解脫的道理亦然，你們了解嗎？它們就是這樣本來不同。
Vimutti是「解脫」的意思。「心解脫」是在三摩地的訓練下將心的力量增至極限；好似那些需要很多水份才能開花的樹種。換做另一種樹只需少許水份，太多水只會害死它們。它們天生只需少許水份便能長得綠意盎然。佛陀因此說：從煩惱中而得的解脫有二——一是「心解脫」，二為「慧解脫」。要得解脫，均須具備智慧和三摩地之力。三摩地和智慧有何差別？
S法師：沒有。
阿姜查：既然如此又為何賦與不同的名相？何必如此區分「心解脫」和「慧解脫」呢？
S法師：只是為了文字分別罷了。
阿姜查：沒錯。你們明白嗎？如果不明白這點，很容易會到處安立名相、分別彼此，終至迷失其中，與現實脫節。事實上，這兩種解脫雖各有其略為偏重之處，不能說完全一樣，也不能說它們是兩個截然不同的東西。我這樣回答不知對不對？我會說，這兩種解脫既非一、亦非異。這便是我回答問題的方式。你得一定要將我的話帶著走，然後好好反省。
說到正念的速度和流暢，倒讓我回想起過去曾經行腳雲遊，半途路經一座遺棄多年的寺院。我在那兒搭起傘帳，打算寄宿，好好禪修幾天。寺裡的土地上長滿了許多果樹，樹枝上結著累累成熟的果實。我雖然很想吃，可是在未經同意下，惟恐果樹屬寺裡所有，我不敢貿然取用。後來，有一位提著籃子的村民來到此地，看見我在這兒掛單，問我可否摘取。他或許以為這些果樹是我的而詢問我。稍經思考後，我認為自己並無同意他摘取的權利，但設若禁止他，反遭他批評我如此慳吝寺裡的果樹，相較之下，結果均是有害的。所以我便向那位在家人說：「我雖然在這座寺裡掛單，但果樹卻不歸我所有。我明白你想要些果實，我不阻止你，可是也不能應允這件事，總之決定權在你。」這就夠了，結果他也沒摘取！用這種方式說明其實蠻管用的。我既不阻止，也沒同意，所以並沒有因此而有所掛礙。這是處理類似情況的明智之舉——我總是有先見之明。這種說話方式能帶來好結果，直至今日依然管用。有時候，如果以這種另類的方式向人們說明，便能讓他們對惡行小心提防。
