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明 因 識 果
釋迦如來說法四十九年，講經說法三百餘會，都歸攝在三藏十二部經典中，三藏者，經、律、論是也。三藏所詮釋的不外戒、定、慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學，概括而言，則是因果二字，這已將佛所說之法包含無餘了。﹁因果﹂二字是一切聖凡，世出世間都逃不了的。「因」是因緣；﹁果﹂是果報。譬如種稻，以一粒穀子為因，日光風雨為緣，結實收成為果。若無因緣決不會結果的。一切聖賢之所以為聖賢者，是因為其明因識果。明者，瞭解義，識者，明義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起於惡因，平常任意胡為，圖一時之樂，不知樂是苦本。菩薩則不然，平常一舉一動謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果也是久遠前之因，既是前因所種，則後果難逃；故感果報時，必定是安然順受毫無畏縮，這就是明因識果。
昔日釋尊十大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者和神通第一的目鍵連尊者，是最要好的朋友，平常都結伴一起遊化渡眾，很少單獨出行。
有一天，二位尊者在外遊化，到了黃昏，天氣忽然轉壞，不久下起很大的雨，於是二人就進入路邊的瓦窯中避雨，不一會兒天就黑了，雨卻越下越大，而他們倆又沒有雨具，所以不能走路回家，只好在瓦窯中過夜。有一個牧羊女，她先避雨在這所瓦窯後方的深暗處。舍利弗和目犍連，根本不知道有人先他們在瓦窯中避雨，因為聲聞不入定時與凡夫無異。這個業障深重的牧羊女，看到二比丘後，心中動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。而二尊者因末入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停了，舍利弗和目犍連從瓦窯中出來，過了一會兒，牧羊女也隨後從瓦窯走出來。這時有一個外道，名仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋嫉，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見二位尊者從瓦窯內出來，過不久又一個牧羊女出來，而牧羊女的臉色不正，因此仇其離就到處亂造聖者的謠言說：﹁舍利弗和目犍連在瓦窯內姦淫牧羊女﹂。仇其離又廣向諸比丘及所有出家人宣揚惡毒的謠言。這時諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的惡報，便忠言勸仇其離說：﹁你不可以毀謗尊者。﹂諸比丘為了悲愍他的無知，再三的勸諫﹁莫謗尊者﹂免得遭受惡業劇苦慘報。那知這個外道仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發了瘋似的。
有一位長者，名字叫﹁婆伽﹂，是舍利弗尊者的弟子，因聞佛法而護得阿那含的聖位，他命終之後升上梵天成為天人，人稱為「婆伽梵」。這位天人，他在梵天知道仇其離到處毀謗二位尊者，特地從天上來人間勸諫仇其離。天人再三勸諫拜託他，他都不肯接受，反而譏諷天人說：﹁你說你是婆伽梵，是證得阿那含果人，佛曾說阿那含者名為不還。你何以再來我這裡？難道說佛陀所說的話也是虛妄的了。﹂仇其離這話一出口，身上立即生出許多的毒瘡，但他仍不知悔悟，反而到佛陀座前向佛陀告狀說：﹁舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧羊女？
佛陀再三勸阻他說：你不可以胡亂毀謗他們。﹂他聽了佛陀的話更加瞋恚忿怒，因此身上毒瘡又再增大起來，而且身體發熱，難以忍受。於是他將身體浸在水裏，可是毒瘡浸水浸久了就會破會爛，瘡泡盡潰後立即命終，墮入八寒大地獄中之青蓮華地獄，受無量無邊的劇苦。
此時諸比丘請求佛陀開示說：﹁世尊！是什麼因緣使二尊者受此外道惡人的毀謗？﹂佛陀告諸比丘說：﹁在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫時，有一天，他倆看見一位比丘從瓦窯中出來，隨後又出來了一位牧羊女。於是他倆就輕口宣揚毀謗說這個出家人在瓦窯中姦淫牧羊女。﹂以此毀謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮三惡道受無量劇苦。現在他倆雖都證得聖果，成就六通的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業尚未滅盡，所以雖然他倆證得聖果，但一樣要受到凶徒嚴重的毀謗。
由此可知，雖是聖賢，因果不眛，曾種惡因，必感惡果，假使能明瞭這個道理，那麼在日常生活中，既使是碰到順境、逆境或苦樂悲歡，也不會在境上妄生愛憎，一心向道。當無明、貢高、嫉妒、瞋恚•••等，種種習氣毛病不見後，則修行入道就更容易了。
出處：佛音日報（釋如信）
