小小的因產生大大的果
慈誠羅珠堪布
所以佛教因明裡面這叫作量，就是漢語裡面的「量」，也可以這樣解釋：量就是去衡量長度、重量的一個東西，這個東西是一個物質，比如說我們稱重量的秤叫量，測量長度的尺子也叫量，然後我們去量這個世界本質的智慧也叫量。
有很多很多不同層次的量，我們人的感官、特異功能者的感官、天人的感官，然後佛菩薩把我們的感官提升以後的這個量，這些都是一個比一個好。這個就像我們的肉眼跟顯微鏡，普通的光學顯微鏡跟電子顯微鏡的區別。所以，如果要探索這個世界的本質的話，僅是我們的感官根本一點都不夠用，需要有更多的東西才可以。
所以這些量最後決定什麼是標準，不同的層次上需要有不同的量，這個時候我們的感官根本輪不上，沒有它說話的地方。比如說顯微鏡的範圍當中，我們的肉眼輪得上嗎？它的結論完全錯誤。所以這個時候有不斷，就是這樣。
從這個層次去觀察，我們的五蘊，後滅蘊滅了以後，是不是誕生了？也不是。是不是還沒有滅的時候誕生？當然不是。人都沒有死就開始投生了，這個更加不可能，那就變成兩個人了，所以這都不對。
亦非不滅。彼後滅蘊亦滅，當爾之時，生分之蘊，如秤高下。
但是這樣的現象，因緣具足的時候，後滅蘊亦滅。這個時候，下一世的五蘊「如秤高下」。秤一邊高的時候，同時另一邊就會低；一邊低的時候，同一個時間另一邊會高，指它不會有先後。
而得生故，是故不斷。
不斷，就是這樣。
云何不移
為什麼不移呢？
為諸有情，從非眾同分處。能生眾同分處故，是故不移。
同分是什麼意思呢？比如說我們人類有七十億人口，七十億人口都是同分，意思是大家都是人類，同樣的種類。然後動物叫作非同分，人和動物是不同的種類，所以叫作非同分，就這意思。
比如說從動物投生到人，如果是移至，動物直接就到了人間，這個時候它還是動物，動物死了以後誕生人，人死了以後變成了動物，所以這個當中不是移至。如果是移至，比如說一個人直接到了動物群體當中，或者是一頭牛直接來到人群當中，這叫作移；動物死了然後誕生到人，這不叫移。過去的動物已經不在了，現在變成人了，所以這叫作不移。
云何從於小因而生大果。作於小業。感大異熟。
小小的業——善業或者是罪業，異熟果成熟的時候，就會變大，比如說善的果報，就是人天的福報，特別特別大的幸福快樂；惡的就是特別大的痛苦，所以這個不一樣，這個我們之前在講外因緣的時候也講過了，內因緣也是一樣。
是故從於小因而生大果。如所作因，感彼果故，與彼相似。
彼果，比如說做了善業，那麼它感的果是什麼呢？彼果就是它的果，一定是幸福和快樂，不會是痛苦；如果造罪，那麼它的果一定是痛苦不會是幸福。這就是世俗人常講的「種瓜得瓜，種豆得豆」，「如所作因，感彼果故」就是這個意思。
所以因果很好理解，我們往外看，萬事萬物都是這樣，萬事萬物的果都必大於或者多於它的因。萬事萬物、大自然，任何一個東西，任何一個植物，它就有一個規律，規律是什麼呢？它的種子長它自己的果。這個永遠都不會錯，除非是人為的方法，比如說轉基因等等。除了這個以外，大自然按照它自己的規律，它永遠都不會錯的，永遠都是種瓜得瓜、種豆得豆。所以我們今天看到的外面的這個世界當中的任何一個因和果都是這樣，一個都不例外，所有都是這樣。
這個道理我們複製到善惡因果也是這樣，大自然就是這樣，任何一個東西它都有一個因和果，然後這些因和果當中有些是我們看得見的因和果，有些是我們感官根本看不見的因果，但它存在。
除了這個以外，善惡因果還有什麼呢？沒有什麼。那為什麼不接受呢？怎麼去推翻呢？永遠都沒辦法推翻善惡因果。所以認為善惡因果、前世今生這些是迷信的這種觀念確實是非常幼稚，很好笑，根本沒有去研究的情況下下定語，這是不對的。
不管是外在大自然的現象，還是內在人的生命現象，不管是什麼樣子，學術上必須要有客觀公正的心態、態度去研究，最後得到的結論是什麼就是什麼。這叫作實事求是，這叫作追求真理。其餘的都是為了達到個人的想法、個人的偏見、個人的目標，然後就說世界上的各種各樣的宗教，各種各樣的哲學，各種各樣的門派、學派都是為了達到各自的目標，然後就解釋這個世界、解釋人的生命，有太多太多的說法。
最關鍵的，我們佛教歷來都是這樣，必須要尊重事實，不尊重事實的所有這些解釋都叫作偏見，都沒有意義。尊重事實，然後客觀公正的情況下去研究，最終得到的結論是什麼就是什麼，這叫作事實，這個很重要。所以外面的萬事萬物就是這樣，因果規律都是這樣，善惡因果也是這樣。
佛教講的善惡因果，跟大自然的因果完全一樣。我們這裡講的五個原則、五個法則，外因緣也是這樣，都是這樣。
是故應以五種觀因緣之法，要觀因緣之法。
