若真修道人，不見世間過
作者：000 (台灣)
在寺院里工作的一位朋友告訴我：寺院里新來了一位義工，一開始安排她在花圃里幫忙，做了幾天，她一會兒嫌花工安排她的活多、一會兒又嫌一起工作的義工偷懶，要求換工作。後來安排她到圖書館裡幫忙，她做了沒幾天，又開始嫌一起做事的阿姨太慢，或是嫌來借書的人沒有素質，總是亂放圖書。於是又安排她到偏殿門口負責衛生，沒想到，她的抱怨更多了，嫌遊客亂扔煙頭，嫌孩子亂丟食品袋……最後，她帶著一腔怨氣找到方丈，要求重換工作。
方丈聽完了她的一番抱怨之後，問她：「你為什麼要到寺院來做義工？」她答：「我想學習佛法。」方丈又問：「學習佛法為了什麼？」她想了一想，答：「學習佛法是為了做一個佛那樣的人。」方丈微微一笑，然後寫了幾個字送給她，讓她悟了之後再來。
方丈寫的字，義工拿給朋友看，原來是一句偈語：「若真修道人，不見世間過。」義工請教偈語的意思，於是朋友告訴她這是六祖惠能《壇經》里的句子，其大意是說一個真心想學佛修道的人，心地是清凈的，是看不到世間的是非人我的。義工辯解說：「我的心很清凈啊，所以我才會看到他們的很多不對。」朋友只好又解釋說：「這個『不見世間過』是讓你不要執著於別人的過失，不要把那些放在自己的心裡、口裡，不起怨惱，不四處傳播，而是先要自己做個好樣子，然後再以悲憫的心和智慧善巧的方便來幫助別人改過。」
聽到此，我想起了不久前看到的一則民間故事：
有一個染布的師傅，同時收了兩位學徒。不過他為學徒立下了一個奇特的規矩：每個月底，學徒都要對他說兩個字。
第一個月月底，師傅問這兩個學徒：「你們心裡最想說什麼？」學徒甲說：「飯香。」學徒乙說：「食劣。」
第二個月月底，師傅依然問這兩個學徒：「你們心裡最想說什麼？」學徒甲說：「覺穩。」學徒乙說：「床硬。」
第三個月月底，師傅又問這兩個學徒：「你們心裡最想說什麼？」學徒甲說：「活輕。」學徒乙說：「事多。」
第四個月月底，當師傅再問同樣的問題時，學徒甲回答：「想學。」學徒乙卻說：「告辭。」
看著學徒乙揚長而去的身影，師傅搖了搖頭，自言自語道：「心中有魔，難成正果。」
結果，不出師傅所料，學徒乙此後又學過不同的技藝，但都未成功。而學徒甲卻繼承了師傅的染技，最終成為了-一名出色的染布人。
顯而易見，染布師傅所收的兩個弟子，學徒乙心中之魔就是「世間過」，由於這個心的作用，他所行所見所感，都是生活中那些消極和不良的方面，所以，他就只能收穫那些怨懟，最終不得不辭別而去。而學徒甲則是個樂觀的人，在他眼裡，世間是沒有什麼欠缺的，飯食粗糙一些沒關係，只要吃得香；床硬一些也沒關係，只要睡得安穩；活計再多再忙，只要想學習都不會成為負累一
「不見世間過」，「不見」，不是看不見，也不是聽不見，而是看到聽見，但是由於心是清凈的，所以不執著、不計較、不放在心上。「世間」，不單單是指人世間，還包括動植物、社會、物理世界等。我們所看到的這個世界有種種不凈，即是所謂的世間過，而佛視此世界如凈土，所以佛不見世間過。可以說不是大路不夠寬廣』而是你的思想不夠包容；不是鮮花不夠鮮艷，而是你的眼睛只看到了黯然；不是陽光不夠明媚，而是你的心靈太陰霾。
正如藕益大師在《示曇生方丈》中所云：境緣無好醜，好醜起於心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有。達境本空，便能素位而行，不願乎外。以所歷位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無人而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行，則日，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾門，則日，人如來室，坐如來座，著如來衣。要之皆不為物轉，方能轉物也。
所謂「境緣無好醜，好醜起於心」，就是指見或不見世間過，其根源都是我們的這顆心，如果心是清凈的，是善的，那麼我們所見的就都是好的；如果心是不凈的，是惡的，那麼我們所見的就都是丑的。所以一切人_切物的是非差別都是緣於心的意識，而非外在的境緣。《心經》中說「觀自在菩薩……」其中的「觀」，就是強調要向內察看自己的不足而不是向外去看他人的過失。查看我們自己的心，檢點自己的所作所為，即使看到別人的不善處，我們也要回過來反省—下自己有沒有？有則改之無則加勉。
在生活中，「不見世間過」其實就是要我們學會以寬容和大度來包容一切，對於不如法、不如意的人和事，以慈悲之心，放下恩怨，放下計較，放下取捨。當代著名高僧星雲大師的《星雲禪話》中有這樣一個事例：
佛光禪師對徒眾一向慈悲有加，尤其有關疾病醫藥、參學旅遊、教育留學，乃至日用所需等福祉設施，無不考慮周詳，督促常駐執法者要供應大眾弟子衣食無缺，達到僧團利和同均的理想生活。
一日，掌管會計的師父拿來一疊請款收據，皺著眉頭對禪師說：「師父！最近住眾們患牙病的人特別多，牙疼雖然不是大病，痛起來的確很難受。常住盡量給大家方便，偏偏牙病的醫藥費非常昂貴，一個人補幾顆牙，動輒萬千金額，實非常住所能負擔。」
「不能負擔，也要設法負擔。」禪師堅持他的意見。
會計又說道：「這些人受了常住恩澤，不但不知回報，說些好話，反而批評常住，不滿常住，依我看犯不著為他們出這筆冤枉錢。」
佛光禪師自言自語般地說道：「這些人口中雖然說不出什麼好話，但是卻不能不為他們裝一口好牙！」
以常理來說，佛光禪師這種做法可以被稱讚為以德報怨，但是從修行的角度來說，這就是「不見世間過」，佛光普照，既照在好人頭上，也照在壞人頭上，所以禪師才會這樣無差別地對待一切眾生。
「若真修道人，不見世間過」這既是惠能大師悲心切願的真實教誨，也是引導我們契人佛菩薩境界的真知灼見。期待大家都能如實觀照，如實受用。
