六字大明咒的修行
講授 ：第一世卡盧仁波切
觀世音菩薩有許多化身示現如 :
千手千眼(十一面)觀音，南卡加部(空王)，喀薩巴尼，多傑拉降，敦玉夏巴(阿摩迦巴夏)，嘉娃蔣措(紅觀音雙身)，貝瑪祖托(蓮冠)，依 欣擴洛(如意輪)，擴瓦東祖，及四臂觀音等。
聽到諸觀音菩薩化身的名字、陀羅尼或憶念他們的身形，可以消除因病苦、魔障、刑罰所致之八種或十六種恐懼。能防止輪迴入下三道受 生諸苦，終能平息生生世世無止盡的輪迴。然後在五道十地中漸修漸進，終能證得佛果。
觀世音菩薩之長、短咒由一千一百萬諸佛所宣說，具有非常大的利益及功德，持者、用者均受諸佛具有非常大的利益及功德，持者、用者 均受諸佛應，一切時中，疾病消除，免受敵人之威脅，免受制於統治者，不受蟲害、刀兵、中毒非時死等。死後中陰之恐懼消除，往生西方極樂世界，親見阿彌陀佛。
殺盜淫妄四基本業力及五無間重罪因持咒而清淨，所有見、聞、憶、觸蓮冠觀音陀羅尼者，可以將直墜地獄之惡業消除，這些信眾永不墜入下道，反而得以成為轉輪王有十萬劫之久。
持咒者擔心死後去處，可以往生西方極樂淨土或東方不動如來淨土。以加持沙上，灑於屍體或骨骸，即使亡者已受生下道，亦得解脫，如是利益及功德述之不盡。
六字大明咒，嗡嘛呢貝美吽之利益及功德非常大。雖然佛陀能以神力將十二年間降雨之雨滴數一一算出，對於唸一次六字大明咒之功德利 益卻算不出來。
此世間河川，及海洋之水滴可以儘數，然唸一次六字大明咒之功德利益，依然數不盡。雖然宇宙及須彌山之原子可以數，唸一次六字大明咒之功德利益不能數盡。
持六字大明咒，對於痛苦、刑罰、非時死之恐懼可以消除，壽命增長，福德增加，財富充盈。即使命終之時，通住下道諸門亦得而封閉，得以人、天之神受生，接觸佛法，具足自由及機緣來修法。
持咒者之氣息觸及他人，他人最終亦得證果。任何來生均得高貴外形，語調和雅，門第尊貴，並具有諸種美德，例如得入禪定深境，長壽，善於從事利生事業，門徒眾多，財富，智慧，所求滿願，並因深信諸如來而得為佛子。
如果將亡之人能聞六字大明咒，或持向屍體或向骨骸，該人之意識即刻由下道之中得到解脫，住生上道，終得證果。如是此持咒之功德利益不可勝數。
六字大明咒的修行
聚集了最多優點，也是最好的一種修行，就是觀音禪修。有句從觀音菩薩的教法而來的俗話是：禪修觀音菩薩之人，或是僅讓自己心存觀音的人，即可淨化無數的惡行。禪修觀音或只讓自己心存觀音之人，就擁有淨化多數惡行的力量，而且擁有立即的結果。這段話是由大悲者自己所傳授的。禪修觀音，念誦其咒語，並且在此修行之中禪修心性，即可淨化累世的惡業。當你進行此種淨化業障的禪修之際，一定會認清自己的心性。這是自然而然發生的。
在觀音禪修中，我們首先想著："我們就是觀音"，並繼續念誦咒語。一開始禪修時，想讓自己的所有本質均成為觀音，那是很困難的。假如看不清楚自己，那並沒什麼關係。只要禪坐時，想著自己是真正的觀音就夠了。。隨著對此修行更加熟練，我們所觀想的身形就會更加清晰。
像這種將自己觀想成觀音菩薩之身的禪修，是一種如同彩虹的空相，此時的心即成為定止，不會有所分心。在此種情況之下，我們可以盡其所能，念誦多次摩尼寶咒。當我們禪修至這種境地，止的修行就會自然而然的發展，並有所精進。往後我們可以偶爾將心置在觀音菩薩的存在中，保持放鬆、清澄、沒有任何的狡詐，只是休息于觀音菩薩的存在之中。我們可以任隨心意，讓自己身處於此種境地。這種禪修的概念，在修持大手印時非常有用。
有時候，當我們不斷念誦摩尼寶咒時，會將自己的心留在咒音中，沒有特地加以思索，例如想著："這是好的、壞的、強的、暖的、大的、小的，或其他。"這是發展止的極佳方法。這些不同的修行，不僅只能用來發展止的修行，因為當我們讓自己的心維持觀音的形象或咒音，同時就能進行止的修行，因為存在於心中的觀音，擁有淨化累世惡業的力量。
我們是初學者，想在不刻意之下，一邊簡單的念誦六字大明咒，一邊讓心靜持的能力或許有限。假如是這種情況，我們也可以不朗誦摩尼寶咒，只要讓心在自然而然的狀態下修持。我們偶爾也可以轉而信任觀音上師，並培養發展自己對眾生的慈悲心。接著，我們可以祈求觀音上師的出現，並祈請自己能完全瞭解大手印。以這種方式，不斷祈請，是相當重要的。當禪修結束之後，我們即可瞭解到修行對眾生的助益，並發正願。每次佛法修行的最後都應該做到這一點。
乘與道
登入正覺之道的第一步，就是皈依佛、法、僧三寶。接著，我們思索業、行、因與果。道的積累，就是捨棄惡行，並根據自身的領悟行善。在這個基礎之上，我們開始培養慈悲心、禪修、信仰，以及修本尊法等等。這些修行都是資糧道的首先步驟。此道具備低、中、高三種等級，根據功德積累與根本證悟的程度來區分。這種種正面的特質會持續精進，並讓我們的知識增長。那時我們即可達到加行道。此道稱為統合之道，是由於它發生在下一個階段：證道之前，而證道可讓我們沈思心性。在證道之前，我們都只有在知識上思考，並沒有直接體會領悟。
加行道也有三種等級。假如我們勤奮修行，即可通達這些等級。當我們真正瞭解心性之後，即是登入證道之時。
透過證道的低、中、高三種等級，我們不斷精進，直到達到最高的境界。這個時候，心性--也就是空性、明性，以及無礙證悟的結合，就如同我們的老友一般，已經能清楚認得他的面目。累積之道、統合之道，以及證道，各有低、中、高三種等級。它們對小乘、大乘及金剛乘，都同等的重要。這三乘是三種在同一條路上行走的不同的交通工具或方法。這些交通工具是佛陀教義的不同呈現，好幫助我們朝著相同的目標邁進。每一乘都有莫大的精神影響，以及絕佳慈悲心的來源。精神影響與慈悲心之間，並沒有任何差別，因?這三乘在其中，是到達不同精神層次的方法。
然而，在這些道的長度上，卻有極大的差異。小乘是一條漫長之路，大乘則比較直接，金剛乘則是最短的一條。比方說，假如擁有了上等之資，金剛乘可以在此生，引導我們成就正覺；對於中等之資，則是在中陰之中成就正覺；要是資質頗差者，則需要三到七世的修行。因此，從金剛乘修行的觀點來看，資糧之道、加行之道，以及證悟道都比較短。因為金剛乘擁有靈巧的方法，以及偉大的慈悲心，因此豐盈了其修行，我們今生能有機會修行此乘，真是莫大的福緣。
不同之果
為了證明這一點，佛陀表示再也沒有比念誦六字大明咒利益更大的修法了。在小乘之法中，發願念誦一億遍這些咒語的人，只要單單朗誦咒語，就可以有所幫助。假如我們十分勤奮，只要三年的時間就可以念完這個次數。
按照大乘的方式，我們應該將想念誦咒語的人聚集起來。由全體中的每個人念誦咒語，其效力將會加總。對於念誦一億遍咒語來說，這是一種較快的方式，但仍需要很長的時間。不過，就金剛乘的觀點來看，我們可以持靜，將自己觀想為觀音菩薩的一萬個或十萬個化身，想著他們確實在場，並不斷念誦咒語。假如懷著虔信來進行此項修行，整個過程將可在數小時或數天完成。多樣的交通工具，具備這些在效率上有所差異的不同方式，以供人們選擇。
假如我們對某位喇嘛、本尊或是佛深具信心，而且我們發願對他行十萬遍頂禮，這需要一段相當長的時間。此種對某位成就者皈依的修行，將可消除惡業並積累功德。然而。在我們修行四加行時，應該觀想眼前的空間，正充滿著喇嘛、本尊、佛、菩薩、佛母、護法，並想著他們確實出現在我們面前。如果我們觀想，自己送了數千個、數萬個自己的化身，一同在他們的面前行頂禮，我們將會積累無盡的功德，、消除無數的業障。這即是金剛乘的修行。
同樣，一位富人可能金子或銀子、珍貴的寶石、絲綢，或是有價值的所有品，他決定將這些物品供養給自己的喇嘛或佛，以求成就功德。當此人獻給喇嘛或佛供養時，他說："這對我彌足珍貴；我希望您能擁有它。"能貢獻如此純淨的供養，是一件相當不錯的事，而且亦是積累莫大功德的方法之一。
然而，金剛乘中有一種供養的方法，稱為供養曼荼羅。在此種禪修之中，我們不斷供養自己的身語意，世俗的所有物，前世、今生或來世所累積的善德，天神或人類的喜樂--例如美麗的形體或聲音、好的口感與香味，以及令人愉悅的感受--以奉獻給十方諸佛與菩薩。我們懷著強烈的信仰，不斷地供養，此種方法將比前面提到的其他供養，更能積累數千倍、數萬倍，甚至數十萬倍的功德，而且所淨化的惡業，是與積累的功德成正比。
喇嘛並非有形
執念也存在于佛法修行之中。當我們懷著對喇嘛、本尊與佛陀的信仰，進行不同的修行時，佛陀是存在的，喇嘛是存在的，本尊也是存在的。因為他們存在，所以我們能領受到他們所施與的所有形式的加持與成就，並且領悟到心的真正本性。
然而，我們所稱為的佛陀或喇嘛，他們存在的方式，並不象水晶、黃金、鋼鐵或寶石一般。你們不該以此種唯物的態度來看待他們。喇嘛或佛陀的本質為空，他們的本性為明，他們的外貌則是無礙證悟的體現。他們無形、無色、無相--就象空明的天空一般。當我們領悟到他們是如此，就可培養出信仰，並將己心與其心融合，好讓我們的心能夠平靜的休息。此種態度與修行方式是極為重要的。
這是如此重要的一點！有些人可能對喇嘛或佛陀有著極深信仰，但是他們想著："我的喇嘛是真實的，他確實存在。我對這位喇嘛深具信心。我如此敬仰自己的喇嘛，相信他是我目光的焦點。我會盡自己的一切力量，以求服侍這位喇嘛，並懷著信仰禪修。"
那麼，當喇嘛圓寂之後，他們會想："多可怕！我的喇嘛去世了！"他們被悲傷與擔憂所征服，心中想著："我再也無法見到自己的喇嘛了！"因此變得非常沮喪與不安。這是由於他們認為喇嘛是有形的存在，因而產生的執念。
弟子的執念
我的根本上師之一，是博學且有成就的喇嘛甘炯仁波切，他是一位非常傑出的上師。他有位對其非常虔誠的法國弟子，這位弟子想著："甘炯仁波切是我的根本喇嘛，我對他有著莫大的信任與信仰。"
在禪修開示中，他教導她，應該讓自己的心與他融合。因此她想著："從現在起，我跟他的身將不分彼此，我們的語與意也不分彼此。"她依此修行了一段時日。
這位弟子的信仰正如自己的禪修一般，非常強烈專注。然而她私底下的執念實在很深。過了一陣子後，彷彿她到任何地方，都將喇嘛扛在肩上似的：無論她前往何處，他亦跟隨；她坐在那裏，他也坐在同處。這位弟子無法將自己與喇嘛分離獨自生活。她因此幾乎快要瘋狂了。
我過去常見到她，但已經有好一陣子沒看到了。我不知道這個故事後來的結果為何……因此，對喇嘛擁有如此的執著與執念，是相當危險的。
正如所說："假如我們對本尊有執念，這將轉變為我們最大的束縛。我們如果對自己的成就有執念，它們將成為我們最大的障礙。"我們要是將自己附著於本尊之上，那會讓自己成為囚犯受其束縛。假使我們亦執著于修行的成就，它們將變成莫大的業障。執念本身就是個錯誤。
很多人會想："我們的喇嘛漸漸老去，而且又住得很遠。由於他的年老，以及彼此的距離，讓我再也看不到他。我們之間的距離太遠了，因此我接收不到他的影響。"另一個錯誤就是，我們不瞭解喇嘛的心就如同天空一般，而且一個人的心亦像天空。關於喇嘛很老或是住得很遠之類的印象，都是由於缺乏瞭解，以及懷有錯誤的觀念所造成的。
修行的本質
簡而言之，別認為自己的肉身和血液真的存在，而想著它是崇高的觀音菩薩之身。假如你可以清晰觀想觀音菩薩的法相，就這樣做吧--最起碼，只要想著自己擁有那種形體即可，即是空相。同樣的方式，你應該認為所有的聲音，都是聲音與空性的結合，也就是大悲之咒語的自然回響。所有內心現象與活動，應該被視為觀音之心，也就是覺性與空性的結合--大手印。心與其明性，都充滿在整個廣大的空間之中。
無論我們白天做了什麼，不管是念誦咒語或其他活動，假如我們知道如何保持此種對空性的認知，獲得佛果就不會有任何困難了。
在這個世界，沒秒鐘都有人死去與誕生。因此這個世界是不斷在改變的。在這個世界，人類經歷了萬事萬物，然而他們仍必須遭受生老病死。每件事物均為無常。永遠將這一點謹記於心，這是相當重要的
