敬錄自《辨法法性論講記》 彌勒菩薩 造 益西彭措堪布 講授
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丁二、宣說各自體相分二：一、有法之體相 二、法性之體相
戊一、有法之體相
此中法相者，謂虛妄分別，
現二及名言。實無而現故，
以是為虛妄；彼一切無義，
惟計故分別。
有法的體相是“現二”及“名言”。現二及名言又都是“虛妄分別”。為什麼是虛妄分別呢？“實無而現故，以是為虛妄；彼一切無義，惟計故分別”。
現二：現別別的能取和所取。比如顯現柱子和見柱子的眼識，柱子是所取的色相，眼識是能取，眼識外有所取的柱子，柱子外有能取的眼識，這就是現二。
名言：心緣二取顯現安立種種名言。比如假立這是眼識、那是柱子，這是耳識、那是聲音等等，對於一切二取顯現安立種種能詮，就是名言。
為什麼現二和名言是虛妄分別呢？舉例來說，比如我看見一塊布，布是所取，見布的眼識是能取，這樣別別的所取和能取是否在真實中存在呢？可以觀察，把布分成一百小塊，每一小塊又分成很多根線，每根線再分成許許多多的微塵，最後布會消失在虛空中，所以布是實際沒有的。沒有布，有沒有取布的眼識呢？實際也沒有。所以所見的布和見布的眼識都本來沒有，二取現相是實際無有而顯現的，因此說：“實無而現故，以是為虛妄。”
再看名言，我們的意識執著布和眼識，對於能取安立“眼識”的名言，對於所取安立“布”的名言，這些名言的所詮義在哪裡呢？“眼識”和“布”的所詮義何時何處也不存在，都只是以自己的分別心遍計的法。所以說：“彼一切無義，惟計故分別。”由此，現二和名言成立是虛妄分別。
以夢喻抉擇：
比如夢中看見一條蛇，見到蛇時驚恐萬丈，這是夢中的二取顯現。實際上，既沒有蛇，也沒有見蛇的眼識，這樣實際無有而顯現的二取，只是虛假的相。夢中說“那是花蛇”“我見了花蛇”，“花蛇”和“見花蛇”的所詮義何時何處也沒有，這些名言唯一是以夢心假立的。這樣以理觀察，可通達都是虛妄的顯現。
以上講述了有法的體相是現二和名言，二者又唯一成立是虛妄分別，因此說“諸法所生，唯心所現”，“三界無別法，但是一心作”。應當這樣理解有法的體相。
戊二、法性之體相
復此法性相，無能取所取，
能詮所詮別，即是真如性。
與有法的體相相反，法性的體相是沒有能取所取顯現，也沒有能詮所詮的差別，即是無分別各別自證所證的真如本性。
這裡，法性是無二取顯現，有法是有二取顯現，正好相反；而且，法性是無分別各別自證所證的真如本性，有法是虛妄分別心所遍計的實際無有的法，也是相反。再者，如果說這是所取、那是能取，這是所詮、那是能詮，這樣的二取和能詮所詮真實存在，那就成了有差別，但是，真如中本來沒有這樣的能取所取、能詮所詮，所以是無差別。這裡，彌勒菩薩通過和有法對比，由遮詮講解了法性的體相。
