敬錄自《般若攝頌淺釋》 索達吉堪布 譯講
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壬四（宣說原本清淨）分二：一、有情為例之諸法原本真實清淨；二、證悟如是之功德。
癸一、有情為例之諸法原本真實清淨：
設佛恒河沙數劫，住世普傳眾生音，
本淨有情豈能生？此即行持勝般若。
假設作為量士夫的如來正等覺佛陀，在這個世界不是一年、兩年，也不是幾百萬年、幾千億年，而是恒河沙數劫中不入涅槃；住世期間，佛陀也以清淨的語言在無量眾生前普遍傳揚“眾生本體存在”的音聲。雖然如此，但因眾生的本體本來都是空性、清淨、無生的緣故，就不會因為佛陀這樣宣說而變成實有或者產生。
大家也清楚，在抉擇萬法方面佛陀最權威，但是否佛陀說眾生存在眾生就存在呢？也不是。為什麼呢？因為佛陀也沒辦法改變萬法的真理。唯一說真實語的佛陀在相關經典中也說：如來出世也好、不出世也好，一切萬法的本性本來如是而住。怎麼住呢？以遠離一切戲論的方式安住。所以包括佛陀在內，世界上最偉大、最了不起的人物，也無力改變萬法的法性，即不可能讓萬法的本性變成真實存在或者產生，那何況說讓菩薩如此行持呢？所以大家皆應如是了達萬法的法性。
有人講：某某法師對我的恩德非常大，因為他將萬法抉擇成了空性。若萬法本來不是空性，而他卻將之抉擇為空性，那就犯了大的錯誤，因為這違犯了真理。但萬法本來就是空性，只因我們未認識才產生誤解，如今依靠上師的竅訣或其他中觀論師的講解，已使我們通達、明白，那就應該感謝他們。
而誰見到了無生的意義，誰就在真正行持最殊勝的智慧波羅蜜多。《華嚴經》云：“分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。”意思是說，分別的這些蘊界處所攝的萬事萬物，它們的本性本來都是空性寂滅的，因為是空性的緣故，滅也沒有，這就是無生的真正含義。為什麼說“不生不滅般若之本體”，就是因為不生不滅的含義就是般若空性，而這樣的空性正是一切萬法的本體。雖然在眾生的迷亂顯現面前存在著形形色色的法，但它們的本體全都遠離一切執著相，而這樣的本體並非釋迦牟尼佛獨創，因為萬法的本體本來如是。當然，若我們能按月稱論師的中觀理論來作分析，就能了達這樣的道理。
以前我們一直認為諸法存在或有產生，但通過自生、他生、共生、無因生來作剖析，就能了知無欺顯現的萬法皆非真實存在。《中論》云：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”在月稱菩薩的《入中論》中，四生的觀察方式講得非常細緻，若我們能依之抉擇，就能了達諸法空性或不生並非口頭虛語。對有信仰的人來講，只要說佛陀或龍猛菩薩說就可以了；而對沒有信仰的無神論者或邪見較重的人來說，通過這樣的推理來跟他們辯論就很重要。比如：你承不承認諸法有產生？如果他說有產生，那就問：是自生還是他生，或者是共生還是無因生？可能好長時間他都反應不過來。爾後他會問什麼叫自生、什麼叫他生？自他有什麼不懂，你就是自己，他就是除了你以外的另一者……這樣慢慢給他解釋，最後他也會心服口服。
以前我講《中論》時，每天都想找一個分別念極強且不承認佛教正理的博士等來作辯論，雖然天天盼望，但也未能如願。當然，在佛學院不可能聽到他們的名聲，到外面去時很多人又不知空性的意義，這樣一直沒有機會。真的，若我們能通過中觀的理證來作分析，就不會認為佛教是迷信或僅僅是信仰，而會認為佛教的信仰完全是理性的。當然，對有信心的人來講聖言最有說服力，而沒有信心的人則應依靠推理來生起正信。為什麼說中觀和因明對佛教的弘揚能起重大作用，其原因就在這裡。從古至今有這麼多宗教、這麼多學說，但佛教真理在理論上從來沒有遭受過歷史性的毀滅或破壞，這也要歸功於因明和中觀。
所以對有智慧的人來講，中觀的勝義理論和因明的世俗理論不得不學，如果不懂，自相續就很難生起《定解寶燈論》所講那樣的定解。如果沒有定解，說服別人就很困難，因為自己都猶豫不定，還處在懷疑中，那怎能與人辯論呢？所以，只要我們聞思過因明和中觀，在別的宗教或學術面前就會有把握。就像身穿極堅盔甲的勇士從來不會畏懼上戰場一樣，因為別人怎麼樣向他射箭，也不可能傷到他的身體。相反，若我們非常脆弱，那就不敢面對。對學院常住的道友來講，大家學了那麼多中觀和因明，自然在外道或不信佛教的人面前，從理論上辯論就不會害怕，我想各位一定能勝伏他們。
