樓主
我們有時候是好心好意地對待眾生，但是為什麼給自己帶來了煩惱呢？還是執著，還是沒有放下，還是沒有透徹地懂得因果，還不是很明理。我們對眾生不理解的時候，還是想逃避。眾生就是這樣的，我們應該慈悲，應該攝受，不應該逃避。
佛為什麼有那麼大的慈悲？因為他有智慧。什麼是佛的智慧呢？知道輪回苦，知道眾生迷。眾生為什麼輪回呢？就是因為迷在裏面。其實轉念業消很容易，但是這個小小的念就是轉不過來。於是佛對這些眾生就更慈悲，更憐憫。
其實涅槃、輪回，淨土、娑婆，佛、凡夫，就好比手背和手心。手背是凡夫，翻過來手心就是佛。手背是輪回，翻過來手心就是涅槃。手背是娑婆，翻過來手心就是淨土。觀世音菩薩為什麼化成千手千眼，用一千隻眼睛看眾生，用一千隻手救眾生呢？他是著急。但是那種著急不是執著，千手千眼也不是一種真實的形象，而是大慈大悲的一種象徵。實際上沒有必要煩惱，沒有必要痛苦，但眾生就是煩惱，就是痛苦。所以觀世音菩薩就想拔除眾生痛苦，給予眾生安樂。悲是拔除痛苦，慈是給予安樂，合在一起叫慈悲心。
為什麼小乘修行者在山上修行？因為他接受不了這些外境。他有慈悲心，但是沒有大慈大悲心，所以他不敢面對。但是大乘不一樣，大乘修行者是在紅塵中修行。為什麼叫菩薩摩訶薩？摩訶薩有勇士的含義。為什麼叫勇士呢？就是敢面對。他有大慈大悲心，他要救度眾生，就要到社會中，就要面對這些是非。不能捨棄這些眾生，否則就不是勇士，就不是菩薩摩訶薩了。
愚癡顛倒是凡夫的一種本性，所以我們更應該慈悲他們，攝受他們，通過各種善巧方便，該軟就軟，該硬就硬。佛像為什麼有寂靜和忿怒的呢？那是善巧方便。需要硬的時候，手段要硬一點；需要軟的時候，手段要軟一點。善巧方便是很重要的，要通過各種善巧方便去度化眾生。
有的眾生今生今世就能被救度，有的眾生來世可以被救度，有的眾生是很多生生世世以後才能被救度。但是你不能厭煩，或者捨棄這些眾生。現在有的人根本不瞭解佛法，甚至還誹謗佛法，在這樣的情況下，我們也不能捨棄他們。雖然沒有面對面交流的機緣，但是我們也要默默地發心發願：願他們將來也能遇到佛法，願我將來成佛的時候，他能成為我的眷屬，使我能夠引導他，救度他。
處處都要發善心，處處都要結善緣。這樣，將來我們的惡緣就少了，善緣就多了，利益眾生的範圍就大了。
你能夠善待眾生，眾生也一定會善待你。你覺得他不好，想傷害他，眾生不一定不知道，心的感應誰都有。你有好的感，肯定會有好的應；你有不好的感，肯定也會有不好的應。自己一定要好好發心，不要受別人影響。修大乘佛法的人更應該憐憫、慈悲眾生。
佛為什麼有那麼大的慈悲？因為他有智慧。什麼是佛的智慧呢？知道輪回苦，知道眾生迷。眾生為什麼輪回呢？就是因為迷在裏面。其實轉念業消很容易，但是這個小小的念就是轉不過來。於是佛對這些眾生就更慈悲，更憐憫。
其實涅槃、輪回，淨土、娑婆，佛、凡夫，就好比手背和手心。手背是凡夫，翻過來手心就是佛。手背是輪回，翻過來手心就是涅槃。手背是娑婆，翻過來手心就是淨土。觀世音菩薩為什麼化成千手千眼，用一千隻眼睛看眾生，用一千隻手救眾生呢？他是著急。但是那種著急不是執著，千手千眼也不是一種真實的形象，而是大慈大悲的一種象徵。實際上沒有必要煩惱，沒有必要痛苦，但眾生就是煩惱，就是痛苦。所以觀世音菩薩就想拔除眾生痛苦，給予眾生安樂。悲是拔除痛苦，慈是給予安樂，合在一起叫慈悲心。
為什麼小乘修行者在山上修行？因為他接受不了這些外境。他有慈悲心，但是沒有大慈大悲心，所以他不敢面對。但是大乘不一樣，大乘修行者是在紅塵中修行。為什麼叫菩薩摩訶薩？摩訶薩有勇士的含義。為什麼叫勇士呢？就是敢面對。他有大慈大悲心，他要救度眾生，就要到社會中，就要面對這些是非。不能捨棄這些眾生，否則就不是勇士，就不是菩薩摩訶薩了。
愚癡顛倒是凡夫的一種本性，所以我們更應該慈悲他們，攝受他們，通過各種善巧方便，該軟就軟，該硬就硬。佛像為什麼有寂靜和忿怒的呢？那是善巧方便。需要硬的時候，手段要硬一點；需要軟的時候，手段要軟一點。善巧方便是很重要的，要通過各種善巧方便去度化眾生。
有的眾生今生今世就能被救度，有的眾生來世可以被救度，有的眾生是很多生生世世以後才能被救度。但是你不能厭煩，或者捨棄這些眾生。現在有的人根本不瞭解佛法，甚至還誹謗佛法，在這樣的情況下，我們也不能捨棄他們。雖然沒有面對面交流的機緣，但是我們也要默默地發心發願：願他們將來也能遇到佛法，願我將來成佛的時候，他能成為我的眷屬，使我能夠引導他，救度他。
處處都要發善心，處處都要結善緣。這樣，將來我們的惡緣就少了，善緣就多了，利益眾生的範圍就大了。
你能夠善待眾生，眾生也一定會善待你。你覺得他不好，想傷害他，眾生不一定不知道，心的感應誰都有。你有好的感，肯定會有好的應；你有不好的感，肯定也會有不好的應。自己一定要好好發心，不要受別人影響。修大乘佛法的人更應該憐憫、慈悲眾生。
