樓主
綺語就是指一切不具實義的語言，對人毫無利益。包括鬥爭、爭論的語言；以愛樂心受持讀誦外道典籍；身心被苦逼迫發出傷歎、哀愁；戲笑、遊玩、娛樂、享樂等時發出的無意義語言；當眾談論某國首腦如何、內閣如何、國家如何或者戰爭、欺詐等等的話題；還有醉話、顛狂話、為求得名聞利養說的邪命語等等。
敬錄自 益西彭措堪布官方微博
綺語就是指一切不具實義的語言，對人毫無利益。包括鬥爭、爭論的語言；以愛樂心受持讀誦外道典籍；身心被苦逼迫發出傷歎、哀愁；戲笑、遊玩、娛樂、享樂等時發出的無意義語言；當眾談論某國首腦如何、內閣如何、國家如何或者戰爭、欺詐等等的話題；還有醉話、顛狂話、為求得名聞利養說的邪命語等等。
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敬錄自《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》 華智仁波切 著 索達吉堪布 譯
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dayuanmanqx/default.php
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm02.pdf
己四、綺語：
綺語所包括的範圍比較廣泛，比如，婆羅門的咒語等本來不是正法反而認為它是正法的，或娼婦妓女的淫穢語言、撩起自他貪心的靡靡之音、關於軍事武力搶劫盜竊之類的高談闊論，諸如此類凡是能引生貪嗔癡的無稽之談，通通屬於綺語的範疇。尤其值得提醒諸位的是，在別人誦經念咒等時，口若懸河地談論許多令他們心思散亂的無關話題，會斷絕別人行善的資糧，罪過極其嚴重。
各種各樣的綺語表面看起來好像是自然而然脫口而出的，但是如果仔細觀察就會發現，其實大多數綺語都是由貪心與嗔心引起的，在說綺語的過程中自他相續中萌生了多少貪嗔，罪業就有多大。
再者說，誦經念咒等期間，如果摻雜一些廢話，那麼不管你念誦多少咒語都不會有什麼收穫。特別是在僧眾行列中如果有一個人廢話連篇，那麼僧眾全體的善資都會斷送在這一個人的手中，而且也會損毀施主所積的資糧。
本來在印度聖地除了具足功德、遠離過患的人以外，其他人沒有資格享用信財，世尊也沒有開許。然而，現在我們有些人只是學了
事實上，黑財就像燃燒的鐵丸子，除非具足生圓次第雙運鑄鐵之牙齒的人才有能力享用，如果普普通通的平常人享用，只會自討苦吃，焚毀相續，如頌云：“黑色信財乃是生命之利刃，過分享用斬斷解脫之命根。”暫且不說具足生圓次第，有些人甚至都不能流利地讀誦，只不過是認識詞句罷了。尤其作為儀軌最重要的部分就是念誦，如果念誦期間打開綺語的伏藏門，也就是以言說各種貪嗔的無關語混日子，結果只會損人害己。因此，諸位僧人平時也要斷除綺語，默言不語而精進念誦，這一點非常重要。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
http://www.xianmifw.com/book/downssfy.php?nav=&pid=3&nid=21
未四、綺語分三：一、何為綺語 二、遣除疑惑 三、引事例說明綺語及其果報
申一、何為綺語
【綺語。事者，謂能引發無利之義。】
綺語的事，是能引發無利益的所詮義。
【意樂中三：想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。】
綺語的意樂有三：
一、“想”，雖然《攝抉擇分》中只說到是“於彼彼想”，但此處是指對欲說之義彼想而說，在造作綺語的這裡不必要能領解語義的境，因此，綺語的究竟不需要“於境無誤想”這一條件。
二、“煩惱”，是貪嗔癡中任何一種。
三、“等起”，是愛樂宣說全無關係的迷亂之語。
【加行者，謂發勤勇宣說綺語。】
“加行”，是發起勤勇宣說綺語。“發勤勇”，即發起勤作歡喜。
【究竟者，謂才說綺語。】
“究竟”，才說綺語便已究竟。
【此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍，若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷歎等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語。】
而且，綺語有七種類別，即鬥訟競諍語、諸婆羅門惡咒術語、苦所逼語、戲笑遊樂語、處眾雜語、顛狂語、邪命語。
一、鬥訟競諍語：宣說鬥爭、訴訟、競爭的語言。
二、諸婆羅門惡咒術語：對婆羅門等外道論典或梵志咒語，以愛樂心（“愛樂心”此三字是關鍵）受持諷誦。換言之，對佛法之外能引生無義利的報刊、雜誌、書籍、影視、網絡論壇、歌曲、新聞等，以愛樂心受持讚美、大聲朗讀或對他人宣說分別，都是綺語。如果是為顯示內外教的勝劣差別，或為觀察輪迴苦等而宣說，則不屬於綺語，因為並非以愛樂心宣說的緣故。
三、苦所逼語：遭受身心諸苦而發出傷心愁歎之語等。
四、戲笑遊樂語：戲笑、遊樂、受欲等的語言。
五、處眾雜語：樂於在大眾中宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。
六、顛狂語：宣說醉酒之語及顛狂語。
七、邪命語：比如，為求得名聞利養，而在施主面前宣說無意義的語言。
【語無繫屬、無法相應、非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】
“語無繫屬”，即語言前後不關連。“無法相應”，即說雜染之語，不具正法的內涵。如《瑜伽師地論》所說：“顯穢染故，名非有法語。”（顯現穢染的緣故，名為“非有法語”，即不具足正法內涵的語言。）“非義相應”，即引發無意義的言語，如：歌舞戲笑等，或觀看舞蹈時所發的言詞。
【前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】
對於妄語、離間語、粗惡語這三者是否屬於綺語，雖然有兩家不同的說法，但此處按照前一家所說，判定屬於綺語。
以上綺語的事範圍非常廣泛。凡是不能引生利益的語言，都屬於綺語。依此衡量，不具足正法涵義的語言，都是綺語。
申二、遣除疑惑
有人說：我是一個現代人，難道連自由說話的權利都不能有嗎？談論政治、經濟、文藝、體育等的話題也不能隨便嗎？難道朋友之間不能開開玩笑嗎？這些都要控制，學佛真不自由。為什麼要這樣限制我們呢？
答：如果你在山道上開車，會不會把車限制在車道中行駛呢？會不會因為要自由而不入車道，隨心所欲地橫衝直撞呢？同樣，禁止無意義的話語，是離苦得樂的正道，為什麼不願意趣入？我們的心是作者，舌頭是畫筆，話題是種種顏料，以什麼心說什麼話，就會在心上染什麼色，也就是會在識田中熏下相應的種子，對自他的身心造成影響。
宋代畫家李伯時畫馬，圓通秀禪師告誡他，念念想馬就會墮馬身。以此類推，以愛樂心唱靡靡之音的歌曲，談論世間染污話題，在信口開河之際，就密密麻麻地熏入了生死業種，報在三界。所以求解脫者一定要遮止綺語。
語言對人內心的影響很大，在熱衷於談論某種世間話題時，內心的染污習氣會由綺語而源源不斷地帶出來，心自然就變得散亂、污濁，無法保持安定、清淨。所以語言與心的關係極為密切，不能認為隨便談談不要緊，其實說每句話都會影響到心。
在今天這個迷亂話語滿天飛的時代，修行人若不禁止綺語，自心要與聖道相應，非常困難。細心觀察就能發現，世人談論的多是增長貪欲、嗔恚、愚癡的話題，如果對世間法的興趣濃，在出世間法上的興趣就會淡；利欲心濃，出離心就會淡；一消一長，大有關係，所以放縱綺語，就難與法相應。
在生活和工作中，有時需要說一些世間話題，這時關鍵要保持正念，不能讓心捲入到迷亂、邪惡的方面。為辨別、分析輪迴的現象及體性，而談論苦、空、無常、無我，這是說佛法，對自他有大利益，而綺語是以愛樂心談論世間法常、樂、我、淨，不但不能對自他引生義利，還將對解脫造成障礙，因此綺語是陷溺輪迴之因，不可忽視。
問：為什麼在誦咒時要禁語呢？
答：以綺語的作用會使心轉入染污，轉入無意義，因此如果在像如意寶一般的真言中雜入綺語念誦，則會大大損減功德。以比喻而言，禁語狀態中念誦的咒語，句句是黃金，夾雜綺語就像在黃金中夾雜了許多廢料，起不到純金的作用，因此密續中說：“清淨與不清淨相差一千倍，有無等持相差一萬倍。”蓮花生大士也說：“夾雜綺語誦一年，不如禁語誦一月。”
申三、引事例說明綺語及其果報
有些所謂現代派的修行人，自認為是上根利器，不必拘泥細節。他們視放縱為灑脫，將不拘小節當作修行有境界，輕視律儀，恣意妄為。我們看看古代上根人嚴謹的修行作風：
古代宏智禪師承事丹霞淳禪師。一次，他與一僧徵詰公案時，不覺失聲大笑。淳禪師責備說：“笑這一聲，失去多少好事。你不知‘暫時不在，如同死人’嗎？”宏智禪師拜下身去，信服淳禪師的教言。從此，雖在暗室之中，也不敢輕忽。
可見要真實向上，絕不能在語業上有絲毫放縱。一言既出，心即隨轉，一說綺語，當下便迷亂，失去觀照，因此真實用功之人必須戒除綺語。我們觀察，常人用語言造的黑業是非常多的，尤其綺語，出口就是。自己的心稍不注意，對世間話題愛樂宣說，就已經造下綺語黑業。所以語言上要嚴加防範。
宋朝光孝安禪師，住在清泰寺。一天，他在定中見兩個僧人靠著欄杆彼此交談。最初有天神護衛，聽他們談論。過了很久，天神便離開了。不久有惡鬼唾駡，掃除他們的腳印。安禪師出定後詢問，得知二僧最初討論佛法，之後講一些家常之事，末後談到財物供養。禪師知道真相後，一生再沒有說過世俗之語。
從這則事例看出，對說綺語的人，善神遠離，惡鬼輕視。護法神護持的是正法，不會擁護說染污法造作黑業的人。因此，修行人自尊自律，才能得到尊重護持。禪師見說綺語天厭鬼怒，終身斷除，由此獲得了大成就。
綺語惡業，以現代來說，還包括寫無意義的論文、小說、歌詞，製作播放能引發貪嗔癡的娛樂、影視節目。總之，傳播不能給人帶來利益的言論，都是綺語。
《壽康寶鑒》中記載：有位張某，頗有文才，喜歡編小說，印刷後出售。他認為筆下雲煙，並不會損傷陰德。一天夜晚，他夢到父親呵責他說：“你的著作使讀者心神蕩漾，敗壞他人的行為。冥府對此等罪案，懲罰最為嚴厲。你本來前程遠大，壽命綿長，但以此口業福壽都折光了。可惜祖先幾代培植的福業，在你手上毀於一旦！你還認為不傷陰德嗎？”張某驚醒，心裡非常後悔。不久，全家都被淹死。
清道光初年，有位蘇城的林阿秀，喜歡唱淫穢歌曲。以此黑業，他的喉嚨長出乳鵝，腐爛而死。此案例告誡我們，不能唱靡靡之音的流行歌曲。這是黑業，唱多了，身心都出問題。
明代小說家施耐庵寫《水滸傳》，淫穢、偷盜、殺人的情節描繪得栩栩如生，後來他家子孫三代都成了啞巴。我們注意到，現代的小說、影視，多是誨淫誨盜，嚴重污染讀者和觀眾的內心，罪過比殺人還重。殺人只是殺一身、害一世，而這些傳媒殺千萬身、害千萬世。
《壽康寶鑒》附錄中有一則事例：
渤海有個叫全如玉的人，雖然貧窮，但對行善勤勉努力，見人行好事，便誇獎鼓舞，始終不厭倦。他竭盡己力抄寫善書，教化世人。
一天，他渡海時，船被颶風吹到一座山邊。全如玉登上山頂，遙望海天一色，十分暢快。這時忽然有位道人從林中走出，對全說：“世人崇尚虛假，上帝卻喜人真誠。你生平勸人行善，又修善書，都是出於真心，不求人知，功德很大。”
全如玉謙虛地說：“不敢當。”
道人又說：“讀書的儒生雖有才智，卻不為聖賢闡發義理，反而編造淫詞豔曲，流害天下萬世，此種人墮入地獄，受無量苦，永無出期。你去看看，知道他們的罪過，也就知道你的功德。”
道人拉著全如玉的手，行於雲霧中。不久，遙見一所城池，題名“豐都”。守門人長得奇形怪狀，見道人到來，都伏地叩頭。又來到一所大衙門，門前侍衛林立，見到道人也是拜伏，殿堂題名為“森羅殿”。有位衣冠齊整的閻王出來迎接，對道人以禮相待，極為尊敬。
道人說：“淫詞豔曲最能損害人心，陰間必受懲罰，陽間人卻渾然不知，依舊造業不止。帶他去看個明白，回去轉告世人。世人若能回心向道，也是大慈悲。”
於是有兩個差役把全如玉帶到一處，那裡有好幾個人，有的受刀砍，有的受犁耕，有的受碓舂，有的受油炸。每次受罪完畢，很快又恢復原形。
全問：“這些是什麼人？”
鬼卒答：“是寫淫穢小說書籍的人。”
全問：“罪業有盡期嗎？”
答：“萬劫沉淪，想入蛆蟲道尚不可能，哪裡有盡期？”
全如玉心中恐懼，想回去。差役就把他帶回了森羅殿。
道人和全如玉辭別閻王後，道人仍拉著全如玉的手回到原來的山頂。當時正遇順風，全如玉告別道人，掛帆乘船而歸，逢人便講述自己的見聞，勸人行善。
凡愚眾生遍計的習氣深重，常常不自主地隨言論而轉。如果向大眾傳播不清淨、不如理、無實義的言論，就會引發人們的貪嗔癡，使之趣向惡業，罪過極為深重。傳播者必定由此墮入惡趣。
現代人處處鼓吹要“緊跟潮流”，連說話也要趕時髦，但是冷靜地用智慧衡量，當今時代見濁、煩惱濁極為增盛，到處充斥著污穢、無意義的語言。話語“緊跟潮流”，實際上是緊跟現代的語惡潮流，損壞自他，毫無利益。因此，要有一雙因果正見的眼目，才能不在語言的造作上誤入歧途。
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/sskc/html/20101231123_4.php
《親友書》在講“道之本體”中的六波羅蜜多，現在是安忍波羅蜜多。它有四方面的內容，前三個已經講完了，今天開始講第四個。
昨天分析了，眾生的心千差萬別，善心、菩提心、取捨因果的心應當盡量穩固，不要今天聽的法，明天就忘了，剛生起的悲心和信心，再過幾天就銷聲匿跡了，這樣增上功德有一定的困難；但是，煩惱心、憂愁心、懷恨心，不要讓它在相續中待很長時間。有些人該記的記不住，不該記的一直記得，雖然這是凡夫人的特點，但也跟自己的串習大有關係。大家學習本論之後，應該經常去修持。別人與你有過衝突，說了不恭敬的語言，這個疙瘩沒有解開，這個傷痕沒有癒合，也要盡量把它忘掉，像水中的波紋一樣當下消失。而上師的教言、諸佛菩薩的金剛語、自己的善心，要想方設法讓它長期存留，這是要努力達到的一個目標。
己四、斷除嗔恨之緣──粗語：
佛說語言有三種，稱心真實顛倒說，
猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。
佛陀在大乘經典中親口說，眾生的語言，大致歸納有三種：一、上等者──稱心如意之語，即隨順六道眾生的根基，說不同的悅耳語。如云：“天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”這些諸佛菩薩、傳承上師所傳下的金剛語，可以開示解脫正道，利益眾生直至成佛。
二、中等者──真實語，指力求誠實、心口一致的老實話。這種人不會講什麼甚深道理，但說話一就是一、二就是二，從來也不說謊，不會捏造事實。
三、下等者──虛語或顛倒語，指虛偽顛倒的妄語、粗語、惡語、綺語。它的範圍比較廣，凡是不悅耳的言詞，如語言空洞，無有實義，帶有欺騙性、狡詐性，均可包括在這裡。
此三種語言可用比喻一一說明：稱心如意之語，好似甜美的蜂蜜，甜美的滋味誰都喜歡；真實語，宛如美麗的鮮花，處處惹人喜愛；虛語或顛倒語，如同骯髒的糞便，別說真正接觸，哪怕聽到一句，也令人極其厭惡。
人與人之間互相交流，語言是非常關鍵的，它是重要的連接紐帶，不管你是否學佛，都應該具備悅耳的語言。佛經云：“故當說柔語，莫言不悅語，若說悅耳語，成善無罪業。”若說柔和悅耳的語言，不但不造罪，功德還會增上。世人言：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”以刺耳的語言傷害他人，很長時間都沒辦法癒合。所以作者要求我們，與人溝通的時候，說話要真實可靠、柔和委婉，不要說謊話，更不能用粗暴的語言。
有些人認為粗語比較有力量，能成辦一些事情，其實這種想法是錯誤的。我也講過法國作家拉封丹的一則寓言：北風與南風比武，看誰能把一個人的衣服吹掉。北風刮得特別猛厲，那人為了抵擋寒風，反而把衣服裹得更緊；南風徐徐吹動，頓時陽光明媚，那人漸漸覺得暖和，於是脫掉大衣。北風喻為惡語，南風則為美語，所以，認為說粗語容易成辦事情，只不過是自欺欺人，要想把事情處理得非常圓滿，必須依靠婉轉的語言。
《入行論》云：“出言當稱意，義明語相關。”和別人交談的時候，應該讓別人樂於接受，說一些稱心的話語，把意思表達清楚。有些人說了半天，也不知道他是在讚歎還是毀謗，他自己說什麼也不明白，這可能跟性格有關吧。我們說話不但要主題明確，同時要顧及到別人的感受。藏地有種說法是：“說一句話，要看一百個人的臉色。”又說：“語無劍刃，能刺人心。”可見，交談要掌握一定的技巧，否則會得罪很多人。有些道友說：“這個人3年前對我說過什麼，這話一直刺到我的心坎深處。已經過了這麼年，我的傷口還是沒有治好……”當然，修行境界比較差的人，經常會受到語言的刺傷，倘若你修行很不錯，哪怕別人冤枉你、侮辱你，你也會當成耳邊風，不會引生煩惱或者痛苦。可是凡夫人不一定有這麼高的境界，經常會受到語言的影響，所以說話還是要注意。
這次學了《親友書》以後，我們說話要謙恭有禮，不要說粗語髒語。有些人對教理一竅不通，但罵起人來口若懸河、滔滔不絕，各種“教證”十分豐富。我看到某些人跟工人吵架時，本來覺得他平時不太會說話，不要說《釋量論》或《入中論》，讓他解釋一下《入行論．迴向品》的頌詞，他也像嘴裡含了塊石頭一樣吐不出來，但是沒想到，他罵人時語言源源不斷，內心馬上變成一個大“伏藏”。素質比較低的人，最會罵人。不過我們學院有一個很好的傳統，上師如意寶在世時規定：道友之間不能取綽號，不能互相惡口謾駡。學院裡常住的人基本上都能做到這一點，然世間上的有些人，開口不帶髒話就不舒服，說出來的語言，我們聽後根本不敢重複。有些生意人互相吵架，甚至父母罵孩子時，很多話特別難聽。我們也學過《百業經》、《賢愚經》中的公案，這樣惡口罵人的果報如何，大家應該比較清楚。
在說話的過程中，一定要說真實、稱心的話語。學了這個頌詞，希望你們內心有一種誓言。什麼樣的誓言呢？以前自己說話不太注意，罵過什麼什麼人，從現在開始，在諸佛菩薩和上師面前發誓，今後嘴巴乾淨一點，不要像烏鴉一樣整天給人帶來噩兆。如果你們真有口才，可以多背一點《入行論》的教證，生氣的時候，看能不能用上幾個？不過，有些人生氣時不要說《入行論》，可能連“嗡瑪呢巴美吽”也不想念。
常聽到語言攻擊他人的事情，尤其是網上，因為看不到樣子、聽不到聲音，有些人就肆無忌憚。當然，每個人想說什麼是自由的，但你用語言竭盡所能地傷害別人，只會讓自己越來越殘忍，這種殘忍所散發出來的氣場，會讓你在人生中越走越艱難，到頭來，絕對會傷害到自己。做人，厚道吧！
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敬錄自《珍惜暇滿》 益西彭措堪布 開示
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珍惜福分
《雲居山志》上記載，慈覺禪師行腳，去雲居山參學，前一天夢到伽藍安樂公對他說：「你從前在這座山曾經扛過一擔土，這次來只有一碗粥的緣分。」
第二天午後上山，吃了晚粥，僧值路過寮房，和他發生爭吵，結果被逐出山門。慈覺禪師心中覺得很驚訝。
過了十年，慈覺禪師在臥龍先禪師處得法。南康太守張公和慈覺祖師非常熟悉。這時雲居山正好空缺住持的位置，就請慈覺禪師到雲居山開法。慈覺禪師很高興地答應下來，認為過去做的夢這回不靈驗了，準備在第二天上山。
當晚在麥洲莊住宿，忽然遷化。所以，因果絲毫不錯，一點一滴都是由前因決定的。能在道場住一天，就要有一天的福分；能住一百天，就要有一百天的福分；哪一點是空得的呢？都是福德感召的。所以不要認為我住道場一百天和住五十天是一樣的，其實是不一樣的。有住一百天的福，才能住一百天；福報要再大，就可以住兩百天；沒那個福，只能住一天；福再少，進門一小時就打道回府。
這樣舉一反三，我們去觀察自身暇滿的每個方面，都是由前世的善業因緣來的，要有清淨戒、清淨善法、清淨願，非常不容易！
比如，坐在這裡看一本經書，安心地坐上三個小時，不受打擾，那就是莫大的清福！身心是健康的，不瞎也不癡呆，看書時沒有邪見障在心裡，又有清淨的善願，願意學法，這樣念念心緣於法，世上有幾個人有這樣的福呢！
從這裡去體會，哪點不是前世的善根因緣所感的呢？這樣去算，才相信以無量劫來的因緣才造就了暇滿人身寶，要沒有無量的善業因緣不可能出現這麼好、這麼圓滿的身。
比如，現在教一個小學生，哪怕教會他寫一個字都要好多天，何況真正讓他去行善、去持戒、去發願、去長年這樣做？這要積聚多少因緣才能讓他自願這樣做啊。而這樣所做到的是非常稀有、珍貴的善根，我們今天學法的福分，就是由這樣的善根感得的。所以現在哪怕有兩分鐘學佛法的安閒，也都是珍貴的福報。
也許你認為兩分鐘的安閒不算什麼，我要問你：以眾生墮在地獄中的處境來說，他在億萬年當中能出現這樣的兩分鐘安閒嗎？像人間坐在這裡安心地聽佛法，他多少億年也夢不到。
又比如一隻黃牛，在它一輩子十來年裡，出現過一剎那這樣的福報嗎？它能享受到這樣的清福嗎？它前世沒有種這樣的因，只有在勞苦中度過一生。
又比如地球上不信佛的人，在商界、政界、學界、演藝界的人，誰有這樣的兩分鐘呢？
這才理解順治皇帝的出家詩：「百年三萬六千日，不及僧家半日閑。」這個「僧家半日閑」是皇帝身上求之不得的，所以他羨慕這樣的清福。他求不到一天安閒無事。這樣才知道，我們身上擁有的是修法的清福啊！
北俱盧洲、天上的人有福報，但不是暇滿，修不了佛法。整個北俱盧洲人的福報，加起來比不上我們現在一天聞思修的福報大。人間一億個比爾．蓋茨的福報也比不上我們半天學法的福。這才知道暇滿的珍貴。這才知道有半天的聽法、學法，是所有的北俱盧洲人、所有的欲界天、一億個比爾．蓋茨都得不到的。好好想一想，為什麼我們會把這麼寶貴的時間白白地浪費掉？像把如意寶隨隨便便扔掉一樣，用它去搞貪嗔癡。把
古人就是這樣，他不願意把寶貴的人身用在無意義的事上。像卡拉貢穹格西要出山洞，有一叢荊棘擋住了洞。他正想去砍時，轉念一想：暇滿這麼難得，怎麼能浪費！所以，珍惜暇滿的人哪怕用億兩黃金去買他向無意義的事走一步，他都不願意。倒添一萬塊錢拉他出去吃飯，他也不要去。不用說兩三個小時逛超市，就是超市的老闆把整個超市給他端過來，他都不看一眼。就算半壁江山送給他，他都不要，何況區區的五欲。這時，讓他浪費時間是一萬匹馬也拉不動的，肯定像錐子插入地中一樣，沒有人能把他從修法當中拉出來。
像古德，皇帝請他做國師，他寧可斷頭也不去。這個道比去皇宮受賞都看得重，比當國師都看得重。所謂的世間娛樂，上網、看電視、打手機、看報紙這些，都只是糊塗人才會做的。
接下來我們再觀察一下「遇佛出世難」。
比如從毗婆尸佛開始，先後有尸棄佛、毗舍浮佛出世。然後在無數劫中無佛出世。成劫過去之後，到了住劫的第九小劫，人壽六萬歲時，拘留孫佛出世；人壽四萬歲時，拘那含牟尼佛出世；人壽減到二萬歲時，迦葉佛出世；人壽一百歲時，釋迦牟尼佛出世。釋迦佛滅度已經近三千年，時值末法，鬥爭堅固，到下尊彌勒佛出世，還有五十六億七千萬年。
彌勒佛以後有四個小劫，沒有佛出世，到減劫的第十五個小劫中，有九百九十四尊佛相續出世，然後又有四個小劫沒有佛出世。到第二十小劫時，人壽八萬四千歲時，樓至佛出世。然後水火風災前後出現，世界已壞，是二十小劫的空劫。不知道什麼時候佛會出現在世間。所以說佛出世難遇。我們在遇到時怎麼能不珍惜呢？如果這一回錯過，生在無佛出世的時代，那是億億年的長夜黑暗，連佛經的一個字都看不到。現在我們遇到了這樣寶貴的佛法，怎麼能不珍惜呢？怎麼能不晝夜勤學呢？
像剛才舉例那樣，對自己所擁有的十種圓滿，每一個都應當這樣想：「稀有啊！人身是這樣難得，絕大多數的芸芸眾生只得到三惡趣和天人、阿修羅的身，我這次得人身實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！佛陀出世極難值遇，大多數時間都沒有佛出世，而我竟然生在釋迦佛出世的時代遇到了佛的正法，實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！能行正道斷惡行善，實在太難，現在人間大多數的人都執持惡法、捨棄善法，而我這一生竟然能業不顛倒，一向斷惡行善，實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！我竟然遇上能趣入無上妙法的正軌，那麼多人都沒有機會趣入佛法，即使信了佛也不知道怎麼趣入修證佛法，而我竟然能趣入，實在稀有啊！」像這樣，每一條上都看到有極多數量的眾生不具足，而自己竟然具足了這項功德，所以不應當虛度。
像這樣一一地思維，八暇十滿中具備一項也非常難，而自己已經全部具足。自己竟然得到這樣殊勝的修法所依，這不是曇花一現嗎？要想到：像這樣殊勝的人身寶，過去難以得到，將來也難以得到，所以這一次務必要用它來成辦大義。
如果得到人身寶的今生這段時間，沒有用它修持菩提，將來斷斷不可能再得這樣的人身，決定漂泊在無邊的輪迴苦海中。宿世多少積資淨障才成就的這個人身寶，不能散亂在世間現世的瑣事上，唯一要修持菩提，這一點極其重要。寂天菩薩說：「由依人身筏，當度大苦流，此法後難得，愚莫時中眠。」
金厄瓦格西是我們修行人的榜樣。他徹底捨棄了睡眠，一生精進持誦不動佛的心咒，到他圓寂時念到了九億。他的上師大瑜伽師對他說：「法子啊！有時要調調身體。不調身的話，有四大衰退的危險性。」他說：「是這樣的！但一思維起暇滿難得，就沒有睡覺的空閒。」要像這樣下至一剎那、一彈指的光陰都不浪費。
敬錄自《珍惜暇滿》 益西彭措堪布 開示
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三、思維獲得暇滿能攝取大義
我們要知道：（一）什麼不是攝取大義 （二）什麼才是攝取大義 （三）暇滿義大的比喻
（一）什麼不是攝取大義
世間人都把人生的意義錯誤地建立在獲取心外的五欲等法上，其實這最多是小義，不是什麼大義。所謂攝取大義，就是像人在寶山當中用手去攝取珍寶一樣，用這個暇滿身去攝取解脫、成佛的大義。
遊山玩水，腳走走、眼看看，上黃山覽勝，去長江暢遊，看所謂的壯麗山河、看所謂的小橋人家，這並不是攝取大義。
收集郵票、古董，學習電腦、設計程序，把房屋裝飾得富麗堂皇，擺滿一屋豪華家具、高檔電器，這也不是攝取大義！
掌握很多現代知識、技能，這也不是攝取大義。
擁有財團企業、億萬資產，這也不是攝取大義。
擅長琴棋書畫，煉就一身功夫，這也不是攝取大義。
儀表堂堂、口若懸河、談古論今、能歌善舞，得到億萬觀眾的喜愛，也不是攝持大義。
仕途中直步青雲，當選為國會議員、首相、總統，這也不是攝取大義。
世間的科學家、哲學家取得種種成果，這也不是攝取大義。商業巨頭成就種種事業，這也不是攝取大義。所有的外道仙人的修行，哪怕修到非想非非想天，也不是攝取了大義。他們都用錯了人生。
所有運動會中的蹦蹦跳跳，所有世間的影視、小說創作，只是無意義地浪費人生。多少演唱會、運動會、搞多少科技發明，都不是攝取大義。
生產多少套服裝、多少輛汽車，建設多少城市廣場、立交橋、地鐵、高速公路，放多少衛星上天、開多少宇宙飛船登月，都只是人生小義。
世間所謂經濟界、政治界、科學界、文藝界、體育界，在那些領域得到名聲、地位、成就、事業，都不是攝取大義。
沒必要把大量的時間花費在這上面，即使用盡了一生的心血，也不如學習佛法一個偈頌的利益。凡是障礙善用暇滿的那些東西都要撥開，才能成就生命的大義！
（二）什麼才是攝取大義
道理是簡單而明了的。用我們的暇滿來聞、思、修正法，就是攝取大義，修好自己的心，覺悟自己的心，再幫助他人覺悟，就是攝取大義，其它都是虛假的。
這個身成了修持菩提的所依，這就是極大的意義。具體一點說，只有在這個身上才能發起普厭三界的出離心、受別解脫戒、修行解脫道。只有這個身才能發成佛度眾生的菩提心，才能受菩薩戒、修持六度萬行。只有這個身才能深入般若、明心見性、光明大圓滿等，才最容易發起信願行，往生淨土。
所以，我們這次獲得暇滿人身寶就真正成為修持大菩提的所依，在這時候應當日夜不斷地修菩提，就像商人進了寶洲，要攝取如意寶一樣。假使我們忘掉了「人身義大」，在捨棄了修菩提之後，去做現世世間的事業、去做世間的學問、技藝、去享受五欲，用在看電影、電視、娛樂、體育、上網這些上，那就是把無價的如意寶變成成辦三惡趣等輪迴苦的所依，這有多麼不合理！
所以，暇滿人身不應當變成造集輪迴業因、更不應當變成造集惡趣苦因的所依，而需要盡量讓它成為成就菩提的所依。
敬錄自《珍惜暇滿》 益西彭措堪布 開示
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世俗化吞噬了暇滿
生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行為、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪迴裡再也不願出離。
有一個比喻這樣說：把一隻青蛙放在涼水鍋裡，慢慢地燒水，這隻青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡，它會立即蹦出來，保全自己的性命。
世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。
敬錄自《珍惜暇滿》 益西彭措堪布 開示
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「天人」的無暇
天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成為無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，為什麼說他是無暇呢？他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢？其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在「天人」的無暇當中，毫不自覺。
我們定義：看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。
我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。
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古今對照看暇滿
古人為了辦道不跟別人說雜話、不串門，因為一說話就動心，「瞥爾一念，即墮無明」。所以為了養道，多年不出山、不出門。現在時常在超市裡逛，是什麼修行？古人不說話，現在拿個手機整天東拉西扯，又是什麼修行？
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戒旅遊
常見有人談旅遊的必要。比如：要感受大自然的神聖啦！大好河山要遊歷遊歷，開拓心胸、眼界，增長見識啦！身心得到放鬆，更有利於以後的學習工作啦！
哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦諦時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先待在家裡、單位裡，現在換成兩隻腳不停地走，眼睛東張西望，看到這裡有新鮮的畫面，那裡有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎？想到了無我、如夢如幻嗎？靜時都不見有，動時怎麼會有呢？不是虛度時光嗎？實際上，這跟解脫沒有直接關係，跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係，不如升天好了，天界的景色比這裡好多了，但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的三山五嶽！
講出離心時，曾經講過所有的輪迴盛事都是欺誑人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裡享樂，問你是不是修行人？要不要厭捨這些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，為什麼還為它耗費錢財、時間、精力？旅遊的動機就是你喜愛輪迴。喜愛輪迴的結果就是增長對輪迴的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。
據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一抬頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道；過了幾條河、過沒過，他也不知道；鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水。
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戒看報紙
在城市裡，人們在上班路上或者地鐵站台上，花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇，但大家都愛看。
現在一種論調是人要了解世界、了解時事，了解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。
什麼叫做開拓見解呢？就是如實地了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。
像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論，都是綺語。在世間言論中，不會談輪迴，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。
我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識？只有皈依三寶，眼睛看經書法語；耳朵聽佛菩薩成就者的話；心裡緣輪迴的苦、空、無常、無我，涅槃的常樂我淨；想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生，要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢？基本上都是顛倒說，你怎麼能在裡面開正知見呢？所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。
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戒上網
相對於看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網，兩、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人剎不住車，直到深夜、凌晨，還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發貼子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。
網絡內容的欲塵太豐富。引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘，就癡迷起來，無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡，受了多少染污？網絡內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。
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戒世間活動
平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要盡量少打電話，修行人以正法為業，以正法為生命，不能混同於世俗人。
有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、拋棄的。
嘲笑沒什麼關係，因為你最後成辦的是解脫輪迴，成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成就佛陀的事業，利益無量無邊的眾生，即使被一萬個人同時嘲笑，也不應該放棄。
比如你出發去寶山取寶，很多窮光蛋嘲笑你的行為，你會不會放棄取寶呢？不會的，你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中，而你不吸毒，他們嘲笑你，你會怎麼樣？也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。
設想一下，你如果跟世間人同流合污，結局是什麼？為了不被嘲笑，隨順他們，他們做什麼，你也做什麼。拉你喝酒，你就喝酒。拉你唱歌跳舞，你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼？是不斷在生死中流轉，喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢？
我們佛弟子皈依了三寶，是以佛菩薩的教言為準繩的，按佛菩薩的教言去行事，佛菩薩告訴我們什麼應作、什麼不應作，是應當遵循的。這樣想清楚，自己的心就安了。
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戒娛樂器具
家裡有電視機、電腦、攝相機、照相機等等，就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣，看到手就發癢，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除乾淨，不能留在屋裡。
有人說：這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。
不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味，是往佛菩薩的品位上靠。拍拍照、看看電視，這是庸俗世間的一點樂趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機，沒有一例是以現代生活方式而成就的。
外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放，還美其名曰「時尚」、「有品味」、「有情趣」，多半是給「自我」銬上幾副「美麗」的鐐銬，越銬越脫不開。
一天之中哪怕在佛法上花一小時，也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講，稍微對三寶做供養，就得到人天九十一劫的圓滿，何況是緣著正法殷重地聞思修，利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧，臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法，不如做出世間法的億億分之一；無量劫追求世間法，不如一天一個小時花在佛法上的意義大。
你在佛法上得到的是永恒的樂。利用這個人身，能把無量劫要受的苦徹底消盡，能得到盡未來際永不退失的安樂，能徹底顯發佛性功德，能得到無窮無盡的法樂受用，再幫助盡虛空界的眾生脫離輪迴，這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的，而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗，把一切暫時、究竟利樂所依的如意寶，用來造集三惡趣的業因？為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢？有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界；有人用人身造業，使自己淪為旁生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。
我們要去掉虛假的生活，由一整套假相包裝起來的所謂「現代」方式要盡情拋掉，拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上，就返樸歸真，回到了本心，也就能與道相親，道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中，就是沒有道心！儒者求道尚且「食無求飽，居無求安」。禪者用功，連自己都要忘掉，其他哪裡是究竟法呢？如果不能少欲還說「珍惜暇滿」，那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹，大量的時間都被耗在裡面，還說什麼珍惜暇滿呢？
很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下來，也不至於這麼累。像眼鏡，普通的一百塊就能配，非要配上千塊的；手機，兩百塊的就能用，非要買三、五千塊的；衣服，幾十塊就能穿，非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚，當然就成了金錢的奴隸、不得不辛苦勞作了。其實，儉樸的生活才省心、才安樂。
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撿回浪費的時間
就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別，只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返，採取與道相應的方式，就能節省大量的時間。
所以大家從今天開始，要重新安排自己的人生，把不該浪費的時間都撿回來，把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道，贏得人身的大義。
暇滿本來是用來攝取大義的，其它與道不相干的都要放下。心只能緣一種，要麼緣法，要麼緣非法，凡是緣非法的都是浪費生命。一切跟修道無關的，能減少的就減少，能放下的就放下。一定要作智慧的安排，對自己的人生負責。要想辦法節省時間，攝取佛法的大義。
我們修行淺的人，白天在外奔波，做不得主。重點要把握住一天的早晨、夜晚和節假日這些時間，這些時間不能再錯過了。對外，要禁止夜晚出去活動、接觸世間人；對內，要禁止看電視、上網、打電話閒聊等等，這才有時間上的保障。
不改掉看電視、打電話、上網、閒聊的放逸惡行，就只有淪為無暇的人生了。是有暇、還是無暇，全看你自己。喜歡看電視、打電話、上網，就是無暇之人，因為心都被攪亂了，怎麼聞思修佛法呢？連佛法最起碼的功德也難以生起。一般人看電視、打電話、上網、購物時興致勃勃，做功課卻無精打采，馬虎了事。精氣神早被欲塵吸光了，馬馬虎虎念一下，打個哈欠就睡覺了。
