樓主
每天看看新聞，就會發現到處都是死亡的消息。那些因車禍、戰爭、溺水而突然離世的人，可曾想過他們當天會死？死亡的到來，從來不跟任何人打招呼，我們也不敢保證自己下一分鐘不會像他們那樣。所以，趁著現在還有時間，我們應該為死亡那一刻多做準備。
敬錄自 索達吉堪布的微博
每天看看新聞，就會發現到處都是死亡的消息。那些因車禍、戰爭、溺水而突然離世的人，可曾想過他們當天會死？死亡的到來，從來不跟任何人打招呼，我們也不敢保證自己下一分鐘不會像他們那樣。所以，趁著現在還有時間，我們應該為死亡那一刻多做準備。
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敬錄自《入行論廣解》 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=77
卯二（思維死亡極恐怖而生皈依之心）分二：一、略說；二、廣說。
一、略說：
臨終彌留際，眾親雖圍繞，
命絕諸苦痛，唯吾一人受。
每個人的死亡都是不相同的，有些人橫死，有些人死在家裡，有些人死在醫院，有些人死在寺院裡……，不管死在什麼地方，雖然親朋好友可能會圍繞在你身邊，但命絕身亡的痛苦只有你一個人感受，他們根本沒有辦法分擔。
我們經常會看到，人死的時候，醫生、護士最多打一些強心針，作一些搶救工作，家裡的親人在旁邊嗚嗚地哭，除此以外，根本無法為死者做些什麼。以前在藏地有些地方，人死後一定要放聲大哭，不哭的話，說明你跟這個人關係不好，所以有些人即使不是很傷心，也在那裡號啕大叫；漢地有些醫院經常也能看到這種情景，有些家屬一直嗚嗚嗚地哭，但你在旁邊怎麼也看不到一滴眼淚，有點假裝的感覺。
總的來講，人在死時，無論有多少人想幫忙也沒辦法。不管是國家的元首總統也好，富翁大亨也好，死的時候，親朋好友、眷屬、財產都沒有用，只有自己去感受四大分離的痛苦。佛在《無量壽經》中也說：“人在愛欲之中，獨生獨死，獨來獨去。”所以，我們來的時候是獨自一人，走的時候也是煢煢一身，就像有些高僧大德所講，猶如從酥油中抽出一根毛一樣，不可能帶走任何東西。人死時，睡在最後的床榻上，說最後的語言，穿最後的衣服，這時候唯有善法是最有用的，其他任何東西都幫不上忙。
所以，學佛的人有個好處，在面對死亡時，心裡會有一份坦然。沒有學佛的人在得知自己患了絕症後，痛苦得不得了，求生的欲望非常強烈，拼命要找一個機會活下去，但假如學過佛的話，就會知道生命並不是一生一世，一切都是無常的，因此不會太執著。1978年敦珠仁波切在紐約的時候，有個美國的中年婦女得了絕症，成天特別痛苦，當她聽說了這位了不起的西藏上師之後，就懷著好奇和期望來拜見敦珠法王。一見到法王，她就放聲大哭，法王好像也不在意，高聲地笑了起來，然後法王問：“你為什麼哭？”她說：“醫生說我的生命只有幾個月的時間了，我白天晚上都非常非常痛苦……”法王說：“沒事，你會死我也會死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。”後來還講了一些開示，她聽後對死亡的恐怖減輕了一半，從此以後一心一意地學佛，據說最後她的絕症也治好了。所以，依靠三寶的加持，有些絕症雖然被醫生判了死刑，但通過佛教的一些觀修方法，最終治癒的情況也有。當然，並不是所有的病都能治好，但就算不能好，懂得了佛教的道理後，在死亡真正來臨時，心裡也不會特別痛苦。所以，面對死亡時，最好的藥就是佛教的甘露妙藥，這對死者很穩妥，不管老年人還是年輕人，都會有一種安全感，覺得即便暫時離開了人間，也不是什麼都沒有了，臨終時應該好好發願、祈禱三寶，自己的來世要利益眾生。以前上師如意寶也講過：“當我們最痛苦、最困難的時候，千萬不能忘記三寶，寧可捨棄自己的生命，生生世世也不捨棄三寶。”平時應該發這種殊勝的誓言。
我們離開人間是正常的現象，不管是誰，如果得了絕症或是臨終的時候，希望大家不要絕望，絕望解決不了問題，只有好好地祈禱、發願才是最好的辦法。所以，我們佛教徒死也是快樂的，活也是快樂的，怎樣都能順緣而轉。但世間人完全不同，他們一定要活下去，一聽到死亡的消息就非常恐怖、非常傷心，而佛教徒早就有準備了，有些修行比較好的，可能已經準備二三十年了，俗話說“練兵千日，用兵一時”，在面臨死亡的時候，平時做的準備馬上就能用得上。所以，在對待死亡的問題上，學佛和不學佛有很大的差別，世間上的博士、博士後平時講得天花亂墜，但死亡落到頭上時，驚慌失措、恐懼萬分，而有些不認識字的老太太、老爺爺，平時特別虔誠地一心念佛，在死亡來臨時，對往生充滿了信心。
所以，大家對學佛應該有一種強烈的信心，即使你平時身體健康、生活快樂富足，也盡量將這些佛教的道理用上，經常如此串習，久而久之，才能對你的臨死、你的來世有非常大的利益。對我們修行人而言，為死亡做準備、為來世做準備是很重要的，但世間人並非如此，他們小時候忙於讀書，長大以後成家立業、購屋買車、追求名聲，每天都把時間用在這些上面，這是很不值得的，只有把時間和精力用於自己的生死大事上，才能對生生世世有非常大的幫助。
當然，我這樣一說，可能世間有些人不一定接受，他們認為：對你們出家人來講，這是可以的，但我們在家人根本做不到！其實，生活知足少欲就可以了，如果貪心越來越增長，你的追求是永無止盡的，有了一個別墅還奢望再建一個，有了
實際上，我們的房子不需要很大，我現在的屋子只有
魔使來執時，親朋有何益？
唯福能救護，然我未曾修。
我們在死亡的時候，閻羅卒就會現前，由於每個眾生的業力不同，有些顯現也不太一樣，這些牛頭馬面，或拿著繩索，或拿著鐵鏈把你捆綁起來，強迫你進入中陰的遠途，對此，印度、藏地、漢地的佛教中，高僧大德們對中陰的描述基本都相同。
當這種景象顯現時，你會非常恐怖，即使有眾多的親朋好友圍繞在身邊，也毫無用處。這些閻羅卒有的是在你未斷氣時出現，有的是在你斷完氣後出現，此時，正如佛在《教王經》中所講：人躺在最後的床榻上，奄奄一息，所有的死神集聚在你面前，這個時候，世間上的一切東西都沒有用處，唯有善法功德才是最有用的。
如果我們一生持守淨戒、廣行布施、念誦咒語、皈依三寶，在臨死的時候，所有的恐怖現象就會自然而然消於法界，同時，阿彌陀佛或自己的根本上師會來迎接。如果沒有這樣，一輩子都在造惡業，臨終時原來你殺害過的眾生就會全部出現在你面前，有些業力深重的人甚至大喊大叫“它們追我，快攔著它們”……。因此，米拉日巴尊者說：“若見罪人死亡時，為示因果善知識。”
可見，唯一修持善法才是人生中最有意義的，除此以外，世間中的任何事情都沒用，對自己的臨終沒有任何幫助，《廣大遊舞經》中也說：臨死時唯有善法用得上，若依靠其他任何法，會讓你變得無依無怙。反過來說，如果我們現在行持善法，經常修持上師瑜伽、念阿彌陀佛，這樣臨終的時候一定會出現清淨的相，面對死也是不怕的。我們平時也看得出來，修行人的死與罪業深重的人的死完全不同，他們的屍體會給人一種安詳的感覺，怎麼看都不太怕，但如果是屠夫的屍體，那種面目猙獰的樣子，看一眼就覺得特別恐怖。
我們大家都會面對死亡，但每個人此時的把握是有差別的。譬如學校放假的時候，大家都要乘車回家，有些人有錢，吃的住的都很好，非常快樂；有些人沒有錢，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有錢沒錢，他們都是要回去的。同樣的道理，有些人一生行持善法、清淨戒律，他們臨死的時候很快樂、很安詳；有些人一輩子造惡業，死的時候叫著“我的財產怎麼辦，我放不下”，或者“我以前殺過的野獸來追我，你們把牠擋著”，看起來非常痛苦。以前我有一個老鄉，整天都在山上持槍打獵，他在還沒有咽氣前，就看見很多鹿子、獐子來追他，他一邊喊一邊這樣死去的。
我們在座的人今生能夠信仰佛教，真是非常榮幸，希望大家在這麼短暫的人生中，最好不要生邪見、業際顛倒。雖然有些人現在學佛、受居士戒，甚至出家，但過一段時間，也許依靠一些惡友就會變成惡人，下場特別悲慘，這是我不願意看到的。當然，每個人的業力、善根不同，修行全部要如理如法，這也是不現實的，但不管怎麼樣，大家在今生中應該盡量行持善法，以此來圓滿自己的人生，這樣在臨死時也就不會那麼怕了。
總之，我們在死的時候，親戚朋友沒有用，財產、地位、名聲也沒有用，以前阿拉法特死時，醫院裡面有多少人，但誰能夠幫得上忙？華智仁波切在《前行》中也講了，不管你有多少軍隊，哪怕是一個國家的軍委主席，在死的時候，這些軍隊也派不上用處，只有自己一人面對死亡的痛苦。所以，外在的力量並不重要，才華也不重要，最重要的是信心，對三寶一定要有信心，如理取捨因果，好好地懺悔，發自內心地恭敬三寶，寧捨生命也不捨棄三寶，有了這樣的決心，你在臨終時就會顯現三寶的相，很容易往生清淨剎土。
頌詞中說了，死亡來臨的時候，唯一能救護的就是依靠三寶而獲得的福德，然而遺憾的是，很多人卻從來沒有修過。當然，皈依佛門的人應該都有一些善法功德，尤其我希望“菩提學會”的所有道友，每個人至少要受一分戒，方便的時候，在家人應該在一些佛教節日裡受持“八關齋戒”，這樣一來，你在一生中有了戒律的所依，依靠這種所依來供養三寶、布施、持咒，來生一定會有一種安全感。否則，每天都是忙忙碌碌的，學佛很多也是表面上的，恐怕你死的時候什麼把握都沒有，這樣就非常可憐了。
這次我們學習《入菩薩行論》是個很好的機會，希望大家不要中間就退下去了。當然，你們學不學，對我來講無利無害，我講得不好，修得也不好，本來沒有資格給大家這樣說，但由於自己以前很長時間依止過善知識，佛教的基本道理稍微懂一點，雖然自己沒有甚深的境界，但最基本的道理可以交代過去，這樣的話，我想對你們的來世一定是有幫助的，今生也會令你們有一種快樂之感，即使你沒有發財、事業上沒有成功，也不會像沒學佛的人那樣一蹶不振、因失望而死去，始終都會有一種滿足感，這就是學佛的利益！
《入行論》所述是大乘佛法精髓，為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受，親證諸法實相的大乘菩薩，理所當然是正論，而且是佛教史上的曠世巨典。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
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入行論釋．善說海
無著菩薩 造
索達吉堪布 譯
入行論廣解
索達吉堪布 譯講
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敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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卯三、攝念死無常之義分五：一、念死無常的意義 二、修習的方法 三、以聞思決定次第、數量並誓修 四、如理思惟的方法 五、由九種因相決定三種根本
辰一、念死無常的意義
一、念死無常的重要性
念死無常是下士道的入門，也是菩提三士道的入門，本論稱它是趣入一切圓滿之門。
佛轉三次法輪，第一轉就是四諦法輪，其中首先宣說了苦諦，而苦諦的第一行相就是無常，由此可見，無常觀是入道的根本。
佛所說的法歸納起來，就是四法印──諸行無常[1]、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，其中，諸行無常也是放在首位，可見無常法在整個佛教當中的地位。
二、觀修無常的必要
觀修無常的必要，就是要生起無願三摩地，無常觀是無願三摩地的根本所依。
眾生執著現世、執著輪迴的根源就是常執，他們不知道“無常是一切有為法的本質，無論是情器還是輪涅所攝的一切有為法，其本質就是無常”，反而執著為常有，所以才會耽著，不肯放捨，即：因為耽著現世而不能趣向後世，因為耽著三有而不能趣向解脫法。
因此，首先必須通過觀修無常，轉變這種常執，即：通過觀粗無常了知死亡時現法毫無利益，如此便會對現法沒有願樂，令心趣向後世法；由觀細無常了知三有諸法剎那不住，第二剎那便成空無，如此便會對後世法沒有願樂，令心趣向解脫法。由此可見，粗細無常的觀修就是產生無願三摩地的根本所依，通過觀修無常可以依次趣入下士道和中士道。
此處所修無常是粗無常，重點落在觀察身命的無常，之所以要修習身命無常，是因為凡夫執著最深的就是所依身，譬如，為保全身體可以捨棄錢財、名位等，而為了保全性命可以捨棄身體的支節。如果認為身體的壽命是常法，那必定會為了讓生命久住，而全力追求財富、受用、名位等；相反，如果覺察到壽命無常，而且死期不定，如此才會重新反省人生的意義。因為心中常常隨念“死亡”，所以能厭離現世，一心為死亡而準備。
假如只是外在的諸法無常，而人的壽命是常法，那麼我們肯定仍會喜愛現法的一切，因為沒有死亡，又何必擔憂後世。只要自己還活著，縱然山河遷變，滄海桑田，也和自己沒有切身的關係，根本無法震動內心。因此，觀修無常的對境主要是自己的壽命，而不是外器世界，觀外器世界無常，觀人類社會無常，都是類比，必須聯想自己的生命無常。
只有觀察到“生命唯一是剎那生滅的自性，生必壞滅，死期不定，而死時唯有正法具有實義”，才能轉變生存的觀念。即通過觀修死亡無常，發現：原來以為現世的財權名位、親友家庭、受用資具等是堅實的生存基礎，現在發現這些在死亡時毫無實義，完全是欺誑的自性；而原先忽視的正法才具有真正的利益，只有畢生致力於修習智慧和慈悲等正法，才能真正有利於死亡和後世。
因此，死亡是我們最好的老師，如果能如理地觀察死亡，它便會為我們揭示現世欺誑的真面目。因為“死亡”意味著徹底瓦解現世的一切，最後只有一顆心隨業力轉往後世，現世的一切都要分離，無一可靠，從此深刻地體悟到什麼才是“堅實”，唯有佛法才具有實義。如果沒有這樣觀修死亡，就很難轉變常人的觀念，他們始終只會圍繞現世，只會追求現世輪迴短暫的圓滿。
現世主義者認為生存最堅實的基礎就是財權名位、家庭親友等，人唯一依賴這些生存。如果沒有，便覺生活一片空虛，無法存活，但這其實是非常深重的迷亂。稍稍想一下，便會知道，這些都是脆弱無常之法，如浮雲閃電一般，生存倘若基於此等，怎麼會有實義？一旦示現無常，那時只有感受分離的痛苦。死亡時便會脫去層層虛假的包裝，最終一無所有，唯有赤裸裸的心識隨業風飄蕩。所謂我的名譽身分、我的職位愛好、我的住房小車、我的財富、我的傳記等虛偽的包裝，全都會徹底瓦解，被業風吹散，然而黑白二業卻絲毫不會空耗，最堅實的就在這裡。智者們都是在此處覺醒，從而趣入正法。如《集法句經》說：“智者達此悉滅壞，當住正法決定行，如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”《無常經》說：“外事莊彩咸歸壞，肉身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。”智者觀察無常時，因為見到一切外法連同自身，都是壞滅的自性，唯有正法不滅，所以才捨棄不堅，將人生轉入修法中。這種轉變的來源，就是善加辨別了不堅與堅實，只有如理地辨別，心中才能斷然決捨。
三、應當發起何種念死之心
明白上述道理之後，進而要確定應當發起何種念死之心。
一般現世主義者的畏死心，其實是畏懼捨離現法之心。這種恐懼來自對現法堅固的執著，以這種顛倒執著對自他、來世暫時究竟等全無利益，因為長期在現法──名利、受用等虛假的基礎上安立生活，以這種貪執力，一旦到了分離時，便無法面對赤裸裸的自我，無法面對空虛的現實，這就是現世主義者對死亡的恐懼。
其實這種恐懼早已潛藏在人們的內心深處，只是人們活著時以很多自欺的方法，掩耳盜鈴罷了。每當要面對真實的自我時，就以種種娛樂、無聊的行動填補心靈的空虛。這個世界也因此出現了很多娛樂場所、歌舞戲劇、節日筵席、旅遊體育等，人們以此來忘卻死亡，忘卻生存的痛苦。然而，一旦死亡來臨時，這種恐懼便會暴露無遺，沒有任何遮蔽的方法，所以，世人最終都是深深畏懼死亡的。
但這並不是此處所應發起的畏死心，此處所求的並不是拒絕死亡的心，而是坦然接受死亡的心。壽命本來就是生滅之法，雖然不甘願，但也不能免於一死，所以不必考慮死和不死的問題，而是要思索如何面對死亡，以及死後的前程。生前如果能夠修集正法，成辦增上生與決定勝的因，死時或死後就可以獲得安樂，如果沒有成辦，必定會感受大苦。因此，生存是為死亡作準備，之所以畏死是因為沒有為後世成辦大義，無法坦然面對死亡。
世人畏懼死亡，是畏懼捨離原以為堅實的現世諸法，然而現法本來就不是堅實，畏懼又有何用？修行人畏死，是畏懼未能成辦佛法的堅實，以此畏懼而發奮以暇滿人身攝取心要，成辦後世真正的實義，所以這兩者的體相和作用完全不同。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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丑一、未修念死所有過患分六：一、總說粗細常執是第一衰損之門 二、障礙希求後世之理 三、修善無力且混雜惡因 四、雖修後世之義但不能遮止延緩之理 五、由常執生起猛利貪嗔之理 六、由常執產生惡行之理
【今初】
這六個科判中，第一個科判是總說，後面五個科判是別說“不修憶念死亡無常的過患”。
寅一、總說粗細常執是第一衰損之門
【如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。】
如是獲得暇滿人身時，在攝取心要當中有四種顛倒，其中將無常執為恒常的顛倒，就是第一損害之門。
“四顛倒”，即常倒、樂倒、我倒、淨倒。“常倒”，是將無常執為恒常的顛倒；“樂倒”，是將痛苦執著為安樂的顛倒；“我倒”，是將無我執著為有我的顛倒；“淨倒”，是將不淨執著為清淨的顛倒。
【其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。】
常倒又有粗、細二種，其中在粗大的死亡無常當中，以心分別執著自己不死是損害之門。而且，僅僅認為今生最終決定會死亡，雖然是人人共有的想法，但是日復一日，人們直到臨死時，都一直生起這樣的念頭：“今天不會死，現在也不會死”，內心始終執著不死的方面。
本來獲得暇滿人身，應當利用暇身成辦大義；然而，是什麼障礙了我們，使我們不能及時攝取心要呢？須知，首要的障礙就是追求現世利益的心，而這種心態正是由於執著自己不會死的常執所導致的，這是第一損害之門。為什麼說常執是第一損害之門呢？以下從五個方面作分析。
寅二、障礙希求後世之理
【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟唯於現法除苦引樂所有方便，不生觀察後世解脫一切智等大義之心，故不令起趣法之意。】
如果不作意常執的對治，而被執著自己不會死的念頭所蓋覆，那就會生起想要在今生長久安住的心。在生起這種想法的時候，就會考慮需要做這樣那樣的事，並且反覆思惟僅僅在今生當中除苦引樂的方便，而不會產生觀察後世的解脫和一切種智等廣大義利的心，也就是由於常執而導致人們不能發起趣向正法的心。
凡夫的分別心有一種特點，就是緣此便不能緣彼，所以內心若執著現世的利益，便不可能緣後世的義利而轉。為了現世生活的長久安穩，人們將全部精力都投注在追求現世的利益上，日日夜夜都在考慮如何在今生當中除苦引樂的方法，即考慮在今生當中如何得到名利、如何養身、如何打敗對手等，根本不思惟後世的義利。
因此，相續若被執著現法的心所覆蓋，肯定不能發起希求後世的心。世人大多都是這種心態，終其一生，唯一關注現世的小利，不曾有一刻關注後世的解脫、成佛等大義，深受常執的損害。
寅三、修善無力且混雜惡因
【設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。】
即使有時候趣入聞思修等善行，但由於修善也只是為了今生的利益，所以導致所修的善根力量微弱。而且，這些善行往往與惡行罪犯相連，沒有混雜惡趣因的情況非常稀有。
為何由執著不死的常執能令修善的勢力微弱呢？
因為修善的動機僅僅是為了今生的利益，由這種發心能導致所修的善根勢力微弱。或者說：雖然外相上是作聞思修，但由於內心貪執現世，以致心力大多都耗散在追求今生的利益上，因此修善時不能以強大的心力趣入，以致所修善根勢力的微弱。
為何由常執能導致所修善行與惡行罪犯相屬而轉呢？
因為沒有破除貪執現法的顛倒心，即便修行善法，也會夾雜希求名利、恭敬等的惡行，而導致善行不清淨。
因此，常執會導致修善無力和混雜惡因。
寅四、雖修後世之義但不能遮止延緩之理
【設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠、昏沉、雜言、飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。】
即便內心能夠緣慮後世的義利而修行，但由於被執著不死的常執所障礙，而不能遮止拖延到以後再慢慢修的延緩懈怠，於是便以睡眠、昏沉、綺語、飲食等無義瑣事浪費時間，因此不能發起廣大的精進而如理地修行。
我們平時為何不能改變鬆懈拖延的狀態呢？正是因為沒有發起憶念死亡無常的心，日日執著今天不死，沒有如救頭燃般的緊迫感，所以即便考慮到後世，但也很難發起廣大的精進。
寅五、由常執生起猛利貪嗔之理
【如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪，於此障礙，或疑作礙，起猛利嗔，於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱，如瀑流轉。】
由於被希求身命長久安住的顛倒心所欺誑，便在利養、恭敬等上生起猛利的貪心，而對妨礙自己得到這些利益，或者對懷疑作障礙的人事物等，生起猛利的嗔心。在生起貪嗔等時，也是蒙昧愚癡，不知道這些煩惱的過患。而且，由於貪執利養、恭敬等，而引起猛利的我慢、嫉妒等根本煩惱和隨煩惱，就像瀑流一樣相續不斷。
為何會生起如此猛利的煩惱呢？其根源就是常執，即因貪執現世的利益而引生貪嗔等煩惱。設若念死無常，一心但求後世，則不會緣現世的名利等生起貪嗔，可見常執是煩惱的根源。
寅六、由常執產生惡行之理
【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢、能引惡趣猛利大苦、身語意攝十種惡行，無間隨近謗正法等諸不善業。】
而且，由於這種貪執現世利益的常執，人們每天都在逐漸增長具有強大勢力、能引生惡趣猛利大苦、以身語意所攝的十惡、五無間罪、近五無間罪、誹謗正法等各種不善業。
“諸不善業”，從功能來說，具有能招感惡趣猛利大苦的強大勢力；從種類來說，即以身語意所攝的十種惡行、五無間罪[17]、近五無間罪[18]、誹謗正法等惡業。
【又令漸棄能治彼等善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝所有命根。】
此外，由於顛倒的常執，而使人們逐漸捨棄能夠對治這些惡行的善說甘露正法，由此斬斷了增上生和決定勝的命根，即從根本上遠離了成辦增上生和決定勝的意樂與加行。
世人因為執著不死而貪執現世的利益，因此將正法拋置腦後，一生之中唯有增長惡行，最終也只有墮落惡趣。
【遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛、炎燒、非愛諸惡趣處，何有過此暴惡之門？】
今生的命根遭到死主摧壞之後，被生前所造的惡業牽引，而趣入痛苦粗猛、熾熱燃燒、不可愛樂的惡趣險處，哪裡還有超過常執的暴惡之門呢？
【《四百論》亦云：“若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。”】
《四百論》也說：如果有在三世間自在主宰的死主，不是教別人去作而是親自作，這種自作也不是受他派遣而是自主而作，明明有具足這三種特徵的死主，人們卻還像已解脫生死的聖者一樣安然入睡，哪裡還有比這更加厲害的愚癡懈怠呢！
死主的三種特徵，即“三世主”、“自作”、“無教者”。“三世主”，是能支配地上、地下、天上這三種世間的主宰；“自作”，就是非他作；“無教者”，即不是受人派遣。下面就以比喻來說明這三種特徵。
第一種特徵：
譬如，如果是受到一國之主的懲罰，那還可以逃往異國他鄉，但如果是受到統治全世界的君主懲罰，則無處可逃。同樣，死主在地上、地下、人間自在而轉，普遍行於三界之中，沒有任何死主到不了的地方，所以眾生決定無法逃出死主的掌心。
第二種特徵：
譬如，國王如果是派遣大臣來懲辦，則還有通過行賄而脫免的機會，但如果是國王親自懲辦，則沒有一點回轉的餘地。同樣，死主並非派遣使者而是親自降臨，因此眾生根本無法逃脫。
第三種特徵：
譬如，如果是大臣受命前來懲辦，則由於他沒有主權，唯一聽命於國王，所以還可以乞求教者國王，而得到赦免，但如果是國王自主而作，則完全沒有逃脫的機會。同樣，死主對一切眾生也是自主而轉，沒有任何教者，所以任何人都無法逃脫。
如果人們終究要面對死主，卻絲毫不考慮應對的方法，毫不在乎，則是極其愚癡的行為。
【《入行論》亦云：“須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。”】
《入行論》中也說：死時必須捨棄一切而離去，我不但沒有這樣了知，反而為了親與非親的緣故，造作各種罪惡。
以上宣說了常執的第六種過患──由常執引生種種罪惡。觀察後面這五個科判中所說的過患，就可以理解“常執是第一損害之門”的涵義。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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寅二、念死無常是一切圓滿之門
【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心執取不死方面，是為一切衰損之門；其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。】
此段以“執取不死”是一切衰損之門，反顯“念死”是一切圓滿之門。
總之，能夠修持士夫義利的時機，唯一是在得到這個暇滿人身的期間，我們多數時間都是久住在惡趣中，即使有少數時間暫時轉生善趣，但多數也是生在無暇之處，在那種處境當中很難獲得修法的機會。縱然獲得一次堪能修法的所依身，卻不能如理修持正法，究其原因，正是由於“執著暫時不會死的心”。因此，內心執取不死的方面，是趣入一切衰損之門；相反，能夠對治“不死執”的“念死心”，就是趣入一切圓滿之門。
“然未如理修正法者，是由遇此且不死心”：按藏文，“遇”是觸到的意思，即追究不能如理修行的原因時，就會觸到這個“且不死心”。也就是由於這種執著“現在還不會死”的顛倒心，而使我們一再地拖延修行，不肯捨棄追求現世的心，如此終將空過一生，趣入一切衰損。
下面引用古德語錄說明。
普穹瓦說：“晨不念死，則晝空過；晚不念死，則夜空過。”
金厄瓦格西說：“如果清晨沒有觀修一座無常之法，白天就會被執著今世的念頭所左右。”
香怎耶巴也說：“如果上午沒有生起無常之念，中午貪圖今世的念頭就會抬頭；如果中午沒有生起無常之念，晚上就會被貪圖今世的念頭俘虜。如果邁入貪圖今世的軌道，則無論如何努力，也不能趣往正法。”
若對照自己的心，便能有所體會。當我們沒有憶念死亡無常時，內心就會習慣性地攀緣現法，很難控制，每天多在放逸中浪費時間，唯一增長煩惱和罪業。而修習念死，正是對治這種顛倒心最有效的方法，即依靠念死能夠轉變自心，而緣於死亡方面。由於畏懼死亡與死後的痛苦，便會一心尋求真正能夠離苦得樂的方法，從而讓心趣入正法，所以說“憶念死亡是一切圓滿之門”。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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丑三、當發何等念死之心分二：一、非此處所指的念死之心 二、所應發起的念死之心
【第三，當發何等念死心者。】
應當發起何等念死之心呢？論中首先說明，念死無常所應發起的念死之心，並不是由貪執親友等所產生的怖畏心。然後，再認定此處所應發起的念死之心，並且從因、體相、作用三個方面分析這二者的差別。
寅一、非此處所指的念死之心
【若由堅著諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。】
如果由於對親屬等強烈執著的緣故，恐懼和他們分離而生起怖畏，這是對於道完全沒有修習畏懼死亡之理所導致的，這裡並不是要讓我們發起這種怖畏心。
這種念死心，就是一般常人怖畏死亡的心態，對此分別從因、體相、作用三個方面分析。
一、怖畏之因：“由堅著諸親屬等增上力故”，即由於強烈貪執今生的親屬、財產、權力等，而對死亡時的分離生起大怖畏。
二、怖畏之相：“恐與彼離起怖畏者”，即由於貪執增上的緣故，恐懼死時和兒女親人離別，失去現世的財產、權力等，而心生怖畏。
三、怖畏的作用：“雖生怖畏，暫無能遮”，這個身體是由業惑力的牽引而入胎結生，終究不免一死，所以雖然死亡充滿恐懼，但也沒有任何助益，無論人們再怎麼恐懼，終須被業力牽引而訣別此生的一切。
寅二、所應發起的念死之心
【若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死，故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、決定勝因，即便沒亡而應恐怖。若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣，故深生畏懼，臨終悔惱。】
那麼，修習死亡無常所應發起的是何種心呢？即由惑業力所招感的所有身體，決定都無法超越死亡，因此對於死亡時將與所愛分離這件事，雖然心生恐懼，但暫時也無法遮止。為了後世義利的緣故，沒有能夠滅除諸惡趣因，不能成辦增上生與決定勝的因，便這樣死去，對此事則應當感到恐懼。如果思惟此事而深感怖畏，就會對後世的義利有所作為，由此便能使自己臨終時沒有任何怖畏。如果即生當中不能成辦後世的義利，總的來說，就不能脫離生死輪迴，特別則將墮入三惡趣中，所以臨終時必定深生恐懼，悔恨憂惱。
這是指出修習無常所應發起的怖畏心，對此也可以從因、體相和作用三個方面來分析。
一、怖畏之因：“為後當來世間義故”，即希求後世義利之心。“後世義利”，包括增上生與決定勝二種義利。
二、怖畏之相：“未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、決定勝因，即便沒亡而應恐怖”，即對於未能及時成辦後世義利便死去，心生畏懼。
三、怖畏的作用：“則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏”。以下士來說，因為害怕今生當中不能及時成辦增上生因，死後將會墮入惡趣，於是便在生前勤修增上生之因、滅除惡趣之因，所以臨終時就能無所畏懼，轉生安樂善趣。以上士和中士來說，因為害怕即生沒有成辦決定勝之因，死後將會墮入輪迴，於是就在生前勤修決定勝之因、滅除生死之因，所以臨終時便能毫無畏懼。
經由上面二段的比較可以了知，世人畏懼死亡和修行人畏懼死亡有天壤之別，因為：前者是由貪執現世而害怕死時與所愛分離，這種恐懼毫無意義，而且沒有任何助益；後者是由希求後世的義利，而畏懼今生不能及時成辦實義而墮落，這種畏懼能使自心轉入修善，所以有大利益。
【《本生論》云：“雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性[1]，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。”】
往昔世尊轉生為王子月時，有一個斯達薩子，想要吃王子，但王子月絲毫沒有畏懼之色，神態安然。斯達薩子非常詫異地問：“世人都害怕死，為何你卻不怕？”
當時王子月的回答，就是《本生論》中這一段頌文：有情以惑業受生之後，縱然再如何努力也無法長久安住，任何事物都不可能醫治死病，因此害怕死亡而怖畏又有什麼利益呢？如是若觀察有情的實相，臨死時人們想起生前所造的罪業，必將生起憂惱和悔恨，而且因為生前沒有行持善業，害怕死後會在來世產生各種痛苦，因此臨終時內心便會處在恐懼而蒙昧的狀態。然而有什麼事能讓我心憂悔呢？我想不起曾經做過這樣的事，而且我一生當中勤修清淨的善法，身心始終安住在正法當中，那麼誰還畏懼死亡呢？
【《四百論》中亦云：“思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。”】
《四百論》中也說：如果誰能在心中決定，認為自己必死無疑，那麼依靠這個念死的心就能夠捨棄怖畏，所以又怎麼會畏懼死主呢？
【故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。】
因此，如果再三思惟無常，憶念自己的身體、受用必將迅速捨離，就能遣除希望不離開身體、受用等的貪著，由於遠離了貪著所引起的憂惱之力，所以對死亡的怖畏都不會產生。
上面通過說明不念死的過患和念死的利益，成立了“以心執取不死為一切衰損之門，憶念死亡是一切圓滿之門”，由此我們便能明確念死的必要性，從而發起修習念死的欲樂。有了這個欲樂之後，再進一步認定所應發起的念死之心，並不是隨念死亡而畏懼死時將與現世分離的心，而是畏懼死時未能成辦後世義利的心。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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寅三、思惟死時除法之外、餘皆無益分四：一、第一因相──以親友無益 二、第二因相──以財富無益 三、第三因相──以身體無益 四、決斷唯一以法為依處為怙主
【第三，思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。】
第三，思惟死時除了正法之外，其餘都沒有利益的三種因相。
卯一、第一因相──以親友無益
【如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。】
如果見到自己必須前往後世，而那時親友們雖然對自己極其憐愛不捨地圍繞在床榻邊，但沒有一個人可以跟隨自己一起前往後世。因此，死時親友皆須留在世間，對自己毫無利益。
卯二、第二因相──以財富無益
【盡其所有悅意寶聚[1]，然無塵許可得持往。】
盡其一生積累的、所有悅意的財富受用，連微塵許也無法攜往後世，全部都要遺留在世間。因此死時財富受用毫無利益。
卯三、第三因相──以身體無益
【俱生骨肉[2]尚須棄捨，況諸餘法。】
一生當中，這個與生俱有、不曾分離片刻的身體，尚且必須捨棄，何況其餘身外之物？因此死時身體也須留在這個世間，對自己毫無利益。
【是故現法一切圓滿皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等，而赴他世。】
由以上三種因相可知，死亡決定是大分離。因此，今生所愛執的一切圓滿盛事，決定都將捨棄我，我也決定會捨棄這一切，而獨自前往後世。
卯四、決斷唯一以法為依處為怙主
【復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依、是怙、是示究竟所有道理。】
應再思惟，今天自己或許會死；又應思惟，死時唯有正法是皈依處、是依怙、是救助者的所有道理。
“是示究竟”：藏文中是“救助者”之義，此處也可以解釋為“正法是指示究竟的導師”。
“唯法是依是怙是救助者”：這是講第三決斷門，決斷唯一以正法為皈依處、為怙主。
【《迦尼迦書》云：“能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相繫，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。”】
《迦尼迦書》說：能招感今生諸異熟果報的宿業已棄你而去，此後是和生前所造的新業相連而被死主牽去之時，須知，在這個死亡的關口，除了善惡業之外，其他眾生都會返回，沒有一人可以隨同你前往後世。（譬如自己要遠行時，親友們雖然會來送行，但最後他們都會返回，不會一起前往陌生的地方。同樣，自己死亡時，也是“萬般帶不去，唯有業隨身”。）因此，從現在起就要捨棄對現法的貪執，唯一修持對後世及究竟有益的妙行。
《無常道歌》說：“管理萬戶人眾之官員，死時無權帶走一伙伴，亦無權享一口食物故，唯一有利正法勿退失。今生滅盡顯現業惑苦，雖多親友不能替一分，淚流滿面無可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。”
【吉祥勝逝友亦云：“天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。”】
吉祥勝逝友也說：國王，不論你現在怎麼富貴，一旦死亡而前往後世的時候，就像被怨敵劫持到荒野中，孑然一身，沒有兒女、王妃相伴，沒有妙衣和知心朋友，也沒有國家和王位。生前雖然擁有無量的軍隊，但此時卻不見不聞，甚至沒有一人因眷戀你而一起前往後世。總之，那時連國王的名稱都不會跟隨你到後世，何況其它的人事物！
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卯四、決斷必須修行正法
【如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑？如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。】
如是今生的一切圓滿盛事，到臨終時唯一成了人們憶念的對境，就像夢醒之後回憶夢中所感受的安樂。如果死亡怨敵必將來臨，而且沒有方法能夠遮止，那為何還要貪愛欺誑不實的現法呢？這樣思惟之後，內心應當多發誓願，決斷自己必須修行正法。
【如《本生論》所說而思：“嗟乎世間惑，非堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。”】
應按《本生論》所說而思惟：往昔佛陀曾降生在印度一王族家中，當地舉行一年一度的“蓮花受用”大會時，迎請王子前去參加。由於王子宿世修持正法，所以對這種熱鬧場面十分厭離，而感歎說：“哀哉！世間的煩惱並不堅實，沒有什麼可喜樂的，這個蓮花受用大會也將成為憶念的對境。眾生安住在這樣無常痛苦的自性中，卻絲毫沒有畏懼，實在很稀奇啊！所有通道都已被死主截斷，無論逃往何處都無法擺脫死主的追捕，然而眾生竟然對此毫無畏懼，依舊歡欣地做樂。我們根本沒有任何自在安住的機會，因為現有老病死在作害，而死主怨敵的勢力強大，誰也無法阻止，眾生必將前往來世惡趣苦惱之處，有心識的人誰會喜愛這個蓮花受用大會呢？”王子如此教誡國人。
【《迦尼迦書》中亦云：“無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。”】
《迦尼迦書》[1]中也說：沒有悲憫心的死主，毫無情義地殺害士夫，如果想到死主現在正前來殺害自己，智者誰會放逸而行呢？死主所射的猛箭非常勇暴，而且絲毫不差，所以乃至死主的猛箭沒有發射之前，應當勤修自利。
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卯三、決斷從現在起修習正法
【如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。】
這樣思惟死無定期之後，心中應想：不知死主何時決定毀壞我的身命。所以不要以為自己還有閒暇，應當反覆立誓，決定從現在起修習正法。
【如《迦尼迦書》云：“死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。”】
如《迦尼迦書》所說：死主和誰都不是親人，所以絕不講情面，而且他從不事先預約便忽然降臨，所以不要想推遲到明天或後天再修行，應當立即修習正法。如果說“今天先做其它事，明後天再修法”，這樣說的人就不是賢人，因為如此拖延，則當你哪一天死亡時，一定會在第二天留下無法完成的修法。
【瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：“國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。”】
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜也說：國主！這暫時借用、四大假合的身體，在沒有病痛、衰老而身心快樂安住的時候，應當攝取心要，這樣當疾病、衰老、死亡來臨時，就能無所畏懼。否則，一旦病老衰降臨時，即便想修法，又有什麼利益呢？
問：身體是自己所有的，為什麼說是“所借之身”？
答：如果身體確實是自己所有，為何死時帶不走絲毫？可見身體並不是受我們支配，唯一是隨惑業而轉，一旦業力成熟，不想病也會病，不想老也會老，不想死也會死。所以，這個身體並非自己所有，只是暫時借用幾十年而已。
問：為何必須在身心樂住之時，攝取心要？
答：因為年輕健康之時身心堪能，精力旺盛，在此時作聞思修行，容易取得心要，當老病死衰降臨時，便能無所畏懼。相反，如果少壯時沒有努力修行，一旦老病死衰降臨，身心不再堪能，那時即便想修也沒有力量。所以必須在身心樂住之時，攝取佛法心要。
【三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心，故應勵修。】
三種根本當中最重要的，就是思惟死無定期。這是因為思惟死無定期能夠轉變自己的心，所以應當努力修習。
宗大師的語錄中記有幾個問題，是寫給當時的修行人。其中一則問道：“一、不僅僅是口中說無常，要讓無常的法義深入有情心底，可以取為修法的是何者？二、死亡無常中最鋒利的所緣，能刺入有情心，讓他感動，而為諸經論所讚歎的無常法是何者？”
後來，班禪．洛桑曲吉絳稱見到這一則語錄後，回答說：“一、心中所修無常，乃念死九種因相，如師所說；二、所緣之中，能刺入我等內心，而為諸經論所讚歎者，乃死期無定。”
過去，嘎當派的格西們臨睡時，常常思惟：不知明早是否還需要生火？所以他們從不蓋火，並且把碗倒扣著放。按當時藏人的生活習慣，每晚必定要蓋火，以便第二天生火，但是格西們經常憶念死期無定，死亡隨時來臨，所以就不需要準備明天的事。古德在一切時分中，唯一對死亡生起信解，所以能夠轉心。
一次，寧敦大師的侍者向大師匯報預備夏天用木柴的事情，大師說：“你我夏天還在不在都不能保證，準備柴火有什麼用？如果真能活到夏天，到時候再商量。”這些大德根本就不去考慮這些世間瑣事。
又如喀喇共穹格西在山洞中修行時，洞口長了一些荊棘，經常刮破他的衣服，起初格西想要砍掉荊棘，但馬上又轉念：“我或許會死在山洞裡，不知道還能否出去，只有修法最緊要。”所以一直沒有砍。格西出洞時又想：“不知道還能不能返回洞內。”就這樣在山洞中修行多年，直到獲得成就。
這些都是由思惟死期不定而轉變內心的公案。
春節開示（第一課）
念 死 無 常
益西彭措法師 講授
這次為了策勵大家進一步珍惜暇滿、利用好寶貴人身精進修法，特意在上次講授「珍惜暇滿」的基礎上，講解「念死無常」的修心法門。
大家知道，一切有為法都是生滅無常的自性。經上說：「嗚呼！一切有為無常，生而壞滅之法。」又說：「所作法成為常住之處，何時亦不可得。」
如同此劫是所作性的緣故，無有常住，以成、住、壞、空的變異而滅盡般，我們的壽命也是因緣所作的體性，無有常住，以生、老、病、死而變異。又如同年不常住，以春、夏、秋、冬的四季變異而滅盡般，我們的壽命也如是變異而滅盡。如同月不常住，以三十天的變異而滅盡般，我們的壽命也如是遷變而滅盡。如同日不常住，以晝夜的變異而滅盡般，我們的壽命也如是遷變而滅盡。如同一剎那也不常住，以前後剎那的變異而滅盡般，我們的壽命也如是遷變而滅盡。
因此，比上個月，這個月更接近死亡；比昨天，今天更接近死亡；比白天，夜晚更接近死亡；比上一剎那，這一剎那更接近死亡。我們自從受生之後，就像待宰的羔羊被牽往屠宰場一樣，剎那剎那地被牽引到死亡面前。《集法句經》說：「如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。」
對此，要思維這次得到的極寶貴的暇滿人身，也是短暫不久住的，如同閃電一樣迅速變滅。這又具體要按三大根本，作審細的觀察思維。第一、思維決定死亡；第二、思維不定何時死亡；第三、思維死時除法之外其它無益。
第一、思維決定死亡
首先從《楞嚴經》裡記載的波斯匿王推斷自己必死的一段經文說起。
佛對波斯匿王說：「你的身體還健在。我問你，你這肉身是和金剛一樣常住不朽，還是會變壞呢？」
波斯匿王回答：「世尊，我這個身體終歸會變壞毀滅。」
佛說：「大王，你的身體未曾壞滅，怎麼知道一定會滅亡呢？」
波斯匿王回答：「世尊，我這無常變壞的身體現在雖沒有滅，但我觀察現前的情形是念念變遷，前念生，後念滅，時時刻刻都在變遷謝落，沒有停住，就像火燒成灰，漸漸地銷殞滅亡，無有停息。因此我決定知道此身一定歸於滅盡。」
佛說：「是這樣。大王，你已到衰老之年，相貌和童年時相比，有什麼不同？」
波斯匿王回答：「世尊，我往昔童年時候，皮膚潤澤，長大成人後，血氣充滿。如今年老，受衰老逼迫，容貌枯槁、憔悴，精神昏昧，頭髮蒼白，滿臉皺紋，恐怕離死期不遠了。怎麼能和盛壯時相比呢？」
佛說：「大王，你的形貌應當不是頓時衰朽的。」
波斯匿王說：「世尊，變化是在暗中密密的推移，我實在不能覺察。寒來暑往，歲月遷流，逐漸衰變成現在這個樣子。為什麼呢？在我二十歲時，雖說是年少，但容貌已經比十歲時老。到三十歲時，又比二十歲時衰敗。如今六十二歲，看五十歲時，比現在要顯得強壯得多了。
世尊，我見到變化密密地推移，直到衰亡，期間的遷流變易，我只是以十年為限。如果讓我微細地思維，這種變化何止是一紀二紀地在變，實在是一年一年地在變，何止是一年一年地在變，實在是一月一月地在變。何止是一月一月地變化，實在是天天都有遷變。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，所以知道我的身體終究要變壞滅亡。」
以上這段經文簡要精深，觀察「決定死亡」的關要都在其中。我們需要深入挖掘，舉一反三來拓展貫通。下面首先借世間的比喻入手，打開觀察思路。
比如電視機最初製造出來時，畫面、聲音清晰，功能良好。但它是因緣所生法，只有幾年的使用壽命。用了幾年，圖像就不清晰，畫面時常跳動，色彩也變得混亂。其實，電視機並不是這時才壞的，它剎那剎那都在變壞。一般人被外相蒙騙，不了解內部的構造和變異情況，就以為電視機如金剛般堅固不變。實際上，一按電鈕，裡面千千萬萬個元件就進入高速的運作。摸摸它的外殼，熱得燙手。聽聽它裡面不斷震動、「吱吱」作響的聲音，千萬個元件每剎那都在發光、發熱、震動，發生種種光、電、磁、熱、化學變化，剎那剎那在發生巨大損耗。幾年的衰變累積下來，就走到壽命的盡頭，再也放不出圖像、聲音。
再舉一例，自行車被製造出來之後，只有十年的使用壽命。車每一次行駛，輪胎、軸承、鏈條、支架都有很大磨損。以輪胎來說，當車行駛時，輪胎剎那不斷地跟地面發生劇烈摩擦，不到幾個月，輪胎上的凹凸紋就被磨平、變薄。還有鏈條不斷來回地拉動，也是磨損劇烈。像這樣幾年騎下來，車就被徹底磨損掉了。
按照這樣觀察，就會相信電視機和自行車最終一定毀壞。這種認定基於兩點認識：第一、這些物品是由工廠設計、生產、組裝出來的，因此相信這只是因緣所生法，受因緣支配，只有幾年的使用壽命；第二、具體看到了它的內部構造以及剎那剎那劇烈磨損的事實。以這兩點就知道這樣日漸磨損、變壞下去，很快就會徹底壞掉，不會幻想它「永久存活」。
一般人生不起「我決定會死」的勝解，是因為有兩種愚癡障礙。第一、不知道自己的身體是由前世的惑業製造的，和電視機、自行車一樣，只有不到百年的使用壽命。第二、不知道這個身體就跟機器一樣，身體的每部分都在使用中損耗、變壞，最終必定徹底壞滅。
現在要破掉這兩種愚癡，才會肯定自己決定死亡。第一、要觀察身體的由來，它是以惑業力造成的有漏有為法，因此毫無自主，一切聽憑惑業力支配，前世引業的勢力有多大，就能安住多久，引業勢力一窮盡，就當下斷氣身亡。第二、要觀察身體各部分剎那剎那衰減的真相。一旦看清楚它是只衰減而不增長的，就知道結局只有一死。
首先從總體上這樣想：自從我生到世上之後，就像斷了水的魚，水越來越乾，剩餘的壽命就越來越少，最終在水徹底乾掉時，就決定死亡。我又像已經進入羅網的鳥，不入羅網則已，一旦入了羅網，就決定會死；我不受生則已，一受了生，我的壽命剎那不會增加，只有不斷地滅盡，所以我決定死亡。寂天菩薩說：「惑網捕捉已，進入生之網，已至死魔口，為何仍不知？（自從我的神識被煩惱的網捕捉，進入到生的羅網之後，也就是以煩惱和業的力量入了生的圈套之後，我就已經被擺到死魔的口邊。所以，我剎那不息地減滅壽命，最終只有一死。）」
進一步，需要細緻具體地觀察思維。
第一、思維身體每剎那都在劇烈衰損中。
舉三個例子：
第一、我們說一句話，面部的關節、肌肉、舌頭、軟骨、氣管、肺、橫膈等組織器官，都在緊張地張合運動，在消耗很大的能量，關節、肌肉、組織都有很大磨損，有無數的細胞衰老死去。
人在身體虛弱時說幾句話都吃力，從這一點就知道說話是很大的消耗。話說多了就氣喘吁吁、聲音嘶啞、渾身無力。
第二個例子：走一段路時，全身好幾百個關節和很多肌肉、骨骼都被帶動，作緊張的伸縮運動，這時心臟跳動加劇，呼吸急促，消耗大量的能量。脊椎、骨盆、膝蓋、踝骨等處的關節、肌肉，發生很大衰損，有無數的細胞死去。
第三個例子：坐著胡思亂想時，也是很大的損耗。全身的血氧迅速湧向大腦，數以億計的腦細胞緊張地協調工作，發生極複雜的生化反應。哪怕只動一念煩惱，也對身體造成巨大損害。比如人在動怒時，全身的氣血立即上湧，兩眼向外鼓出、全身肌肉繃緊，心跳急劇加速、呼吸急促粗猛、渾身打抖，這是在明顯地損傷身體。
像這樣去細緻地體會身體剎那剎那劇烈衰損的情形，就能推斷壽命必定逐漸滅盡而死亡。
第二、進一步具體觀察身體各部分的壞滅情形。
有人問：你為什麼一直都在強調思維身體的衰變、壞滅呢？
答：所謂死，不是指心死，心永遠不斷滅。我們所說的死實際就是指身體的死，所以著重要觀察身體。
一般人認為身體是常住不變的實體，不感覺它是浮雲一樣壞滅的自性，不體會它是在漸次衰退、壞滅。這個原因是出在沒有如實地觀察身體的真相，不清楚身體的每部分在如何逐漸地衰退。身體每個部分就像機器的每個部件，只有有限的使用壽命。就算最會保養，避免一切毀壞壽命的因緣，也會按它自身的衰減速度，漸次衰減到死。比如，心臟造出來之後，就限定只能跳若干次，用到量時，就徹底衰竭停跳。胃也只能消化若干頓的飲食，達到這個量就再也無力消化，隨著就在飢餓中死去。
首先要按這樣觀察：我身體的重要器官只要有一個壞死，身體就會無法運轉而當即死亡。這些器官是由我前世的業力所感，使用壽命有限，而且它只會剎那剎那地衰損，而不會絲毫增上，因此最終一定會有徹底衰竭的那一天。我沒辦法止住這些有為法奔向衰亡的腳步，所以我無法擺脫死亡。
接著就要具體觀察身體器官逐漸衰敗死亡的情形。舉幾個例子：
比如，這樣觀察：我的牙齒最初潔白、堅固。隨著一天三餐的嚼磨，牙的組織、結構日益鬆動、損耗。幾十年的使用，已經被磨得殘缺、變形，有些被蟲蛀空壞死，所以我的牙最終一定會全部壞掉。
又這樣觀察：我的眼睛小時候明亮、清澈，能清晰地看見遠近的物體。隨著歲月流失，我的眼睛已經變得污濁、昏暗，視力越來越衰退，再往後一定會看不清眼前的東西，甚至得白內障徹底失明。
又這樣觀察：我年輕時胃蠕動有力，胃壁結實，粘膜完好，分泌、消化、吸收功能都很強。隨著一天天地使用損耗，胃變得越來越衰。胃每蠕動一次，就衰一次，一年365天有上千次的工作，幾十年下來，它已經衰敗不堪，它的蠕動越來越沒有力量了，胃壁、粘膜日磨月損，分泌、消化、吸收的功能越來越差了，發展下去就會出現萎縮、潰瘍、穿孔等更嚴重的衰變，這樣衰到底就是徹底壞死。我可能長生不死嗎？
又這樣觀察：我身體幾百根骨頭的成分，日復一日地不斷流失，骨骼變得越來越脆弱、不堅固了。到我老朽時，只需摔一跤就會骨折。年輕時的關節好，騰挪跳躍、行動靈活。但關節每活動一次就磨損一次，每天手腳不知經過多少萬次的轉動。這樣日復一日地磨損，到中年時全身的關節都開始僵化。再老下去，大大小小的關節都會嚴重變形，起來、坐下要人攙扶，走路不穩，要依靠拐杖，再衰下去就只能成天躺在床上等待死亡。像這樣，骨骼關節在不斷衰退中，最終徹底垮掉，我怎麼能長存不死呢？
又這樣觀察：我的記憶力、思維力也在日復一日地衰退。年輕時記憶力強，什麼事聽一遍就能記住，思維敏捷，條理清晰。到了中年，記憶力衰退很多，連幾天前吃的菜都記不清；再衰下去，剛發生的事都會轉頭就忘，新人新事根本記不住，更不用說作精細的思維。所以我的心智功能在逐漸衰退，終有一天會衰退到完全糊塗癡呆的地步，那時連人的基本智力都喪失殆盡，還能長久存活嗎？
又這樣觀察：我的心臟年輕時心肌強健，跳動平穩有力，像一台強勁的發動機，經常大量地運動、大負荷地工作都沒有問題。但心臟一天二十四小時片刻不停地工作，使得它日益衰退。實際上，每次跳動都作很大的功，承受很大的負荷，所以它衰得特別快。到了中年，心臟的跳動已經不那麼平穩、有力了，再不能做劇烈的運動，承受不了過重的負擔。到老年，心臟的跳動會越來越沒有力，就像一台破爛的發動機只是勉強支撐，吃力地帶動著身體運行。最後心力完全衰竭時，就徹底停跳而死。
又合起來這樣想：我的身體照這樣衰下去，終有一天，我的心臟只能緩緩地搏動，我眼前一片模糊，我耳邊只有嗡嗡的聲音，我的記憶完全喪失，什麼事情都記不得，我的胃已經消化不動任何食物，我全身的關節全都僵硬、不能活動，我的臟腑各個衰敗不堪，這時的我還能有幾天存活呢？這個身體已經是一間即將倒塌的危房，四牆已經傾斜，支柱已經腐朽，地基已經鬆動，屋頂已經破漏，還能支撐幾天呢？所以這個身體就會逐漸變壞到這種地步，最後變成一具僵直的屍體。
濁世的人壽加速滅盡
我們是生長在惡濁時代的現代人，每天接觸汽車尾氣、工業廢氣、屋內裝修散發的毒氣。這些毒氣大量進入肺部，殺死身體內的細胞，加速種種細胞、組織、器官的壞死。怎麼能不快速死亡呢？假定我們的肺按正常的衰減速度能用七十年，現在每天飽受毒氣損害，用五、六十年就壞掉。在肺徹底壞掉時，我們能不死亡嗎？
現在有毒食品氾濫成災，各類食品都有毒，有毒的餅、有毒的米、有毒的油、有毒的飲料。這是一個喪失因果觀念、唯利是圖的混亂世界。商人為了賺錢，不顧他人死活。為了讓食品色香味俱全，好賣出去，就加色素讓顏色好看，加種種添加劑讓味道誘人。只要騙得顧客一時耳目，不管他吃後是病、是死。
比如，某地區的地下豆腐作坊，沒有一家不用漂白劑。經過這種漂白劑漂白，豆腐顯得又白又嫩，很好出售，但這種漂白劑是毒性的，人吃了會生奇奇怪怪的病。
又比如陳大米用某種有毒物質加工後，像新米一樣潔淨、光亮，可以賣高價，人吃了就中毒減壽。又比如，很多飲料摻入了增強興奮的成分，人喝了暫時覺得精力充沛，實際大大毒害內臟，加速人的衰老、死亡。像罐裝八寶粥或各種奶茶，喝下去胃口就堵，好長時間緩不過來，就因為這些毒素損害了胃。這都是減壽的因緣。
我們要想到：每天吃的食物裡含有大量的農藥、防腐劑、穩定劑、激素、色素等。吃的米麵、蔬菜裡噴有農藥，袋裝食品更是滿含毒素。這些毒素進入體內，不會損壞壽命嗎？本來肝具有解毒的功能，現在毒素的量這麼大、力量這麼強，反過來極大地損害肝細胞，長此以往，肝臟能不加速衰竭、壞死嗎？
有報告說：吃一袋方便麵，需要肝臟不停地工作四十天，才能解掉裡面的毒。肝本身就在剎那剎那地衰退，現在又有大量的毒素毒化它，當然衰竭得更快。肝一旦壞死，身體就無法運轉，還能長久存活嗎？就像一張椅子，正常用能用五年，天天用腳踹它、使勁搖它，不消一年，就徹底散架。我們的壽命也是這樣被加速摧壞的。
而且，現在生存的壓力大，工作負擔重，身心成天在緊張、快節奏、重負荷中運轉。每天大腦都處在緊張狀態，和人接觸關係複雜，分別熾盛，讓心臟超負荷運轉，而且作息時間沒有規律，內心雜亂，這些都加速心臟的衰竭。假定心臟正常能用七十年，像這樣亂用，不消五十年就衰竭停跳。我們能不快速死亡嗎？
電視、電影、網絡都是減壽的強因緣。這些東西以聲、光、色、場景、情節等的刺激，把人的興奮挑起來，使得貪嗔猛利現行。這些實際是損人性命的惡魔。現代人放縱欲望，通宵達旦地狂歡、歌舞、飲酒、作樂，都是極度摧壞壽命。一次縱情五欲，就可能減壽幾個月、幾年，甚至當場斃命。很多學生一連幾晝夜吊在網上打遊戲，最後心力衰竭猝死。
有人問：真的一次會損減這麼多壽命嗎？這可以用比喻來說明，比如一顆原子彈爆炸時一瞬間能釋放掉極大的能量，這些原料作成核反應堆發電，可以供應一座城市好幾年的用電。所以，能平穩使用很長時間的能量一瞬間就可以全部報銷。又比如一根橡皮筋不過度拉它，可以用幾年，持續用力拉，很快就會被拉斷。壽命也是這樣，胡亂地糟蹋它，就會迅速滅盡。
以往幾十年裡，我們的見解顛倒、生活混亂，有時暴飲暴食，有時縱情娛樂，有時生起猛利貪嗔，有時通宵熬夜、上網、唱歌、狂歡，所以年輕時就把身體搞壞了，把壽命損減了，我們的身體能不很快垮掉嗎？
按照《瑜伽師地論》所講，人的壽命除了正常使用窮盡而死之外，還有福盡而死，以及過多過少地飲食、吃不適宜的食物、作息時間沒有規律、非時非量做不淨行等種種因素。
比如以前有個富人家生了孩子，請算命先生給孩子算命，說他一生的命運非常好。到孩子滿月時，富人請客，大擺酒席，殺了很多生。結果這個孩子活到兩歲半就死了。富人埋怨算命先生算得不準。後來遇到有道高僧說他「折福太深，福盡而死」。
現在人都瘋狂了，大家以損福折壽為光榮。誰折壽越厲害，誰就越瀟灑；誰損福越多，誰就越時尚。我們中的很多人都得過這樣的瘋狂病。大家可以給自己算一次賬：自己生活奢侈、大量消費、大量浪費，折了多少福壽？放縱娛樂，縱情聲色，又折了多少福壽？殺生、飲酒、抽煙，折了多少福壽？看愛情片、暴力片，折了多少福壽？看言情小說、武俠小說，折了多少福壽？通宵看球賽，折了多少福壽？暴飲暴食折了多少福壽？吃有毒的垃圾食品，折了多少壽命？呼吸汽車尾氣、工業廢氣，折了多少壽命？動淫心、縱淫欲，折了多少福壽？日常作息時間無規律，折了多少福壽？上網打遊戲，折了多少福壽？
按這樣計算，以往的幾十年裡，自己做了多少戕害性命的事，其中折了多少壽量。這樣算算，就知道自己來日不多了。
光陰似箭
就像四個大力士背靠背朝四方猛力放出飛箭，有人一瞬間就抓住了這四支箭，他的速度快不快呢？非常快。日月運行的速度比這還快，但壽命滅盡的速度比日月運行還快。
尊者貝諾扎那說：「日月在四洲上空運行極快。嗟！我等壽命滅盡比這還快。磐石沉入大海的速度極快，我等壽命滅盡比這還快。力士射出的飛箭極快，我等壽命滅盡比這還快。」
總之，從力士放箭的第一剎那開始，乃至沒有中靶之間，箭在虛空中剎那不停地「嗖、嗖」飛行，直至射到靶上為止。我們也是從受生的剎那開始，直到未死之間，壽命剎那剎那滅盡，不會安住到第二剎那。
我們用現代的比喻來解釋：比如電影畫面按一秒鐘24格正常放映，可以看到正常速度的畫面。如果快放到一秒鐘60格，就看到畫面中的人物在快速地走動，如果再放到一秒鐘600格，畫面中的情節就極快速地在變動。
實際上，以業變現的有情身心是一剎那就變換一格。普通人對這樣極快速的變化毫無知覺。如果能把這種變化拍攝再放映出來，就可以看到壽命極快滅盡的相。一剎那變一格，「嘩啦、嘩啦」極快地在滅盡。所謂壽命消盡比箭射還快，就是這個意思。
聖者現量見到眾生壽命的消逝比箭的飛行還快，凡夫卻誤以為身心是穩固不變動的。我們按照聖者的教言，才知道任何生命都像箭射一樣，奔向死亡。
這個時間上極速變化的相，就用空間上的飛行來表示。箭表示我們的五蘊；箭靶表示最終的目標──死亡；箭剎那不息地飛向箭靶，表示五蘊身心剎那不息地消盡，奔向死亡。所以《入胎經》上說：自從第一夜進入母胎之後，從此就剎那不停地奔向死亡。
人的一生就像一段旅程，起點站是生，終點站是死。現在就像坐在飛速奔馳的動力列車上。少年、青年、中年、老年，一個個階段「呼呼、呼呼」就過去了，很快就到了死亡終點。我們坐在這輛時間列車上剎那不停地飛奔，能不快速死亡嗎？
看眼前冬寒夏暑催逼著人，人命的流逝和流水、閃電有什麼不同。回頭看四五十年前的人物，倏忽間全都死亡殆盡。當時誰不耽著迷惑於世間的苦樂，而如今秋天的草、冬天的蟬，形跡、聲音全都化為烏有，成為另外一番景象。
後來人再看現在，就像現在悲傷往昔一樣，迷人虛度時日，了悟的人又耽延修持，奔波忙碌的事哪一件是實在的？只有這岌岌可危的一條性命，可以修行往生淨土，才算不虛度風燭殘年。
必須抓緊時間修持
《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠覆蓋，十年當中幼稚無知（沒有修法意樂），最後二十年衰老無力（沒有修法的精力），中間又因愁歎苦憂和嗔恚等煩惱耗去許多時間，從身體所產生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。《破四倒論》中說：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾？」
假定一個人40歲，壽命是60年，就還有20年存活。20年中，每天睡覺7小時，一天三頓飯3小時，城市人平均每天上班6小時，算下來24小時減去16小時，只剩8小時，也就是20年只剩下6∼7年，中間還有人事應酬、大小便、洗澡、洗衣服、購物、打電話等等。
就算道心很好，不做任何世間瑣事，也只能修5年。況且一般人難得有這樣的道心。要謀生、要娛樂、要交際、要享受，這樣一算時間就沒有了。
保證不看電影電視、不上網、不打電話、不旅遊、不逛街，才有5年供你使用。如果不節省時間，這一生連修幾個月法的福分都沒有，能得什麼成就呢？得了一期寶貴人身，只落得入寶洲而空返的結局，不是很可憐嗎？才剛和佛法結上一點緣，就在沒有任何消息中死去，不是很遺憾嗎？
不這樣衡量，會覺得過好生活、盡情享受，也是人生的樂趣，不必要太約束自己。仔細算算時間，心裡才清醒，現世法是非捨棄不可的，不然修法就決不會成功。世間法和佛法，一邊重另一邊就輕，沒有魚和熊掌兼得的道理。大家既然有善根發心來學佛，就要一心投入正法。
本來只剩下少得可憐的時間能用來修法，如果還用在經營世間法上，用在看電影、電視、讀世間書、上網聊天、追求好衣好食上，那決定會錯過一生。像電腦、電視、網絡、手機、世間娛樂、世間技藝，被哪一樣套牢，這一生就會白白浪費。
這件事是非常重大的。每個人都要有清醒的認識，不捨棄今世，就無修行可言。尤其當今時代五濁濃厚，染緣熾盛，處處誘人墮落。一定要下決心斬斷染緣，清淨修法。
不能沾染的世間染緣就是：世間書籍報刊、電影電視、各種歌舞世間娛樂、網絡、手機、世俗的交際應酬、入城市、講究衣食、結交世俗朋友、耽著睡眠。這些堅決禁止，才談得上珍惜人身。否則，被這些染緣纏住，就是把人身寶丟進糞坑，只見其臭，不見發光。
極難得的人身很快就要失去了，我們「如少水魚，斯有何樂」。如果能抓緊時間修法，憑短暫的一段時間，能攝取極大的義利。現在就看你念不念死！念死就會如救頭燃，不念死就在耽著現世法中枉度一生，與草木同腐。
大家一定要慎重抉擇。剩下來的時間不多了，修法就永劫安樂，不修法就永劫沉淪。要冷靜地考慮：我要不要和世間法一刀兩斷？我要不要捨離染緣？我要不要捨棄現世法？這是關係到永生永世的大事，請善自考慮！
春節開示（第二課）
第二、思維不定何時死亡
一盞油燈放在廣場的中央，誰都會認定它是要熄滅的，而且隨時可能熄滅。因為燈的周圍有極多熄滅它的因緣，無論從哪一方吹來了風，無論誰踢倒了它或碰倒了它，都會隨即熄滅。水面的浮泡也是如此，水泡太脆弱，任何輕微的觸碰都會讓它破滅，所以隨時都可能破滅。
人的命就像風中的油燈、水面的浮泡，不但必定會死亡，而且隨時以突然因緣就斷命而死。為什麼呢？因為促死的因緣太多、活命的助緣太少。促死的因緣有424種病、八萬種魔和種種突發的天災人禍。比如有戰爭、飢荒、地震、洪水、火災、颶風、颱風、龍捲風、車禍、空難、觸電、食物中毒、煤氣中毒、醫療事故、傳染病、政治迫害、怨家尋仇、縱欲過度等等。
一般認為活命的助緣也無不成為死緣。有的因飲食中毒而死，有的因衣服蒙住鼻子憋氣而死，有的因住房倒塌壓死，房屋起火燒死，煤氣中毒熏死，還有為了得到飲食、財富以及保護親友，丟掉了性命。諸如此類，種種活命的助緣都成了死緣。所以，死緣極多、活緣極少。
人的命極為脆弱，碰到違緣時一點不堪能，就像草頭的露水、水面的浮泡、風中的油燈一樣，隨時都可能死亡。龍樹菩薩說：「安住死緣中，如燈處風中。」又說：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。（意思是說，人的壽命有很多損害的違緣，所以它比風吹水泡還要無常，這樣一呼一吸而能從睡眠中醒來，實在是稀奇的事。）」
細緻作觀察修的方法是首先定一個年、月、日的時間，思維在這段時間內，自己有沒有不死的把握。要很仔細地去思維，要由衷地結合在自己心上修。通過這樣修習，就會了知自己死期不定，隨時可能死亡。
如果有這樣的想法：「這段時間我不會死吧！」那就要問自己：我有什麼把握這段時間不死呢？
這是沒辦法保證的。因為死緣都是由自己宿世的惡業所感，而自己無始以來造過多少種惡業，是對什麼有情以什麼方式造的，誰也說不清楚，數量多到不可計數，種類多到五花八門，因此隨時都可能業力發動，不定時、不定處、不定方式地致人死地。所以哪一天能保證不遇到死緣呢？
我們一類一類地說，首先，外在四大種地水火風的現象，並不是離開業而有獨立的自性，也不是無因偶然顯現，唯一是隨業力變現的。誰知道什麼時候業力成熟，腳下的大地震動裂開？誰知道什麼時候龍捲風席捲而來？誰知道什麼時候狂風肆虐？誰知道什麼時候暴雨傾盆？外四大種的災變是由哪個人主宰的嗎？是聽哪個人指揮的嗎？如果說：有氣象預報提前通知。但哪一次發生大地震、龍捲風，氣象台提前預報了。
《明宮史》裡記載：明朝天啟六年五月初六，北京西南王恭廠一帶，發生了一起破壞慘重的災難。這天早上，天色皎潔，忽然空中響聲如吼，從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起，屋宇動盪。忽然空中一聲巨響，好像天崩塌下來一樣，四周頓時一片漆黑，像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣沖天而起，很久才散去。東自順成門大街，北至刑部大街，長約三、四里，周圍十三里，上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀，瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上的碎屍堆積如山，散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員傷亡慘重，包括驢馬雞犬都同時斃命。
在紫禁城裡施工的兩千多名工匠，從高高的腳手架上被巨大的響聲震落，絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起，飛落到遠處。石駙馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙地飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌，成群的大象受驚而出，四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人，正好趕上這場劫難，轎子被砸壞放在大街中央，裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話，突然他的頭顱不翼而飛，身體撲倒在地，旁邊的六個人卻安然無恙。
一般人認為：我生存的器世界是很穩定、牢固的，不會一下子就天崩地裂。即使有一些變化，也不會頓時有大的災變。這完全是顛倒見，把器世界看成是心外實有的東西。孰不知器世界的地水火風完全是心變現的。就像夢裡的境相是內習氣成熟變現的，習氣一換，境相就大變。比如夢裡剛才還是鳥語花香、宮殿莊嚴，突然習氣一變，就墮入漆黑、恐怖的萬丈深淵。認識了萬法唯心，才知道境相隨時可變。什麼時候惡業習氣成熟，就頓時天崩地裂。（器世界如果實有，可以說這樣的頓變不可能，但它只是一種幻化的影像，有什麼不能變呢？）前一剎那還豔陽高照，後一剎那就漆黑如夜；前一剎那還晴空萬里，後一剎那就狂風大作、暴雨傾盆；前一剎那還車水馬龍、一派繁榮景象，後一剎那就一片廢墟、血肉狼藉。所以，外四大的災難隨時都可能降臨在我們身上。
除了外在四大種的災變，你能保證自己身體的四大種不發生病變嗎？也許今天身體不舒服，你認為是感冒發燒，其實已經感染了艾滋病毒，或者體內的癌細胞已經擴散到晚期。也許一個尖銳的聲音就讓你心臟病突發斃命。也許半夜起床，被風一吹就中風偏癱。也許走著走著，突然就頭昏眼花，倒地而死。也許在哪個飯店吃飯，傳染上肝炎病毒。
有一份資料表明：美國每四個人當中就有一個人會死於癌症，每三個人當中就有一個人會死於心臟病。根據2006年的統計，台灣每4.8分鐘就有一個人罹患癌症，每13.8分鐘就有一人死於癌症。2007年的調查報道，每年死於癌症的人數高達750萬人，每天有2萬多人死於癌症。
按這麼高的發病率，我們四個人中間就會有一個人得癌症，很快死去。有人說：我現在身體這麼健康，肯定不得癌症。但最初得癌症時，也沒有什麼異常的疼痛，看起來都是很健康的，直到某一天有明顯的症狀，到醫院檢查，才發現已經到了晚期，回天無力，就有一死。雖然我們外表看起來逍遙自在，說不定裡面癌細胞已經在不斷地分裂、擴散，就像外表看起來結實的屋子，裡面有蟲子在時刻不停地把屋梁蛀得千瘡百孔，行將倒塌。
比如去年見到某人生意興隆，她家在北京買了兩套房子，滿面紅光，很有神采。不到一年再見她時，頭髮已經掉光，神情憂鬱。一問才知道得了乳腺癌，剛做過切除手術，又在做放療化療。她還不到50歲。
又比如民國倓虛法師講他的二舅舅，歲數不大，人非常能幹，身體強健，一家的生活都依靠他來維持。沒想到得了病，到第七天就死了。像這麼年輕、身體又很健壯的人，竟然得病七天就死去。誰說人命是堅固的呢？誰能保證自己健康，就能在這一年、這一月甚至這一天不死呢？
很多看似健康的人都是在未曾預料的情況下突然暴死的。所謂暴死，就是沒有任何死亡跡象，突然死亡。有個五十幾歲的人平時愛喝酒，身體好，某天晚上喝了一點酒，第二天有人去看他，已經死在家中。
又有某研究所的一位領導，剛從辦公室主任提拔為副所長，年富力強，春風得意，在私家車還不時興時，就已經開著小車上下班，誰都覺得他前景一片光明。沒過幾天，這位新上任不久的所長就在無災無病中突然暴死。所以誰能以現在健康就保證不突然死去呢？
又這樣想：現在車禍的發生率極高，我能保證自己出門不遇上車禍呢？這是無法保證的。幾年前有位父親去接放學的兒子。兒子剛出校門，見到父親就高興地跑過去。這時突然來了一輛卡車把孩子撞飛，當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了，哭著朝孩子跑過去，剛好一輛轎車從他後面開來，把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭，無法接受，在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子，心臟病發，也在搶救無效中死去。
有個農民因為耕地被開發成住宅區，得了幾千萬元。他得了錢之後，隨心所欲地買高檔西裝、高級轎車，肆意享受。後來他一家七口去親戚家參加婚禮。為了在別人面前炫耀，他大把大把地花錢，顯得非常闊綽。
後來他返回時，侄子開車在前面帶路，他在後面跟隨。進入高速公路之後，為了顯示自己的高檔車，他突然加快速度，超過侄子的車開在前面。沒過多久，他又想超過一輛大巴車，一下子鑽到前面大貨車底下，一家七口全部死亡。誰能想到他正得意忘形時就成了車下鬼。實際上，任何交通事故都是惡業現行的結果。我們八識田裡有多少這樣的業種子呢？誰能保證今天業力不現行呢？
再這樣想：我們無量劫來結下的冤孽不計其數，誰能保證今天不碰到冤家來索命呢？業緣一到，誰能抗拒？釋迦佛也遮止不了業力成熟，千萬釋迦族人不是都被琉璃王的軍隊屠殺了嗎？
又比如悟達國師前世殺了人，這個冤家一直在他身邊尋找機會報復，有一天皇帝賜給他沉香寶座。他起了一念慢心，冤家就趁虛而入，在他膝蓋上長出一個人面形象的毒瘡，要致他死地。
又比如高僧安世高前世造了殺業，這一世走在街上，迎面走來一個扛木頭的人，木頭一下子就把他打死。
我們前世殺過多少生、害過多少人，這些業都全部感果了嗎？全部懺悔清淨了嗎？如果它還在八識田中存在，有什麼理由保證自己今天不遇到冤家報仇呢？
又這樣想：我能保證在哪種威儀中不死呢？走著會死，站著會死，坐著會死，睡著會死，口裡吃東西時會死，大笑時會死。有人走著，突然倒在地上，就再沒有站起來。有人在站台上站著，被擠到鐵軌上壓死。有人吃東西一口堵在喉嚨裡噎死。還有個清朝官員私吞賑災銀兩，前一刻還睡著，突然坐起來，口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業，怎麼能保證下一刻決定不死呢？
有人認為，雖然人要死，但算命先生測算我還能活30年，所以還有時間慢慢修。
這也是不定的。以業力原因，壽命隨時都會改變。比如，一台索尼公司出產的電腦，當時設計的使用壽命是十年，但每個人使用的情況不同，誰哪一天把它扔到地上，就頓時壽終正寢。與此類似，人的壽命是由前世的引業而來，在定數中有變數，變數就是指今生的造業，在這個南贍部洲特別是這個時代，造業特別容易成熟，所以命運會急速地改變。
像現代人殺、盜、淫、妄無惡不作，以公謀私、私吞公款、墮胎殺生、侵損常住、不孝父母、不敬師長，哪一樣不是大損陰德、大折福壽的事，誰能保證自己的壽數是固定不變的呢？
總之，一切緣起都是變異的體性，所以一切都是不定的。今天彼此在一起交談，「明天的此時是否還在世」無法決定。「到明天此時決定不死」，沒有這樣的把握。因此一剎那也不懈怠、散亂，以大精進修法極為重要。《入行論》說：「明天死不死誰知道呢？今天就應當放下而修法。」身體像一棵樹，心像樹枝上的小鳥。無明的小鳥何時從身體的樹上飛走，是無法決定的。
死主的槍
我們都是輪迴集中營裡的死囚犯，每天都在集中營的圍牆裡活動。集中營的看守們隨時托著帶瞄準鏡的狙擊步槍，一扣扳機，就能擊斃任何一個人。關押在這裡的囚犯朝不保夕，死亡隨時會降臨在自己身上。
實際上，有無數支槍在對著我們的胸口。閻羅王一聲令下：「槍決某某。」隨著槍響，某某就應聲倒地。為什麼說有無數支槍在對準我們的胸口呢？眼前開來的每輛車、迎面走來的每個人、腳踩到的每處地面、口接觸的每個飲食、還有身體內如同毒蛇般互相衝突的四大、種種傳染病毒、地水火風的突變等等，這一切都可能是死主結束我們性命的槍。所以說虛空中布滿了無數黑洞洞的槍口。
後面扣板機者是我們自己的業力。無量世中所造的惡業習氣密布在八識田中，單是殺生的業就不計其數，這其中每一個業成熟，都需要以命償命。所以說死亡離我們很近，和我們是零距離。
死刑犯的念死
就像犯了死罪的罪犯，不管他坐在火車上，住在旅館裡，逃到任何一個偏遠地方，都膽戰心驚，擔心警方突然出現，把他就地擊斃。因為他知道自己犯了死罪，警方下了格殺勿論的通緝令，在全國範圍內緝拿他。我們三界凡夫的情況就是如此。罪犯是想到自己造了死罪，時時會被槍斃，惶恐不安。我們也要念自己無量劫來造了很多死業，閻羅王了如指掌，死亡通知隨時都可能發下來，以任意的一種死緣就會結束我們的性命。我們要這樣時時念死。
思維「我還能活著嗎？」
詳細要先定一個年、月、日的時間，思維在這段時間裡自己有沒有把握不死。時間上是從長到短的思維。
以一天來說，上午就想：我有把握下午還活著嗎？具體地想：我能保證出門絕對不被車撞死嗎？我能保證早餐、午餐不中毒而死嗎？我能保證不跌倒摔死嗎？我能保證冤家不來害我的命嗎？我能保證今天不地震、不起龍捲風嗎？這樣一想，很難保證晚上還能平安地活在世上。一個月、一年等也按這樣思維。
像這樣思維達到認定之後，就常常這樣作意：今年活著的我，說不定明年已經處在死人的行列裡。再縮短時間：上半年活著的我，說不定下半年就成了死人。又想：這個月活著的我，說不定下個月就與世長辭了。又想：上半月活著的我，說不定下半月就去見了閻羅王。又想：上午活著的我，說不定下午就已經告別人世。
這樣越來越短地去思維。在無常想串習到堅固時，就會捨棄今世的法。也就是觀念會這樣轉變，會這樣想：明年在不在世上都不知道，有什麼必要為明年作打算呢？下個月在不在世上都不知道，有什麼必要為下個月作打算呢？明天在不在世上都不知道，有什麼必要為明天作打算呢？所以，有一天的光陰，就修一天的法，其它都不必要去管它。以前是對現世的法想得很多很遠，通過念死，這種很長的現世心就會越來越縮短，最後追求現世的想法會完全沒有了。
第三、思維死時除法之外其它無益
就像已經服了七次毒的人，以藥物等再怎麼治療也毫無作用，必須死亡。又像心臟沒被刺傷時穿上鎧甲等還有防護等的作用，一旦心臟被刺傷了，做這些就毫無利益。像這樣，壽量沒有窮盡時，用藥物等有利益，壽量已經窮盡，不管用什麼藥物治療，念什麼經做什麼佛事，或者親友等做什麼幫助，都沒有任何作用而必須死亡。就像寂天菩薩所講的那樣：我在床上躺著，親友們圍繞在床前，斷命的苦受只有獨自感受。一旦被死魔抓住，親人不起作用，藥物也不起作用。《法句經》上說：「死亡到來時，孩子不成為皈依處，父親不成為皈依處，親戚不是皈依處，誰也不成皈依處。」
詳細要按這樣修自己的心：當我得了必死的絕症時，其它有什麼利益呢？那些良醫的醫藥會有幫助嗎？親人的服侍會有幫助嗎？做種種福德事會有幫助嗎？佛菩薩來作加持會有幫助嗎？
像這樣，飲食、衣服、財產、親友有沒有利益？勇敢的拼搏有沒有利益？膽小而逃走有沒有利益？能不能逃到一個不死之地？能不能以花言巧語買通閻羅王而不死呢？有沒有人能把自己從死主口裡拔出來呢？有沒有智者能想出救護的辦法呢？另外，今生有大名聲、大威力、大財富，在死時能有利益嗎？世間人或者有修行的長老做種種方便有沒有利益？
像這樣細緻地去思維，務必要結合在自己心上修習。由這樣修習，會知道死時除了法之外其它都沒有利益。
死時的光景
又要按這樣想：像堆壘的東西無常而倒塌，自己的存活也不是恒常的，終究會倒下死亡；像一切的積聚都無常而消散，自己的壽量也會窮盡而死；像存在的東西會無常而變為無有，現今存在的「我」最終也會從世上消失。
像這樣，壽量盡也好、沒有盡也好，自己死的時候，睡的是今生最後的一次床，吃的是今生最後的一餐飯，說的是今生最後的三句話。身心要受大苦的逼惱。外呼的氣很粗，內吸的氣很短，心裡還想常住，但一剎那安住的自在也沒有。惡業力自現的鬼卒突然出現，無情地把自己拉走。這時除了正法有益之外，其它都毫無利益。這時就後悔自己是明明知道而沒有修！另外，子子孫孫圍繞床邊，除了只是讓自己耽著貪戀的因素之外，沒有任何利益。
親戚、飲食、財產包括自己的身體都要拋棄，像從酥油裡拔出一根毛那樣，自己的神識從這個世界中抽出，獨自一人在陌生的地方無助地漂泊。中陰路上，受種種聲響、光線等恐怖境界的刺激，昏厥過去，幾番死、幾番生。這時沒有怙主，惡業現出猙獰的鬼卒，把自己拋下三惡趣，感受無有止境的痛苦。也就是說，如果受生在地獄，就要感受熾熱、寒冷等無量無邊的大苦；如果受生為餓鬼，就要感受飢餓、乾渴等苦；如果受生為旁生，就要感受愚蒙、吞噉等苦。另外，生到三界輪迴的任何處，都有輪迴總的苦和各別的苦層出不窮地出現，猛利而漫長，種類極多、無量無邊，要感受不可思議、無法言說的苦。現在我連火苗觸身的苦都忍受不了，怎麼能忍受死亡和死後墮惡趣的苦呢？想一想：自己能忍受嗎？能有勇氣面對嗎？
這些方面，一定要細細地思維，一定要結合在自己心上修習。
修無常的利益
就像見到太陽快落山、時間不多時，農民會抓緊時間快速做完自己的農活，修行人憶念死亡無常，想到時日不多，以這個無常想最初能讓心趣入正法，中間以這個正念能發起精進。像這樣自心趣入正法，而且發起大精進，由此會在最終獲得光明法身。
所以，一切斷和修發起的根本就是這個無常想。由念死無常，就會為了來世能成熟悅意果，而斷惡業修善法。
而且，一旦認識到死時除了正法其它都沒有利益，就會從耽著今生的親戚、飲食、財物等行為中徹底出離。
而且，如果按這麼想：到我死時除了三寶之外沒有別的求救的地方、沒有別的救怙主，就能從內心深處引發對三寶的信心和清淨觀。
同時想到一切眾生也和自己一樣需要死亡，能由衷地生起慈悲心等等。所以念死無常有不可思議的利益。蓮花生大士說：「一切黑的過失根本是常執，一切白的功德根本是無常。」所以需要恒時不離無常想。
不修的過患
就像農民認為還有很多時間而拖延、懈怠，不迅速做完農活一樣，如果不憶念死亡無常，認為壽命還有很多，所導致的過患是：最初心不入於正法；假使最初入了正法，中間不憶念死亡無常，也不會以大精進來修法。這樣最初不入正法，或者趣入之後並沒有以大精進來修持，當然沒辦法到達究竟而獲得光明法身。所以，以不憶念死亡無常的緣故，修不了善法，即使能做一點善法，也只是為今生而已。
先德這樣說過：「沒有去念死無常，享受今生五欲的心就不會退；沒有退五欲的心，做任何善法都對後世沒有利益，也不會趣入菩提正道。」帕當巴尊者說：「即使具足一百個三種戒，貪著五欲的心沒有退失的話，那跟俗人沒有差別。」
貝諾扎那曾請問蓮師：「知道很多所知法對行善法有沒有利益？」蓮師回答：「心不入法的話，知道很多也沒有利益。修善法，對輪迴不貪著，了知這是無常幻化的，心對輪迴的法徹底厭離的時候，這個人就是知道法的內涵了。不然，心不厭離輪迴，而只是以詞句傲慢，反而會變得更壞。」
總而言之，修習無常有種種利益，沒有修無常就有跟它相反的種種過患（要按這樣去認識）。
心中生起的量
就像喀喇共穹格西他住的山洞門口長了荊棘。有一次他從山洞裡出來，衣服碰到荊棘，準備要把荊棘拔出來扔掉，馬上以正念攝持：「哦！不知道我還能不能回山洞？」在他回來時衣服又碰到荊棘，他又以正念攝持：「哦！不知道我還能不能出來？拔這個幹什麼？」因此他沒有動它。據說這些荊棘一直都保留著，從沒有被拔過。我們憶念無常要達到這樣的量。
真正來講，我們要生起覺受和認知合一。也就是說，雖然是得了人身寶，但對它是無常的自性，要有認定、斷定、遠離疑惑的通達。在這樣得到通達的基礎上，再變成自己心裡真正的思想，也就是一起念就是想：「唉！我決定要死亡！死的日期是不定的！死時什麼也沒有利益！那現在我該做什麼呢？」要生起像發心臟病坐不住那樣的恐懼。
像這樣，如果達到了覺受和認知合一，修的外相是感覺外境的顯現一片暗淡；內相是心會一下子變短（就是追求現世的心、計劃現世的心會越來越縮短）；密相是斬斷一切對世間現世法的貪戀，在捨棄一切瑣事後修持正法，能發起大勇猛、大精進，這就是念死無常在心中生起的量。乃至心中沒有達到這樣的量之間，持續修習是非常重要的，而且這不是生起一次就夠的，需要長期依止無常心，極為重要！
敬錄自 顯密佛網
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
http://www.xianmifw.com/book/downssfy.php?nav=&pid=3&nid=21
寅三、無常並非淺法也非略修之法
【故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恒所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。】
因此，不應執著“憶念死亡無常僅僅是沒有其餘甚深法可修的人所修之法”，也不應執著“雖是應修之法，但這只是最初階段僅應略為修習的法，不能作為恒常所應修持的法門”，應當對初中後三時都必須修習無常的道理，從內心深處發起定解而真實修習。
這是告誡我們應當斷除二種邪見，以至誠心修習念死無常。“二種邪見”，即執著無常是一種淺法的邪見，以及執著無常只是最初略修之法的邪見。
以下引古德語錄說明，無常既非淺法，也不是最初略修之法。
一、無常並非無深法可修者所修之法
嘎當派大德卓位奢貢波說：“雖修至密部之王（密集金剛），若未生起死無常觀，即為淺。若已生起死無常觀，雖僅修學入法之門（三皈依），即為深。未生無常心而好高攀登者，如墮險處。”（雖然所修的法是密部之王──密集金剛，但自相續中若未生起死亡無常之想，則密部之王即是淺法。若已生起死亡無常之想，即使僅僅修學三皈依，也很殊勝。沒有生起無常心而一味高攀的人，實際上，就像墮入了危險的境地一樣。）
夏沃瓦也曾說：“能迫不及待地觀修無常的人，都是探詢到法之根本的明智之士，而觀修空性也只不過是流於口頭的浮誇之舉，相比而言，就顯得不深入、扎實。”
大德陽滾巴也說：“一般人皆好高騖遠，學低下者則心不樂，學空法、勝義諦皆為此而喜。但此諸法，每與有情器量不合，雖圓滿次第亦無意義。不在所修法之深廣，而在能修有情，須為圓滿次第之有情。於所修法，雖誇如千金馬價，然不能修人不如死狗價值。故吾所修者，僅為死無常、業果諸法而已。（尊者說：一般人的心態都是好高騖遠，如果學修低下的法門，心裡就很不悅意，如果學修空法、勝義諦等，都會為此歡喜。然而這些甚深之法，往往和有情器量不相應，這樣即使修的是圓滿次第也沒有意義。因此，不在於所修法的深廣與否，而在於能修的有情必須是圓滿次第的法器。雖然對所修之法，誇得像千金之馬那樣價值連城，但不堪修習的人其身價卻不如死狗的價值。因此，我所修的法也只是死亡無常和業果諸法而已。）”
由以上教言可知，死亡無常並不是沒有深法可修之後，退而求其次的淺法，而是諸道的基石。如果沒有修好無常，即便以增上慢談論大圓滿、大手印、大中觀、大空性等，也只是狂妄而已，自欺欺人罷了，自己的心根本無法真正趣入甚深之法。因此，修持深法必須建立在前行穩固的基礎上，即須從念死無常開始，逐漸調順自心，從而成為堪修甚深法的法器。
二、無常也不是最初略修之法
此處再引語錄說明，無常也不是最初略修之法，修行的初中後都需要觀修無常。
格西回答：“若唯修一法，無常最為重要。”
一、倘若修行死亡無常，首先可作為趣入佛法之因，中間可作為勤修善法之緣，最後也有助於證悟諸法等性；二、又倘若修行無常，最初為斷除此生繩索之因，中間作為捨棄貪著諸輪迴之緣，最後也有助於趣入涅槃之道；三、又倘若修行無常，最初為生起信心之因，中間作為精進之緣，最後作為生慧助伴；四、又倘若修行無常，且於相續中能生起者，初可成為求法之因，中間可作修法之緣，最後有助於證悟法性；五、又倘若修行無常，並於相續中能生起無常之念，則初為盔甲精進之因，中為加行精進之緣，後可成為無退精進之助伴。
博朵瓦格西從五個側面開示了無常修法對於修行的初中後都很重要。
下面以前兩個側面為例，略作解釋。
最初念死無常，由怖畏死後墮入惡趣而至心皈依怙主三寶，所以可以作為趣入佛法的因；中間念死無常，由了知死期不定、死緣極多、死時唯正法有益，而對治推延懈怠，成為精進修善的助緣；最後念死無常，了達一切有為法生滅無常，也有助於證悟諸法本無自性的大平等性。
而且，最初念死無常，由了知追求現法最終沒有任何實義，而成為斷除此生繫縛之因；中間念死無常，由了知輪迴剎那不住、本無任何實義，容易悟入行苦自性，所以成為捨棄貪著輪迴的助緣；最後念死無常，由遮止常執而容易趣入不生不滅的法性，所以有助於趣入涅槃。如《涅槃經》說：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”
因此，不可認為念死無常僅僅是最初所應略修的法，實際上，對於修行的初中後三個階段來說，修習無常都十分重要。
