敬錄自《緣起讚》講記 宗喀巴大師 造頌 索達吉堪布 譯講
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前面已經講了一些《緣起讚》的功德和利益，想必大家都能聽明白。在講論體時，極個別佛友因為以前從來沒有聽過中觀空性，也沒有聞思過其他甚深法門，就不一定能聽得懂。因為這裡面的術語跟世間術語並不相同，而且中觀的教理及其推理、用法，跟世間理念也有所不同。正因為智慧淺薄，一講到中觀的甚深之理就很容易打瞌睡，或覺疲倦，或心往外散亂。但不管怎麼樣，既然你花了時間聽受這一堂課，就要集中精力、聚精會神地聽受。聽受的過程中，也要用自己的智慧來分析宗大師所造的《緣起讚》的意義，看自己怎麼理解、其他高僧大德或上師如何解釋，也就是說，要用比較的方法來進行學習。這樣以後，我想宗大師《緣起讚》的甚深意義，每個人都能或多或少的領會。
說緣起空性之義中的略說分三個科判，其中第一個科判已經講完了，現在講第二個科判：
庚二、是否通達緣起而決定能否解脫：
凡夫愚眾緣何法，邊執束縛反堅固，
精通彼理諸智者，以此斬斷戲論網。
世間沒有證得聖諦的凡夫愚昧眾生，不管緣任何一個法，不但不能解脫，邊執束縛反而越來越堅實、越來越堅固。包括學過宗派的有實宗當中的有部、經部以及隨理唯識宗的行人，如果以緣起因來推，他們都不承認萬法皆空。
前面說了：如果某法依靠因緣而生，它的自性就是空性，在此世間再也沒有比這更好的善說。所以，一切因緣生的法皆自性空的道理，其實是佛陀的創新或發明。因為，世間任何一位學者或智者都沒有發現這樣的真理。
這裡說，凡夫愚癡的眾生都認為，因緣生不一定是空性。大家都知道，不管是大乘隨理唯識宗，還是小乘經部、有部，他們都認為因緣生的法是實有的。隨理唯識宗認為，萬事萬物皆從阿賴耶中產生，而且阿賴耶自明自知的心識是實有的；而經部和有部認為，實有的極微產生一切萬法。可見，他們都不承認因緣而生的法是空性。
但此處講，如果沒有懂得緣起空性，就是愚癡者。《楞伽經》裡也說：“因緣和合法，凡愚起妄想。”雖然行持中觀的智者認為，因緣和合的一切萬法皆是空性；但沒有學過宗派的，以及學過宗派的內外道凡愚眾，他們都起妄想認為這些是實有不空的，即實實在在存在，實際上這種觀點並不合理。
如果精通因緣和合而生是空性，這樣的智者就能斬斷輪迴一切戲論網。大家都知道，戲論是讓眾生在輪迴中永遠不能得解脫之因。所以，作為通達中觀應成派和無上大圓滿、大手印，以及學習漢傳佛教的禪宗而獲得明心見性的開悟境界的智者，他們對因緣生的法就不可能認為是常有的。為什麼這樣講呢？因為他們都通達了一切理證之王──緣起理。
就像大臣、軍人、百姓全部是國王的手下一樣，龍猛菩薩、月稱論師等印藏漢三地的中觀論師所運用的所有推理當中，最殊勝、最完美的就是緣起理。那它是怎麼推的呢？一切萬法，無有自性，因緣生故；或者說，因緣而生的法，絕對是遠離四邊八戲的空性。而這樣的理論就是整個世界所有理論之王。因此大家皆應通達，所有推理當中最甚深的推理──緣起理。
大家都知道，抉擇人無我，要麼依月稱論師的七相推理，要麼用龍猛菩薩的五相推理；而抉擇法無我，則按照月稱論師的破四邊生因（即金剛屑因）等來進行抉擇。其實，這些推理歸根結底還是包括在緣起理當中。這樣一來，我們就能清楚認識到，只要通達緣起，所有是非等戲論或執著全部都會消亡，從而解開迷網獲得解脫。
所以，誰通達緣起理，他在無邊無際的輪迴大海中就會輕而易舉獲得解脫；誰沒有通達緣起空性的道理，即使他擁有智者、學者、科學家、修行人等美好名稱，實際上還是作繭自縛，一直沉溺在輪迴苦海中無力自拔，感受無量無邊的折磨。故大家一定要懂得緣起理，若能懂得所有道理都會迎刃而解。
自古以來，為什麼唯有佛陀是無與倫比的導師，其原因就是在人類歷史上無數智者和學者當中，除了他之外，沒有一個人發現讓眾生從苦海中得到解脫的真理。在人類5000年文明史上，中國（約始於公元前2027年）、古印度（公元前2500年）、古埃及（約公元前3000年）、古巴比倫（約公元前18世紀）通稱為四大文明古國，包括它們的文明在內，在所有文明當中，雖然無數人開創了自己的學說，在歷史上也一段時間弘揚於世，但始終無法與人類歷史、文明、道德並行，禁得起歷史考驗、完全立得住腳的佛教文化相比。因為佛教的內容圓滿含攝一切文明，任何宗派都無法找到它的缺點。希望大家都能看一看，在古今中外一切學說當中，到底有沒有這樣的知識？
當然，這並不是因為我是佛教徒，所以要這樣說。如果站在非常公正的立場來進行分析，相信你一定會發現：在人類歷史上，唯有佛教沒有被其他學說推翻。有些對佛教的推翻、破壞，完全是國王以權勢來鎮壓，並沒有以理論來勝伏，或者說發現它與世間規律相違逆才推倒它。佛教的內容，不要說勝義空性的道理勝過一切宗派，就是世俗中的和平觀、平等觀、大悲菩提心等，其他任何學說也沒辦法比。
雖然《道德經》中也有與佛教所講的空性、真如相類似的字眼，但真正以道教的理論跟現代科學、西方哲學平起平坐地辯論、對比，有沒有把握呢？我想這是很困難的。其他宗教也是一樣，比如說基督教，雖然在西方很興旺發達，像美國等個別國家百分之八九十的人都是基督教徒。當然這樣也很好，因為對野蠻眾生來講，有宗教的約束非常好。但它的教理卻很簡單。
前一段時間，在美國留學的一位大學生這樣對我說：“我在美國跟基督徒進行過詳細交流，交流的過程中發現：他們平時愛請百姓吃飯，飯前大家要一起唱《聖經》裡的歌，還要強調對造物主上帝一定要有信心、不能有懷疑。對諸如此類簡單的理念大家都能接納，基本上所有教團的內容全部是一樣的。”確實，基督教認為：對上帝及其教法不能有懷疑，否則上帝會非常排斥。但在古希臘的文學及莎士比亞的著作中，卻經常說懷疑是一切開悟之門，認為有懷疑、有疑惑才能增加智慧。不管怎麼樣，真正禁得起哲理觀察的宗派就是佛教。
對此說法，不管你是知識分子還是宗教徒，也不管你信佛教還是不信佛教，如果覺得它是謬論，認為這種說法很荒唐、不合理，那我們也可以面對面地探討。對藏傳佛教來講，每一位行者在辯論場合中，都經過了很多年的鍛煉。所以互相面對面地探討，這是佛教非常歡迎的事情。總之，在這些問題上，大家一定要解開自己疑惑的烏雲，而顯出智慧的明日。我覺得這很重要！
但有些學佛人始終迷迷糊糊，說對自己的宗派生起信心，也好像生不起信心，半信半疑的；說生邪見，為什麼要生也糊裡糊塗。比如，認為自己的本師釋迦牟尼佛是世間真正的量士夫，也沒有產生定解；如果產生懷疑，也沒有理由。包括知識分子在內，始終處於特別迷惑的狀態──說對也不是、說不對也不是，那我覺得這並不合理。如果你真正要學佛，就要先明白佛陀到底是什麼樣的人，他所留下來的教理是正確的還是錯誤的。當然要說正確，也不能完全依靠信仰或信心來定奪，這在《勝出天神讚》中作過強調。
佛教是一分為二的分析，並非像極個別宗教所說那樣：一定要有信心，沒有信心就排除在外；也沒有說，一定要有懷疑，有了懷疑很好。它認為，在某些情況下有信心很重要，在某些情況下有懷疑很重要。但最終的目的就是要顯露真正的智慧本來面目，認識所皈依對境的佛和佛教。
現在有些領導說：“佛陀很好，佛教很好，三寶裡面僧眾不好，因為在各個地方有很多騙錢的現象。”其實他們根本不懂什麼叫僧眾，如果僧眾都不好，按照《寶性論》的觀點，包括文殊菩薩和觀音菩薩在內的大乘聖眾都稱為僧眾，那就有很大的過失。所以說，他們的說法很片面。
鑒於此，大家都應了知皈依的對境，尤其是年輕人應該用自己的智慧來觀察，不要覺得我不能觀察得太細緻了，不然萬一佛教的錯誤暴露出來，那就太可惜、太可憐了。一直以“悲憫心”不敢接觸，這並不需要。我想，即使你的智慧再敏銳，也根本找不出釋迦牟尼佛的過失，這一點應該放心，也不要有吝嗇心。
