敬錄自《般若攝頌淺釋》 索達吉堪布 譯講
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下面繼續宣講《般若攝頌》。證悟之差別當中，基無得之理已經講完了，現在講道無行之理。
子二、道無行之理：
菩薩於此自寂靜，彼是前佛所授記，
彼無我入起定想，因徹知法自性故。
在聽聞、憶念、修行般若時，大家皆應了知：雖然名言中有如幻如夢的景象，但它並不成立。也即一切萬法在勝義中遠離一切戲論，在世俗中以現而無自性的方式來存在，這就是所謂的般若。大家還應了知，通過修行般若法門能遣除讓一切眾生漂泊在輪迴中的實執。而菩薩只要修行般若波羅蜜多，就將得到勇行三摩地等諸多三摩地；其相續也會變得極為寂靜，不會像地地道道的凡夫人一樣，每天都被貪嗔癡所轉，自相續極為粗暴、非常煩惱，經常出現各種痛苦、憂愁。有些講義則說：諸佛授記和通達無我是同一個時間，既然已得授記，那他的相續肯定有很大的轉變，也即通達了人法無我的空性。
一般來講，本頌對應加行道勝法位。若菩薩通達了所緣行相與有境的空性，那他實際上是先前的諸佛所授記的將獲得菩提之人。雖然諸佛並沒有說：他將在某個地方成佛，當時名號叫什麼，有多少眷屬……但實際上他已得到諸佛的授記。這樣的菩薩也沒有我入定於空性或從中出定的想法，其原因：他已通達我和我所不存在，也了知一切諸法皆是平等、清淨、大空性、大離戲的自性。而我們現在：我剛才入定了，我現在出定了，我今天利益眾生，我今天聽法，我今天傳法……有各種各樣想的執著。但只要我們長期觀修，這樣的想也會慢慢滅掉，因為它們並不符合實際真理。
凡是學過般若或中觀的人都清楚，“我”跟石女的兒子和兔角沒有任何差別，與我有關的一切相絕對不是最究竟的實相。所以在真正的智慧面前，包括我入定、我出定，以及一切有實、無實等相全都沒有。寂天菩薩亦云：“若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。”所以真正境界比較高的菩薩，他絕對不可能想“我度了多少眾生、我作了多大貢獻”，也絕對不會因為這些生起傲慢。因為對它們執著之想都沒有的緣故，那傲慢心和與之相關的煩惱也就無容身之地了。所以本經下文也說：對菩薩來講，與我有關的一切想全已泯滅。
當然，現在在座的人完全達到與我有關的執著全部泯滅，這也有一定的困難。但是，大家在學空性的時候務必清楚：真正的大菩薩或真正證悟空性的境界，絕對是這樣一種遠離戲論的不可言思的境界，而且這種境界我們每個人都能獲得。所以在修學過程中，與我有關的執著應盡量減少，其實這就是所謂生活的快樂。
另外，大家在評價別人時一定要慎口，因為菩薩內在的證悟很難用肉眼觀察得到。也許我們認為是非常不如法的，很有可能就是一種證悟相。下面就講一則相關的禪宗公案：
以前有一位松雲禪師，他很小的時候父親就死了，母親含辛茹苦把他養大，出家後他也一直帶著母親，後來他和母親在一個寂靜的地方搭茅棚住了下來。因為禪師字寫得好，所以他每天都為別人抄經，也藉此得一些生活費。（以前，藏地很多老修行人都抄經，很多人都給錢請回供奉。但是，現在可能是科學太發達的原因，讓人抄經也不一定願意，即使願意也不一定有人給錢，可見這個時代已經變得很可怕了。）為了母親，禪師有時會到街上去買一些魚肉。因為漢傳佛教歷來都對吃肉很排斥，所以很多人都稱他為酒肉假和尚，人們也認為禪師在吃肉。不過禪師一直沒有介意，不管別人怎麼樣議論他都不解釋，因為他清楚自己的行為非常清淨。後來他的母親知道禪師為了自己而受誹謗，於是也出家吃素。
後來一位漂亮的女士在路上遇見禪師，她被禪師莊嚴的相貌所感動，於是請禪師到家中說法。禪師也沒有去執著，他想給別人說法是一件好事，於是到她家中宣講了佛法。由於這個女人是妓院裡面的人，後來人們都說禪師破戒了，因為看見禪師入了妓院，又在不斷地對他毀謗。而其他資料則說，禪師遇見這個女人是因為音樂的原因。不管怎麼樣，當地很多人都看不慣，最後把他的茅棚也搗翻了，不讓他們母子住在那裡。迫不得已，禪師只好把母親托人代養，自己離開這個地方到處去雲遊參訪。
後來他的母親因病去世，當地的人們把她放在棺材裡一直等著禪師回來。不久禪師回來了，他以一種自言自語的方式為母親舉行葬禮。他說：慈愛的母親，我已經參訪回來了；接著又以母親的口吻說：你已經回來了，我一直等著你。然後他說：喪禮完畢，請大家送葬。
在禪師56歲那一年的某一天，他召集弟子說：中午的時候我要離開世間。然後寫了一首偈語：“人間逆旅，五十六年；雨過天青，一輪月圓。”意思是說，自己在人間並不是很順利，可以說飽受滄桑，經過了各種各樣的苦難生活，這樣一直活到56歲；最終雨過天青，心的本體完全開悟，真正顯露出本來的面目，就像一輪明月懸掛在天空中那樣莊嚴。寫完後，他便安詳地離開了人間。
確實，依據表面上的行為來評論人非常困難。在藏傳佛教中，有些人在短暫的一生中已經通達了大圓滿或大手印的境界，但表面上看來，外在的行為也有一些不如法的現象，就像前兩天給大家介紹的久爺爺瑜伽士一樣，所以完全以外在的行為來評價也很困難。而禪宗當中也有類似密宗的直指方法，所以《般若經》中所講到的超越境界也可在有緣眾生的相續中出現，一旦出現也就離開了原來凡夫的各種執著，但是很多人都看不出來。而修學其他宗派或法門的出
若如是行行佛智，彼知無行真行故，
行持何法皆不緣，此即行持勝般若。
本頌進一步講道無行之理。
如果真正能行持前面所講入定、出定無有差別，以及一切萬法皆是空性的境界，那這樣的菩薩就在行持十方三世一切如來的智慧行境──遠離一切執著相的境界。原因是，這樣的菩薩完全了知對一切萬法皆無任何能行所行，就是最殊勝、最微妙的行持。永明禪師在《萬善同歸集》中亦云：“終日作而無作，雖無行而遍行。”意思是說，雖然終日一直在作，但卻無有作的執著；雖然無所行，但卻遍行一切。自然這樣的境界就超勝於一切。
但凡夫愚者卻認為這很矛盾：作怎麼會是無作？無行又怎麼會是遍行、真行呢？同樣，對色即是空、空即是色，他們也覺得不可能。色怎麼會是空？眼睛看得到之故。空怎麼會是色？有和沒有相矛盾之故。他們認為，所謂的空就是虛空那樣的狀態，而感官能接觸或見聞覺知能了解的事物全是不空的。但是，通過般若的竅訣來解釋的時候，雖然這些現象都存在，我們也只會把它當作夢幻泡影；而在勝義中，這些戲論全都沒有。所以，即使是通達空性的行，它和勝義中的無行也完全是一體的，當然無行就是真行就更難懂了。以前講《定解寶燈論》時說：不見就是最殊勝的見，很多人都覺得這有點不可思議。甚至有些人說：盲人見不到色法，那是不是最殊勝的見呢？其實這些道理並不是從世俗的角度來說的。
如果行持任何一個法，都對所行之法、行持和修行者不緣執，那麼這就是真正行持最殊勝的般若波羅蜜多。在《維摩詰所說經》中，不眴菩薩這樣說：“受不受為二，若法不受則不可得。以不可得故，無取無捨、無作無行，是為入不二法門。”
可是，很多人連因果正見都還沒有建立起來，那想通達這樣的道無行之理自然就很困難。但不管怎麼樣，再難也要講下去，大家也應該通達。其實只要努力，通達道如虛空的境界也不會很困難。當然在名言當中，所行的五道十地絕對存在，誰也不能說這樣的安立不合理；但在勝義中，也即以般若智慧來衡量時，所謂的道也沒有什麼可行的。
以前，趙州禪師18歲時去參南泉禪師，當時南泉禪師正躺著休息，他去見的時候也沒有坐起來。只是問：你從哪裡來？趙州說：我從瑞像院來。南泉問：你見到瑞相沒有？趙州說：我沒有見到瑞相，只見到臥如來……後來，趙州禪師問南泉禪師：“如何是道？”南泉說：“平常心是道。”趙州問：“還可趣向否？”南泉說：“擬向即乖。”趙州說：“不擬時如何知是道？”南泉說：“道不屬知、不屬不知，知是妄覺、不知是無記，若是真達不疑之道，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非邪！”趙州於言下悟理。
若能明白這則公案的道理，相信大家對道無行之理一定會有深刻的認識。以前的禪師們，雖然他們的教言很簡短，但這既符合有關般若經的意義，又能迅速遣除眾生的執著。對後學者來講，只要好好思維、實踐這樣的道理，也會有所感悟。當然感悟的層次因人而異，有些真正能證得聖者的境界，有些則證得靠近聖者的加行道，而加行道當中也有暖頂忍等不同層次……總之，很多人都能對空性有所體會。
當然，在實修最高深的法之前，一定要認真聞思。若能長時聞思中觀，最後對空性就能有所領悟。如果對這方面的理論一點都不懂，光是盲修瞎煉，那就很困難。現在有些人並沒有聞思的基礎，但上師卻要求他在三年當中實修，自己也認為現在該實修了，那能不能成功也不好說。當然，如果真正打好了基礎，那實修也未嘗不可，但沒有打好基礎之前一定要好好聞思，若沒有聞思就不知道怎樣行持，因為很多佛教道理確實有一些複雜性。比如發電機，如果不精通的人去東摸西摸，可能只會弄壞而並不能真正使用起來；同樣的道理，在對佛教的見修行果及聞思修行的次第沒有搞明白之前，可能只會是盲修瞎煉。所以大家皆應遵循次第，這也是很多傳承上師的要求。
另外，在聞思的過程中，還應隨時隨地通過不同方式來觀自心。比如，在耳朵聽到地水火風的聲音、眼睛看見宇宙萬物的景象以及五根取任何一個對境時，若能以正知正念來攝持，很有可能這就是證悟的指示。這個時候，諸佛菩薩的加持和空性的境界，在你的相續中很有可能會生起來。即使沒有生起來，若能經常這樣串習空性，那對外面的一切法就不會特別執著。現在很多世間人非常可憐，不管是色聲香味觸的哪一個對境，只要在他面前出現，他就會對它產生堅固的執著。而修學般若法門的人，他就會明白“我”等分別念並不合理，因為這並不符合萬法的真相。也能了知眾生就迷惑在這個地方，就像病人通過醫生的指示，就能找到病的根源一樣。但是，光知道病源而沒有服藥也不一定能痊癒，所以大家應經常飲用空性法門的甘露妙藥，但飲用時也應相應根機與次第。
