敬錄自《警世鐘》 堪布益西彭措仁波切 著

二 對科學的反思

當今世界，有一位神他無時不在、無處不在，小到家庭的種種用品，大到各國的政治、經濟、文化、國防，處處可見他的身影，這位神就是科學。科學已經成了這個時代世界的真正「主宰」，人們對他頂禮膜拜，人們把幸福安康寄託於他，把文明進展也寄託於他。科學成為這個時代獨一無二的造物主，科學代表著人類的智慧，科學是這個時代的象徵。人們認為科學可以滿足自身日益熾盛的欲望，對於科學所帶來的日新月異的豐富的物質生活，人們感到無比的歡欣鼓舞，人們心中有一種信念，即是將人的一切幸福都寄託於科學的發展之上。在現代人的幻想中，科學如同一輛飛速行駛的火車，載著人類駛向幸福的終點站。

然而科學同樣存在著其本身的局限性。西方近代科學是從伽俐略時代開始時，它有著三種特性：首先是人們對自然現象提出猜想，然後運用邏輯推理的方法來建立一套理論，最後要通過科學實驗來檢驗印證理論。如果理論沒有得到實驗的檢驗，那麼無論這個理論猜想是多麼的有說服力、多麼的充滿智慧，它也僅僅只能作為一種立論而已，得不到人們的承認。像科學史上萬有引力定律和廣義相對論，先是通過牛頓和愛因斯坦提出一整套詳細的理論，最後被天文學上的天體觀測所證實，然後被人們認可肯定的。因此通過實驗來確證理論的方法是科學的精髓，也是科學的一大特性。一個理論正不正確就要看實驗驗證的結果，這個實驗可以在地球的任何一個地方、任何一個時間做都正確無誤。

實際上科學實驗中的儀器測量是人們平常所說的親眼所見、親耳所聞的一種拓展。在古代社會，人們的實驗比較簡單，人們通過感官直接觀察來記錄數據。由於科學的深入發展，人的耳目已經不能適用於這些高精度的實驗了，取而代之的是電子顯微鏡、射電望遠鏡等高精度的儀器，通過這些高精度的儀器來測量記錄圖像和數據，通過高速運行的電子計算機來作數據處理。

由於一個科學事件必須被實驗所證實，這本身就表明科學有其局限性。

比如我們來分析人的生命的產生，生物學說人的生命是由母親的卵子和父親的精子結合成一個受精卵，最後由這個細胞分裂成人體胚胎而成為人體雛形，在母親的腹腔中生長而後降生。然而這種說法只能說明人的物質方面的生長，從簡單的一個受精卵發展到複雜的四肢五官，就好比一粒沙子發展成一座山，卻無論如何也解釋不了嬰兒剛一從母胎出來便會啼哭、便具有七情六欲，而人生伊始就具有的這些心意識，恰恰是人最本質的東西。

又比如唯物論認為物質決定意識，現代科學告訴我們人體是由分子、原子組成的，這些分子、原子和組成木塊、石頭的分子、原子沒有什麼不同，有的只是排列堆砌的方式不同而已。由這些分子、原子的堆砌物如何去產生一個見到悅意之境就歡喜、見到厭煩之境就不滿的心意識？無論找什麼樣的理由都難以自圓其說，亦僅是一種立論而已。

上面我們簡略地舉了一個例子說明了科學的局限性，然而科學還有一個更大的局限性，我們可以用科學的方法來觀察、探索外部的物質世界，然而卻不能深入觀察科學方法本身。

為什麼不能觀察科學本身呢？下面我們逐一解釋，首先是實驗的方法。人們會說實驗從開始操作到最後得出數據，都是親身操作、親眼所見、親耳所聞，而且不同的人在其它地方進行重複實驗，所得出的結果完全一樣，這樣嚴密的實驗還會有什麼弊端？關鍵是我們要對實驗的所境（實驗觀察對象）和實驗的能境（觀測者）作深入的分析。這種分析的方法在中觀理論中稱為能立等同所立，即能立不能成立從而所立也就不能成立。以聖者的智慧來看，遠離分別心的境界才是勝義的境界，而一切緣於分別心的境界全是迷亂的世俗境界，前者如同夢醒，後者如同迷夢。而夢醒時，夢中的一切迷亂境界不復存在，若以夢中之境推理醒時之境，則甚為荒唐。同理，仍處於迷亂分別心狀態的觀測者來推測遠離分別心的宇宙實相，絕無可能。而由其分別心識研究外物現象所得出的結論，只能是其分別心的一種妄執而已。

從這裡我們看到日常生活中所見的現象規律之上還有一個層面被人們忽略了，這就是空性方面的勝義諦理論，我們日常生活中的現象規律在中觀理論中稱為世俗諦。

在這裡舉一個簡單的例子來說明我們日常生活中心智的局限性。學過中學物理學的人都知道物質是由分子組成的，而分子又由原子組成，這些分子、原子都在作不停息的運動。當我們看見悅意的外境時，我們的心念會起波動、產生歡喜進而有貪戀和欲獲取的念頭，但是我們就不會去想這個悅意的外境，其實只不過是一大堆分子組成的，而這個事實都是我們早已明知的，如果這樣去觀想一下的話，自然會興味索然，這也說明人們的視聽感官很容易被蒙蔽、欺騙。而作為感官延伸的實驗儀器，是以符合感官功能的要求而設計，人們以之作的觀察與所得的結果，同樣易被蒙蔽欺騙。

科學所闡述的理論恰恰是世俗諦所講的道理，它無法深入到勝義諦的層次，也就是說僅僅依賴科學的方法，人們無法深入認識到這個世界更一層的奧秘，而這一切只有通過釋迦牟尼佛開示的緣起性空的道理才能得到了解。《妙法蓮花經》中說：諸佛如來之所以出世，是為了給眾生開示悟入佛的知見。佛法的精髓即是中觀般若的思想，也就是緣起性空的道理。

近代科學從伽利略開始人們對世界的認識採取步步前進的方法，每前進一步，前面的理論就被發現不完備、不精確，從而被修正。同時，科學每邁進一步，新的問題又大量湧現、層出不窮，人們只能面對前方不可知的海洋望洋興嘆，而且新生的問題比以前的更加艱深複雜，就如人們用來研究微觀世界奧秘的粒子加速器一樣，越造越大，能量越來越高，最後到了人類的經濟無法承受的地步。依這種方法人們永遠只能處於中途之中，而不能得到對這個世界的終極認識。莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯。」誠哉斯言！

隨著學科的日益細化，科學分化越來越嚴重，即使是同一學科也出現越來越多的分支，甚至出現同一學科的科學工作者相互之間也難以溝通、了解，這勢必走向「只見枝葉，不見森林」的尷尬局面。科學學科越來越專門化，科學家越來越難以縱覽全局，更別說去了知領悟宇宙人生的終極真相。

人們只對自己研究的一小塊天地了解，對其他領域則是茫然無知，從而所獲得的只是支離破碎、繁雜瑣碎的知識碎片。我們這個世界的物質現象千變萬化、層出不窮，欲通過對物質現象的研究來了解世界的真相，這就好像要斬除一株蔓藤，不知在其根上下刀，偏在枝葉處著手，如是則每斬除一條枝葉，蔓藤便已長出更多的枝葉來。

科學本是無情物，它沒有人一樣的七情六欲，沒有善惡好壞的分別，它是人們使用的工具，一旦人們以貪嗔癡的煩惱來利用科學，便會給人類帶來深重的災難。

科學技術與人們心中根深蒂固的嗔恨心相結合，使人們造出了強力的殺傷武器，這與古代的刀劍長矛相比，殺傷力不知大了多少倍。第一次世界大戰的戰場上出現了飛機和坦克，第二次世界大戰出現了航空母艦和原子彈、細菌武器，隨後在無休止的軍備競賽中又出現了洲際導彈、氫彈等等。武器的破壞性令人毛骨悚然、不寒而慄。在這場持久的競爭對抗中，人類消耗了大量的人力、物力、財力，前蘇聯這個龐大的超級大國即是在這場軍事競賽中被拖垮以至於分崩離析的。

科學為人們的貪心所利用，為人們製造了大量的賺取財富的機會，從當代最新的計算機網絡技術就可以看出此點。計算機和信息產業為資本家們賺取巨額利潤創造了新的條件，以至於迅速取代了以往的傳統石油工業和汽車工業。計算機科學的技術對基礎理論的研究也帶來了巨大的衝擊。

科學的發展加強了人們對外部物質世界的注意力，而日漸遺忘了內心世界，人類更加物化了。人們征服自然的同時，卻忘記了征服自心的煩惱，外部的強大與內心的衰竭形成了鮮明的對比。

科學的發展使得人們脆弱的內心更加複雜（和古人相比，可以說是內心完全喪失了天真恬靜），因為物質占有的欲望被一次次地挑大，人們的心難以安靜下來，好像平靜的湖面不停地拋以巨石──一波未平一波又起，人心就這樣變得支離破碎。科學的興起，使道德倫理產生了巨大的更異。物欲一經挑起，內心則依隨著產生相應的痛苦。和知足少欲相反，人看見什麼就想要什麼。而商人利用人們的弱點，不失時機地刺激人們的欲望，輿論媒介一體呼應，專門製造誘惑，加重人們的無明迷亂。此處科學扮演了一個加重人們無明的角色，人們在科技所創造的五光十色的世界中迷失了方向，天真地幻想科學能將人類帶進一個安樂世界。

按道理來說，隨著科學技術的發展、工作效率的提高，人們本應有更多的時間來享受生活、充實自己的精神世界。然而，事實恰恰相反，坐在計算機旁的編程人員有更多更複雜的程序要編，商務人員為商貿洽談而整日東飛西馳。不管是高度自動化的大型工廠還是私人小作坊，人們的工作更趨繁忙，行動顯得更加匆忙，一個個步行如飛，過去悠閒緩慢的步伐幾乎見不到了，人們心頭的壓力更加重了。

這是為什麼呢？因為隨著科學技術的發展，人們心中的貪欲也緊跟著升級，已完全忘失了什麼叫知足常樂，只想借助外部技術的發展使人本身日益熾盛的欲望得到滿足，以為這樣最終會得到幸福。然而事實上，這種想法如同癡人做夢一般可笑。誠如《佛子行三十七頌》所說：「一切妙欲如鹽水，如何享受貪越增。」依靠外在的刺激，人們的欲望只會越來越增盛，而永無滿足之時。於是人成了欲望的奴隸，一生都被欲望所驅遣。人就這樣被欲望折磨得不知停歇，甚至失去了反思的理智。可憐的現代人為什麼不會想想，這種外強中乾的發展對人類有沒有必要？這輛瘋狂的欲望列車將把人類帶向何方？

由於科技的進步，加速了各種產業的發展，人們大量開採資源，整個地球的生態環境遭到了空前的破壞。由於急功近利，只管眼前利益而不顧後代子孫的生存，導致這個世界日漸失去和諧，天災頻仍，危患不斷。大量砍伐森林致使洪水氾濫，土地沙漠化日益嚴重，每年有大量的耕地為沙漠所吞噬。而大力發展工業的結果是，空氣污染日益嚴重，酸雨濃霧不斷，氣候反常，江海湖泊難見清澈，大量魚類死亡。

地球已經變得遍體瘡痍！