中觀的基本觀點
堪布慈誠羅珠仁波切 講授
今天就中觀方面的一些觀點，做一個簡單的開示。
一、「九乘」佛法的概念
在我們寧瑪巴的論典中，提到了「九乘」佛法；而在一般的佛教經典中，只提到大乘和小乘，我們稱其為「二乘」佛法；還有，在一些論典和續部中，會講到「五乘」佛法等等；當然，還有數不勝數的不同提法。之所以體現出這些「概念」上的差別，是因為眾生有千差萬別的根基，所以佛轉法輪的「深度」也就會不一樣。
下面，來簡單介紹一下「九乘」的概念。
在「九乘」的概念中，從聲聞到大圓滿的境界，全部都屬於出世間的、修解脫的法，其中不包括「人天乘」。
在《大幻化網》中講到過「人天乘」。「人天乘」的觀點和見解，是指在相信前世今生和因果的基礎上，去行善斷惡。然後，在來世會以此善根而得到人天的福報受用，即人天果位。故而，人天乘也稱為世間乘。接下來，比「人天乘」再高一個檔次，就是「出世間」的法。而在「出世間」的法中，從顯宗到密宗，可以分為九乘：
1、聲聞乘；2、緣覺乘；3、顯宗的菩薩乘；其中聲聞乘和緣覺乘屬於小乘，唯識和中觀以上的法就屬於菩薩乘（大乘）。大乘又可以分為顯、密二宗，其中密宗又可分為外密及內密，外密包括：4、事部；5、行部；6、瑜伽部三個層次；內密可分為：7、瑪哈瑜伽（生起次第為主）；8、阿努瑜伽（圓滿次第為主）；9、阿底瑜伽（大圓滿）三種次第。
從人天乘到密乘，各乘的關係大致如下：
最低的層次是「人天乘」，再往上是「聲聞乘」。聲聞乘是在人天乘的基礎上進一步地「繼承」和「發展」。比如，生死輪迴和因果的觀點，聲聞乘和人天乘都承認，但人天乘認為「有我」，聲聞乘則推翻了這一觀點。聲聞和緣覺的見解基本上差不多；唯識在聲聞和緣覺的基礎上，又是有「繼承」，有「揚棄」。比如，聲聞乘宣講的「人無我」，唯識宗也如此承認。但對於聲聞乘認為外境「地、水、火、風」四大實有存在的觀點，唯識宗則予以了否定。
此外，唯識宗說諸法唯心所造，中觀也認為如此。但是，中觀不承認「有一個實有的阿賴耶識」。中觀的見解高於唯識宗的見解。（此指「四宗派」中的唯識宗，並不是指《楞伽經》等經典中所講的部分唯識見解。）在龍樹菩薩的中觀和世親菩薩、無著菩薩的唯識著作，比如《中論》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》中（這些法本在漢地也流通），都很清楚地表明中觀的見解的確在唯識之上。密宗的見解又超勝於中觀，這樣，各乘之間自下往上，層層遞進，既有承接又有破立。
當然，只有那些專門研究宗派的人才會如此刨根問底，如果我們想膚淺地了解一下也可以，但這並不是最重要的。對我們而言，當務之急是必須具備學佛人應有的正知正見。即，應該對生死輪迴、宇宙、人生以及世間萬事萬物有一個正確的認知，至少也應該對事實真相有個了解。因為這是解脫的基礎，即使談不上有所證悟，但了解是必須的。
二、如何抉擇無我
首先，我們要捫心自問，每天24小時，我們所接觸的事物，到底是什麼？所有的人都有一種與生俱來的觀點，它並不依賴於環境或他人的教導，而是和我們的肉體一起誕生的，在佛教中稱為「俱生的我執」。所謂「俱生」，即不是受之於父母或老師，而是生來即有；所謂「我執」，即執著於時時刻刻都有一個我的存在。我們的生活就是圍繞著這個「我」的存在展開的；假如沒有這個「我」的存在，那我們現在生活中為了自己的大小事務都可以不做了。
那麼，如何去推導這個「我」是不存在的呢？
譬如，我們想了解一輛汽車，從外觀而言，就是有四個輪子、一個車架等等。如果想進一步了解這個汽車，就應該打開引擎蓋，看看裡面的構成。如果再進一步，就可以拆下配件來研究。如此一來，才能談得上是比較了解這輛汽車。反之，如果僅僅由外表而視之，那就只能建立一個「四輪的交通工具」的概念。
又比如說，有一座房子，僅僅從外觀而論，就是一個可以住人的建築物。而如果想進一步了解的話，我們就還需要知道房子是用什麼材料構建的。這就要求我們對建築材料也做進一步的考察，然後，我們才會知道這座房屋究竟是木房子、石頭房子還是鋼筋水泥的房子。
可見，要了解某個事物，必須學會由表及裡一層層地觀察思維的方法。同理，如果我們想去了解自身和外境，那就必須去觀察、思維：外面的世界如何構成？人本身的心又是由哪些因素合成的？只有通過細緻地觀察，我們才會知道世界是什麼樣的，作為人的我又是什麼樣的。
至於觀察方法，就如前面所講的汽車和房子的例子。但要注意一點，我們在了知到房子的構成，是石頭或鋼筋水泥的基礎上，還應再進一步去觀察，鋼筋水泥又是什麼等等。一般的人往往只需知道房子是什麼建的就滿足了，不會進一步觀察和思維。對他們而言，這些問題顯得無義又煩瑣，但對於我們而言，就必須做進一步的觀察和思維。
那麼，佛經上是如何教我們思維的呢？我們舉個例子來加以明示。假如，我們有一塊布，用肉眼觀察這就是一塊布，可以用來做衣服禦寒。但如果我們把這塊布拆開來看，就變成了一堆線。當我們面對這一大堆線的時候，剛才那塊布去哪裡了呢？這時，我們就應該思維，剛才我們肉眼看見的是否根本就未曾存在過呢？或者拆之前有布，拆之後布就消失了呢？如果說從未有過布，那麼請問：我們平日裡買來做衣服的材料，不是布是什麼？如果說拆之前有布，拆之後就沒有，那麼請問：布去了哪兒？請大家注意，這些問題是需要我們認真思維的，並不是某一個教派的主張或說法，而是關係到一個非常重要的命題。
下面，我們繼續一拆到底，來探究一下布的本性到底是什麼。
布拆了以後，通過觀察，我們得出結論：布是由線組成的；再把其中的一根線拆開，又得出一個結論：線又由更細微的線、絲或羊毛組成。
又請問，這根被拆的線去了哪裡？它存在過嗎？如果不存在，那拆之前我們看見的是什麼？構成布的又是什麼？如果拆之前存在，拆之後就消失了嗎？消失到哪兒去了呢？……這樣先有後無，難道不是像彩虹一般如夢如幻嗎？
我們再接下來看拆剩的這一堆羊毛。對於我們的肉眼而言，一根細羊毛已經是觀察的極限了，但還可以把這根羊毛切成很多猶如微塵般大小的段落。這其中的一份，已經不能稱之為羊毛了。把微塵般的段落再往下分，直到盡頭不能再分（即變成空性）為止，剩下的是什麼呢？請注意，最後的結果是最關鍵的。將這極小的微塵一分再分，可以無邊無際的分下去嗎？或者分到一定時候，就分不下去了呢？有人說：一直分到最小的微塵就不能再分了。又有人說：可以無邊無際的分下去。我們認為此兩種觀點都是錯誤的，請問這個「最小微塵」為什麼「不能再分」了呢？
我們知道六方的概念是東、南、西、北、上、下。那麼，比髮尖還細上千萬倍的微塵，有東南西北上下嗎？答案是肯定的。既然如此，那就表示還存在著更細微的六方，東方的東南西北上下，東方的東方也可以有東南西北上下……以此類推，六方的狀況都一樣，都可以分下去，到這個微塵不存在為止。
同樣，如果一秒的時間也可以被無窮無際地一分再分，這一秒就會無始無終，永遠走不完；那一分鐘就更長了，還有小時……對於我們而言，就不會存在白天和夜晚的分別了。對於物質世界的人而言，一秒鐘是一個絕對的概念；而在其他時空中就不盡然了。比如說，一毛錢可以分成十分錢，我們從第一分錢開始，直到用到第十分就完了，這是數得清的。而從時間上來說，一小時由60分鐘組成，一分鐘有60秒，而每一秒中所含括的數字是無法用數量來形容的，它們就像蒼穹中的星星，不計其數。如此說來，過了一夜、兩夜……百夜、千夜，仍然沒走出這一秒。這一秒是用不完的，因為它無始無終、沒有窮盡。所以，這一秒鐘對於我們而言，是永遠的一秒鐘。我們此時在這兒相聚，在這一秒鐘裡；過一會兒，你們到別的地方去了，仍然在一秒鐘裡，這是肯定的。如果你們離開時，一秒鐘就過去了，那還叫什麼無窮無際呢？所以，明天仍然是昨天的一秒鐘，這樣就失去了所有的時間概念。
這是從時間上來分析的，我們再從物質上來分析。請問，我手裡這塊手錶是由多少個微塵組成的呢？如果說是無限的。那這一棟房子呢？也由無數的微塵組成。同樣由無數微塵組成，為什麼手錶和房子在體積和重量上會呈現出如此大的差別呢？請注意，我們這裡說的微塵是一個單位，無論是手錶或房子，所提及的微塵都是同一個單位。就好比我們平時用的計量單位「克」，不論東西的體積大小，重量都是用這一個單位來衡量，這樣，才能使不同的東西在重量上有一個共同的標準。
同樣，無論是房子裡的微塵或手錶裡的微塵，大小也應該是一樣的。我們知道十粒大米的體積比五粒大米的體積大，是因為大米的數量不同；那為什麼同樣含有無數的微塵，房子比手錶大那麼多呢？不同的大小是從哪來的呢？我們吃飯的時候，飯也應該有無數的微塵，那麼這一碗飯就應該永遠也吃不完。有人會說，胃口也是無限的。如果胃口無限的話，我們就會永遠也吃不飽，而事實並不是這樣的。可見，如果用無邊際的微塵來衡量事物的話，一根毫毛和一棟房子一樣，都含有無數的微塵。那麼，顯現中毫毛和房子在體積和重量上的差距就不成立了。
轉過頭來，我們用有邊際的概念來試試。有邊際中所指的「邊際」在哪兒呢？正如我們前面所述，東裡還有東南西北，北裡還有東南西北，這樣分下去，恐怕不能分的那個邊際，只有靠我們的意識人為地加以規定。而事實上，一個物質，由於它的總量是一定的，所以它是越分越小，直至達到微塵這樣的極限。而所謂「分不完」的概念，是由於我們人的意識是無限的，只要我們任意識去無休止地思維，就永遠可分。但是，手錶體積是有限的，它越分越小，直到到達一個不能再分，再分就消失、失蹤的地步。就像佛經上說的「微塵是沒有形狀和顏色的，至少無法用我們現在看到的形狀和顏色來說明。」現在科學家發現的波粒二相性的「波」，其實也不過是個很粗的概念。我們所謂最小「不可分」的概念是指，如果再分，就消失了的狀態。
每一粒微塵都會如此消失，消失之後的狀況是一片虛空，這叫作單空，是最淺的空性。它們明明是如此地空洞無物，但我們的眼裡卻確實存在著一切，這叫緣起性空。總之，在一個有限的範圍內，物質就會有分盡的時候，不可能永遠分不完，只是時間的關係。所謂的分完就是空性。
一般的人，如果你想使用一張桌子，就不要去做什麼觀察思維，只需使用就行了。如果你要去觀察──桌子由木板構成，木板又再往下分，一直分到最後，你就將得不到桌子──桌子被分完了，就像前面的車子和房子一樣，被我們一分再分，就「失蹤了」。
由此理推及世界、宇宙，如果我們想清楚地了解其真相，就用以上的方法去思維，觀察到最後，會發現一切都像天空一樣，什麼都沒有。這就是月稱菩薩的觀點。他曾經說過：如果你要獲得事物，便不要去觀察它，觀察之後，你將一無所得，就會「失望」的。
通過上面的分析，我們應該了達，在每天的24小時內，我們生活在自己的意識數據所顯示的虛幻世界之中。我們以前認為接觸到的那些實有的事物是根本不存在的。再向內觀察這個所謂的我──皮膚、肌肉、骨骼、內臟……也是由微塵組成的，這個「我」與外境一樣，都不是實有的，都是不存在的。眼識至意識的六識或八識也都是空性。
三、證悟空性是通往解脫的必經之路
作為凡夫，如果想繼續擁有桌子，就用不著去觀察，只需在輪迴和因果的取捨上下功夫就足夠了，不用再觸及其他。這也是「人天乘」的觀點。但如果要進一步修習中觀或唯識的見解，僅僅擁有「人天乘」或「聲聞乘」的見解和修證就顯得過於簡單了。
世界就是這樣，無論是外境還是內心，只要我們不去觀察，它們就會存在；一旦用心去觀察，就會一無所獲。這是物質世界原本具有的自然規律，是它的本質，不是佛祖冥思苦想杜撰出來，讓我們去觀想的。如果這僅僅是規定，那我們就沒有任何理由去接受它。如果接受，就是生搬硬套，就是教條。而真理是有根有據、經得起考驗、不以人的意志為轉移的。
同樣，如果你希望有我，就切忌去思考關於「是否有我」的問題。因為，如果你去找，就一定得不到「我」。無始以來，在錯誤觀點的指引下，我們以為找到了「我」，從而種下了生死輪迴的根。只有空性的觀點，即向外不存在一個實有的世界，向內不存在一個實有的我，才能真正地幫助我們走向解脫。
於此，我們要奉勸那些希望擁有外境的人，千萬不要去觀察和思維，就好比，如果你想繼續「黃粱美夢」，就不要醒來。一旦你學會觀察和思維，就會如同大夢初醒，「失去」夢裡的一切！所以，要想圓滿世間物質享受的人，就不用去作觀察和思維。當然，這樣走下去，永遠都無法脫離痛苦！
雖然從表面上看，中觀或唯識的修行，到最後證悟時，是什麼都沒得到。其實，我們所要的就是這個「什麼也沒得到」，這就是證悟空性。如果在現實生活中，我們丟了一個東西，結果卻什麼也沒找到，就會極其失望。而證悟空性找的就是「什麼也沒有」，有了這種見解，在修行的過程中，就算沒有徹底證悟，至少也能做到對空性有所了解。
四、緣起性空與量子物理
可能有人會自以為是地認為證悟空性的見解和修行，是一種教條，是絕對錯誤的。但是，對於我們前面所討論的內容，如果是一名公正的學者或科學家，就應該去探究問題的答案。僅僅用宗教或迷信來概括佛教的觀點，是欠考慮的。科學家們探索的內涵，具體體現在外在地對物質狀態進行研究，比如說，原子、原子核、基本的粒子──電子、中子、質子、光子等一系列的粒子。現在他們也想當然地認為分到夸克或亞夸克，就無法再劃分了。其實這種結論還是不可靠的。現在，利用先進的粒子加速器，科學家們發現了目前已知的粒子和波。如果以後有了更先進的儀器，他們就會發現新的物質狀態。但即使借助於儀器，他們也永遠無法證悟心的奧秘。
作為現代人奉其為圭臬的科學，的確對人們意識領域或內心世界的奧秘束手無策。從經典力學飛躍發展到今天對量子力學的研究，對於物質存在狀況的每一次研究成果所建立的代名詞，在佛的經典中雖然有著不同的稱呼，但卻有著極其相近的定義。但是，量子物理總是將目光停留在基本粒子之上。佛教卻認為：沒有什麼可稱得上是基本的粒子，所有粒子都可以分盡變空。因此，佛教已經遠遠超越了量子力學。然而，同樣建立在探究物質世界的基礎上，釋迦佛祖因抉擇了「無我」，而將眾生引往解脫；令人遺憾的是，科學卻選擇了製造核武器等等自取滅亡的道路。若深閉固拒、執迷不悟，而不及早幡然醒悟，必將咎由自取，將發明科學的人類本身引向毀滅。這是佛教與科學的一個很重要的區別。
五、自證空性，自得解脫
知道了空性，僅僅是種下了善根。但證悟空性不是一句空話，一定要身體力行才有用。證悟空性的修行過程，就是削弱我執的過程。習慣成自然，「我執」漸漸地就會越來越少，而「無我」的智慧就會慢慢增長。這就是走向解脫。僅僅燒燒香、磕磕頭，就自以為在修解脫道，那是自欺欺人。要想解脫，就應該像人走路一樣，眼睛要看路，兩條腿要動。光看不動，遙遙無期；沒有眼睛，寸步難行。所謂看，就是要建立空性的見解；所謂動，就是要如理如法地修持空性。修行不是平日裡閒來無事時，翻翻中觀的書，了解一下空性的道理，嘴上空談著「諸法無我」……。知道得再多，只是紙上談兵，不去親歷親證，就不能解脫。
佛教是講緣起的。無論是心還是外境都是因緣和合而成的。我們生生世世身陷輪迴，也有身陷輪迴的因緣。如果不需要因緣，那豈不成了連佛也會流轉輪迴？可見，無因不果，無緣不生，凡事產生的背後皆有因緣二字。輪迴的因緣中以無明和貪著二者為首。無明，不是什麼都不懂，如果是這樣，那牆和石頭也有無明了。無明是指因不懂真理而執著於某些錯誤的觀點――我執。在此基礎上，產生對世間的依戀，即貪著。這樣一來，因緣皆俱，必定沉溺輪迴。
由此可知，要脫離生死輪迴，就必須精通「無我」，這好比有了一雙慧眼，可以看清解脫的通衢大道。接下來，就應該邁步前行，也就是修行。其實，修行「無我」並不難，在座各位只要去做，個個都可以解脫。只可惜，知道的人多如牛毛，實踐的人卻少之又少。我們都自以為是，以文明的現代人自居。何為文明？孰重孰輕？根本辨別不清。在短短的一生中，把最重要的東西視若草芥，棄之不顧，抱著最沒有價值的東西輾轉於生死輪迴。這就是無明，就是顛倒。要知道，對於我們凡夫而言，最重要的就是追求解脫。但是，放生或持咒的解脫行卻被我們當成了茶餘飯後的一種消遣和擺設。有的人在山上修行才幾天，因為洗不了澡，就回家了。請問，解脫和洗澡相比，哪個最重要？可見，不是什麼外在的因素，正是我們自己不讓自己解脫！如果只是這樣徒託空言，永遠也休想解脫。
有的人常常念叨「加持」二字，佛當然是有加持力的，加持也不是沒用的。但釋迦佛也曾說過：「自己就是自己的怙主！」說這句話的目的，就是為了告誡我們：自己才是自己的救星！
如果我們不自救，指望別人來拯救，是不可能解脫的。有人說，佛很慈悲，他悲憫眾生心切，會救我們出離輪迴的。這簡直是癡心妄想！
《賢愚經》中有這樣一個公案，以前，在僧團中有一位負責僧眾後勤工作的僧人。一次，一位施主交給他一個珠寶用以供養僧團，他卻私自將珠寶占為己有。後來，僧眾知道了此事，就規勸他：要麼賣了珠寶，給僧團買糧食；要麼將珠寶還給僧團。這位僧人仍然堅持己見，不修正自己的行為……如是因必得如是果。這位僧人為此承受了巨大的苦果──他先後長時沉淪於地獄和旁生道。在釋迦佛住世時，他轉生為一種有四條腿的魚類，生活在一個池沼裡。一天，釋迦佛帶領弟子們來到池邊，將其投生的前因後果一一宣講，並告訴弟子們，在我之前的三尊佛，也曾帶他們的弟子來到池邊，講這條魚的身世。而且，在我之後的各尊佛，也將帶他們的弟子來到這裡，給弟子宣講同樣的內容。但是，賢劫千佛都度不了他。這一切，皆因他自己的業力所致。
只有依靠渴求解脫的心和如理如法地修行，才能救護自己，其他的人是愛莫能助的。譬如：表面上好像是阿彌陀佛在度我們，可是，我們自己必須要真正地發心，真正地斷惡修善，痛改前非，竭盡全力地觀想、念佛，如是努力地真修實幹，才是阿彌陀佛能度我們的因。如果我們什麼都不做，那麼，阿彌陀佛也不可能度我們。並不是佛無慈悲心或他的慈悲心不平等，而是他沒有辦法，度不到那些心行都與解脫背道而馳的人。佛只能告訴我們修行的方法，做或不做，全在於自己。如果你不做，佛也無能為力。當我們確實覺得學佛好，想發心好好學佛的時候，無始劫以來的習氣，又總讓我們抓不住重點，老去追求那些沒有價值的東西。如果永遠這樣，何時才有出期呢？
有的人自命不凡地認為：我聽過《上師心滴》或者其他大圓滿的法，灌了很多頂，見過那麼多的活佛，肯定不修行也很快就會成佛吧！然後就開始守株待兔，以為解脫會自己從天而降，這簡直是白日做夢！
能得到大圓滿法的灌頂和傳承，確實非常殊勝，是我們無數劫以來積累了無量福報才能獲得的。若不犯密乘戒律，七世之內會得解脫。但是，請冷靜地自我觀察，聽了大圓滿的法以後，我們的習氣還存在嗎？我們的戒律清淨嗎？內心有變化嗎？其實，有沒有變化，一眼就看出來了。就從肉眼可及之處而言，原來感興趣的，聽了法以後，仍然趨之若鶩、樂此不疲；原來不想做的，仍然不聞不問、漠然視之。聽了大圓滿，聽了《上師心滴》以後，仍然不想修行。如此再觀照一下，用眼睛看不見的內心，可能還是沒什麼變化吧！
所以，即使遇到了千載難逢的機會，聽到了大圓滿的法，如果就因此而得意洋洋，停滯不前，不護持清淨的密乘戒律，這種人，就是我們在以前的開示中所講的，從光明走向黑暗的那種人。我們千萬不要掉以輕心！
因為我們是凡夫，所以從無始以來，一切所作所為都是顛倒的。平時不知道行善，即使意識到要行善，等落實到行動上時，已如蜻蜓點水一般。或者只是為了獲得一些名聞利養而做一些表面的行善，讓行善成為世間法、小乘的法。有的人燒香拜佛，求的就是工作一帆風順，升官發財；孩子考上大學，光宗耀祖。但這些跟解脫沒有關係。要想解脫，就千萬不要為了這些而費盡心機、絞盡腦汁，浪費大好的暇滿人身。
六、空性的具體修法
如果你想成為名副其實的修行人，就應從現在起，每天至少抽出一個小時，為解脫而修習。具體方法如下：身體呈毗盧七法，首先皈依、發心，然後就進行觀察，一般人無我的修法不執著於外境，首先觀察身體，並像剛才所講的那樣將肉體抉擇為空性，這種方法比較簡單。然後觀察心，心也同樣可以抉擇為一剎那，這是比較簡單的說法。按照中觀或密宗的說法就是以心看心，一旦心靜下來以後，有時就能看到心其實是不存在的，其本體是空性。
不管是以觀察的方法，還是以心看心，就是要深深地體會到，內外是不存在的，本性是空性的。猶如做夢一樣，凡夫在夢中，會感覺夢境中的一切都是實有，都是存在的。一旦甦醒，才發現一切都是幻覺。現實的內外器情世間也是同樣，如果不觀察，它們都是千真萬確地實有存在的。如果以上述的方法或其他方法加以觀察，就會發現自己一直執著的現實世界，原來就像虛幻的夢境、飄渺的彩虹般根本不存在。揭示了世間萬事萬物的真相，顛撲不破、亙古不變的真理就是這樣的。
如此觀察並對無我或空性有了深深的體會以後，保持這種狀態，專注於這種狀態。本來專注的時間越長越好，但在初期，只能從半分鐘、一分鐘開始，生起雜念後，又從頭開始觀察。如此不斷循環反覆，最後迴向菩提。這就是比較簡單的空性修法。
如果一開始，就自不量力地高談闊論關於生圓次第等高層的修法，是沒有絲毫實際價值的。只有這種修法才是最踏實、最合適的。只要堅持不懈、持之以恆，通過我們的努力，一段時間以後，我執就會逐漸削弱，貪、瞋、癡、慢等煩惱也會煙消雲散。只有這樣，才能算得上是一名當之無愧的修行人！
