樓主
（37）大鯨魚——冤害他人 得鯨魚報
一時，佛在舍衛城，大阿羅漢目犍連以其神通力，有時去地獄(Niraya)，有時去餓鬼(Peta)道，有時去傍生(Tiracchana)處，有時遊人間，有時去天界。尊者去地獄裏目睹地獄的嚴寒酷熱互相殘殺的痛苦；去餓鬼道看到餓鬼遭受饑渴的痛苦；去傍生處觀察到它們互相啖食及役使的痛苦；遊及人間耳聞目睹人的生老病死諸苦；飛往天界見天人墮死的痛苦，返回人間報分別給人們宣說，當時的人們了知了各道的痛苦，都對輪回生起了厭離心。
有一次，目犍連尊者在舍衛城中忽然不見了，他去了傍生界——一個非常大的海洋中去了。這個海水分三層：第一層海水深二萬八千由旬，其中有鯨魚長七百由旬，這些鯨魚饑餓的時候，就張開大嘴巴，把海水及各種海生動物全部吞到肚裏，肚子飽了，又把海水吐出來靠水生小動物過生活，而那些在腹中的小動物又是靠吃它的內臟來維持生命。第二層海水深二萬五千由旬，其中有大鯨魚身長一千四百由旬，它饑餓時張開嘴巴吞食第一層海水裏的水生動物。第三層海水是二千五百由旬，中有大鯨魚身長二千一百由旬，這些鯨魚依靠吞食第一第二層的動物為生。就在第三層海水中，有一條巨大的鯨魚，在它的身上，有許多大小動物搶著吃它，它的身體被咬成一節一節的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一樣，一塊塊的，讓它痛苦難忍，沒辦法它就遊到岸邊，然因業力現前，有五百個夜叉⑴(Yakkha)拿著斧子等各種兵器砍他，把它的脊椎全部砍斷了，鮮血瀝瀝……它又無法忍受再游回大海，大海全被染紅了，返回大海後，海中的大小動物又爭著咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸邊，又是夜叉砍殺它，它輾轉痛苦，非常難忍，大聲哭叫。目犍連目睹此情此景，就用自己的聲聞智慧，入四禪定觀察它前世(Purima- attabhava)的因緣：前一世、二世、三世……一直聲聞眼無法觀察的每一世都是傍生。然後，他想：只有佛陀的智慧才能徹見無礙，我應該到世尊前去請問它的因緣。刹那間，他從大海中隱沒回到了舍衛城。時世尊正給許多眷屬傳法，目犍連覺得現在請問佛陀，可以對眾多眾生有利，便往佛前恭敬合掌請問：“世尊，我平常到五道輪回中去看見各眾生的種種痛苦後，返回告訴人們，使他們對輪回生起厭煩之心，有極大之利益，這次我去海邊時，大海中見一大鯨魚身長二千一百由旬，在海裏有大小動物爭相啖食，痛苦不堪，到了海邊又有業力顯現的五百夜叉砍殺它，血染紅了海水，見它如是無間受苦。我就用聲聞眼觀察它，它的前一世、二世、三世……以至到聲聞觀不到的生生世世全是傍生，請問世尊它造了什麼惡業遭受這樣的果報？唯願演說前後因緣，我等樂聞。”世尊告曰：“目犍連，這是它前世的業力所現。曾在人天導師、正等覺山王如來出世時，在山王如來的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天他對自己的妻子說：‘您是一位賢妻良母，天生容貌豔麗，我們生活一直很好，但現在我在山王如來教下受了三皈五戒，只可以照顧您的衣食生活；或者我給你另找一位男子，去與他一起生活。’他的妻子對他說：‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也絕不願與其他人生活，應該好好對您承侍才是。’他們夫妻仍就共同過著清淨的生活。他的妻子貌美無比，有許多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣對他妻子生起了貪心，想方設法想得到她。有一天，大鼻子大臣帶著一個人，拿著很多金銀財寶來到這位居士家，對他說：‘麻煩您，這些金銀財寶你暫時給我保管一下，我要去國王那裏辦事，帶在身邊不方便，等我辦完事回來再取走就可以了。’這位居士很誠實地答應‘可以’，大鼻子就特意讓證人看著他親自把這些金銀財寶交給了這位居士。過了一段時間，大鼻子獨自來到居士家說：“前幾天我放的金銀財寶今天我來取，非常感謝你。”這位居士心無介備，就把金銀財寶原封不動地奉還給了大鼻子，根本沒有料到其中有詐。可是，又過了一段時間，大鼻子帶著那個證人一起又來到居士家，對居士說：‘今天，我和證人兩個人是來取回我們那天寄放在你家的金銀財寶，請把它還給我。’當時，居士驚訝地說：‘怎麼？不是早就還給你了嗎？’大鼻子裝出很氣憤的樣子，繼而說道：‘你怎麼是這樣的人？那天，明明白白是我們兩個把金銀財寶交給你，今天來取你竟然不給，還冤枉我取回去了，真是豈有此理！’（譯者：現在這個社會許多作生意的人為了養家糊口及無聊地享樂，多是爾虞我詐，還把打妄語行騙自詡為是‘智慧’，真是象《地藏經》中所說的那樣“末世眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”作生意的過程中造妄語業，掙來的錢吃喝玩樂又造殺業、淫業、酒業等等，若真是有智慧，則不會為也！也不應為之！）他們兩個爭個不休，一個不讓一個，結果一同去了國王那裏請國王來裁決。去了國王那裏，大鼻子又是大臣，又有證人，就把這個老老實實的居士給辯輸了。這時大鼻子趁機用皮帶抽打居士，把他的肉一塊塊地割下來，用斧頭打斷了他全部的脊椎骨，在極度的痛苦中，他已去世了。這位居士去世後，他告訴居士的妻子：‘我所作的一切都是為了得到你，所以，從現在起，你就是我的妻子，我們可以快樂地過一輩子了。’當時，施主的妻子強忍著心中的憤慨，對他說：‘我把丈夫的遺體火化(Sarira Nissanda)後，這件事情圓滿了，我們再一起生活。’大鼻子同意了，並假獻殷情說：‘可以，可以，把你丈夫的屍體拉到屍陀林去。’他還假惺惺地陪著，把施主的屍體護送到屍陀林中。當火化(Sarira Nissanda)遺體的火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，為夫殉節了。此時大鼻子女人也沒得到，而且造了極大的惡業，後悔莫及。眾比丘，當時的大鼻子就是現在正在受報的大鯨魚。它先在地獄中無量劫受極大苦報，再轉到傍生界一直作大鯨魚這樣受苦。”
目犍連複次請問：“世尊，那這個大鯨魚何時方得解脫呢？”世尊告曰：“將來人天導師、如來正等覺善意如來出世時，它才轉為人身，在善意如來教法下出家，並證得羅漢果位。”在座的許多眷屬諦聽了世尊詳詳細細地宣講這前後的因果，都對輪回生起了厭離心，世尊見彼等堪為法器，便傳了相應的法，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得金輪王位；有些得梵天位及帝釋天；有些得緣覺、辟支佛位；有些種下了無上菩提的因；其他多數也對佛法真實地生起信心而皈依了佛門。
注：
⑴夜叉：八部眾之一又作藥叉。指住於地上或空中，以威勢惱害人或守護正法之鬼類。
一時，佛在舍衛城，大阿羅漢目犍連以其神通力，有時去地獄(Niraya)，有時去餓鬼(Peta)道，有時去傍生(Tiracchana)處，有時遊人間，有時去天界。尊者去地獄裏目睹地獄的嚴寒酷熱互相殘殺的痛苦；去餓鬼道看到餓鬼遭受饑渴的痛苦；去傍生處觀察到它們互相啖食及役使的痛苦；遊及人間耳聞目睹人的生老病死諸苦；飛往天界見天人墮死的痛苦，返回人間報分別給人們宣說，當時的人們了知了各道的痛苦，都對輪回生起了厭離心。
有一次，目犍連尊者在舍衛城中忽然不見了，他去了傍生界——一個非常大的海洋中去了。這個海水分三層：第一層海水深二萬八千由旬，其中有鯨魚長七百由旬，這些鯨魚饑餓的時候，就張開大嘴巴，把海水及各種海生動物全部吞到肚裏，肚子飽了，又把海水吐出來靠水生小動物過生活，而那些在腹中的小動物又是靠吃它的內臟來維持生命。第二層海水深二萬五千由旬，其中有大鯨魚身長一千四百由旬，它饑餓時張開嘴巴吞食第一層海水裏的水生動物。第三層海水是二千五百由旬，中有大鯨魚身長二千一百由旬，這些鯨魚依靠吞食第一第二層的動物為生。就在第三層海水中，有一條巨大的鯨魚，在它的身上，有許多大小動物搶著吃它，它的身體被咬成一節一節的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一樣，一塊塊的，讓它痛苦難忍，沒辦法它就遊到岸邊，然因業力現前，有五百個夜叉⑴(Yakkha)拿著斧子等各種兵器砍他，把它的脊椎全部砍斷了，鮮血瀝瀝……它又無法忍受再游回大海，大海全被染紅了，返回大海後，海中的大小動物又爭著咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸邊，又是夜叉砍殺它，它輾轉痛苦，非常難忍，大聲哭叫。目犍連目睹此情此景，就用自己的聲聞智慧，入四禪定觀察它前世(Purima- attabhava)的因緣：前一世、二世、三世……一直聲聞眼無法觀察的每一世都是傍生。然後，他想：只有佛陀的智慧才能徹見無礙，我應該到世尊前去請問它的因緣。刹那間，他從大海中隱沒回到了舍衛城。時世尊正給許多眷屬傳法，目犍連覺得現在請問佛陀，可以對眾多眾生有利，便往佛前恭敬合掌請問：“世尊，我平常到五道輪回中去看見各眾生的種種痛苦後，返回告訴人們，使他們對輪回生起厭煩之心，有極大之利益，這次我去海邊時，大海中見一大鯨魚身長二千一百由旬，在海裏有大小動物爭相啖食，痛苦不堪，到了海邊又有業力顯現的五百夜叉砍殺它，血染紅了海水，見它如是無間受苦。我就用聲聞眼觀察它，它的前一世、二世、三世……以至到聲聞觀不到的生生世世全是傍生，請問世尊它造了什麼惡業遭受這樣的果報？唯願演說前後因緣，我等樂聞。”世尊告曰：“目犍連，這是它前世的業力所現。曾在人天導師、正等覺山王如來出世時，在山王如來的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天他對自己的妻子說：‘您是一位賢妻良母，天生容貌豔麗，我們生活一直很好，但現在我在山王如來教下受了三皈五戒，只可以照顧您的衣食生活；或者我給你另找一位男子，去與他一起生活。’他的妻子對他說：‘夫君，您既然已受了三皈五戒，我也絕不願與其他人生活，應該好好對您承侍才是。’他們夫妻仍就共同過著清淨的生活。他的妻子貌美無比，有許多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣對他妻子生起了貪心，想方設法想得到她。有一天，大鼻子大臣帶著一個人，拿著很多金銀財寶來到這位居士家，對他說：‘麻煩您，這些金銀財寶你暫時給我保管一下，我要去國王那裏辦事，帶在身邊不方便，等我辦完事回來再取走就可以了。’這位居士很誠實地答應‘可以’，大鼻子就特意讓證人看著他親自把這些金銀財寶交給了這位居士。過了一段時間，大鼻子獨自來到居士家說：“前幾天我放的金銀財寶今天我來取，非常感謝你。”這位居士心無介備，就把金銀財寶原封不動地奉還給了大鼻子，根本沒有料到其中有詐。可是，又過了一段時間，大鼻子帶著那個證人一起又來到居士家，對居士說：‘今天，我和證人兩個人是來取回我們那天寄放在你家的金銀財寶，請把它還給我。’當時，居士驚訝地說：‘怎麼？不是早就還給你了嗎？’大鼻子裝出很氣憤的樣子，繼而說道：‘你怎麼是這樣的人？那天，明明白白是我們兩個把金銀財寶交給你，今天來取你竟然不給，還冤枉我取回去了，真是豈有此理！’（譯者：現在這個社會許多作生意的人為了養家糊口及無聊地享樂，多是爾虞我詐，還把打妄語行騙自詡為是‘智慧’，真是象《地藏經》中所說的那樣“末世眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”作生意的過程中造妄語業，掙來的錢吃喝玩樂又造殺業、淫業、酒業等等，若真是有智慧，則不會為也！也不應為之！）他們兩個爭個不休，一個不讓一個，結果一同去了國王那裏請國王來裁決。去了國王那裏，大鼻子又是大臣，又有證人，就把這個老老實實的居士給辯輸了。這時大鼻子趁機用皮帶抽打居士，把他的肉一塊塊地割下來，用斧頭打斷了他全部的脊椎骨，在極度的痛苦中，他已去世了。這位居士去世後，他告訴居士的妻子：‘我所作的一切都是為了得到你，所以，從現在起，你就是我的妻子，我們可以快樂地過一輩子了。’當時，施主的妻子強忍著心中的憤慨，對他說：‘我把丈夫的遺體火化(Sarira Nissanda)後，這件事情圓滿了，我們再一起生活。’大鼻子同意了，並假獻殷情說：‘可以，可以，把你丈夫的屍體拉到屍陀林去。’他還假惺惺地陪著，把施主的屍體護送到屍陀林中。當火化(Sarira Nissanda)遺體的火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，為夫殉節了。此時大鼻子女人也沒得到，而且造了極大的惡業，後悔莫及。眾比丘，當時的大鼻子就是現在正在受報的大鯨魚。它先在地獄中無量劫受極大苦報，再轉到傍生界一直作大鯨魚這樣受苦。”
目犍連複次請問：“世尊，那這個大鯨魚何時方得解脫呢？”世尊告曰：“將來人天導師、如來正等覺善意如來出世時，它才轉為人身，在善意如來教法下出家，並證得羅漢果位。”在座的許多眷屬諦聽了世尊詳詳細細地宣講這前後的因果，都對輪回生起了厭離心，世尊見彼等堪為法器，便傳了相應的法，有些得到加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得金輪王位；有些得梵天位及帝釋天；有些得緣覺、辟支佛位；有些種下了無上菩提的因；其他多數也對佛法真實地生起信心而皈依了佛門。
注：
⑴夜叉：八部眾之一又作藥叉。指住於地上或空中，以威勢惱害人或守護正法之鬼類。
