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光明遍照十方世界、念佛眾生攝取不捨
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光明遍照十方世界、念佛眾生攝取不捨

在 (觀經) 有一句話很重要,大家記得這句話,(觀經)這

一句話是心得,最重要是什麼,

[ 光明遍照十方世界、念佛眾生攝取不捨 ] 就是說 我們

每一個念佛的眾生,當你臨命終時,

阿彌陀佛先放光,衪的光面先遍照,無論你在那裡,

衪的光明先遍照著你,本來你死時的那刻,

是一片黑暗的,甚麼境界都看不見,沒有一點光彩,

那時你會恐懼和害怕,我告訴你這些都是真實,

可能你們沒有感覺到,你們有過死而復活呢?沒有是

嗎?所以你沒有感覺到,我告訴你,他也沒有死

而復活,因為我做過助念,臨終要死時樣子是怎樣

的,你告訴我!他說我當時要死時,斷氣時,

我的眼前就一片黑暗,甚麼都看不見,我們幫他助念

的那一刻,他在喘著氣,就要斷氣了,當時我們

十多二十個人一起幫他念阿彌陀佛,你知道他跟我說

甚麼嗎?他回轉時跟我說,他說我一句都聽不到,

他說我只是聽到耳朵很多風,就如狂風呼呼聲吹著來

這樣,我們助念團,為何一定要帶引磬呢!

就是靠著引磬的聲音,在他耳朵邊敲,佛號才能讓他

聽進,進入他的意識,他才看到,一點從很遠

很遠的閃閃的光,他就跟著這道光,慢慢的回到來,

他就醒了!!!


【問︰怎樣理解《觀經》的“念佛眾生攝取不捨”?】

    經典裡講“念佛眾生攝取不捨”,就是說︰念佛的人能夠得到攝取不舍的利益。“攝取不捨”就是阿彌陀佛以  不可思議的愿力、以  的光明名號來攝受眾生、接引眾生,一個也不拋棄,一個也不捨離。阿彌陀佛攝取我們不捨,我們決定不會沉墮三惡道。

    什麼樣的人被攝取不捨?經中講得很清楚︰念佛眾生。只要是念佛眾生,就對你攝取不捨。

    只要你是學生,寒暑假買火車票的時候,就可以享受半價優惠,不問你是大學生還是中學生,也不問你成績好還是成績差。學生裡邊自然是千差萬別,你只要是學生,就享受這個待遇。

    阿彌陀佛的救度正是如此,只要心存往生之念,只要念佛,通通攝取不捨。

 

佛言〉
  無量壽佛,有八萬四千相;一一相中各有八萬四千隨行好;一一好中,複有八 萬四千光明,一一光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。
  ─《觀經》─
  彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,故名阿彌陀;
  又彼佛壽命及其民眾無量無邊,故名阿彌陀。
  ─《彌陀經》─
  〈祖語〉
  彼佛光明無量,照十方國無所障礙,唯理念佛眾生,攝取不捨,故名阿彌陀。
  偈雲 ︰彌陀身色如金山,相好光明照十方,
  唯有念佛蒙光攝,當知本愿最為強。
  ─善導大師─
  〈導讀〉
  淨土法門以彌陀為本尊,以極樂為歸宿。我們修學淨土法門,稱念阿彌陀佛,而阿彌陀佛到底是一尊怎樣的佛呢?


  釋迦牟尼佛在《彌陀經》和《觀經》中告訴我們阿彌陀佛光明無量,阿彌陀佛壽命無量,阿彌陀佛於念佛眾生攝取不捨,這就是阿彌陀佛。

  1、阿彌陀佛光明無量之德
  經典告訴我們阿彌陀佛是光明無量之佛,是光明佛,充滿光明的,而且這個光明是無量的,這個無量的光明又是無所障礙的。


  這個光明之所以能夠無量,必須是有無礙之德,如果有所障礙的話,怎么能說是無量呢,就有限量了。只因為阿彌陀佛光明無量,照十方國,沒有障礙,所以叫做阿彌陀佛。


  善導大師是這樣解釋無量光、無礙光的彌陀光明之德的,善導大師說︰“彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,唯理念佛眾生攝取不捨,故名阿彌陀。”無量、無礙的光明,只有在尋找念佛的眾生,同時保護他、救度他、永不離開他,一直到他臨終,一定要使他進入無量光明土,這就是所謂阿彌陀的意義。


  由這段話,我們可以知道,阿彌陀佛的存在,是為了什麼而存在呢?他的最終目的,是為了救度念佛之人,“唯理念佛眾生,攝取不捨”。修其它八萬四千法門的,就不在彌陀攝取的光明之中,唯有稱名念佛者才在他光明的攝取之中。


  初看這種論調,似乎很狹隘、很狹窄,可是卻有它的深義。因為彌陀的名號跟光明是一體的,所以你稱念他的名號,自然跟他的光明接觸,在他的光明之中,彼此互相溶入。若不稱他的名號,當然就離開他的光明了。這是很有意思的,也是值得我們深思的。我們是要離開彌陀的光明,還是要在彌陀的光明保護當中?如果是的話,我們就要專稱彌陀名號。

  2、阿彌陀佛無量壽命之德
  阿彌陀佛壽命無量,是無量壽佛,也就是說阿彌陀佛是長壽佛。這個長壽佛,不是長短的長,他是無量的長,無量的長是絕對的長,超越時間的長,是無量壽。


  如果單單只是阿彌陀佛是無量壽,而往生極樂世界的眾生,以及克念往生尚未往生的眾生,不能同樣得無量壽的話,那也不能成為阿彌陀。今天他能成為阿彌陀,就是他本身是無量壽,而往生去的人,以及將往生去的人,也都是無量壽。這才是阿彌陀的含義。

所以,雖然《阿彌陀經》裡面說︰“彼佛壽命,及其民眾,無量無邊阿僧祗劫”,似乎是極樂世界的民眾,但詳細推想起來是含蓋著將往生的民眾。

因為將往生的人,他一旦死了的話,就不在六道輪回受分段生死的果報。因為他是一個必定往生極樂世界的人,所以從現下算起,他已經得到了無量壽的身分了。

當然,每個人的果報體(亦即阿賴耶識)是沒有生滅的。雖然沒有生滅,可是顯現了生滅的現象,所以有分段生死,就是有生有死,不能証悟無生無死、不生不滅、三世常住的境界。


  阿彌陀佛本身以無量光與無量壽的無量,來含蓋所有的無量。諸佛都有無量德,這無量德,阿彌陀佛以無量光壽就完全含蓋了。同時諸佛所沒有的,阿彌陀佛有;阿彌陀佛有的,諸佛未必有。

譬如說︰救度十方眾生,使十方眾生平等往生成佛,這不是十方諸佛所有的,這唯有阿彌陀佛有。所以,成為其他的諸佛那是容易,成為阿彌陀佛這尊佛就困難。

因此,彌陀的成佛是經過五劫的思惟,兆載永劫的積植菩薩無量德行而成的,道理就在這裡。

  3、唯有稱名蒙受彌陀心光攝取
  《觀經》言︰“光明遍照,十方世界,念佛眾生,攝取不捨”。


  這裡的“念佛眾生”所行念佛,不是觀想念佛;是“一向專稱彌陀佛名”,是“持無量壽佛名”的持名念佛。

這從釋迦牟尼佛交待阿難的那一段經文(佛告阿難汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名)可以看出來。《觀經》這段經文正顯示出“一向專稱彌陀佛號”的功德利益──“攝取不捨”。


  阿彌陀佛的光明,遍滿整個大宇宙,沒有一個地方沒有彌陀的光明,現下我們這個五層樓上,阿彌陀佛的光明依然遍照。同時,不只遍照,而且攝取。所以說︰“念佛眾生,攝取不捨”。


  遍照的光明,跟攝取的光明,是有所不同的。


  遍照的光明是自自然然的,充滿整個大宇宙,深入到每一個角落去,他的目的是要栽培我們。

好像陽光普照大地,沒有不受陽光利益的。陽光普照大地,如果以花果來比喻的話,是向陽花木,就成熟比較快;如果不是向陽的花草樹木,成熟就比較慢。

受到陽光普照,時節因緣一到,它就能花開果熟。所以這裡的“光明遍照十方世界”,是花開果熟之前的一種方便,培養的階段,預備教育的階段。


  “念佛眾生,攝取不捨”,這是攝取的光明。雖然光明遍照,但未必攝取,而唯有念佛的眾生,不但蒙受遍照光明的利益,而且蒙受攝取不舍的利益。故善導大師言“唯有念佛蒙光攝”。


  雖然,每一位眾生都蒙受彌陀遍照的光明,可是唯有念佛的眾生,才獲得攝取不舍的光明。 這就是“遍照”、“攝取”的差別。


  這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等,不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的,只是眾生根機有不等。

所謂不等就是︰有的眾生他宿善比較深濃,聞說阿彌陀佛的救度,立刻地、或者是不久地就能獲得領受;有的時間比較慢,亦或不是這個根器,去修別的法門,甚至連佛法的基本教理(善惡報應、三世因果、六道輪回)都不相信了。

眾生根機有差別,使得彌陀攝取眾生也各有前後不一樣的因緣。


  意思就是說,我們如果依照剛剛所講的持無量壽佛名,一向專稱彌陀名號,自自然然地就受彌陀攝取不捨光明的利益。

  4、稱名蒙受彌陀心光攝取之原理
  “唯有念佛蒙光攝”,這有它的原理。
  一般說佛的光明有兩種︰一種是身光、一種是心光。身光,就像遍照光明一樣,遍照著十方世界整個大宇宙,但是如果不念佛的話,就不能跟彌陀的心光相應,不能蒙受彌陀心光的永遠攝取、不舍離。


  “攝取”,就是現生來保護他,臨終時使他進入阿彌陀佛的世界,這就叫攝取。
  阿彌陀佛的本體就是這一句“南無阿彌陀佛”六字名號,這一句名號之外,你要去找阿彌陀佛找不到。

因為這一句名號是他的本體、是他的人、是他的本身。除了他本身之外,你要去找這六字南無阿彌陀佛名號,也找不到。

六字就是他的本體,他的本體即是六個字,所以我們稱念六個字,無形之中,他的本體就在我們的心內,我們愚痴、五蘊之身也在阿彌陀佛的心中,所以跟他在心光是相應的。

而這六字名號也就是第十八愿所完成的,所以合乎他的本愿。


  六字名號是他的本身,而他的本身又是涅 的境界,涅 就是極樂,就是淨土,因此,我們稱念這句名號,現生跟彌陀的心愿、心光相應,臨終時自自然然地也就進入涅 的極樂淨土,都是非常自然的,不加勉強的。

所以,我們這一個法門是一個自然法門,稱念名號,自然受名號功能的攝取而進入名號的世界。這就是本愿的力量。所以善導大師說︰“唯有念佛蒙光攝,當知本愿最為強。”

  5、與佛同証無量光壽


  名號就是極樂世界,極樂世界就是名號。極樂世界是佛菩薩所居住的環境,可是佛的環境(依報)跟佛的本身(正報)是一體的,沒有兩樣的。極樂世界的依報是彌陀所顯現的,我們稱念正體的南無阿彌陀佛,自然能進入阿彌陀佛的依報──無量光明土,同時,証悟跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命。


  既然証悟跟彌陀一樣的無量光明無量壽命,那麼,阿彌陀佛的四十八大愿不可思議功德,我們也能擁有、也能獲得、也能証悟。阿彌陀佛要讓我們往生,不是給予我們次等的,是給予我們最上等的無上功德,不是跟他兩樣,而是跟他一致一樣的。


  我們到了極樂世界,阿彌陀佛有的,我們也擁有,毫無缺少,完全具足,圓圓滿滿的具足。我們往生極樂世界,自然會倒駕慈航,就像阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩倒駕慈航,到十方世界救度眾生。


  所以這一個法門是真正的大乘法門,不是小乘的法門,是“自利就是利他、利他就是自利”的法門。現下我們雖然是五蘊之身,愚痴、五欲、五蘊之眾生,內心當然是貪、嗔、痴,而外境又都是趨向五欲的境界,可是信受彌陀的救度,身雖然還是三毒之身,可是已不是輪回的凡夫,已經是極樂世界的聖眾之一。


  所以這一個法門,稱為易行道。易,是安易、簡易。安易,就是安全、平安、安穩,沒有什麼險難、不安全的。簡易是很容易、簡單,沒有什麼困難的。


  有人會認為凡是簡單的都不是很殊勝、很高明的;如果是殊勝高明的話,它就不是隨隨便便能完成的。我們這個法門相反︰既是易行道,同時也是殊勝的法門,是無上道,因為所得的是最高境界,是無量光、無量壽的佛的境界。

短短幾十年過完了之後,我們到極樂世界,立刻就証悟了無量壽、無量光。《無量壽經》說︰往生極樂世界的眾生,壽同彌陀,所以壽命是無量光也同彌陀,所以身心之光明,也是無量光。而智慧也一樣高明,神通也一樣洞達。可以說都是一樣的,沒有兩樣的,都是“自然虛無之身、無極之體”。


  雖然極樂世界有聲聞、菩薩、人、天這些名稱,但其實內容都是一樣的。有這個名稱,也只不過是為了其他世界的眾生有那一種名稱的習慣,所以隨順其他世界眾生的習慣,才說天人哪、菩薩啊、聲聞啦。其實雖有那個名稱,但沒有那個內容,內容都一樣,這個我們看《無量壽經》就知道了。


  《無量壽經》說︰“其諸聲聞、菩薩、天人︰智慧高明,神通洞達,咸同一類,形無異狀;但因順余方,故有天人之名。”


  雖然極樂世界有這些羅漢、菩薩的名稱,這是為了使我們容易了解才說有羅漢、有菩薩,其實極樂世界都是同樣跟阿彌陀佛獲得無量光、無量壽,那豈不是極樂世界人人都是佛了,為什麼阿彌陀佛才稱為佛,而其他的不稱為佛呢?

因為一個世界只有一尊佛,其他的菩薩是到那裡成佛之後,又示現菩薩之身來莊嚴極樂世界。所以說,往生極樂世界的眾生都是一生補處,而且這一生補處也是無量無邊阿僧祗的多。

因為往生的眾生多,當然一生補處就多,往生有多少,一生補處就有多少,每個人都一生補處。既然是一生補處,就是表示他有佛的資格、佛的功能,只是沒有那一個位置而已。

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2008/4/1 上午 09:32:22
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2008/5/13 上午 04:51:57

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