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夢參法師:把你心用靈了,就神了。把這心用神了,它就能具足一切勝妙功德
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夢參法師:把你心用靈了,就神了。把這心用神了,它就能具足一切勝妙功德

夢參法師:文殊菩薩說善用其心,把心用靈就神了!大家看那個社會一切人,不論士農工商、家庭社會、一個國土、整個一個世界,都是一個心。這個心奧妙之處,簡直不可思議。但是這個心有正有邪,“善用其心”都讓你正,千萬莫要邪。心正具足佛一切德,這叫善用。當然了,因為有這麼個因,能遇著一切的善巧因緣,有這麼一個因,遇著另些一切的因緣,遇見佛,遇到任何境界,都能使他達到不可思議,這叫“善用其心”。

  把你心用靈了,就神了。把這心用神了,它就能具足一切勝妙功德。

  智首菩薩問了一百一十問題,文殊菩薩用四個字就答了,“善用其心”。“善用其心”就說這個心的勝妙功德不可思議。再說一切勝妙功德,諸佛之道就是這心成就的。心到什麼妙處呢?怎麼樣“善用其心”呢?把一切障礙全把它斷盡,一切業障使它清淨消除,這就叫妙,這叫不可思議,能夠獲得一切勝妙功德。

  “善用其心”則獲一切勝妙功德,消除一切業障。總說,這就答覆完了的,“善用其心”就能獲得佛果,獲得佛的一切功德。

  所有佛教授的法無有障礙,過去、現在、未來三世諸佛的道理就是這個,把心用好。三世諸佛什麼道理呢?三世諸佛是隨眾生而住,恆不捨離眾生,所以佛所說的教法,那一些法相你都能把它通達,法相就告訴你了。一切惡你都把它斷了,一切善你把它做,這樣子就能成就普賢行願,與普賢菩薩相等。文殊菩薩推崇普賢菩薩,智以普賢行願圓滿,就達到了佛的智慧,就成了佛了。所以在一切法上都能夠自在。“善用其心”,心自在故。心自在故,一切法上都能自在。在一切法上,你心再內有滯礙的了,所以是佛親子。

  這真正是大法器,能夠盛一切法。這時候,念、覺、悟,就是心呢。你的念,慧解,證悟而不是解悟,而不是我們說的開悟。不是成佛,開悟就是明白了。我們現在如果從佛教導的,佛現在沒有親教我們,但是佛的語言把他變成文字,從文字使我們緣念,而能夠緣念修行,達到真正的覺悟。這些都具足了,這就是過去、現在、未來一切諸佛的菩提道。要成就這個智慧呢,還有障礙沒有消失的嗎?

  那麼,這一段是文殊師利菩薩總答智首菩薩問的,但是這是總說了。怎麼“善用其心”呢?把你的心,千萬不要離開眾生,“隨眾生住,恆不捨離”。這裡頭有因有緣,滿足一切眾生的種種的慾、種種的希求、種種的善巧方便,給眾生作緣,緣能成熟。

  眾生的因是什麼?他具足有佛性,每個眾生的因都如是,他具足有佛性。

  你善知識者就給眾生做緣,要隨眾生住,眾生要依著三寶住,三寶隨著眾生住。千萬莫要捨離眾生,離開眾生你成不了佛。要行菩薩道,要度眾生,而眾生要求的不同。為什麼佛有八萬四千法門?眾生的根和他的性,和他的慾望,和他的環境,和處他的時代正法、像法、末法,特別末法眾生他障非常重。障重,使他接近三寶的機會很少,遇不到。遇到了之後,他又有種種的內障外障,他不能得到依牯。因此佛菩薩隨眾生住,不捨離眾生,這就叫行菩薩道,這叫菩提道。

  發大悲心,你對一切世間相,佛法在世間,不離世間覺。隨著世間相你都明了,明了,你才能給眾生指出出路。如果你都不明白,你怎麼去度眾生去,怎麼樣讓他明白?第一個,先得認識世間。在生活當中,什麼樣是覺了,什麼樣是迷了,迷了更迷,那你只能給他指出來。隨眾生住是轉移眾生,有智慧引導眾生,讓他出離,給他做緣。那你對佛所說的諸法,你先要明了,你自己明了了,而後才讓眾生明了。那佛所說的法,不會離開眾生世間相的,佛法在世間不離世間覺,不過是一切事物以佛所教授的,佛弟子看就不同。

  例如說,你要是利益眾生,眾生有話多問號了,他有很多懷疑了,因為他不懂得,也不懂得佛法,他也不懂得世間法,為什麼?例如說,佛所教導我們的,一切的人生一切的生物,它有四種生,我們只知道一種,其實只知道,知道也沒有去研究它,沒研究等於不知道。

  四生就是胎卵濕化。很多人有這樣的問號,說我們出家了男女不結婚了,不結婚了就沒後代了,斷了種了,沒有人類了。那極樂世界的人怎麼來的?他化生,像你在六欲天,跟人間差不多,但是他含著有化生的意思。梵天以上沒女相,只是一性,一性他化生,怎麼會斷種,不會斷種的。還有卵生,卵生的眾生,像飛禽吧,多數是卵生。所以要懂得世間相,懂得世間相你有覺悟,覺悟就是明白,你又能善用其心,善解世間相,這就叫巧把塵勞作佛事。本來是塵勞,但是你把它變成佛事了。

  能把一切惡斷,怎麼斷呢?我們前頭問號當中七覺三空,七覺三空就是斷一切惡的。我們天天要發願、要迴向,要利益眾生,空、無相、無願,那又怎麼解釋?讓你發願,怎麼無願呢?他是讓你發了願,見一切相不要在一切相上執著,見了空不要執空,這個空是智慧光明,不是什麼都沒有。這樣子呢,才能具足諸善,六度四攝,六度法四攝法,這些你都能明白了了,都能去以這法利益眾生,十王才會守護你、敬愛你。那麼,你達到一切諸願具足,成就佛的十力,這就叫“善用其心”。

  以前,我們弘老法師,給我們大家寫的字“以戒為師”,要以戒為根本,這就是我們的老師。我加了四個字,就把《淨行品》這四個字加上“善用其心”。弘老給人寫字時候,寫個“以戒為師”,印了給很多人,所有跟他的學生都給一個“以戒為師”。我們“善用其心”,我認為比“以戒為師”更廣一些了。本來是煩惱事,如果你“善用其心”,煩惱即菩提。本來是生死,“善用其心”,生死即涅槃。將來你們諸位法師寫字的時候,或者“以戒為師”、“善用其心”、煩惱即菩提、生死即涅槃,這個煩惱即菩提、生死即涅槃,是在“善用其心”裡頭。

  煩惱明明是煩惱,怎麼是菩提?菩提是覺悟的,你覺悟到煩惱了,煩惱還能把你束縛到嗎?你不覺悟,它束縛你了。當你煩惱時候,你想一想,為什麼煩惱,煩惱從什麼地方來的。煩惱消失了,你不放過追查,煩惱到哪去了。剛才很不高興,現在又高興了,這要你觀照了,要追踪了,追踪就跟著它找。為什麼諸佛菩薩在一切法上都自在的,為什麼我們在一切法上都束縛的,要研究研究。研究研究,你思惟觀照一下,說人家罵我了,罵我是罵我的短處。罵你短處,你自己聽到他罵我,這個事他罵的對,我有,我改了。不但是不煩惱,生歡喜心,“善用其心”。這不是“善用其心”嗎?他本來是要害你,他本來是害你的,你把它變成正的,不把他認為他是害我,認為他幫助我,幫助我成佛道,你還煩惱嗎?

  因此,所以在這個問號當中,跟答號之中,答號只是說,“善用其心”就是你剛一發心,剛一發心,只要發個“善用其心”,就是把你心會用。我們舉個例子吧。大家都想發財,但是在我們普壽寺不一樣了,持銀錢戒,還發什麼財。為什麼有這樣一批人,他不愛財,連沾都不想沾它?客觀環境有這個好地方。冬天了棉襖有人送來了,發給你不會冷。肚子餓了,有飯吃不會餓。要錢做什麼?備辦五欲買自己心愛的。我們什麼都放下了,什麼都不愛,離修道已經一半了。這叫緣,緣能促成你成佛,這是現實的客觀現實。

  “善用其心”,你得有智慧,能分別認識清楚,什麼叫惡,什麼叫善。除了你身心之外,惡念善念,你要不依照經教的學習,你連認識都認識不到,你還不能說怎麼做了。所以在種種問題上,積德,積德怎麼樣積法。不要眼睛光看著人,要看著畜生螞蟻,越小的動物它的業障越重,它一墮越墮越小、越墮越小,越小業障越重。你要度它,必須得具足大菩薩道,你要知道它多少生的因緣。因此在因果法當中,非常的複雜,所以要“善用其心”。

  “善用其心”,這些必須得認識清楚。第一個得有智慧,做善業要做清淨善業。做善業時夾雜污染,在你果上呢,你在你修行當中障礙非常多,叫你做這個好事時,中間夾雜好多不正確的思想,那你得把這些思想除掉。這種道理,我們平常的理解​​明白就比較少。可以這樣觀想,一事當前,遇見一個事了,這裡頭每件事都有利害關係,涉及自己了,跟你自己有關係,你是為了自己打算嗎,還是為了他們一切人打算。又為了他們那些得好處,那你一定受損害受傷,甚至於付出身家性命。那你得有智慧了,看你怎麼做了。因此,所以在文殊師利菩薩答的問題當中,總的說,要你“善用其心”。

  我上來剛才所說的這些問題,這叫乖諍法。有爭議,乖是乖錯,有錯誤。頭一句就說你在家庭中,家庭猶如牢獄,現在我們這樣觀是對嗎?家庭是牢獄,甚至是傷害,所以假使說菩薩在家,“知家性空”,知道家庭是空的。但是這個空的可有善惡在裡頭。夫妻相仇殺,夫妻互相毀害,人性的暴露。在這個善惡依著內外的時候,你怎麼“善用其心”?依著事,依著境,境就是外面的境界相。

  事,某一件事情,你怎麼發願。所以菩薩的心哪,“善用其心”,聽來很好懂,非常難。我們所謂的厲害關頭、生死休處,在厲害得失之間,這就看你的道業了,這就看你的善根力了。這當然有過去,主要是現在,你能“善用其心”嗎?這個願呢,都加個“願”字,每一個都加個“願”字。願是什麼?誓願,就是堅固你的心,把你“善用其心”這個善,能夠堅固不動搖。

  在利害得失之間,三寶佛菩薩早上西天去了,遠得很哪。怎麼樣對我身心得利益?昧良心了,還不說“善用其心”了。良心就沒有了,那良心沒有好了。熱心,那不是熱心,那個熱心跟那個熱心又不同了。煩惱業,一個煩惱一個業,一個現行的,一個過去的。那時候心裡就不直了,彎彎曲曲的,就是曲業了。

  這三業的過,身口意三業的過,現在“善用其心”,把它翻過來。翻過來怎麼翻?業變成德,把三業的業變成德。願什麼呢,願一切都成善法,“善用其心”就是成就善,用心成就善業,所以叫“善用其心”。念念地使你的心,成就善業,成就佛果,這樣才是佛門的法器。就是盛法的器皿。

  所謂的大是大非,不是小節,不是我今天這個戒犯了,那個戒犯了,這是小事。“善用其心”,一個成佛,一個墮三塗。在我們平常,誰都有選擇,要成佛。但是做起來,可就是墮三塗了。這個得有智慧,要“善用其心”。

  “善用其心”這四個字,看起來很簡單,做起來可不是那麼容易。持戒與犯戒之間,這個你容易明白。持戒跟犯戒之間,另一種你怎麼“善用其心”?對未來的因果,在因果律當中,無窮無盡的因果當中,不昧宿因。不昧宿因過去的因哪,自己善因一定要保持,惡因一定要讓它消失。在身口意三業之間,能夠“善用其心”,這不是語言,也不是文字,用你的思維,用你的智慧觀察。不要為現在的現世的身心的一時的幸福,會給你帶來無量劫的萬百萬億年的災害,這要分別清楚,這才“善用其心”。

  任何能夠觀察,必捨現世的一段的生命,得到無量劫的法樂法喜。大家是沒經過了,或者沒看過,在維護三寶的利益上,這是大事了。為了一時的自己的身心享受,那是不只出賣個人,是出賣三寶、毀滅三寶,這是包括滅佛滅法滅僧,那這個惡跟一般的惡不同。這叫“善用其心”,在這大的問題上,一定要做出主宰有願力,這得靠過去的善根,今生慧力的決斷。這不是一般的問題了。

  現在我們所處的環境,所處的現實社會當中,可能會發生,也可能不發生。那就看眾生的業感,不是某個人的事情。

  現在的世界的生活的情況,環境的情況,天災人禍,氣候的變現,你怎麼“善用其心”?求三寶加被,但是你得念念的不忘三寶,念念的不忘三寶,隨時念佛念法念僧,這是最大的“善用其心”。

  “善用其心”,莫忘三寶。把你的心,這個是常的。你這個身是分段的,很快就消失了。現在我們大家所有在座的,誰也再活不到一百年,這點是肯定的。不肯定的呢?那在我這一段的時間,我做的都是三寶的事,成就道業,了脫生死,解脫自在。向這個目標,就是我們的願,發這個願,願它成就。“善用其心”成就我們的道業。

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2017/9/13 上午 11:03:22

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