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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區戒殺護生版(Life論壇) → 關 於 放 生 ─ 堪布慈誠羅珠仁波切 講授

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關 於 放 生 ─ 堪布慈誠羅珠仁波切 講授
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關 於 放 生 ─ 堪布慈誠羅珠仁波切 講授

     

堪布慈誠羅珠仁波切 講授

作為佛教徒,我們經常放生。如果如法地放生,功德是不可思議的;如果不夠如理如法,功德就要大打折扣。所以,了知如何如法地放生,這對我們來說非常重要。今天,就講講有關放生的問題。

大乘菩薩所有的行為,可以歸納為六種,這就是六度──六波羅蜜多。本來,大乘菩薩的見解、行為、修法和利益眾生、度化眾生的事業浩如煙海,但所有這些方便,均可以歸納為六度。

如果我們能如法放生,即使是放一條生命,也有辦法具足六度。如何具足呢?下面我們分別講述:

第一、布 施

大乘菩薩的布施有三種:無畏布施、法布施和財布施。

無畏布施:

放生本身就是無畏布施,但要成為真正的無畏布施,還需要一些條件。

1、觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣,是從漢地運過去的,當地的牧民以為是魚,就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥,全是石頭,河水也很冷,因為它的源頭是雪山。泥鰍放下去後,對環境不適應,活不了多久,便都死掉了。

9192年,因我們當時也欠缺常識,在康定買了鱔魚,然後放到康定城中的一條河裡,結果可想而知,它們根本活不了。我們發了救度它們的心,卻不能使它們真正得到救護,實在很可惜。所以,觀察生態環境適不適合所放生命,這個程序非常重要。

2、觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺,則會造極大罪業,所以應當盡力避免,並選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺,但放下去以後,卻活不了很久,此時要不要放呢?還是放了好。因為我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏,其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命,也是屬於放生,但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來,不僅有很大功德,也才是真正的無畏布施。

法布施:

法布施非常非常重要。如何法布施呢?

首先,放生時要給它們念佛的聖號或其他咒語。讓這些生命聽到佛的聖號和咒語,對它們有很大的利益,這是經書裡有記載的。念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到。如果我們坐在遠遠的地方念,念完後迴向給它們,雖然這也有功德,但因為它聽不到,所以聞聽佛號的功德它就得不到。

如果在它們聽得到的地方念,則可以使它們得到兩方面的功德。第一,它能夠得到我們念經迴向給它的善根;第二,在聽到佛的聖號、咒語後,它一定會解脫,不是說下一世一定解脫,這要看它的業障是否深重,但不會經歷很長時間,它一定會得到解脫。

其次,要給它們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麼強調,密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源,大部分都是從蓮花生大師傳下來的,後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是,不是所有的甘露丸都有益。一些所謂的甘露丸吃下去以後,不但沒有功德,還會造成傷害。譬如後世得不到解脫,並且成為解脫的障礙。

這種甘露丸是怎麼來的呢?有些來自於偽伏藏師;有些是魔鬼為了加害眾生才出現的假甘露丸;另外,一些真正的甘露丸,在經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作之後,也會成為不清淨的。因為,蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多,高僧大德取出來後,在裡面加上其他的甘露和藥物,並觀修念誦進行加持,念修的時候,如果修行人當中有犯密乘戒的人,這個甘露丸就不清淨。

所以,用甘露丸的時候一定要注意。作為凡夫,我們以肉眼難以區分其真偽,只有看它的來源是否清淨,這個相當重要。如果不清楚其來源,就不餵這種甘露丸,只念佛的聖號就可以了。

另外,將繫解脫(聖教一子續)擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸過的那些生命,很快就能夠成佛。也許有人會有疑問,它自己不修行,也沒有人給它傳法,為什麼僅僅將繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫呢?這就是佛度化眾生不可思議的一種方便。

也許還有人會問,佛既然有這樣的方便,那為什麼不用這種方便來度一切眾生呢?經書上有記載,這些眾生遇到繫解脫、聞解脫,也有前世的因緣。前世的因緣是怎麼一回事呢?譬如一個人現在學大圓滿、學密乘、聽《聖教一子續》等等,也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間,最後度化他們的方法不是顯宗的法,而是以密宗最殊勝的法,輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因為他的前世已經有了很好的緣分,這些眾生本身具有這樣的福報,所以它才會遇到這樣的法,不是所有的眾生都有此福德。這些叫作法布施。

法布施特別重要。如果有人告訴我們,今天整個魚市場的生命,要麼你既不能念一句佛的聖號,也不能餵甘露,統統送給你,讓你去放生;要麼你可以給它們念咒,餵甘露丸,擱繫解脫,但不賣給你。面對這種情況,該如何選擇呢?一定選擇後者。

從近的角度來看,如果將成千上萬的生命拿去放生,使它們避免死亡的痛苦,其意義不言而喻。在面臨死亡的時候,賦予它新的生命,決不是給它一些錢或其他的東西所能夠比擬的。比如說,當我們即將被殺的時候,有一個人來救我們好呢?還是給我們很多錢好呢?道理可想而知。如果自命都難保,拿錢來幹什麼呢?後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度,所以錢沒有用,挽救生命當然很重要。

但眼光再放長遠一點看,則是法布施更為重要。為什麼呢?因為,雖然他們將這些魚送給我們放生,可以免去這些生命一次死亡的痛苦。但是,如果不能給它念佛等等,就沒有辦法真正利益它,僅僅是放了一條生命而已。它以後去幹什麼就很難說,如果是肉食動物,還不如讓它在聞聽佛的名號後死去,既可以為它種下善根,還可以讓它停止造作惡業。

世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通,但從長遠的角度來看,這些對一個修行人或對一個眾生來說,究竟是好是壞,也是很難斷定的。

大家都知道提婆達多,如果提婆達多沒有神通,就不可能造兩個無間罪。正因為他有了神通,才能收伏那個國王。國王覺得這個人非常了不起,也就對他言聽計從,兩個人串通一氣,才會造作很多無間罪。

關於長壽,也有一個公案:阿底峽尊者的一個弟子,因參與村子裡的糾紛,死的時候犯了戒。聽到消息後,阿底峽尊者很傷心地感慨道:「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」這句話的意思是說,如果早三年他死去,還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師,但三年後卻判若兩人。

所以,壽命長也不一定有益。有些眾生壽命長了反而會因此而造很多惡業。

前段時間網路上也有人問,有時候我們在市場上或其他地方,會遇到一些即將被宰殺的生命,要買它們也沒有那麼多錢,該怎麼去饒益它們呢?很簡單,給它們念佛。如果隨身帶了一些清淨的甘露丸,就餵給它們;如果沒有,則佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的,念了一定會對它們有利。

比如,我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他,嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號,就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

念佛號、咒語的時候,發心是很重要的,不能有自私心。無始以來,我們的自私習氣很濃厚,如果給它們念佛只是為了自己的健康、長壽,這不是大乘佛法。但無論如何,念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施,漢文儀軌裡沒有,但念緣起咒也可以代替。放生的時候,即使是放一條魚,也必須要念。因為這樣念佛之後,很多眾生就能得到解脫。

另外,念佛的時候還要合掌。為什麼要合掌呢?《極樂願文》解釋裡講過,合掌是為了向阿彌陀佛表示恭敬,為了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障,所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌,替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣,它們就能夠得到這些功德,就能夠清淨很大的業障,就能夠很快成就。這一點非常重要。

放生的數量當然是越多越好。小體積的動物,身體沒有那麼大,有限的錢就可以買很多,不但可以救很多生命,而且也可以讓它們得到解脫。但放大體積的生命,比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因為身體越大,死的時候痛苦也越大,這是我們現量可見的。我們使它們避免了很大的痛苦,所以功德也很大。這些在經書上有記載,《俱舍論》中也講過。譬如殺一隻螞蟻和一頭牛,罪過哪個大呢?本來兩個都是畜牲,但小蟲子死的痛苦,相對而言沒有犛牛被殺的痛苦大。犛牛、綿羊之類,因為身體較大,死的時候痛苦也很大,所以,殺害它們的罪過相對而言也要大一些。

放生的動物,我認為泥鰍最理想,因為它死的方式很殘忍,身體也比較適中,幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定,不一定非要放泥鰍。

學習大乘佛法剛剛起步的人,弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪,現場有幾百幾千的眾生成就阿羅漢的果位,幾百幾千的眾生發無上菩提心等等,但是我們卻做不到。我們現在只有根據自己的能力,每月積攢十元、五元或兩元、一元,過段時間拿來放生,這是我們能做到的,這就叫作饒益眾生,就是法布施。

財布施:

密宗裡有一些儀軌,比如專門餵魚鳥的儀軌:在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持,裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做,但這不是最重要,最重要的就是剛剛講過的法布施。

以上所講的就是布施波羅蜜多。

第二、持 戒

持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害眾生的戒律;第二是持守大乘利益眾生的戒律。

如何具備呢?要盡量想辦法,在放生的過程當中,不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時,身體有可能會受傷。平時比較常見的是,很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對,除了鳥類之外,抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感,其精神會因此而受到極大的傷害。如果這樣做,下一世我們就有可能成為精神不正常的人,所以不能這樣扔,而要在將它抓住以後,輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前,盡量不要放。如果在沒有念經,沒有放甘露丸,繫解脫也沒有擱在它們頭上之前就放了,對這些生命來說就是很大的損失,所以不能放。

放生的行為也斷除了一些罪過。以放一條魚為例:第一,魚市場的老闆如果把這條魚賣給餐館,他就有殺生的罪過,我們買下來以後,就免除了他的罪過;第二,如果我們不買這條魚,餐館裡的廚師就會殺它,我們買了以後,就免除了廚師的罪業;第三,餐館裡那些吃魚的人,也有殺生的罪過,我們買了以後,就斷除了第三個殺生的罪過。至於抓魚的農民在抓魚的時候,因為不知道是要放生還是殺生,所以不一定能免他的罪過,但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候,盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心,這就是利益眾生。

這樣的放生就是持戒。

第三、忍 辱

在放生的時候,也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑、身體勞累、蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等,遇到這些外境時,要觀想這是很好的消除自己罪業的方法,或按《入菩薩行》裡講的自他相換,即由自己來替一切眾生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦,但若能這樣觀想、這樣思維,也可以積累很大的資糧。所以,要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣,也不能與人爭吵,生起瞋恨心,要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

第四、精 進

精進是對修法有歡喜心。在放生的時候,應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心,就具備了精進。

第五、禪 定

禪定如何具備呢?有人認為,禪定就是打坐,我們也沒有打坐,這不可能具備吧?實際上,這也可以具備。經書上有記載,講經說法或做其他善事,都可以具備禪定。譬如說法的時候,如果能認認真真講,不胡思亂想,這就是禪定;放生的時候,念經的時候,如果能一心一意去想,認認真真去放,這就是禪定。如果在念經的時候,口中雖然在念,心裡卻想著另外的事情,這就是散亂,就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候,一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心,這就是禪定。

第六、智 慧

如何具備智慧呢?放生的時候,知道這樣做是大乘佛法,這樣做有善根,這樣做可以使很多眾生都得到利益等等,而且要為這些眾生念誦經文、佛號、咒語,這就具備了智慧。如果再完善一點,在放生的時候,要觀三輪體空,要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟,那自然是智慧。如果沒有這樣的見解,則剛剛所講的那些,也屬於智慧。

這樣放生,就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持,放生就是非常殊勝的善行。

每一個人從無始以來到現在,殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來,就是這一世,從出生到現在,殺生的罪過也有很多,足夠將我們趕向地獄,放生就是最好的對治力。同時還要發心:從此以後,決不故意去殺害眾生!如果有這樣的決心,則一定能夠清淨殺生的罪過,這一點毋庸置疑。如果不能這樣下決心,也可以選擇部分生命。譬如說從今天起,生生世世不殺蛇或不殺泥鰍,若能這樣發誓並且放生,就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過,但殺其他生命的罪過卻不能清淨。

如果我們發誓:從今天起,我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢?很多人都認為,恐龍你想殺也殺不了,這沒什麼意義。但不是這樣,這也有意義。有什麼意義呢?這種動物曾經存在過,所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓,雖然其他的殺生罪過不能清淨,但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺,那麼,殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生,那麼,殺這種對境的罪業就能夠清淨。

放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是,如果僅僅為了清淨自己的罪障而去放生,雖然罪業可以清淨,但這不屬於大乘佛法。將放生作為自己清淨殺生罪業的對治力,還是發大乘的菩提心,全由自己選擇。

包括釋迦牟尼佛在內的過去世無量的佛陀,在當初發菩提心的時候,都發誓要度化一切眾生,當一切眾生成佛之後自己才成佛。但在我們尚未成佛之時,他們卻已經成佛了。這是什麼原因呢?是不是釋迦牟尼佛等違背了自己的誓言呢?不是。佛的悲心廣大,所以這樣發願。也正因為他的發願非常偉大、非常殊勝,所以才能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利,所以至今還在輪迴裡掙扎。由此可知,是否能夠成佛,一切都取決於自己的發心。

有些人認為,魚市場的生命多如恆河沙,我們買的只是其中小小的一部分,僅僅其中用於宰殺的泥鰍也是買不完的,這樣的放生究竟有多大意義呢?所以就很失望。

想解救所有的生命,不要說我們,即使佛也無能為力。佛也只能度化有緣的眾生,面對無緣的眾生,佛也無可奈何。放生也是這樣,即使你富如帝釋天,也買不完所有的生命。因為眾生是無邊無際的,佛度化眾生也有鞭長莫及的時候,我們就更不用說了。所以,只有盡自己的能力去幫助眾生。

每一個參加放生的人,都能得到同樣的善根,這在經書裡有記載。譬如,我們一百個人去殺一個人,這個罪過不是我們一百個人分,而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣,譬如說,一百個人去放一條生命,每一個人都有放一條生命的功德,而不是這一個功德由一百個人分。我們現在已經放了幾個億的生命,參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議,如果再加上如理如法地發心和迴向,功德就更不可思議,就一定能夠清淨我們所有的罪業。

這就是關於放生的簡單開示。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2009/2/22 下午 12:01:05
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堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切,一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣,自幼即展現悲智之宿性。成年後,毅然放下俗緣羈絆,於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶 晉美彭措上師座下,潛心深入經藏,以宿慧故,於短時間內即無礙地融貫顯密經教,成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面,亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者,為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣,現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院,二十年如一日,始終精進於聞思修,過著極其簡樸,少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任,培養出為數眾多的僧才。近幾年來,每於夏天抽空前往各處放生,藏地牧區的牛、羊,漢地各城市待宰的水族類,廣行無畏施,發願令一切眾生往生極樂淨土,並極力宣導殺生的罪業及放生之功德,同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間,隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹,然其行止卻灑脫自在,大比丘風範自然流露。稟性溫和,凡事謙沖自牧,甘處卑下,不居高位。其心極其寂靜,不喜言說,然於傳法時卻旁徵博引,侃侃而談,隨順聽者根基,深入淺出地開演,不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下,一律平等看待;無論來者如何剛強難調,始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地,間或點綴以發人深省的幽默,諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代,悲智圓滿堪為依止的大善知識。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2009/2/22 下午 12:01:30

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