說僧過惡就是譭謗三寶 犯極大重罪
作者：溫泉 文章來源：紅袖添香
時常會聽到有些出家僧尼、在家居士或者社會人士，喜歡評論出家人的對錯是非，不守規矩不持戒律等等，其實出家比丘、比丘尼都不可以說僧過惡，何況在家人呢？因為說僧過惡，就是談論是非，造作口業，惡口妄語，同時也是譭謗三寶，譭謗三寶者，罪過比破殺、盜、淫、妄、酒五戒的罪還要重！什麼叫譭謗三寶、說僧過惡呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。
佛陀在世的時候，就不允許任何人造口業、譭謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即違犯無量重罪。這是佛說的，佛是真語者、實語者、不妄語者，難道你還不信嗎？
如是比丘雖非法器，而剃除鬚髮披服袈裟，進止威儀同諸聖賢；因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅盤正路。所以依佛出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王諸大臣等，說出家僧尼的過惡。
如是破戒惡行比丘，一切白衣皆應守護，恭敬供養；佛陀終不允許在家居士，輕視、呵斥、辱罵出家人。
僧尼雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍、八部、人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。就是說這個法師現僧相，就等於是佛相，是三寶相。他代表了正法，他就算沒有修行，就算破了禁戒，行種種的惡行，一切的天、龍、人、非人等都必須要恭敬禮拜、供養。因為他就是善知識，能夠示導無量功德伏藏。這個伏藏就是埋藏在地中的一個寶物，比喻眾生本具的佛性。譬如說貧女不知道自己家裏有伏藏，等到有智慧的人告訴她，你家裏本來就有很多的金銀財寶，你把它挖掘出來，你不就變成很富有的人嗎？這個貧女子聽有智慧的人的開導，就把它挖出來變成富家女了。
記住!外道永遠沒有辦法超越三界，無量億劫絕對沒有辦法離苦得樂。為什麼？知見錯誤！沒有依佛的知見修行，永遠在三界裏面打轉。最差、最差的比丘，他現了僧相，瞭解無常、緣起，乃至於大乘佛教，念佛、參禪、拜懺、打水陸，都種下無量的善根，種下未來得度的因緣。所以說最差的比丘、比丘尼，現僧相的沙彌、沙彌尼（除非他知見錯誤）都比世間的人，包括一切的外道都強得太多。就是造業下地獄了，經過一劫或多劫，他依然能夠轉生人道，聽聞佛法，然後經過修行，就可以得到解脫。因為他在今生種下了無量無邊的善根因緣。
這句話意思就是說，瞻博迦華是一種很香的花，就算枯萎了、爛壞了，也絕對比其他的花香。世尊曾說頌曰：
瞻博迦華雖委悴，而尚勝彼諸余華。
破戒惡行諸比丘，猶勝一切外道眾。
出家僧人是三寶之一，堪稱是寶，既然是寶，他即使不完整，但他仍然是寶。譬如珠寶玉器，即使壞了，你能說它就不是寶了嗎？黃金壞了、碎了難道就不是黃金了嗎？又如瓦礫，即使再完整的瓦礫，它也稱不上是黃金珠寶，只能是一塊完整的瓦礫而已！破戒惡行的諸比丘，也依然是寶，絕對不是瓦礫！他的功德勝行也絕對勝過一切的外道。外道沒有緣起法，外道沒有空慧的思想，他怎麼解脫呢？！我在這裏說些，不是提倡比丘作惡犯戒，也不是包藏僧人的罪行，而是旨在提醒出家僧侶、在家菩薩要警防口業，不要因為別人錯誤了，自己也去錯誤，別人破戒了，自己也去破戒。須知自己生死自己了，自己吃飯自己飽！他要造業他得果報，你要譭謗僧人，你就要下地獄！破戒作惡那是他的事，謗僧受報那就是你的事。在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報；身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。
如人噁心出佛身血、毀壞塔壞寺等，其罪雖是極為深重，但是尚不及說僧眾過惡的無間重罪。所以《戒經》說：「寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。」古人也說：「寧動千江水，不動道人心。」《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六也說：「為大護佛法故，如向白衣（在家信眾）說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心；寧破塔壞像（此罪極重），也不向未受戒人說比丘過惡；若說過惡，則破法身。」說僧尼是非、過惡的人，其罪超過毀壞「佛塔」和「佛像」的重罪！為什麼這樣呢？因「世間如無僧人，便無佛法」，有話說：「佛法弘揚本在僧」嘛，所以講僧人的過失會使信眾遠離三寶。
譭謗三寶、說僧過惡者，死墮阿鼻地獄，受大苦報，無解脫之期。《謗佛經》雲：佛陀告訴不畏行菩薩說：「……爾時彼長者子，說彼比丘毀破淨戒，彼（長者子）惡業報，九十千年墮大地獄；於五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；於六百世，生盲無舌……。
外道俗人是沒有資格舉發、談論僧人的過惡。佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾芻（比丘）罪，舉就是舉發。我絕對不允許外道、世俗人舉比丘的罪。世俗人沒有智慧，只是憑藉自己的觀念，所以他怎麼夠資格來舉比丘的夠資格來舉比丘的罪呢？他看的只是外相，沒有看到真正的內涵。
我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。許多僧人看上去瘋瘋顛顛，但實際上是外濁內清，是菩薩示現，是教化眾生的。說到這裏，我想起兩個典型的例子：在中國梁武帝時，有一位志公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一只鴿子的翅膀吃。志公禪師吃完了這兩隻鴿子，就說：「你為什麼偷我的鴿子吃？」他說：「沒有啊！」「沒有？你看一看！」志公禪師把口一張，從口裏吐出兩隻鴿子，一只就飛了，另外一只沒有翅膀。「如果你沒有吃，這只翅膀怎麼會沒有呢？」一樣吃鴿子，志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭，又可以變成活的吐出來；而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。志公禪師這種境界就是吃而未吃。
又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。」他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裏就吐金，往佛像鋪。
正在吐著，像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裏邊，口裏往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：「你怎麼這個樣子，你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就說：「我不吐了。」就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。
有些禪師是酒肉穿腸過，用世俗人的眼光來看，就是說這些禪師是不稱職的和尚，也是破戒的比丘。豈不知道他們是菩薩轉世，他是示現給眾生看的，他可以吃進去死的，吐出來活的，有誰知道他吃肉也是在度終生呢？有些僧人也可能是菩薩，也許是羅漢示現，但憑我們的凡夫肉眼，豈能分辨識破他的本來面目呢？所以不可妄加評論，隨意譭謗。在此也提醒大家，如果自己不是羅漢，不是菩薩，千萬不要向他們學習，因為我們是業障凡夫，他們是應機施教，應何因緣得度，而現何身。他們喝酒吃肉都是在度眾生，而我們喝酒吃肉，就是造業，所以不能拿我們來和他們比，萬萬不能！
佛陀尚不許諸苾芻僧不依於法，率而呵舉破戒苾芻，何況驅擯？……率就是輕率的樣子，草草率率，毫無根據。舉就是糾正。驅就是逼迫或者是排除，擯叫做排斥。
佛也絕對不允許這些比丘僧團不如法，草草率率就糾正某某人比丘、某某法師，何況棄摒他？！
要舉比丘的罪要如法，要有見聞疑，還要如法的求證，還要必須在比丘的僧伽裏面。你看要舉比丘的罪要多麼繁瑣的手續。約束在時空的架構上，一定必須在比丘僧團內，其他人不夠資格的。
修學佛法，就是要修正自己的行為，修正自己的欲心、妄心、貪心和燥心，看不貫別人那就證明你的修養不夠，一切眾生皆有佛性，不管他如何不好，一但佛性顯現，就會徹底覺悟。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種譭謗三寶的心，不要說僧過惡。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。不要拿一面鏡子老在別人身上照來照去，應該學習和發揚別人的優點，不要看別人的缺點，印光大師說：「只看好樣子，不看壞樣子；只管自家，不管人家……看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫」。
在家學佛，當修戒、定、慧三學，熄滅貪、嗔、癡三毒，守護身、口、意三業。不可對僧尼三寶妄加譭謗，要靜坐細思自己過！說僧過惡，犯大重罪，望有緣同修、護法檀越反省三思！阿彌陀佛！
