樓主
第一節課
思考題
1、若想迅速成就聖天與世德這兩種功德，唯一的方法是什麼？你做到了多少？
2、有些人認為：「上上的功德包括下下，只要好好地修持佛法，世間上的高尚品格自然就會具足。」這種想法對嗎？請以比喻具體說明。
3、一個人的好壞是由什麼來決定的？為什麼？
4、有些人不用勞作，就能獲得無盡財富；有些人非常努力，卻一貧如洗，這是什麼原因所致？了知此理後，我們應該怎麼做？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天宣講《二規教言論》。為什麼要講這部論典呢？因為在學《入菩薩行論》的過程中，我發現學佛的同時必須打好人格基礎。不然，儘管《入菩薩行論》講的大乘佛法非常殊勝，但就像雪山獅子的乳汁只能用金器來盛，注入陶器裡一定會裂開的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相續中。且不說大圓滿、大威德等密法，以及顯宗中觀的般若空性，如果自己的人格不好，即使出離心、菩提心也生不起來。因此，我希望凡是學習《入菩薩行論》的道友，必須要學習《二規教言論》。
這部論典，以前大恩上師如意寶講過許多次，我本人也在法王座下聽過三四次。1998年剛翻譯出來的時候，我講過一遍，2003年法王傳講時我也給大家做過同步翻譯。對有些道友而言，《二規教言論》是比較熟悉的。當然，熟悉並不是很重要，在自相續中反覆串習才最關鍵。
本論所講的內容，就是要做一個好人，如果人都沒有做好，佛法高深莫測的境界是談不上的。現在有些人對世間學問非常精通，但從平常的言行舉止來看，對做人的基本原則可謂一竅不通，處理人際關係時經常捉襟見肘。所以每天學一點做人的道理，對今生來世都會有莫大的助益。
我本人非常喜歡學習做人的道理。雖然自己做得不好，為人處事非常糟糕，有時候確實十分慚愧，但我還是很喜歡學習這些論典，比如《君規教言論》、《格言寶藏論》、《水木格言》，以及世間上淨化人心的人規教言。我認為，倘若連一個好人都算不上，想獲得成就，變成一個好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊勝成就必須建立在人格的基礎上，如同播種先要有肥沃的良田，假如土地貧瘠荒蕪，要想五穀豐登，那簡直是癡人說夢。
現在好高騖遠、希求高法大法的人比較多，而重視人格的人比較少。要知道，學習佛法並不是一件容易的事情，沒有良好人格為基礎，法再怎麼樣殊勝，最後也會付之東流。因此，這次宣講《二規教言論》，原因也在這裡。
解釋題目：二規教言論
所謂「二規」，就是佛規和世規。將佛教和世間的道理結合起來，以簡單的語言教誡世人，就叫做「二規教言論」。在藏文當中，本論又名《積聚聖天世德之寶》，也就是說，世間法和出世間法的圓滿功德，均是依靠它而積聚。由此，本論的殊勝可見一斑。
以前上師經常強調這裡面的教言，他老人家每做一件事情，都用它來要求自己、要求別人。作為後學弟子，我們應該遵循傳承上師們的傳統，也用這些格言來要求自己，盡量在人格方面加以完善。否則一輩子都糊裡糊塗的，死守老習氣、老毛病不改，這樣活著也沒有多大意義。
首先講禮讚句：
憶念何者能開啟，二規智慧寶藏門，
一切諸佛慧藏者，文殊勇士護汝眾。
這裡作者全知米滂仁波切祈禱文殊菩薩，加持護佑所有聞思修行這部論典的人。頌詞字面上比較簡單，意思是說，任何人憶念文殊菩薩，就能開啟世出世間一切智慧之門。
所謂出世間智慧，指證悟空性、無緣大悲、佛陀不可言說的相好莊嚴等，世間智慧則是取捨因果、待人接物的道理等，通過祈禱文殊菩薩，就能獲得以上這些功德。
《文殊根本續》中說：「縱使一剎那間憶念文殊菩薩，此功德亦不可思議。」現在世間上有些人智慧不夠、精力不夠，若能經常持念文殊心咒、祈禱文殊菩薩，生生世世都不會變成愚昧無知的眾生。《大忿怒續》中也講過：「一切菩薩當中，文殊菩薩的加持最大；所有佛母當中，具光佛母的加持最快。」《寶積經》十五品的《文殊剎土莊嚴經》中還說：「念誦千百萬佛陀的名號，都不如念文殊菩薩的名號功德大。」《釋尊廣傳》中亦言：釋迦牟尼佛因地時，也在文殊菩薩面前發菩提心。
文殊菩薩是三時諸佛菩薩的智慧總集，是一切諸佛的長子，佛陀經常在佛經中讚歎他。假如經常祈禱文殊菩薩，持誦心咒「嗡阿Ra巴雜那德」，無垢文殊菩薩定會護佑我們，尤其是學習這部論典的人，應該會得到不可思議的加持。所以，大家平時要祈禱文殊菩薩和米滂仁波切，有了本尊和護法神的加持，自己的所作所為必定如理如法、懂得取捨。
於此世間應讚處，即謂聖天與世德，
猶如磁石吸鐵屑，諸君若欲得彼二，
則於此說善教言，當閱並思其深義，
思已對此起深信，如理行持彼之義。
此頌是立宗句。在這個世間上，人人極為讚歎的是什麼？就是諸佛菩薩和護法神的加持（聖天），以及世間天尊和世間美德（世德）。平時我們經常說：「這個人做什麼都很順利，應該是本尊和護法神的加持。」「這個人什麼功德都非常圓滿，應該是諸佛菩薩在護佑他。」世間人特別讚歎的，就是聖天與世德。要想如吸鐵石吸鐵屑般自相續迅速獲得這兩種美德，唯一的方法是什麼？就是首先在善知識面前聽聞這些教言，然後如理如法地反覆抉擇思維，認真思考之後，對論中所講的穩重、智慧、信心等十種道理生起深信不疑的定解，進而在實際行動中身體力行，真正將這些教義落在實處。
各位一定要重視這部論典，為什麼呢？因為我們都希望自己變成一個好修行人，之所以無法做到，所作所為不成功、不順利，就是沒有得到護法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快樂，有些修行人的人格不穩重、心態不調整、身體不舒服、經常遭受謠言的攻擊，這些一方面是無始以來的業力現前，另一方面就是自己人格太壞，護法神和非人都不願意保護（此理下面還會具體分析）。倘若得到他們的保護，做什麼都會一帆風順，心情舒暢快樂，修行沒有任何障礙，家庭工作也會非常圓滿。而獲得保護的前提是什麼？就是要具備這兩種美德。
有些高僧大德弘法利生的事業十分圓滿，做任何事情都能如願以償，而有些人卻恰恰相反，二者的關鍵差別在於：是否具足這些功德和竅訣。在座的道友也好，電視網絡前的道友也好，每個人都希望自己的今生來世順順利利，修行、工作、家庭圓圓滿滿，快快樂樂。但很多人都達不到這種目標，原因是什麼？百分之八十就是因為沒有精通這些教義，當然也有前世不可饒恕的惡業等其他因素。
因此，希望大家在學習《二規教言論》的時候，盡量像米滂仁波切所講的那樣：先在上師面前聽，聽完了以後認真思維，思維過後對每一個道理深信不疑，有了這種見解之後，在實際行動中盡力去行持。現在世間上有些人，買一件產品或搞一個項目時，首先都要學習半天，掌握了操作方式後，自己會有一種信心，有了信心後再去做，成功率是很高的。假如你信心沒有，也不懂，也不想做，那這個事情不會成功。所以對修行人而言，這種教言不可缺少，大家不要將它只停留在字面上。
世間行為總分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道現來樂，卑劣之道現來苦。
總的來講，世間行為有兩種，一是高尚的行為，一是卑劣的行為。如果行持高尚的行為，即生中快樂，來世也會快樂；如果行持卑劣的行為，即生中痛苦，來世也會痛苦。
為什麼這樣呢？這是一種因果規律。我們的行為相當於一種因，依靠快樂的因，會產生快樂的果，依靠不快樂的因則產生不快樂的果，只要是毒藥，怎麼樣都會產生苦果。
有些人認為：「既然如此，某人即生中造的惡業非常多，行為都是不高尚的，為什麼他現在如此快樂？」這只是果報沒有成熟前的暫時現象而已，實際上他不會永遠快樂。就像已經服用了毒藥的人，在毒性沒有發作前，有時甚至會感覺極舒服，但過不了多久，痛苦必定會降臨。同樣的道理，如果我們造惡業、行為不如法，果報不一定馬上現前，但今生來世一定是逃不開苦果的。
重視因果極為重要。以前印光大師講過這樣一個公案：江南有一對雙胞胎，相貌聲音都一樣，從小到三十歲，讀書、考取、娶妻、生子也相同。三十一歲那年，兄弟兩人去趕考。旅店旁有一美麗的寡婦，先勾引老大，老大嚴肅地拒絕了，並且告誡老二要當心女色。老二口頭答應，私下卻和寡婦發生了關係。寡婦不知道他們是兄弟二人，日久情深，老二和她約定考中後必來迎娶。放榜時，老大高中，老二落選。老二又騙婦女說：「等我上京考取後再來娶你。」還說自己路費不夠，此女遂將全部積蓄贈給老二。女人日夜盼望，後來一點也沒有消息，抑鬱成疾，私下寫信給老大後，不久病死了（婦女認為他倆是一個人）。老大收到信追問，老二才低頭認罪。第二年，老二兒子死了，他傷心過度，雙目失明，沒過多久也死了。老大子孫滿堂，長壽高官，榮華富貴。從這個故事也可看出，若貪執美色，喪失自己的高尚行為，且不說來世的果報如何，即生中也會出現不悅意。
另外，美國著名文學家海明威，最後用自己的獵槍自殺，此事可謂轟動一時。為什麼舉世聞名的文學家會這樣呢？這要追溯到他年青的時候，那時的他經常帶著獵槍到林中打獵，殘殺了無數眾生，因果不爽，最後他自己也喪生在這桿獵槍之下。可見，今生中不管行善、造惡，果報不一定馬上成熟，但因果的裁決遲早是要落到自己頭上的。
尤其對僧眾等嚴厲的對境，行為務必要值得注意。以前有個出家人，明目張膽、肆無忌憚地享用僧眾財產，一點執著都沒有。後來寺院雖沒有對他作嚴厲的懲罰，但不到四五年，這種因果就現世現報了：他突然患了許多怪病，痛不欲生；強盜把他積累的財物洗劫一空；他整個人也瘋瘋癲癲的，非常可怕。大家都覺得，這就是他濫用僧財的果報。所以，得一世人身很不容易，不敢說每個人都成為了不起的大成就者，但最起碼，我們也要做一個好人！
有些人可能會想：「除了高尚和低劣的行為外，應該還有中等的行為吧？」其實高尚與低劣是觀待安立的，行為要麼是高尚的，要麼是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。這一點平時也看得出來，比如找一個發心的人，要麼說「他人很好，可以接受」，要麼說「他人不好，不要用他」，如果說他是中等的，要也不是，不要也不是，這種情況就很難抉擇。總之，不管怎麼樣，我們應選擇高尚的行為。
下品高尚世間規，上品高尚聖者道，
世法即是佛法根，若無世間高尚行，
則彼始終不通達，殊勝佛規及證悟，
如無樹根即無莖，或如無福即無財。
這個偈頌非常重要。上面剛講的高尚行為，可分為世間的高尚行為、出世間的高尚行為。所謂世間的高尚行為，如古代的人文道德、修為教養，叫做小品的行為；出世間的高尚行為，如發出離心、發菩提心、利益無量眾生、行持六度萬行，叫做聖者之道。上品的高尚行為，是從佛法上安立的，小品的高尚行為，是從世間法上來講的。我們學佛的人，不僅要有出世間的高尚行為，世間的高尚行為也不可缺少。
為什麼呢？因為世法乃為佛法的根本，如果沒有世間的高尚行為，高深的佛法境界是談不上的。如果要擁有大乘六度四攝、瑜珈行境、神通神變等不可思議的境界，最起碼在世間中也要是個好人。假如整天都喝酒、抽煙、殺生，連普通人都比不上，想獲得成就是不可能的。以前有個領導常說：「你們有些出家人，連我一個黨員都不如，我平時都好好地行持善法，看見別人痛苦也有悲憫心，但有些出家人連這一點都沒有。」他說的是千真萬確。作為一個出家人，我們身披袈裟，聲稱要度化天邊無際的一切眾生，口頭上說得特別好聽，但有時候若連善良的心態都沒有，那真是非常慚愧！
那天有個人說：「我對某某失去了信心，他口口聲聲說發菩提心，但實際行動中不要說菩提心，就連善良的人格都不具足，竟對我如何如何地傷害……」當然，這也許是他們的個人矛盾，裡面有些誇張成分，但如果是真實的，所謂出世間佛法的高深境界，一定要建立在世間人規的基礎上，倘若連最基本的善良人格都沒有，佛法是根本談不上的。
有些人原來特別壞、特別可惡，但進入佛門以後，搖身一變，現在成了了不起的大活佛、大瑜珈師、大和尚，這是根本不可能的。大家一定要值得觀察。如果他在家時是公認的好人，出家後也非常了不起，這樣的話，說他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也講過：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」所以，佛法的證悟離不開高尚人格，若拋棄世規而想希求無上菩提，就像尋求龜毛兔角一樣不現實。
世法既然是佛法的根本，若沒有世間的高尚行為，就不可能擁有出離心、菩提心，也不可能有神通神變、可以看到別人的前世──「你前世跟我是一家人，我對你的恩德非常大，所以你對我很有信心，你現在應該對我如何如何……」，這些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照見的。其實真正的高僧大德和修行人，在任何場合中都不會講這些，那些將「前世」天天掛在嘴上的人，大家應該好好觀察。
下面作者用兩個比喻進一步說明，對這兩個比喻，你們一定要好好思維！首先，「如無樹根即無莖」，沒有樹根的話，樹幹肯定不會產生。稍有常識的人都知道，樹幹要從樹根產生，沒有樹根的樹只能成為無本之木，世間上根本找不到。同樣的道理，若連世間好人都做不到，佛法中不可思議的境界，在相續中也不可能出現。
第二個比喻，「或如無福即無財」。沒有福報的人猶如淪落街頭的乞丐，連吃穿等基本生活都無法保障，不可能擁有如意寶或萬貫家財，他每天為了填飽肚子，拿著破碗到處乞討，用現在的話來講，他肯定沒有轎車、別墅等等。因此，佛法的根本就是世間人格，想獲得出世間成就，首先在世間中要變成一個好人，讓家庭、社會、周圍的人，對自己的印象好一點。
前段時間，有些學《入行論》道友的家屬給我打電話，說：「非常感謝您！學了《入行論》以後，我家那口子對我很好。以前他學佛後一直不理我，我心裡特別痛苦，覺得佛教徒沒有良心，口口聲聲說發菩提心，但連家人都不顧。最近聽說他在學《入行論》，現在對我還不錯，經常比較關心。」這也是大乘佛教的一種加持吧。如果對世間法都不會處理，出世間的境界肯定沒辦法談。
法王如意寶在教言中說：「言行恒時隨順友，秉性正直心善良。」在這句話裡面，做人的道理全部都包括了。我們平時說什麼話、做什麼事，應該隨順別人，不要別人說上去、自己偏要下去，別人說做稀飯、自己偏要吃乾飯，什麼都要自己特立獨行。法王如意寶之所以能攝受這麼多弟子，一方面當然是不可思議的超勝功德，另一方面，做人的基本原則，他老人家完全具足了。所以心很壞的話，要變成一個好修行人，絕對不可能！
此等士夫之次第，雖無他人作分析，
然將世間高尚行，分為上中下三品。
世間上的所有眾生，可分為好人、中等人、壞人三類，這種次第並非他人安排，完全是由自己的行為來決定。
倘若一個人行為高尚，大家會公認他是好人；假如行為中等，則稱為中等人；如果行為惡劣，就是所謂的壞人。因此，世間中的好壞劃分，主要依靠自己，並不是別人來操縱。
假設有個人特別壞，即使給他一個響亮的稱呼，比如國家總統、國務院常委、省級領導，也沒有用。由於他自己惡習不改，經常作惡多端，下場肯定非常悲慘。同樣，從佛教而言，有些人叫法師、高僧，但他根本沒有這些功德，稱呼再大、地位再高也用不上，過段時間可能就變成最可憐的人。
反之，倘若一個人行為高尚、智慧超群、道德圓滿，世間上的地位財富也會唾手可得。格魯派有種說法：「甘丹的金法座沒有主人，誰有本事誰可得。」所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行為的話，今生來世都非常快樂，人人也對他特別恭敬。但若行為惡劣、人品低下，不管在哪個團體中，別人都不會對他有好的看法。
有些人根本不知道自己行為惡劣，無論處於什麼團體，總覺得那裡不舒服，跟誰的關係都不好，過不多久就要跑到別的團體去。我們學院也有這種情況，有些壞人離開後，聽說在哪裡都待不長，經常會傳出他的一些劣跡。而有些人道德、修養、智慧、人格等非常好，雖然人已經離開，但大家都覺得他不管到哪裡去，對眾生肯定有貢獻，人人都會讚歎他。在座的道友，有些也是從其他道場來的，如果自己以前口碑很好，現在的聞思修行肯定也不錯。當然，有些人是跟俱生的性格有關，有些人剛開始行為不如法，後來通過教言、上師的開導，也逐漸變成非常好的人。
所以，好人和壞人，並不是誰給你刻在頭上的，主要取決於自己的行為。這部論典再再強調自己嚴格要求自己，依靠別人是非常困難的，佛陀為什麼說自己是自己的怙主，原因就在這裡。
從另一種層面來講，對於上中下三等人，人們也有不同的對待。有一次，趙州城的趙王拜訪趙州禪師，當時禪師正在床上休息，他躺著對來訪者說：「大王，我現在已老邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪！」趙王非但不見怪，反而對趙州更加尊重。第二天趙王派遣一位將軍給他送禮，趙州一聽卻馬上下床，到門外相迎。眾弟子很不理解，就問道：「前天趙王來時，你不下床，這次趙王的部下來，你為什麼下床到門外相迎呢？」（不管是禪宗大德還是印度上師，下面都有些弟子分別念特別多，這個不理解、那個不理解，自古以來這種現象比比皆是。由於經常生邪見，有些弟子就用棍棒打自己。一方面可能是自己沒有好好修空性法門，另一方面，也是前世誹謗佛法的一種果報。）禪師解釋道：「你們有所不知，我待客之道有上中下三等：上等人來時，我在床上用本來面目接待他；中等人來時，我下床到客堂裡用禮貌接待他；第三等人來時，我用世俗的應酬到門外去迎接他。」
然而，有些上師的行為也不相同。以前上師如意寶到印度時拜見大悲上師，當時大悲上師手捧一尊釋迦牟尼佛像，親自到門口來迎接。那裡有些弟子說：「大上師對上等的客人，會到門前去迎接；對中等的客人，專門在接待室單獨會見；對一些普通的信眾，則讓大家在接待室前排隊，一加持就過了。」可見，高僧大德們的行為風格迥異，這也跟他們攝受弟子、度化眾生的方式有關。
此處的主題，主要講我們的行為。好人、壞人、中等人，均由自己的行為決定，這一點大家應該搞清楚！
本論既講佛法的做人道理，也講世間的為人處事，假如世間好人都做不到，那佛法的境界是望塵莫及的。這就好比加行的基礎沒有打好，佛法的甚深教言不可能通達。聽說前段時間慈誠羅珠堪布在成都時，有位傲慢的居士在堪布面前說：「我於某地專門閉關六個月修托嘎，今天下來了。」堪布問：「那你修加行了沒有？」「沒有，我直接觀本來清淨和任運自成。」「哦，你白修了，徒勞無益！」他可能氣壞了吧。實際上，我覺得堪布言之有理，真要修一些高深的法門，基礎沒打好是不行的。同樣，要想獲得佛法的境界，沒有善良的人格不可能成功。當然，世間上的高尚行為，不用我解釋，大家也應該清楚。
此等世眾愛安樂，恒時唯有求自利，
除聖者外諸士夫，無有其餘之所求。
世間上的眾生，都喜歡自己幸福快樂，恒時追求自己的利益，除了極個別的發大乘菩提心的聖者以外，其餘眾生再無其他可求之事。
這一點，大家應該都會了解。現在世間上的人，多數都是日日夜夜希求自己的快樂。大城市裡熙熙攘攘、川流不息的人群，幾乎每個人的思想和行為都是為了「我」的工作、「我」的家庭、「我」的快樂。而在希求自利的人當中，真正思維「我」的解脫、「我」的成就的人非常少。
前段時間，我們開「極樂法會」，當時人山人海，千百萬人聚在一起精進念佛。但在這精進的背後，智慧稍微不錯的人，可能會想到來世的解脫，但大多數人都是追求自己的快樂。尤其是現在大城市裡的人，天天想著升官發財、飛黃騰達，平時在交往的過程中，所談的話題也不外乎這些，除此之外，自他怎樣獲得解脫、如何幫助利益眾生，這樣的話語難得一聞。縱使去到偏僻的農村，人們所講的話也全部圍繞著自己利益，為眾生著想的語言，恐怕不太多。
在這個世間中，只有真正的聖者，或者雖不是聖者，但內心已生起無偽菩提心的人，才不希求自己的安樂。他們對自己的病痛、自己的生活、自己的快樂，並不會如是執著，反正身體是假合之軀，怎麼樣過都可以，只要有一口氣、有一份力量，就要獻給眾生，就要為眾生做事情。正如《華嚴經》所講：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」
當然，有這種精神的人，在凡夫的群體中寥寥無幾，相當稀少。上至國家總統、國家主席，下至淪落街頭的乞丐，大多數都是純粹為了自利。佛陀在經中也說：「不淨糞中不會有妙香，凡夫人一定會有自私自利。」所以嚴格來講，高尚行為在凡夫人中比較難以產生，除極少數發了願行菩提心的人，會經常思維利益眾生並身體力行，其他人只是希望自己過得舒適安樂。
所以，各位也不要太傲慢了，否則，只會成為自己修行的障礙。現在的有些人特別傲，當輔導員給幾十個人傳一些法，也沒有什麼了不起的。自身的過失那麼多，但卻視而不見，好像成了大法王一樣，對誰都看不起，以這種心態來學佛，肯定是不行的。真正的高僧大德們，一輩子都在學習佛法，他們如是的謙虛、如是的精進，而我們有些人，閉關幾年或是學佛幾年，就覺得自己不得了，實際上自相續中連出離心都生不起來，形象上擺出傲慢的姿態，只會成為他人的笑柄。
不知道別人怎麼感覺，反正我有時候看自己，覺得凡夫人真是特別差，自己對自己都生起厭惡心。試想，一天有二十四小時，我們為眾生想過幾個小時，為自己想過幾個小時？假如除了睡覺外，平時分別念中占多數的都是為了眾生利益，那已經算是不錯了。但大多數的人若將一天的分別念過過秤，有多少時間想的是眾生？自己應該心裡有數。因此，你們不要覺得如何如何了不起，自己到底有沒有高尚的品德行為，衡量一下就會明白！
然由前世業所感，有人獲得勝財富，
有人不幸病所纏，嗚呼當觀眾苦樂。
儘管人人都希求安樂，但並非每個人都能如願以償。原因一方面是自己前世沒有高尚的行為，所以今生感受許許多多的痛苦；另一方面，也跟即生中的發心和行為有一定關係。
由於業力的不同，有些人不需要奔波勞作，自然就能獲得無盡財富；有些人雖然精勤不息，並為此費盡心機、絞盡腦汁，但因為前世未積累善根，不但無法金玉滿堂，反而經常遭受違緣，被病魔纏繞，苦不堪言。這些歸根到底，都是由自己的道德品質所致。
放眼四周，有些眾生非常可憐，不是心情不好，就是身體不好，有些雖然有財產，但沒有福報享用，有些人暫時能享用一點，可是無常卻不期而至……。所以，我們到底需不需要行持善法？通過這些也看得出來。
大家應仔細審察自相續，不要總認為自己學得很好、做人也很好。說實話，有些人不管是言行舉止，還是發心方面，真的是特別糟糕。自認為學佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果觀察自己的相續，以真正的佛規和人規來衡量，不管是說話也好，做事情也好，跟我沒什麼差別，真是非常差勁。世間人是這樣，有些修行人也是這樣，在修行方面不精進，平時行為不如法，自然增長了許多惡行，必定會因此倍受苦痛。所以，米滂仁波切在此用悲哀的語氣說：嗚呼！大家應多多觀察輪迴眾生的痛苦與安樂。
無食空腹之痛苦，等同無譽之意苦，
何人若有名譽德，彼之財食如泉湧。
貧窮者由於沒有飲食，故常感受食不果腹之苦，而具足財富者雖然家財萬貫，卻因沒有名聲地位，內心同樣也有難忍之苦。這些皆由前世業力所感，或者今生行為不如法所致。如果自己行為高尚、積功累德，就會具有名聲美譽，進而財產飲食等受用，會如泉水湧出般汩汩而來，用之不盡。
通過現在的行為，也能推測出未來的前途如何。品行高尚的人，即生中自己衣食不愁，就連親朋好友的生活也能幫忙解決。而行為卑劣之人，不要說是幫助別人，連自己維持生存也有一定困難，不僅得不到飲食、名聲、地位，心裡還有說不出的種種痛苦，這些都是前世今生的惡行所導致。
即使一個家裡出來的兩兄弟，或一個教室裡出來的兩個學生，各自的前程也不相同。以前曲恰堪布在講此頌時說：「人的際遇還是跟行為好壞有一定關係。我並不是說我非常了不起，但比較而言，很多人天天給我獻哈達。可是有些人不但沒有，反而天天被別人責駡。所以從這個角度來講，人與人之間應該是有差別的。」
他的話的確言之有理。前段時間，我上學時的一個同學來看我，晚上在我家裡過了一夜。以前我們倆比起來，智慧方面我可能好一點，能力方面他非常不錯。但是現在，他完全沒有以前的影子了，整個晚上一會兒談家庭，一會兒談錢，一會兒談地位，從頭到尾全部圍繞著自己，只要一開口，直接或間接就是在談自己的利益，從來不談眾生的事情。偶爾談一談家鄉的學校，也談得不深入，只是表面上應付我而已。
我當時就想：「儘管我不是真正有利他心的人，但不管怎麼樣，為自己的吃穿、為明天的生存、為幫助家人，這方面我用的時間幾乎沒有。經常想的可能是，佛法非常好，怎樣用佛法來幫助眾生，這方面想得稍微多一點。雖然我們是一個學校出來的，但心的方向完全不同。」
在座道友也是同一個經堂裡一起聞法的，但每個人的方向不同，文化素質不同，再過幾十年，有一群人應該會受到世人的讚歎，飲食財產根本不用考慮，自然用之不竭。而另有一群人，由於行為不如法，最後可能破戒還俗，這樣的話，他們每天想的肯定是「我現在怎麼謀生，孩子如何讀書」，除了這些以外，眾生的事情可能一剎那也想不起來，即使有時候想一次，也根本沒希望幫助眾生。
所以，我們學《二規教言論》，主要是認清做人的方向，到底是做一個有利他心的高尚人，還是自私自利的可憐蟲？在自私自利當中，有些人也根本不想自己的解脫，只看重眼前幾十年的暫時吃穿，如果是這樣的話，那跟犛牛沒什麼差別了。當然，我並不是侮辱人，《薩迦格言》中就是這樣講的！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第二節課
思考題
5、有些人拼命地追求美名，卻始終也得不到，這是為什麼？對此你有什麼感想？
6、什麼樣的人是諸天護法所厭離的？你具備幾條？
7、如果自己遇到諸多不順，是該怨天尤人，還是應自我檢討為什麼？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
是故凡自知事始，悉為美名而奔走，
哎呀美名雖悅意，然愈追逐愈遠離。
凡夫人從懂事開始，各個為了追求美名而四處奔走。美名雖然是人們極其嚮往的，但如果自己沒有福報和功德，再怎麼樣拼命追求，也像孩童追逐彩虹一樣，越追越遙遠。
這個道理，從我們的親身體會也可以了解：小時候上幼兒園，小朋友都想得到小紅花和老師表揚；上了學以後，不管是小學、中學、大學，都希望自己表現突出，博得老師同學的認可，一聽到讚美之辭就喜不自禁；到了工作崗位、組織家庭以後，所做的一切也渴望得到別人的首肯，若沒有達成所願，就會憤憤不平、痛苦難當……。不僅世人對美名讚譽如此執著，有時候出家人也不例外，但作者在這裡說：倘若沒有前世的福報，光是想也不一定能得到。
其實，自己沒有德行的話，有地位名聲也不見得是好事。前不久某城市裡有個有錢人，他為了當國土局的局長，給政府捐了一座高樓大廈，後來政府也予以方便，滿足了他的要求。但沒過幾天，他就因受賄過多被判無期徒刑，在鐵窗囚牢裡度過自己的餘生……
如今「權錢交易」相當嚴重，有錢人拼命想把名聲搞上去，有名聲的人盼望一朝大權在手，有權的人又想要招財進寶，錢、名、權之間的關係猶如三角形，要互相觀待而安立。許多人自以為聰明，為了權而追求名聲，或者為了錢而追求名聲，但最終又獲得什麼呢？今年全國縣級幹部換屆，在此過程中，局長想當副縣級幹部，副縣級幹部想當正縣級幹部，科長想當副局長……，每個人面前都有一條路，自己使勁地向前奔。可在奔跑的過程中，有些不但不成功，反而掉了下去，最後傷心欲絕。
好聽的名聲，除了看破世間的出家人和修行人以外，大多數人可能都樂此不疲。現在通過各種宣傳也看得出來，有些人本來沒什麼功德，但添枝加葉地渲染誇張，在過失方面相當嚴重，卻竭盡全力地加以掩飾。這些行為非常不道德，真正講道義、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，對非法所得的名聲、財產、地位根本不屑一顧。
當然，若能無勤當中得到名聲，這也是自己的福報所感，隨意享用也無可厚非。但如果前世的福報不具足，或今生的行為不如法，沒有獲得所希求的名聲也不要過於傷心。
彼之理由此宣說，往昔福報淺薄故，
猶如漢茶過濾器，留住垢穢漏精華。
為什麼世人拼命地追求，卻始終得不到所期盼的名聲呢？原因在此作了分析：因為自己往昔積累的福報不夠，再加上今生的行為不如法，有了這兩種原因之後，所求的一切不能如願以償，中間常有潑冷水造違緣的情況。猶如漢茶過濾器，通過濾網之後，茶的精華全部漏光，只剩下一些渣滓和不清淨的葉子。
現在很多人該希求的真理道義不希求，經常為了一己私利而造作惡業。從反腐敗整頓也可以了知，多數人表面上說「我要為人民服務」，佛教徒也是「我要度化眾生」，但實際上除了極少數的人以外，真正的利他之心早就漏完了，而壞的一些形象，從他們的言行中處處可見。比如有些國家公務員，古代人文道德在他們身上蕩然無存，而現代不如法的行為，如抽煙、喝酒、打麻將、看碟片，他們非常有經驗，不用勤作也可以從語言行為中流露出來，不以為恥、反以為榮。
我有時候感覺：當今社會物質文明日新月異，但若沒有精神文明的同步發展，物質越發達，人們的欲望就越強烈，違法亂紀層出不窮。在古代的時候，雖然物質比較落後，但對道德修養極為重視，起心動念有一定的約束，所以每個人心裡都有一份安寧，生活也過得十分自在。可是現在呢，包括修行人也是這樣，老一代的修行作風，在年輕人的身上很難發現，精華差不多都漏完了，釋尊傳下來的教規教義，真正能傳遞給眾生、自己也每天修持的修行人如鳳毛麟角，而串習修煉跟修行無關亂七八糟的做法行為、垃圾知識，這類現象占大多數。所以，此頌可謂米滂仁波切對未來的一種預言，現在大多數人的行為，的確越來越破爛不堪！
父母上師長老等，利己人前不報恩，
護法諸天恥笑彼，失卻助伴如僵屍。
有些人所做之事極易成辦，而有些人卻違緣重重，這是什麼原因呢？因為後者忘恩負義，護法聖眾不願意幫助他。做任何一件事情，既需要人的幫助，也需要非人的護持。我們每個人身上，與生俱來有一些護神，若想成辦所做之事業，必須得到他們和護法天神的幫助。而如今的人分別念比較多，明白真相的比較少，凡有所作皆隨心所欲，以致失去了天眾的推助，如同一具屍體一樣，任何眾生都不願意理。
大家都希望自己修行圓滿，或家庭幸福、工作順利，但要真正實現的話，離不開諸天的鼎力相助。而獲得他們的幫助，必須要完善自己的人格，懂得知恩報恩、孝順父母師長，恭敬具功德智慧的長老等。
要知道，父母含辛茹苦把我們養育成人，可謂恩深似海；上師慈悲攝受，以佛法甘露滋潤我們的法身慧命，使自相續中的智慧得以開發，這種恩德，即使父母老師也無法與之相比；從小到大我們有不同的老師，他們教授各種知識，指示正道、明辨取捨，恩德也非常大；在修行過程中，有些人以財物、智慧幫助我們解決困難，剛到學院時借住處，沒有學佛時給法本、示佛理，引導我們進入佛門；在工作、家庭中，我們遇到一些麻煩時，也有人施以援手，解決燃眉之急……。這些恩德，盡量不要忘記。有些忘恩負義之徒，對別人的深恩厚德不但不報答，反而嗤之以鼻，連基本的人格都沒有。這樣的人，護法天尊也會嫌棄，生起極大的厭煩心，最後就像屍體一樣，人們都覺得他特別髒，誰都不願意接近。
當然，自己的福報、能力如果不夠，暫時雖不一定能報恩，但至少也要知恩。上師如意寶曾說：「在報恩這個問題上，能夠衡量一個人的人格好壞。有些人好像牛糞一樣，對他作利益無所謂，作損害也無所謂，他並非證得了大菩薩利害無二的境界，而是根本不知利害取捨。別人供養他黃金和說他壞話，對他而言沒什麼差別，這種人有沒有生命也不太清楚。」有的人覺得出家人用不著這樣斤斤計較、利害分明，實際上並不是這樣。出家人以瞋心報仇，這是大乘佛教不允許的，但了知取捨、辨別是非，這是做人的基本原則。以前上師也特別強調這方面的教言。
所以，大家最好不要把自己變成屍體，而應通過各種方式來幫助父母，若將他們引入佛門、修持佛法，這就是最好的報恩。巴珠仁波切在《前行》中引用佛經說：「兒子將父母扛在左右雙肩上，轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩。若使父母趨入正法，則能回報恩德。」
禪宗中也有公案講道，黃檗禪師通過給母親講佛陀傳記種下善根，最終讓她轉生善趣。黃檗禪師出家後，遠離家鄉，一直在寂靜的地方過禪堂生活，三十年中沒有回家，但在他內心深處，非常記掛年邁的母親。五十歲時，有一次在參訪途中，他不自覺地就往故鄉的方向走去。多年來，母親也思念出家的兒子，可是毫無音訊，每天從早到晚哀傷地哭泣，把眼睛都哭瞎了。為了以示思子之心，母親就在路旁設個「司茶亭」，專門招待過往的雲遊僧，並為他們洗腳，以示禮敬。還有一個原因，那就是黃檗禪師左腳上有顆大痣，她眼睛雖瞎了，但希望憑萬分之一的洗腳機遇，或可認出誰是他的兒子。（父母對兒女的執著，真是勝過一切！我們在座的人，如果父母仍然健在，應盡心盡力地孝順侍奉；如果已經過世，開法會或遇到佛塔佛像時，則應提一提他們的名字，念《普賢行願品》作一些迴向。在我們藏地，有些子女特別孝順，父母死了以後，每次遇到僧團或上師時，就把父母的名字交給他們。我們小的時候，知道好多人的父母叫什麼，因為他們的子女天天迴向。所以，身為子女的人，今生中要盡量以佛法來報父母的恩德。）
黃檗禪師當時也很想念母親，但害怕母親對他特別執著，若回家探望，對今後修行恐有障礙。後來得知母親雙目失明，依靠「司茶亭」來為僧眾服務，他返回過兩次家，也接受了母親的招待。洗腳的時候，他只將右腳給母親洗，卻不把左腳給母親。一別三十多年，口音基本上已改變了，為了給母親種下善根，他一邊讓母親洗腳，一邊向母親述說佛陀出家的故事。
當他離開時，鄰居們實在忍不住，將事實說了出來：「剛才給你講佛陀故事的人，就是你日夜盼望的兒子！」母親聽後，幾近瘋狂般地追趕，跌跌撞撞地朝碼頭方向狂奔。在奔跑過程中，因為看不見路，她不幸掉到水裡淹死了。
此時黃檗禪師已上船，且船也開動了，看到母親失足落水，返回來救也來不及了。他不禁悲從中來，慟哭著說：「一子出家，九族升天。若不升天，諸佛妄言。」說完之後，即刻乘船返回，火葬母親，並說了一首偈頌。在說偈的時候，鄉人都看見他的母親在火焰中升空而去。他母親終於獲得了善趣，但有沒有往生，歷史上並不明確。
我們現在有些人，不要說三十年不跟家人聯繫，出家三四年就忍不住了，又不想讓父母知道自己在哪裡，就借別人的手機偷偷打，這種境界跟黃檗禪師有點差別。但不管怎麼樣，對於父母和上師，終生都要有一份感恩之心，這一點非常重要！
鮮廉寡恥且輕視，今生來世之因果，
言談發誓難足信，見證智者心生厭。
如果做事情寡廉鮮恥，並輕視因果，說話不可靠，經常信口開河，對於這種人，一切「見證智者」──上師、長老、護法神、諸佛菩薩等，都會生起厭離心。
有些人對惡業不以為恥，聽到別人對自己的誹謗，無動於衷就像石頭一樣，覺得根本無所謂；有些人對業因果、前生後世一點都不信，沒有任何理由，就是矢口否認這些存在；有些人說話沒有可信度，今天說這個、明天說那個，詳細觀察時全部是妄語，一句真話都沒有，甚至在三寶面前發誓賭咒，也無所顧忌地背棄誓言。這些人如同畜生般無慚無愧，令一切智者心生厭煩。
我們做人必須知慚有愧，且要相信今生來世的因果。有些人以前做過壞事，現在學了一些論典以後，不管是做生意還是與人交往，盡量痛改前非，懺悔以往的過咎。我覺得這是個好事，如果什麼感覺都沒有、什麼因果都不信，所作所為就會無惡不作，前景堪可擔憂。
另外，平時說話一定要可信，假如經常說妄語騙別人，等流果會使自己生生世世變成虛偽之人。我們不要像有些世間人那樣，張口就說些漂亮話，騙別人還認為了不起，而應變成如黃金般的人，說話一是一、二是二，不摻雜任何水分，也不說無實義的廢話。尤其是在三寶面前發誓，或在他人面前賭咒，寧捨生命也不能背棄誓言。若能具備這些品德，諸佛菩薩、上師智者都會來幫助你，單位裡的領導也會對你信任有加。所以，我們應該看看自己是不是這種人。
《二規教言論》文字上沒什麼不懂的，關鍵要把它當作鏡子對照自己，看自己具不具足這些功德、是不是無慚無愧者。有些人今天信誓旦旦，發誓從今永不再犯，犯了就如何如何，明天這些承諾就消於法界了。我以前在川醫看病時，有個老年人做胃鏡，醫生說他的胃全部糜爛了，切片都沒辦法，這種人也像他的胃一樣，已經糜爛了，無可救藥了，剛才還說得好好的，一轉臉就什麼都不承認，那這種人不是真正的人。
這些小小的問題，假如你們一生能做到，對證悟會有很大的幫助。有些人一開口就是空性，像青蛙一樣嘴巴張得大大的，但肚子裡全是泡泡，這種人好高騖遠，成天說自己證悟了空性、現前了光明，但實際上不要說出世間的境界，就連最基本的人格都沒有，經常肆無忌憚地違背誓言，不信前後世、業因果的存在，這樣的人比青蛙還差！
顛倒利害隨意行，得勢諸天亦役使，
失勢恭敬怨敵故，守神戰神皆不悅。
有些人利害顛倒，不知道誰是恩人、誰是仇人，對恩人不但不報恩，反而平常視之，而仇人經常危害自己，卻天天幫助他。如果有能力，把供養的天尊都當僕人來役使，而一旦勢力消盡，即便是怨恨的仇敵，也視之如根本上師般恭敬。對於這種人，守神戰神皆不高興，把他甩得遠遠的，若被這些天尊捨棄，一切所作都不吉祥，人們也把他當屍體一樣，唯恐避之不及。
人與人之間還是有很大差別，壞人不管到哪裡，大家都對他不滿，什麼行為都看不慣，但若是一個好人，無論在哪個團體、哪個場合，每個人都會歌功頌德，把他當作如意寶來對待。好人能將別人的點滴之恩永記在心，即使有人傷害他，作為大乘行人，雖不能報仇，但按照高僧大德的傳統，也一定要利害分明。現在有些壞人，並沒有到達親怨平等的境界，但對別人的幫助不感恩、對別人的違害不知道，就像牛糞一樣沒有感覺。
前段時間，我家來了一位我們寺院的喇嘛，他母親去年死的時候，有人給了他五百塊錢、三十斤酥油，他覺得這個人的恩德很大，所以這次那家有人死了，他主動發願給念四十九天經。要知道，給亡人念經不是那麼容易的，每天從天不亮就開始，一直念到晚上天黑之前，天天如此，特別辛苦。但是他覺得受人之恩，所以這次情願來報答他。
這種人真是非常了不起，天尊也願意加以保護。他不一定每天念護法神、求本尊，只要人做得非常好，諸天護神都會竭力護持。有了他們的護持，眾人看到你的行為，也會覺得非常順眼。而有些人的言行舉止，平時大家都看不慣，原因主要是天神戰神已經遠離。所以，我們要懂得知恩報恩，對於己有恩之人，千萬不要利害顛倒，否則下場會非常悲慘。
這方面的公案，《釋迦牟尼佛廣傳》中有很多，佛經中也有一則故事：有個商主的獨生女，年約十六歲，長得嬌豔動人，她住在宮殿般的房子裡，二十四小時有僕人伺候。有一天，一名年輕的強盜被捕，手腳被綁著赴往刑場。當時，商主的女兒正好從樓上往下看，看見那個囚犯後一見鍾情，抑制不了自己的欲望，害起單相思來，開始絕食。父母問她為什麼，她說想嫁給那個囚犯，否則還不如現在死去。無奈之下，父親便以2000銀幣賄賂衙役和劊子手，帶走了年輕囚犯。
商主的女兒如願嫁給囚犯後，為了贏得丈夫的歡心，天天把所有貴重的裝飾品戴在身上，並親手為丈夫做飯。幾天後，年輕的囚犯想：「什麼時候才能殺了這無知的女人，取走她的財物，好好地享受一番。」然後他開始絕食，女人問他為什麼，他說：「我有心願未了，當被送往刑場時，我默默發願：若能獲救，將供養劫匪山頂的神仙。現在我能擁有你這麼美麗的妻子，完全是神仙所賜，所以我想前去還願。」女人聽後，欣然為丈夫準備了一切，並穿戴上所有貴重的裝飾品，和他一起上路。
到了山頂後，囚犯對她說：「我並沒有什麼供奉要做，只不過想殺了你，帶走你所有的飾物。」女人苦苦哀求不要殺她，給她一條生路，她願意將所有飾物給他，但囚犯不為所動。女人想：「這是多麼缺德的事情啊！古人說：智慧不但能煮，還可以吃。我得想個辦法來對付他。」於是說：「當初我父親花2000銀幣把你救出來，我是你的恩人。現在我懇求你，在我臨死前向你禮拜。」「好吧！」於是她向丈夫禮拜，轉繞三圈後，向四方朝拜，接著說：「你以後再也見不到我了，我也見不到你了。」說完上前和他擁抱，乘他不留意，把他推下了山崖。此時所有的天神護神，誰都沒有加以保護，最後他粉身碎骨。可憐的女人萬念俱灰，來到一間寺院，懇求住持收留她，出家成為一名比丘尼，最後精進修持，證得阿羅漢果。可見，一個人若寡廉鮮恥、忘恩負義，最後的下場是非常可怕的。
以前在文革期間，有些卑劣之人為了飛黃騰達，甚至把上師當作奴僕，天天批鬥，而自己為了保全性命，寧願在敵人面前畢恭畢敬地頂禮。這種做法是不合理的，我們即使遇到再大的違緣，也務必要堅強，人格千萬不能失去，沒必要向敵人投降。否則，假如佛教遭到違緣，那時候為了保命，有些人可能在外道面前皈依。
有些在家人也是如此，自己稍微有點錢、有點權，就把父母當僕人對待。我看見有些大老闆，家裡的傭人就是父母，以前他窮苦潦倒的時候，仰仗父母的恩德才有了今天，可是現在一有了權勢，就把父母當牛馬一樣使喚；而對處處作對的怨敵，他反而卑躬屈膝，整天巴結供養，人品完全已經顛倒了。對這種人，所有的天神都不會喜悅，也不會對他進行幫助。
依照高僧大德的這些論典來對照，現在很多在家人和出家人，最起碼的做人理念都沒有。這次我為什麼要講《二規教言論》，原因也在這裡。這部論典字面上非常簡單，誰看了都會明白，只要有小學文化就可以，但這其中的教言，自己在現實生活中做到沒有？自己到底是人天見證者遠離的對境，還是保護的對境？若是遠離的對境，那再怎麼嚮往快樂也沒有用。這是非常關鍵的一種做人竅訣！
不敬三寶信心微，彼於人前及人後，
為事先後不同故，護法諸天意生厭。
有些人對具功德的上師三寶等對境，一點恭敬心都沒有，信心也非常微弱；平時為人處事非常差，經常陽奉陰違，當面一套、背後一套；做事情的時候也虎頭蛇尾，開頭和結尾截然不同。對於這種人，護法天尊深生厭離，根本不願意盡力保護。
現在有些人，當面說得天花亂墜：「您像天神一樣了不起，為您做事是我的榮幸，我一定全心全意、表裡如一地為您奉獻，鞠躬盡瘁、死而後已。」但說完過後，在別人看不見的地方──「呸，他是什麼東西呀！……」還有一種人，剛開頭做事時，表現得非常積極，似乎很有能力、很有忍耐，嘴巴也說得特別漂亮，可是還沒有過兩天，他就這個理由、那個理由，做到一半便中途夭折了。這些人的言行，完全具足了壞人的徵相，令護法諸天生厭煩心。
我們做人的基本原則，應該像古代智者那樣，對上師三寶等應供處心懷恭敬、時時依賴，具有不共的信心。即使暫時生不起信心，也千萬不要產生邪見，一起邪見就要馬上懺悔。同時，做人切勿表裡不一，言行背道而馳，《格言寶藏論》中亦云：「心裡思維一件事，口上言說另一事，此乃名為狡猾者，亦是愚人裝學者。」
一般來講，我喜歡性格比較直的人，但如果性格太直了，經常得罪人，也是有點麻煩。我們那裡有個領導，智慧非常不錯，在相當範圍內無人能及，但缺點就是人太直了，動不動就得罪別人，地位始終得不到提拔。他自己雖然心知肚明，但這種性格也無可奈何。當然，此處並不是讓你指責別人過失時人很直，而是告誡我們不要當面說得好聽，背後就完全變了。有些人在領導面前特別規矩，包括有些修行人，上課時好像純金造的佛像一樣如如不動，讓人覺得非常羨慕，但下完課以後，許多舉止令人瞠目咋舌。因此，真正有智慧的人，事前事後不應該有非常大的變化。
當然，在做事情的過程中，遇到一些不順，心裡產生厭煩，情緒波動也情有可原，但不管怎麼樣，你畢竟已經發願做這件事，一定要圓圓滿滿、善始善終。也只有這樣，自己才算是好人，有了好人的基礎，所有的護法神才會時刻護佑你，讓你做事情事半功倍。
原來有個人總抱怨什麼都不順，想讓僧眾給他念經，當時一位大德就說：「不要緊，你做個好人就可以了。」這裡面還是有甚深的密意。他前世做了許多壞事，今生也是為非作歹，這樣一來，每天求多少護法神，也不一定保護！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第三節課
思考題
8、有些人交很多錢讓寺院念經，也求了很多護法神，但他的生意還不順利，是三寶沒有加持嗎？為什麼？
9、怎麼樣才能獲得名聲地位、圓滿財富？如果別人擁有這些，你是什麼心態？
10、什麼樣的人令諸天護法歡喜，恒時賜予保護？
11、平時若沒有時間供護法，護法神是否會不高興，以後不再保護你了？請說明理由。
12、沙門四法中說對怨敵不能報仇，此處卻讓我們學會恩怨分明，二者是否矛盾？為什麼？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
違盟無恥非法行，所獲財食無愧用，
不顧閑言惡語故，身神肩神皆消遁。
有些人的人格低劣，經常背棄盟誓，縱然在上師三寶、智者面前發誓賭咒，也毫不顧忌地違背誓言；同時無有任何慚愧，依靠狡詐非法的手段來養活自己，獲得一些不正當的衣食、錢財，還認為非常了不起，無有慚愧地大肆享用；別人對他惡言誹謗，他也是無所顧忌，像塊石頭一樣沒有心識。這樣的人，不但會被人所厭棄，甚至與生俱來的護神也會捨己而去。
我們來到人間時，每個人都有天神保護，與自己的關係就像體內的蟲一樣密切，只不過自己不知道而已。中陰法門等密法中說：「人的身上有許多俱生神，如肩神、護神、白護神、黑護神……」有時候打卦也是這樣，從卦象上看，某人最近遇到了不順，是因為肩神不高興，護神不高興，或者地神不高興，需要念什麼經來遮遣消除。可見，這些護法天尊是真實存在的。
倘若一個人懂得羞恥、謹慎行事，從不欺誑上師三寶，不僅人類對他恭敬有加，護法肩神也會日夜保護。但若自己無慚無愧，猶如屍體一樣，天神便會遠遠地離開，人們也不願意與之接觸。如此一來，凡有所做皆不吉祥，種種災害和過失均會出現。
所以，我們做任何事情，首先要做一個好人。本論從頭到尾都在講這個問題，只有先做一個好人，自己才有學佛修行的機會。
他人財富圓滿時，自心無端感刺痛，
恒時譏毀眾人故，依怙神眾無力護。
有些人心胸狹窄、嫉賢妒能，見到別人財富圓滿、有名聲地位、聞思智慧不錯，內心就像刀割火燒一樣痛：「他憑什麼如此得意？我為什麼一無所有？」心裡實在是不平衡，就到處造謠誹謗，摧毀了自己的今生來世，對此妒心強烈之人，依怙神眾也無力護持。
作為凡夫人，自相續中一點煩惱也沒有，這是不可能的，然而一旦生起嫉妒，要馬上意識到並勵力懺悔，倘若任其氾濫，造業是非常可怕的。《百業經》中有位三藏法師，眷屬眾多，衣食富足。後來來了一位阿羅漢，很多人對他漸生極大信心，三藏法師失去了昔日的名聞利養，心生苦惱，於是到處誹謗，說那位阿羅漢已破了根本戒，行持的不是佛法、是外道，千萬別去依止……。聽到誹謗的這些人，居然毫無理由地信以為真，便不再供養阿羅漢了。儘管三藏法師的名利恢復如前，但死後卻墮入無間地獄，感受無量劫的痛苦。
現在有些地方也是這樣，有些人以嫉妒心去誹謗別人，眾人聽後不經大腦思考，就人云亦云，盲目地跟著起哄。以前藏地寺院有位尼姑，嚴持淨戒、相貌端嚴，有個男人特別想跟她在一起，沒有得逞就四處造謠：「我與她有什麼什麼關係……」後來寺院裡沒有觀察就把她開除了，她只好去一個寂靜的山洞裡修行。
當然，對有修行境界的人來說，這不一定成為修行的障礙，但那個人這樣造業，將來肯定會成熟果報的。所以有智慧的人應善於觀察，不要聽風就是雨，輕易地隨行妄言，更不能以嫉妒心去詆毀他眾。
如此彼等之因緣，摧毀自續之福德，
如人住於不淨地，雖求百千天龍尊，
然欲親近極難為，爾時有人如此說，
哎呀吾輩多祈誦，何故於事無稍利？
為何上述之人諸事不遂、護法遠離呢？因為這些人的品德極差，背棄誓言、忤逆父母、行事非法，將相續中的福德摧毀殆盡。猶如一個人住在廁所裡，雖然準備了豐富的美味珍饈，但誰也不願意來作客。同樣的道理，假如內心如廁所般骯髒，即使陳設了玉脂瓊漿、琳琅供品，天龍八部等護法天神也不會來親近你。
有些居士每天的供品非常多，目的不是害別人，就是求平安，真正想獲得解脫的少之又少。昨前天我問一個日本居士：「你們那裡的佛教怎麼樣？」他說：「信佛的有一部分，但大多數都是求自己平安，想解脫的寥寥無幾。」不僅是日本，現在很多地方都是這樣。有人為了求平安，每天供一點水果，喊破喉嚨地大聲念佛，但這不一定起到作用。為什麼呢？因為你這個人特別「髒」，除了自己以外誰都不顧，連最基本的人格都沒有。天尊、護法神在諸佛菩薩和上師面前發過誓，不幫助你這樣的人，所以想讓他們親近你，那是相當困難的。
經常聽到有人抱怨：「我交了這麼多錢讓寺院念經，也求了很多護法神，為什麼他們沒有加持，我的生意還不順利？我的事情還不成功？」其實這不能怪別人，而應該怪你自己，因為你自己太壞了，交多少錢念經也不管用。以前的高僧大德們，凡事皆以因果為標準，如理如法地行持，為了眾生發菩提心，他們不用天天給自己念經，事業也非常圓滿、順利、成功。而你呢，以自私自利的發心來念經，起不到作用不應怨天尤人，應該好好地觀察自己。
我曾聽到有位上師說：「現在的人，好像沒有一個順利的，今天這個人不順利，家裡發生了事情，明天那個人也不順利，工作上遇到了挫折……，他們都是為了自己害別人，怎麼會順利呢？求多少天尊也得不到利益。」的確如此，諸佛菩薩肯定有加持，護法聖尊肯定有力量，但你自己是什麼樣呢？這個問題值得反思。
濁時眾生福報淺，平時行為不善巧，
受彼報應當了知，汝應莫作諸惡行。
五濁興盛時期的眾生福報淺薄、煩惱粗重，不像初劫時的人們，智慧、慈悲、信心等樣樣具足。再加上前世的福報不夠，平時的行為不如法、不善巧，所以頻頻感召的事情多不如意。
有些人對自己太有信心了：「像我這麼好的人，福報為什麼不圓滿，為什麼還沒有證悟啊？」其實不應該這樣想，濁世的人，福報本來就非常淺。拿我來說，自己經常生病，到哪個醫院也沒有效果，絕對是前世造了很多殺生惡業，即生中的行為又不如法，所以像我這樣業力深重的人，去醫院只不過是應付而已，肯定不會好的。這樣想的話，覺得好一點，就算自己的病治不好，也不會怨三寶、怨護法神，認為佛法沒有加持。
在我的心目中，佛法的加持不可思議，護法的力量不可思議，然而我轉生在這樣的時代，一是前世的業力，二是今生中不如法的行為太多，感這種苦果也是理所當然，可能還有惡趣的痛苦在等著我呢。這並不是說好聽話，我心裡確實這樣想。大家了知此理之後，希望不要再造惡業，倘若行為如理如法，福報一定會逐漸增上的。
士夫多數望自身，集聚一切勝福德，
然不了知無其根，如同瘠地播種子。
人們都希望能積聚一切殊勝的大福德，世間人追求財富地位，修行人追求即生成就，不管在上師面前求加持，還是在佛像面前發願，心裡始終惦記著這些事。雖然心是如此迫切，但他們不了知自身是否具足條件。且不說遙遠的前世，今生中自己是不是護法神和上師佛陀加持的對境，有沒有最起碼的人格基礎呢？這一點也要詳細觀察。假如不具備這些條件，希求再大也沒有用，就像在荒涼貧瘠的沙漠上播種一樣，是不可能豐收莊稼的，並不是種子沒有能力，而是播撒的地方太差了。
現在有些修行人，連最基本的出離心和信心都沒有，卻妄想在相續中出現最高的證悟境界。有些領導也是同樣，自己當村幹部的能力和智慧都沒有，卻想登上國家主席或省委書記的寶座。其實，當一個領導，無論官職大小，至少要有利他之心和做人的基本素質，若連這些都不具足，自己不知天高地厚，最後只會是洋相百出。
說到「不知天高地厚」，我想起了一個笑話。以前在學校讀書時，我藏文成績好一點，有個老師總看不慣，覺得我非常傲慢。有一次我在上課時給同學遞紙條，當時被他看見了，他瞪著大大的眼睛說：「你認為你是世界第一嗎？難道不知道還有第二、第三嗎？真是不知天高地厚！」下面同學就悄悄地說：「第二、第三再好，也不如第一！」但大家公開也不敢講。二十多年過去了，現在好多人還沒有忘這件事。
所以，人真的需要觀察自己，自己到底是什麼樣的法器、是什麼樣的根基，這些務必要心裡有數。若能了知這一點，以後即使你的願望沒有成功，也不會感到特別苦惱。
擁有智慧福德者，自然具足諸功德，
若具功德則諸天，不求亦將自然集。
一個人若具足世出世間的智慧，擁有前世所積累的福報，他不一定非要勤作，也會自然圓滿諸多功德。如果有了這些功德，比如人品性格很好、憑良心去做事，則不需要祈求天眾護法，他們也會自然集聚。上師如意寶講過：「一個人的行為若非常圓滿，縱然沒有天天求護法神，彼等也會前來相助。」
有些人經常問：「我今天沒給護法供大蘋果，他會不會不高興，以後不再理我了？」絕對不會！只要你人做得很好，憑良心和道德做事，即使你忘了或者沒時間供養，智慧護法神也不會懲罰你的。反而由於你的智慧福德十分圓滿，他會一直跟隨在你身邊，恒時賜予保護。
在世間當中，我們不僅需要人的幫助，還需要護法天眾的幫助。如果有了這兩者的幫助，自己的事業、運氣才會越來越增上，否則，做任何事情都會舉步維艱。
何人表裡為一致，所發誓願極堅固，
眾人於彼亦歡喜，諸天喜之何需說。
不管是什麼樣的人，若能做到表裡一致、言行如一，當面與背後不相違，所發的誓言、所承諾的事情如同刻在石上的花紋一樣，永遠不會改變，眾人一定會喜歡他。護法天神明察其為人之後，對他歡喜又何需懷疑呢？
我們學習佛法，人首先一定要實在。古人云：「人心要實，火心要虛。」生火燒茶時，如果把柴堆得死死的，一點空隙都沒有，就算趴在地上吹半天，也不會有火星冒起來，所以火心一定要虛。而人心必須要實，假如人心特別虛假，陽奉陰違，則不具足好人的法相。
現在社會上有些人，甚至包括佛教徒，經常口是心非，看起來特別假。這樣的「假人」，大家覺得他很聰明、很有能力，好多老闆也喜歡，而見到老實的人──「不行！這個人太笨，我不要！」其實老實人也許在一兩件事情上不成功，但究竟而言，他說的話很可靠，做的事情很穩重，最終一定會有所成就。
人要穩重和老實，這一點我們自己有沒有？私下應該觀察一下。字面上看來，這個教言非常簡單，但在做人的問題上相當重要。為什麼上師如意寶及傳承上師對這個短短的教言如是重視？這裡面有很多不共的緣起和意義！
何人知恩且報恩，深信因果無倒行，
人亦設法饒益彼，諸天利之何需說。
不管是什麼樣的人，若能知恩報恩、深信因果，不僅世間人會恭敬他、饒益他，有天眼通的護法神和天尊，完全能了知他的心，幫助他就更不用說了。
在這部論典中，相當一部分道理都在講怎樣獲得諸天護法的幫助。如果自己被他們捨棄，沒有得到他們的保護，一切事業都不可能成功。所以，大家平時應按照本論所講的那樣，嚴格要求自己的行為，這一點非常重要。
此處講了兩個要求，第一是知恩報恩，今生中不管是什麼人在什麼情況下幫助自己，只要別人有恩德，就應該尋找機會報答。如果沒有能力報恩，起碼也要知恩，經常在別人面前說一下。過去有些弟子在上師如意寶面前，經常歌頌上師傳講密法的恩德，以此緣起，上師顯現上也有不同的攝受方法。第二是深信因果，所作所為不顛倒而行。若具備了這兩個條件，這就是真正的智者，眾人都會想方設法對彼作饒益，護神等就更不用說了。
因此，好人和壞人的界線，分起來並不是特別困難，只要懂得知恩報恩、對因果深信不疑，這個人必定是好人，任何人都會喜歡他。
何人勇敢不脆弱，親怨悲恨不顛倒，
國王亦為護如眼，諸神護之何需說。
有些人非常勇敢，無論做什麼事，有一種不共的堅強意志，在任何情況下都不脆弱，什麼違緣也動搖不了他。同時，他恩怨分明，對事情的前後分得清清楚楚，哪些是親人、哪些是怨敵，哪些是悲憫的對境、哪些是憎恨的對境，對此一點都不顛倒含糊。不像有些人，怎麼痛斥也無所謂，怎麼讚歎也無所謂，看起來像個人，卻不具足人的法相，說他不是人吧，吃飯走路又跟人一模一樣。
當然，從學佛的角度來講，對怨敵不能報仇，沙門四法中有明確規定，但這裡兩個概念不能混在一起。因為有些人好像石頭一樣，對別人的打罵與損益毫不在乎，別人和自己分不清楚，親人和怨敵分不清楚，成天迷迷糊糊的，自認為菩提心修得不錯，但實際並不是這麼一回事。
如果一個人敢於承當、無所畏懼，什麼事情分得非常清楚，明君聖主也會像愛護眼目般器重他，做事情經常委以重任，諸天神也會敬重保護。一般來講，護神對人文道德、世間道義非常重視，真正具有這些法相的人，他們會竭盡全力護持，而不具足法相的那些人，他們則棄如敝屣、不屑一顧。
這些教言看起來不難，但做起來可不是那麼容易。在座的道友，大家以後全部住在山洞裡，不跟任何人接觸是不可能的，只要接觸人的話，起碼要掌握這些做人的竅訣。雖然你們以前也曾受過各種教育，但像這樣把世間與出世間結合起來的做人教言，很多人都非常缺少。大家今後弘法利生也好，自己修行也罷，這些教言是必不可少的。若連這些都分不清楚，世間和出世間也搞不明白，自己儘管認為自己修行不錯，但實際上可能還不具足人的法相。
一切所取所捨事，人前雖可保密之，
於天卻難保密故，欲得成就誓為主。
在世間中，每個人都有所取所捨之事，這些事情，大多是自己在諸佛菩薩面前承諾過的，如果真正行持時與最初的諾言相違背，雖然你可以在人前保密一時，卻瞞不過聖尊上師及本尊護法的天眼。
比如你暗地裡做些不清淨的行為，很多人也許暫時不會發現，但逃不過上師護法神的眼目。他們知道了你的惡行之後，上師無法加持你，護法神也會討厭並遠離你。所以，要想獲得一定的修行境界，當面和背後盡量表裡如一，所發的誓言不要輕易放棄。
有些人發願不吃肉，但趁人不注意，偷偷到飯館裡吃上一塊。此舉雖可瞞得了別人，卻背棄了在上師面前的承諾，就像服了毒藥一樣，已經做了不清淨的事情，若不馬上懺悔，過失相當嚴重，因為上師諸佛是非常嚴厲的對境。下面講「誓言」時，這方面的問題還會廣說。
何人發誓語堅定，成辦大事具慧力，
諸天於彼亦生懼，餘眾畏之何需說。
有些人所發的誓言，如同山王一樣堅定，縱遇生命危險也不會改變。同時具有極敏銳的取捨智慧，對未來難以把握的問題，能以純熟的智慧進行判斷。這種人既有堅定的誓言，又有洞察時事的智慧，護法天尊亦對其生敬畏之心，認為他非常厲害，一般的眾生就更不用說了。
表面上看，每個人都會說話走路，似乎都是相同的，但實際上各人的智慧和品行有天壤之別。以前我寺院有個老修行人，他不是堪布活佛，也不是特別出名，但為人處事非常不錯，誓言堅定，平時不願意到處亂跑，再加上智慧也很好，一旦決定的事情，很多高僧大德也不得不承認。所以對於這種人，無論人和非人都會敬畏三分。剛開始與他相處時，不一定有這種感覺，但接觸一段時間後，大家都會覺得他很了不起，恭敬之情油然而生。
然而現在很多人，一是誓言不堅定、人格不穩重，二是沒有甚深的智慧，以致人也不怕他、護法神也不怕他，自己沒有什麼威力。因此，為了讓護法神害怕，為了讓更多的人害怕，我們應該做個具有威嚴的人！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第四節課
思考題
13、護法神的住處是哪裡？怎樣做才能得到他們的幫助和庇護？為什麼？
14、若想求福報、求平安，我們應當如何行持？
15、現在世界人口越來越多，但佛經中說人身難得，二者是否矛盾？為什麼？
16、歸納而言，本論的內容分哪幾個方面？請以比喻說明。
17、智者與愚者的區別是什麼？你屬於哪一種？
18、作為一個修行人，需要了解國際時事、政治局勢、各地風俗等嗎？為什麼？
19、具備什麼樣的功德，才可以稱為真正的人？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
是故一切護神眾，居堡即為自身心，
當掃不淨惡行塵，陳設善行之供品。
通過上述道理，大家已經了知，若要得到護法神的保護，行為必須如法穩重、誓言堅定。一切護法神居住的地方，就是我們的身心。如果我們所作所為非常如法，起心動念也非常清淨，經常想到善法、因果、利益眾生，護法神自然十分高興。所以，我們應掃除貪瞋癡、嫉妒、驕傲等不清淨的念頭，以及表裡不一等不如法的行為，陳設慈悲心、誓言堅定等善法的供品，如此護法神必定恒常庇護，隨時不離左右。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修（簡稱格日秋旺），是位非常了不起的伏藏大師，他的兒子也是個伏藏大師，但他的兒子為了提高名聲、鞏固事業，著力希求一些猛咒。後來秋吉旺修告訴他：「只要你有利益他眾的心，不用念一些咒語，護法天尊也會自然降臨。因為他們都曾承諾過，哪裡有利益眾生的人，必定會去幫助他。」比如蓮花生大師在降伏地神時，地神當時就發誓：「對如法行持、利益眾生之人，我等會不惜一切來保護他。」
當然，有機會的話，念儀軌多祈禱護法神也是有必要的。現在有些人認為：「修護法神是多此一舉，安住在空性中就可以了。」其實不管是藏傳佛教、漢傳佛教，均離不開護法神的大力護持。自古以來的高僧大德，都有護法神以顯現、不顯現的方式來相助，若僅依靠個人的力量來戰勝一切違緣、圓滿一切所願，那是相當困難的。就像如今社會上，要想做出一些貢獻，自己的智慧水平必須跟得上，社會關係也要跟得上。
在座的有些道友，十幾年來修行很圓滿，比較順利地在這裡完成了學業，應該感謝護法神的護持。倘若沒有他們，末法時期想長年如一日地聞思修行，最多只能堅持一兩個月，甚至連這種機會恐怕也沒有。
因此，大家不能走極端：有些人整天求護法神，什麼都不做；有些人覺得這些不需要，全部一併拋除。這都是不合理的。像上師如意寶那樣的大成就者，生前還特意供護法神，念一些儀軌時，還有專門的供品。他老人家那種境界，我們今生是望塵莫及的，因此證悟得再怎麼高，也不應該捨棄這些！
其後雖未常祈求，自然聚會諸天神，
猶如大海集海鷗，或如蓮苑聚蜜蜂。
如果有時忘記或沒有專門去供養護法神，這也不要緊，只要你身心調柔、行為如法，時時想到利益眾生，諸天護神自然聚集在你的身邊，對你加以保護。有些道友經常問：「我出去時供護法不方便，若不供的話，他們會不會不高興就懲罰我？」當然是不會的。他們都是智慧護法神，不像我們人一樣嫉妒心強──關係好時天天供養，偶爾一次不供養，就馬上反目成仇。只要是利益眾生的人，他們都會進行幫助。供養一瓶酒、一點蘋果，這些有也可以、沒有也可以。有的話，是一種緣起，不能說一點都不需要。但並不是必須有，只要你的心是利益眾生，不管漢地、藏地的哪個護法神，肯定都會履行自己的諾言。
猶如美麗的海島，不需要發出喧囂來邀請海鷗，它們也會自然聚集；或如花園中的鮮花，無論盛開於何處，蜜蜂都會紛然而至。同樣，只要我們身心清淨如法，護法天尊一定會鼎力相助！
何人若有神所護，則彼以其獨自力，
堪與成千上萬眾，所有力量相匹敵。
若有了護法神的護持，縱然只是孤身一人，其力量也能與成千上萬的人相匹敵。
從有些高僧大德的生平看得出來，雖然他只是單槍匹馬一個人，但他所做出的事業，無數個小人物加起來也不及萬一。就像上師如意寶，以前不管到哪裡去，名聲威力非常大，哪怕只說一句話，產生的震撼力也是有些人畢生都辦不到的。這其中就有護法神的力量，如果有了護法神的幫助，身體的威力、語言的分量跟其他人完全不同。
護法神的幫助很重要，尤其是末法時期，僅僅依靠自力來完成所有的事業，這是不現實的，只有依靠護法神的力量，做什麼事情才會圓滿。《格薩爾王傳》中有個仙巴大臣（格薩爾王的弟弟，也有說他是蛋生的），護法神對他的幫助特別多。有一次，他與力量強大的魔王交戰，在摔跤時，魔王把他舉到飛禽才能飛翔的高空中轉了一圈，然後準備往地上摔，因為有護法神的保護，怎麼樣也摔不下來。後來仙巴開始反攻，雖然他的力量不如對方，但依靠護法神的幫助，把魔王摔在了地上，用繩子捆了起來。仙巴平時喜歡抽煙，於是就坐在魔王身上抽一桿煙，魔王突然動了一下，把仙巴甩開就跑掉了。儘管那次交戰中魔王跑了，但最後還是被降伏了。試想，如果當時沒有護法神的幫助，仙巴肯定會被摔爛的，所以他表面上是一個人，實際上已具有了千萬個人的力量。
若天垂手予提攜，自亦登上善行梯，
則彼真實能享受，利樂譽之無量殿。
此頌是一種比喻的手法，意思是說，天眾護法若從上垂手來拉你，你自己也是竭力攀登行善的階梯，那賜予今生來世無量利樂的殿堂之門，從此便會對你敞開。
世人都嚮往快樂，希望獲得名聲財富，但很多人無法如願以償，原因是什麼呢？一是自己的行為太惡劣，沒有好好行持善法；二是護法天眾沒有加以護持，以致自己始終處於苦難之中。倘若有了護法的幫助，再加上自己善行的力量，兩者結合，降伏魔眾也會輕而易舉。
前段時間，我做了一個虛幻的夢，雖然它並非什麼證相，不過情節有點離奇。那天，我們發心人員在電腦上處理完「菩提學會會標」的寶劍後，我盯著它看了半天。當晚我就夢到去了一個地方，那裡有個牛頭魔王在殺人，我決定與它交戰，但很清楚依靠一個人的力量無法戰勝。過了一會兒，來了個人，他既像出家人、又像在家人，行為不倫不類的，但感覺像是單堅護法神。當他走來的時候，綠色護法杯裡的酒自然溢了出來。我是學過因明的，不會無緣無故相信什麼事情，但見到這種現象，覺得他很了不起，於是對他生起了信心。後來我持著寶劍，依靠這個人的幫助，成功地對付了牛頭魔王，結局非常圓滿。
當然，在迷亂的夢境中，倒不一定真是什麼護法神。現在很多人經常依靠夢來判斷事情，依靠幻想來決定未來，這是不如法也是不科學的。可是話又說回來，若把護法神完全當成一種神話，那也不太合理。
以前上師如意寶去印度時，本來準備先去一個寺院，當時什麼都準備好了，但紫瑪護法神突然降臨說不能去，否則會有一定的違緣。後來我們就沒有去，如果去了，確實會有很大的違緣。上師當時還問：「從印度回來時，我們走拉薩那邊，還是走香港那邊？」護法神說應從香港回來，走拉薩的話不太方便，後來發現果然如此。
因此，護法神的幫助決定無疑。有些道友對此滿不在乎，覺得好像無所謂，這樣不太好。而有些人又太過執著了，無論到哪裡去，什麼法都不修，就是拎一個酒瓶子（註：供養護法時，一般要用酒，但也可用其他飲料代替。），這也沒有必要嘛！
追逐福德不得之，因彼福德勝妙樹，
穩固不移挺拔於，高尚行為之因中。
世間上無數的人不斷追求福報，想獲得名聲、地位、財富，但沒有一定因緣是得不到的。因為福德的善妙之樹，永遠紮根於高尚行為的泥土中，這是它生存的唯一環境。
有些人現在擁有福報，也是他前世行善得來的，假如行善的因不存在，福報的果絕不可能產生。知道這個道理後，求福報、求平安的人，應經常處於高尚的心行中，若能如此，福分也會不求自來。否則，若為了名聲財富不擇手段，也許依靠前世未消盡的福分，暫時會得到一點點安樂，但這個享完之後，生生世世都會處於痛苦之中。
行為高尚非常重要，印光大師曾講過一個公案：明末李自成率農民起義期間，老百姓家破人亡、流離失散。有一姓袁之人在逃難時，與兒子失散，後想娶一妾續香火。剛買回一個女子，進房便見她傷心地哭，袁公問她何故，女子說：「家中窮得沒飯吃，丈夫餓極要自殺，所以賣身想救活丈夫。回想起來，我倆平日感情甚好，現在卻活生生分離，怎不教人傷心？」袁公聽了很感傷，天亮後送其回家，又贈銀一百兩，叫夫妻做小生意度日。
夫妻倆非常感激，打算買一好女人，給袁公做妾生子，但一直沒有找到。後來見一相貌端正的孩子要出賣，他們想：未得女子，先買一個童子服侍袁公吧。買定後送到袁家，袁公細看再三，原來竟是失散的兒子。行善的報應竟有這麼快、這麼巧！
當然，是否人人都會這樣，也不一定。但只要自己行為道德，福報定會以各種方式出現。米滂仁波切在此告誡我們：若欲福德久遠，首先必須端正心態，行持高尚之行！
濁時眾生福德淺，是故智者極罕見，
雖勸行持高尚行，實際秉持極難為。
五濁興盛的末法時代，眾生福德極為淺薄，具遠見、有利他心的智者也罕見應世。即使有的話，他們以種種方便勸眾生行持高尚行為，真正能做到的人也是寥若晨星。
在古代，伏藏大師、大成就者、大智者成批湧現，而現在這樣的大德卻越來越少。不僅我們普通人的福報極淺，包括有些高僧大德也是這樣認為。比如弘一大師，在別人看來他的福報非常不錯，學識、地位、修行等令人羨慕，但他始終認為自己的福報淺。在有些教言中，他針對學佛年輕人的劣習，提出了四點建議：一、愛惜福報；二、經常勞動；三、受持戒律；四、自尊自重。尤其是惜福這一條，他常說：「我們末法眾生的福報很淺，一切衣食切不可隨意浪費。」草鞋、衣服沒有用五、六年，他是從來不換的，日常飲食非常簡單，用紙墨也很節省。他經常給僧眾講這些道理，說不僅是自己，印光法師對惜福也很重視：有一次，一個人供養印光法師白木耳，讓他補身體，大師馬上托人送給諦閑法師，說自己福報淺不堪受用。像這樣的大德，珍惜福報尚且如此，我們這些平凡眾生，行為上更應該值得注意。
米滂仁波切說：「末法眾生的福報淺薄，真正有福報、有智慧的人相當稀少，即使偶爾出現於世，也是違緣重重。」去年尼眾這邊重視聞思修行時，好多法師都生病了，她們認為自己的福報太淺了。薩迦班智達也說：「智慧淵博、持戒清淨、道德高尚之人，不一定會長壽百歲，且會出現各種違緣。」因此，藏地、漢地有相當一部分高僧大德，壽命、事業在顯現上都沒有圓滿。
此外，在末法時期，勸眾生行持善法也非常困難。今天跟他說得好好的，但他堅持兩三天之後，又開始故態復萌了。所以，正如頌詞中所說「雖勸行持高尚行，實際秉持極難為」。
古人大德之二規，眾人對此不重視，
甚多惡劣眾生中，高尚之行鮮有聞。
現在眾生福報的確淺，對古人的傳統道德和高僧大德的崇高思想，幾乎都不太重視，認為這些太陳舊、呆板，跟不上時代潮流。他們一味追求亂七八糟的知識，行持高尚的行為鮮有耳聞。
古代仁義禮智信等道德，以及佛教慈悲為懷、普渡眾生的精神，對調整人心有非常大的幫助。尤其是佛教的種種行持，並未隨時代的變遷而化為烏有。你們新一代的佛教徒，應將這些傳統牢牢掌握、代代相傳，不要為了適應現代人的口味，就將佛教的行為和思想慢慢淡化，最終徹底世俗化。
我有時候不太願意去大寺院，因為那裡經常忙於外面的建築，聞思修行的現象難得一見。每次去那些寺院時，總有人給你介紹：「我們殿堂花了幾億人民幣，折多少美金……」其實，這個有也可以，沒有也可以，內心的變化才是最重要的。
前年，我去了東北海城的「大悲寺」，那裡雖然建立只有五、六年，但保持著古代佛教的傳統。僧人全部是手持缽盂、日中一食，不接觸金錢，除了三衣以外，身上不持分文，個人的供養都屬於常住。門口還有個大標牌，上面寫著「禁止收錢」。平時我在別的寺院和道場中，看到的都是「歡迎捐款，功德無量」，相比之下，那裡的道風讓人讚歎萬分。
上師如意寶在《智悲精滴》中，也曾對出家人、在家人有過一些批評，說現在有些人特別喜歡低級庸俗的時尚，將叛逆行為當作新潮處處標榜，優良傳統幾乎被全盤拋棄，語言行為更是不倫不類。當然，這並不是讓我們非要過古人的簡陋生活，把茶壺全部扔掉，每個人都要拿著瓦罐，而是說有些有價值的思想瑰寶，萬萬不能捨棄。
隨著東西方文化的交流，如今許多人一改以往的傳統，競相在穿著打扮上標新立異：今天穿喇叭褲，明天穿牛仔褲；今天把頭髮染成黃色，明天又改成紅色；今天的眼睛是綠色，明天又變成黃色……。每天盲目地在外表上更新換代，內心的智慧卻日漸貧瘠荒涼。
雖此大地滿惡人，然自當持高尚行，
如是行持則自己，自然功德圓滿成。
現今此大地上可謂惡人遍布，處處盡是蠻橫惡劣之人，但我們也要如蓮花般出淤泥而不染，自己秉持佛法和世法的高尚行為。若能如是，所做的一切會越來越完美，所希求的功德也會越來越圓滿。
我們學習佛法的人，常會遭到他人的嘲諷和反對，甚至還有人覺得你精神有問題。儘管環境非常惡劣，但也要盡量護持正見，以大悲菩提心、緣起空性見來對待一切，千萬不要被邪見染污了自己的相續。這兩三年來，我每次給別人回信時，總會加上這一句：「雖此大地滿惡人，然自當持高尚行。」但他們到底做到沒有，我也不太清楚，反正心裡確實有這種希望。
現在的惡人非常多，前幾天有人在網上問：「佛經中說人身稀有難得，但為什麼現在的人口越來越多？」我回答道：「佛陀是說暇滿人身難得，並沒有說造惡的人身難得。米拉日巴尊者曾對獵人啟Ra巴（又名怙主金剛）說：『本來佛說暇滿人身珍貴難得，但看見像你這樣的人，便會覺得人身很容易得到。因為這種人身跟惡趣的身體無有差別，並沒有什麼可珍貴的。』」
總之，大家不管到哪裡去，總會遇到很多不知因果、不信前後世的惡人。自己一方面要對他們生起悲心，另一方面不要被惡人所左右，當守持最高尚、最穩重的行為來利益眾生。
正士高尚行為者，樹根妙慧與穩重，
樹莖有愧不放逸，樹枝正直誓堅定，
樹葉知恩為利他，樹花信心發放施，
樹果安樂及聲譽，此等缺一不可也。
此頌略攝了本論的所有內容，用比喻的方式，將一個人必須具備的優良品德，喻為一棵根莖枝葉花果具足的大樹。這十二種功德缺一不可，若有一個不具足，就像大樹有了缺陷一樣，不可能是個完美的人。
《二規教言論》比較簡單，不像因明和中觀那樣難，這次學習《入行論》的同時，我要求大家也學一下本論。如果不聽我的話，那也沒辦法；要聽的話，你們應好好體會這裡面的含義。我在與很多佛教徒接觸的過程中，覺得他們雖有佛法上的境界和信心，可是人格不夠完美，以致有些功德無法增上。若連世間的好人都做不到，怎麼會有出世間的功德呢？因此，大家務必要先做一個好人，在此基礎上再修佛法，才能將其真正的功德體現出來。
米滂仁波切用一棵樹作比喻，其中有相當甚深的意義。人就像是一棵樹，樹沒有根肯定會乾枯，人沒有根也肯定一事無成。那什麼才是人的根呢？就是智慧與穩重。沒有智慧的話，世出世間什麼事情都幹不了；沒有穩重的話，即使有智慧也用不上。所以，此二者是最關鍵的，猶如樹的根一樣。
樹莖是有愧和不放逸。樹只有根而沒有莖也不行，同樣，一個人雖然有了根本，但所作所為沒有慚愧心，也不以正知正念對治自己的煩惱，那就不是真正的人。
樹枝是正直和誓言堅定。一棵樹有了樹根和樹莖，但沒有樹枝的話，看起來光禿禿的，也不完美，所以正直和誓言堅定不可缺少。
樹葉是知恩與利他。樹若沒有一點枝葉，肯定不好看、不圓滿，因此，一個人要具備知曉恩德和利他之心。
樹花是信心和發放布施。樹果是自他暫時究竟的安樂和榮譽，這兩個是最後的收穫。
一個人若具足前十種功德（樹根、樹莖、樹枝、樹葉、樹花，各有兩個功德），最後的果自然而然會出現。這十種功德是做人的根本，大家應該看看自己具不具足。至於每種功德的具體解釋，下面會一一廣說。
「此等缺一不可也。」這些功德一個也不能缺，如果少了一個，整棵樹就不完整了。所以，為了成為非常圓滿的「大樹」，我們一定要反反覆覆觀察自己有沒有這些功德。假如其他功德都具足，唯獨沒有慚愧心，那今後應在這方面多加努力；如果穩重方面尚有欠缺，在家裡始終待不住，今天跑到這裡、明天跑到那裡，身體、語言、心都不穩重，那做人的根就沒有了，樹的一半已經枯掉了。
表面上看，這個教言非常簡單，實際上做起來還是比較難。有些人總喜歡高攀「大圓滿」，但如果自己人都沒有做好，這些法也是沒有用的。因此，「大圓滿」過一段時間再說，最關鍵的是先做好一個人，不然連根都沒有的話，一切只是紙上談兵！
一、智 慧
所謂妙慧即智慧，即是無誤取捨者，
若無如眼此智慧，則彼無有其餘德。
此處的「妙慧」，是指能無誤取捨的智慧，它猶如雙目般不可或缺。假如沒有智慧的明目，縱然具足其他功德，在世間上也是寸步難行。
在這個世間上，沒有智慧的人相當可憐。前段時間我去了一個孤兒院，看到那些孤兒每天都在學知識，心裡有種不可言說的歡喜。如果沒有別人的幫助，他們一輩子可能會成為沒有知識的文盲。就像我家鄉的有些牧民，什麼功德都具足，但是因為沒有知識，世間、出世間什麼事情都做不了，不要說做生意賺錢，連寫自己的名字也相當困難。
平時有些人把孩子就送到寺院出家，我就給他們提建議：「最好先讓孩子好好讀書，等有了一定的文化，再來出家也不遲。」一個人如果什麼知識都沒有，光剃個頭出家是很可憐的。因此，智慧非常重要，寂天論師在《入行論．智慧品》中也說：「此等一切支，佛為智慧說。（註：智慧度最為主要，其餘五度必須以智慧攝持，方能圓滿。）」
彼亦取捨一切事，須先詳細而觀察，
世間眾生之遭殃，皆從未知未察來。
具有智慧的人，取捨任何事情時，首先都會做詳細的觀察，倘若自己智慧不夠，就去徵求智者的意見。那些損害名譽、倒霉失敗的事，大多是由於當事人沒有智慧、愚昧無知，有些雖然有一點智慧，但沒有經過詳細觀察所致。這就是智者與愚者的區別，如《格言寶藏論》云：「必定發生之事前，對此研究則分清，智者愚者之差別，事後觀察即愚者。」
我們做任何一件事情，首先應當詳詳細細觀察，智慧不夠的話，問別人也沒有什麼不好意思的。格言中說，愚者問別人覺得羞愧，而智者不問別人才覺得羞愧。因此，自己若有不懂之處，理應虛心向他人求教，千萬不要盲目行事！
或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者，
自己往昔所做事，亦有眾多自所笑。
雖然做事之前需要觀察，但有時由於自己年齡未成熟而考慮不周，有時因為與外界接觸少而孤陋寡聞，因此，所做之事當時覺得很合理，現在看來卻幼稚可笑。
在我十來歲時，有次一個人給我一塊香皂，我拿著它到河邊洗臉。由於牧區的孩子基本上沒有用過這些，所以洗完臉後，照鏡子一看，覺得自己非常好看，當時就認為：「世界上好看的人，肯定都有一塊香皂，人的美醜也是由香皂來分的。」後來一想起來，就覺得非常好笑。
曲恰堪布年輕時，家裡也比較窮，一次別人給他做了件衣服，他看袖子上的羔兒皮特別漂亮，就馬上捲起來露在外面。一個上師告訴他：「不要捲起來，這樣並不好看！」我小時候也是這樣，有了一件新衣服，就想穿給很多人看，長大後覺得自己非常愚蠢。
前段時間，有個學《入行論》的道友也說：「現在懂得佛法的道理後，想起以前的行為特別可笑，自己都不好意思！」我們很多道友也是這樣，受過正規的佛法教育後，回顧以往剛學佛的心態，不禁感慨當時的孤陋寡聞，對很多不如法的行為也非常後悔。因此，我們的智慧要成熟起來，這是非常重要的！
是故於諸善惡事，見多識廣極為要，
尤其大國大政規，廣見多聞亦為要。
頌詞中的「善惡」，並不是善業和惡業，而是指善事和惡事。你若到一個地方，當地的人們認為哪些是好人好事、哪些是壞人壞事，對此應該有見多識廣的智慧。如果沒有這種智慧，自己每天困在一個「小口袋」裡，重要的事情一問三不知，說別人過失卻非常聰明，那就不是真正的好人。
作為一個有智慧的人，無論對好事、壞事，都應該有所了解。就像上師如意寶，不說出世間的超越智慧，即就是人與人之間的關係、眾生的心態行為、各地的傳統習俗，他老人家也都瞭如指掌。每到一個地方，必先通過各種途徑了解該地的風土人情。
當然，你若一輩子待在山洞裡修行，不了解這些也關係不大，但大多數人可能沒有這種緣分。所以不管是居士也好、出家人也好，對於世間的好壞善惡、國家的重大決策、國際的政治變動，應該適當做一些了解，這對修行和人格培養也很有幫助。
有些人想：「看報紙、聽新聞都是世間人幹的事情，像我這樣脫俗出塵的修行人，知道這些有什麼用呢？」當然，這些若對修行有影響，讓你一天到晚沉迷其中，那可以不用去了解。以前我看到有個出家人整天看電視，甚至吃飯時也盯著看，看到精彩的地方，筷子就懸在半空中，嘴巴張得大大的，一直保持了好長時間。這樣入迷也太過分了，如果控制不了自己，那還是盡早放棄好。但一般來講，我們最好能關注一些國內外時事，這樣一來，眼光會越來越開闊，心胸也會越來越廣大。否則，只知道白菜多少錢一斤、牛糞棚裡還剩幾袋牛糞，除此以外，連聯合國秘書長是誰都不知道，尤其是有些女人，跟自己家庭工作沒關係的事情，從來不願意過問，這並不是智者的做法，而是一般市井小民的行為。因此，對有智慧的人來講，應當學著去了解整個世界。
我們學院的有些道友，去外面回來以後，言談舉止都變了，一方面是不太好，天天都觀外面，一點也不觀自己的心。但也有一個好處，就是讓人覺得他不太笨，什麼事情都懂一些，而且關心的問題比較大，不是除了自己的飯碗以外一無所知！因此，根據米滂仁波切的教言，大家應當廣聞多學，了解一些事情還是有必要的。
一旦胸懷極寬廣，具有廣大見識時，
方能位列正人中，是故廣見極為要。
若按此處的標準來衡量，有些人的肚量小，什麼都不能接受，那不算是真正的人。人的標準是什麼樣呢？心胸猶如虛空般寬廣，別人誹謗你也好、讚歎你也好，什麼都可以容受，對痛苦和快樂不會斤斤計較。遇到自他的痛苦，不會特別傷心；遇到自他的快樂，也不會過分歡喜。什麼事情都想得開、放得下，同時具有廣大的見識，這才是列入了人的行列。
有些人剛開始學佛，哪怕做了一個好夢，第二天就興奮得吃不下飯，到處宣傳：「我昨天做好夢了，好大一片光啊！」但若遇到一點點違緣，他又痛苦得要死要活。可是若經過一定時間的訓練，修行中出現什麼樣的覺受、驗相，他都不會特別執著了，只要堅持自己的原則，什麼苦樂都能接受，這才是真正的一個人。
我們現在的這個年齡，在人生道路上經歷了許多事情，《二規教言論》的這些教言，親身體驗過以後，才發現確實一點也不錯。你們有些年輕人，無論對生活還是修行，什麼都看得非常簡單，有點挫折就接受不了。其實，只有經歷一些事情後，你才會發現：「的確如此！人到了最後的時候，心胸很寬廣，什麼都可以接受，那才是個真正的人。」
由此具有智慧者，考慮長遠之利益，
平時目光極遠大，發起廣大殊勝心。
具有世出世間智慧的人，應該「站得高，看得遠」，把眼光放長遠一點，不要只考慮眼前的蠅頭小利，僅僅想到個人的事情，而應發起廣大殊勝之心。
你們現在都發了菩提心，這種發心非常廣大，所以平時也不要總惦記自己的事情，應該為眾生、為民族文化多考慮一些，這對你生生世世的影響也非常大。即使你今生的事業不廣大，也沒什麼培養前途，但如果發心很大的話，對來世將有不可思議的利益。
在座的道友，無論男眾女眾，不要天天想著自己，應當想以後怎麼樣弘揚佛法、怎麼樣幫助眾生、為來世積累什麼樣的資糧。不要像現在有些目光短淺之輩，只盯著今生的短暫利益不放，今生中也只考慮年輕的這幾年，根本不管晚年如何度過。手上稍微有點錢，就今朝有酒今朝醉，到飯館裡去揮霍一番，整天迷迷糊糊的，從來不想自己和他人的前途命運。
要知道，一個人不管能力大小，發心還是很重要。老年人也應當如此，即便明天離開人間，今天也要發廣大的誓願：「乃至生生世世弘揚佛法，廣利有情。」倘若發心很廣大，來世的行為定會發出利他之光。
現在有些寺院裡的師父，經常諄諄告誡弟子：「自己的利益很重要，要發財發財……」有些弟子本來是大乘根基，人也很有智慧，但因為師父沒有教好，心胸就越來越小。原來他的學問很不錯，目光也很遠大，但現在整天想的都是自己發財，根本不考慮來世如何。說難聽一點，真是好可惜啊！因此，每個人要有廣大的發心，就像米滂仁波切在這裡所說的，應當發起殊勝的菩提心，一切行為以菩提心來攝持。
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第五節課
思考題
20、智者遇到問題時會怎麼樣處理？這跟愚者有什麼區別？你屬於哪一種？
21、若欲令社會風氣日益高尚，什麼才是最好的方法？
22、既然我們最愛的是自己，怎麼做才是對自己最負責任？為什麼？
23、若沒有認識到自己的過錯，將會導致什麼後果？怎樣才能避免這一點？
24、如果想獲得自己的利益，應當如何行持？你今後有什麼打算？
25、打開智慧有哪兩種途徑？你平時是怎麼做的？
26、什麼是穩重的士夫？請舉例說明。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
狹慧目光短淺者，成辦自他之諸事，
雖為精勤果極小，猶如孩童造土房。
智慧狹窄、目光短淺之人，在成辦自他一些事情時，雖然盡心盡力，下了很大功夫，但猶如孩童們造土房一樣，所取得的成效卻很少。
沒有智慧、鼠目寸光的人，只在乎眼前利益，根本沒有長遠打算，不管是說話、事情，收效都微乎其微。所以一個人不要把自己束縛在小圈子裡，尤其是做事情、想事情時，不管自己有沒有能力，應該稍微擴大一下智慧的境界。
這一點，不僅出世間的成功需要，世間上的成功也不可缺少。「太平天國」的領袖洪秀全，正因為他的狹隘自私、目光短淺，致使叱吒風雲的太平天國迅速夭折；還有明末闖王李自成，其失敗也跟他自身的這些缺陷有關。而現在的有些高僧大德，顯現上可能轟動一時，但後來在弘法利生方面也是命不久矣，原因多是因為目光只放在自己的事情上，凡事考慮不周到。這些人暫時的輝煌事業，就像孩童在河邊用沙石堆砌的高樓大廈一樣，一股大風或一陣大雨便可將其毀壞無餘。
因此，大家今後應當多想到眾生的利益，多想到自己生生世世的長遠利益，不要總顧慮眼前那點生活。就像有了火、灰會自然產生一樣，只要有了長遠的利他心，自己的利益無勤當中即可成辦。你們學到一些佛法後，也不要常想通過什麼途徑提高自己的知名度，如果總在這方面考慮，人人都知道你的動機，你也不一定會成功。一旦有了弘法利生的緣分，應當時時不離利他之心，千萬不要目光短淺，始終想著保護自我。
或多自己能了知，若不了知問智者，
當閱智者諸論典，思維愚智之差別。
具足辨別是非的智慧後，應通過智慧來詳細觀察，大多數問題可憑自己的智慧來抉擇，但有些問題若搞不清楚，可虛心向他人討教，不要不好意思，古人常言：「智者不問執為恥，愚者詢問執為恥。」
其實，不懂的問題應該問別人，問過之後，才可以得到準確無誤的答案。但有些人卻不懂裝懂，不願向他人請教，唯恐這樣會降低自己的身份，讓人覺得自己很笨，所以寧可死守似是而非的答案不放，也沒有面對別人的勇氣。這種態度不太好，應該把問題敞開來探討。我們這裡有些法師，經常互相提一些問題，把不懂的地方拿出來辯論，如此對自他都有很大收益。以前三國的劉備德行高崇，但智慧不足，為成就一番霸業，不惜三顧茅廬，拜足智多謀的諸葛亮為軍師，最終感動了諸葛亮，出山助其建立了蜀漢。如果他當時顧及面子，不願意不恥下問，又怎能成就日後的大業？
每個人的智慧有高低，問別人也沒什麼不好意思的。《薩迦格言》中說：「對待智者，倘若不詢問也不辯論，就無法了知他學識的深淺。譬如最好的鼓，若不用槌子來敲打就不能發出聲響一樣。」所以，只有通過互相辯論提問，才能知道智者的淵博學識，自己也會藉此提高知識水平和處事能力。
近來學《入行論》的很多人，經常互相探討、辯論，這是前所未有的事情，我聽後感到非常高興。剛開始大家擔心會產生矛盾，後來逐漸習慣了，不懂的就大膽提出來。當然，在研討的過程中，你們不要有蔑視別人的語氣：「連這一點都搞不清楚，真笨得跟豬八戒一樣，你是不是豬八戒的兒子啊……」若用這些惡語侮辱別人，自己也會生生世世墮為旁生。以前有的人稍微有點智慧，就愛用不乾淨的語言諷刺別人，這是非常不好的。別人有問題來請教你，你應該知無不言、言無不盡，不要一直藏在肚子裡，生怕別人知道。
除了向智者討教外，還應閱讀智者所造的論典。比如智悲光尊者沒見過無垢光尊者，但通過閱讀無垢光尊者的教典，完全領悟了諸法實相；法稱論師也是拜讀了陳那論師的因明論之後，成為了世間的量自在；月稱論師看了龍猛菩薩的論典後，成為了中觀的一代祖師。所以有些人雖然沒有見過前輩大德，但通過閱讀他們的論典，自己的智慧和見解完全改變，這也是智者的一種行為。
我在上學讀書時，有空就喜歡看《格言寶藏論》、《水木格言》、《大圓滿前行》。現在想起來，自己當時的運氣真是不錯，學生時代亂七八糟的書都有，但我並沒有浪費時間去看這些。最喜愛的這些書，後來在我人生道路上，起到的作用相當大。
閱讀智者論典的同時，還要想一下智者與愚者之間的差別。《格言寶藏論》中專門有一品講智者與愚者：無論說話、做事、發願、修行，智者均以智慧攝持，而愚者則以愚癡來指導。看了這些教言之後，我們雖不敢說是大班智達、大智者，但也知道二者有哪些差別。
你們最近有時間的話，希望多看看《君規教言論》和《格言寶藏論》，裡面詳細宣說了智者與愚者的區別。經常對照一下自己，看你具足了愚者相還是智者相，若能這樣思維，就不會墮入愚者的群體當中。
如此行持則智慧，自然而然愈增長，
若其智慧愈增長，高尚行為亦隨增。
依靠上述方法，比如向智者請教、閱讀智者的論典，自己的智慧就會越來越增上，如此一來，行為也會隨之越來越如法。即便原來是妓女、屠夫等下等人，通過學習智者的行為，也有機會變成了不起的大德。這種現象在古今中外的佛教歷史上都有，所以我希望能讓現在的人多懂一點佛法，只有越來越了解佛法真理，才會越來越增上高尚行為。
今年覺姆們非常精進，不久前的考試成績也很不錯。通過聞思，僧眾的紀律比往年大有改進，用不著天天拿著棍棒監督，只要道理上明白了，素質肯定會提高，行為也自然規範起來。
總之，智慧非常重要，沒有智慧的愚者相當可憐。現在有些人特別想學佛法，但什麼都不懂，不知道從何入手。所以，我們要想盡辦法提高大家的佛學水平，水平提高了以後，不用特意地去提醒，行為上也會如理如法。
高尚行為愈增上，一切福德如泉湧，
其後年月日時中，自己獲得大進益。
若行為越來越高尚，自然會贏得眾人恭敬，名聲、財富、事業等也如夏天泉水般噴湧而出，相續中的智慧、境界、修行及高尚品德，一年比一年、一月比一月，甚至一日比一日更超勝，自己會獲得很大的進步和利益。
智者在短暫的時間中，轉變也會相當大。愚者無論過了多長時間，也沒有任何長進，原來稍微有正知正見，還算是不錯，但由於自己不精進，想盡辦法躲避佛法的教育，以致行為一天比一天糟糕。就像個漏水的瓶子，本來還有一點水，最後全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最終在人群中脫穎而出，發出利他的光芒。
可見，智慧極為重要，這一品主要講智慧，沒有智慧的人非常可憐，智慧又是依靠精進而來。所以，大家理應精進不懈地增上自己的智慧。
於此世間萬物中，更無如己之愛重，
若不思維己過德，則與禽獸有何異？
於此世間萬事萬物中，我們對任何事物的態度，都不如對自己那樣愛重。即使有人口頭上說「我對別人如何如何關心」，實際上他真正最喜歡、最執著的，唯一就是自己。但儘管最執著的是自己，很多人卻不做對自己有利的事情。什麼才對自己有利呢？增長智慧，學習對今生來世有利的知識，思維哪些是過失、哪些是功德，對過失盡量去克制，對功德盡量去增上。如果對此一點也不思維，表面上看來是人，實則跟飛禽走獸無有二致，畢竟它們也是為了短暫的生活而忙忙碌碌。
我們學習大乘佛法的人，應該對自己的未來有所打算。現在很多在家人和出家人，人生沒有什麼方向，反正過一天算一天，從來沒想過一生中最有意義的是什麼？最沒有意義的是什麼？要捨棄哪些事情？要做哪些事情？整天迷迷糊糊的，除了飲食生活以外，什麼都不管。
其實作為一個人，要分清功德與過失，是過失就盡量克制，是功德就盡量行持。那什麼是功德呢？比如學習這部論典，要為一切眾生發無上的菩提心；或者自己終生斷肉茹素，盡心盡力地聽受佛法；或者每天念誦經典，竭力做一些放生的善舉。這些都可以作為畢生行持的目標。當然，如果你有弘法利生的大能力，那就更好了。
所以希望大家好好地思維，自己活在世界上到底是幹什麼的？假如你什麼安排都沒有，每天天亮了就爬起來，吃點東西再睡一會兒，隨便做點事情就好。幾十年渾渾噩噩的，一下子就晃過去了。這是對自己不負責任的態度，假如人生沒有方向、沒有目標，這樣跟禽獸有什麼差別？
乃至營商諸瑣事，亦需問他及自察，
一生所取所捨事，不問不察豈非蠢？
做生意、搞修建等簡單瑣事，自己不懂的時候，尚且知道向經驗豐富的人反覆詢問，而對一生中應取應捨的大事，反倒既不詢問別人、也不自行觀察，那豈非世界上最愚蠢之人？
上師如意寶在加拿大時，也曾對西方人諄諄教誡：「你們每天對吃飯都會再三觀察──今天吃什麼菜？這個菜不要有毒，不然對身體不好。一頓飯尚且如此重視，但對生生世世的解脫大計卻從不思維，這跟旁生有什麼差別？」當時許多人認為法王的教言很有意義，他們為婚姻、家庭、生活一直操勞，卻從沒想過來世到底存不存在？今生應該為來世做點什麼？這方面若沒有任何打算，那簡直是太愚蠢了。所以，後來很多人發起堅定的誓言：從今以後要行持善法！
我們有些人已年過半百，過去幾十年基本上是虛度了，從現在開始，你們的心應該專注在佛法上，一邊學理論，一邊調伏自己的相續。當然，沒有一點修持，光是口頭上會說，也起不到作用；修持若沒有與理論相結合，天天都是盲目地看虛空、觀自己的心，這樣也不行。利他的行為要與聞思結合起來，然後一定要修，否則時間過得特別快，聞思了二、三十年，但煩惱一點也沒有調伏，那是沒有用的！
無過之士雖少見，若於過失知為過，
則能斷彼所作故，將成猶如離雲月。
在這個世界上，除了諸佛菩薩以外，沒有過失的人極為少見。但有了過失也不要害怕，只要知錯能改，過失畢竟是有為法，它能依靠對治來摧毀。前段時間，有些道友通過反省，完全認識到自己某些行為不對，從內心中懺悔：「我真的很壞，如果再這樣下去，肯定會成法油子，幸好現在醒過來了！」有了這樣的認識，就像離開烏雲的皎潔明月一樣，修行才能獲得成就。否則，始終沉溺在過錯中，不願對別人講，自己也不知懺悔，這樣下去是很可憐的。
若能精進地懺悔，什麼事情都有挽回的餘地。以前我講《金剛經》時也給大家講過：唐朝有個人不信佛教，他有一次到朋友家中，看見一本《金剛經》，於是把經書撕毀，隨手丟棄於窗外。回到家中，他突然不能說話了，家人屢次請名醫治療，仍然無效。五、六年之後，他偶爾聽鄰居念《金剛經》，方恍然醒悟，知道這是以前毀經的果報，心中十分後悔，便耳朵貼著牆靜聽，合掌默默地懺悔。過了一個多月，有天他到寺院裡去，見到一位慈祥莊嚴的老和尚，老和尚問他有何事，他指著嘴巴示意自己不能說話。老和尚從袖中抽出一把刀，在其舌下一割，立刻能說話了。他摸摸嘴，沒有出血，也無疼痛，淚水奪眶而出，磕頭致謝。老和尚為其念《金剛經》，聲音和鄰居誦經聲一模一樣。不久他又來該寺，拜訪這位老和尚，但寺中都說無有此人。他疑惑不信，來到羅漢殿，看見須菩提尊者的像與那位老和尚相仿，才明白鄰家的誦經和那位老和尚，全是須菩提尊者的化現。於是請畫家繪製一幅尊者聖像，至誠禮拜供養。他也親自書寫《金剛經》，終身持誦，變成了非常了不起的修行人。
故意撕壞佛經，是非常嚴重的罪業，但若了知過失後誠心懺悔，就會像《親友書》中所講的，即便是瞋心最大、貪心最大、癡心最大的人，後來也會改邪歸正，猶如月亮撥雲而出一樣，獲得聖者的果位。
我們藏族有種說法：「無過之人找不著，無節疤樹尋不到。」古人亦云：「人非聖賢，孰能無過？」因此，人沒有一點過失是不可能的，有了過失一定要懂得懺悔，否則若一犯再犯，來世就不知要變成什麼樣了。
圓滿諸德雖罕見，若於功德生欣樂，
且於彼德常串習，則將成為具德者。
除了佛陀以外，圓滿功德、十全十美、無有缺陷的人極其罕見，但若對功德善法生起希求心、歡喜心，並經常串習這些功德，同樣也能成為具足功德者。
在這個世界上，完美的好人非常難找。我經常想：「智慧不錯的人，卻很傲慢，心不穩定；穩定老實的人，可又特別笨，什麼都不懂。真正又穩重、又有智慧、又有慚愧心、又具因果正見的，如同一棵完美大樹般的人非常難得。有時候覺得一個人各方面挺不錯，但不久就會發現他有這樣那樣的毛病。」
我們發現自己有過失時，為了遣除這些過失，對善法生歡喜心是很重要的。有些人聽到聞思修行等善法功德就悶悶不樂，像餓狗面前放青草一樣，特別沒有興趣。而做一些無聊的事情，比如看電影、看電視，就樂此不疲，怎麼樣都沒有厭煩心。
最近我通過不同途徑了解，有些人有看電視的現象，你們以前發過願的，現在這樣的話，是要懲罰的。我們在寂靜的地方看這些，確實很無聊，我在大城市裡遇到很多居士，他們不看電視已經五、六年了，在城市裡都能避免這樣的染污，我們修行人就更不用說了。其實，造惡業沒有任何意義，一定要盡量制止。從無始以來，我們在這方面已經串習得足夠了，現在應該改變自己，讓自己逐漸變成智者，對自他有一定的利益。
就像我們這裡的有些法師，剛開始也是有很多煩惱和習氣，但就是因為他們喜歡善法，串習久了以後，現在不僅能保護自己，而且也能度化眾生。每個人都需要達到這樣的境界！
若於過失不知錯，爾時彼人常犯錯，
如是重蹈覆轍者，則滅前有之諸德。
若沒有認識到自己的過錯，便會一而再、再而三地屢犯不止，如此重蹈覆轍之人，會把以前所積累的功德全部滅盡。
這個道理對我們很重要。世人很難認識到自己的錯誤，渾渾噩噩過了幾十年，卻從來沒有發現過。大家現在依靠善知識的引導，了知大半生都是在無意義中度過了，為了改變這種狀態，今後當以正知正念觀察自己，一旦發現自己的錯誤，馬上要加以改正。如果永遠一直錯下去，那就無藥可救了。
以前律登堪布有個出家弟子，他破了好幾次根本戒，每次事後都在上師跟前懺悔，但不久後又重蹈覆轍。最後他再去懺悔時，上師都哭起來了，說：「再給你傳戒，我都無能為力了！」現在有些官員特別喜歡貪污，他們也不知道這是錯的，還認為自己很聰明，自己很有能力，於是一錯再錯，鋃鐺入獄時才悔之晚矣。
這些人的下場，必定會越來越墮落，最終將辛苦累積的善根摧毀無餘。尤其是有些人，學佛多年後改學外道，對上師三寶生起大邪見，當下便將以前的資糧徹底毀盡。因此，作為一個人，必須要具足正知正念！
修習功德越增上，如是過失越減滅，
處事渾噩不觀察，雖經百年無長進。
如果修習的功德越來越增上，與之相反的過失便會越來越減滅。比如一個人的聞思修行非常精進，智慧得以提高，他相續中的貪瞋癡慢嫉以及各種罪業和過失，就會日漸減少。所以修學過程中需要精進，有了精進一定會有進步。假如沒有這樣，整天渾渾噩噩、糊裡糊塗，即使過了一百年，也不會有任何長進，智慧永遠無法增上。今年是一歲，明年還是一歲，始終沒辦法長大，越來越像個法油子，吃喝玩樂、閑談度日，生活沒有任何實義。
有智慧的人哪怕在學院裡待一個月，進步也會突飛猛進。而沒有智慧的人，即使長年累月住在這裡，對相續也沒有多大幫助，正如《水木格言》所言：「沉在水中之石頭，即便浸泡一百年，石頭裡面終是乾。」
我們作為一個人，首先應辨別什麼是功德、什麼是過失。我家鄉那邊的很多人，根本不知道什麼是過失，每天早上起來吃飯，然後去放犛牛，賺一點錢，這就是人生的價值，除此之外，身口意如何向善、做有意義的事情，這些問題從未考慮過。而對需要遮止的，如打麻將等不如法行為，他們也沒什麼感覺，整天都是庸庸碌碌地度日。
我們修行人必須要睜開眼睛，看一看哪些是功德、哪些是過失？了知這兩個問題非常重要，若不知道這一點，對功德就沒有嚮往之心，對過失也不會有排斥之心，沒有這兩者的話，則不可能懂得取捨。作為一個人，最主要的是渴求好的方面，制止不好的方面。如果實在是前世業力現前，今生中對治力薄弱而犯了錯，至少也要有種慚愧心，這樣才不至於屢教不改。
若自相續增學問，昔過己者成同等，
昔同等者居其上，最終獲得極無上。
倘若自相續中的學問不斷增上，那麼往昔超過自己的人，就被自己漸漸追上，到了一定時候會與他們並駕齊驅；昔日與自己同等的人，會被遠遠地甩在後面；如此繼續發展下去，自己終將達到至高無上的地位。
我們這裡有些道友，剛來學院才一兩年，就把以前沒有學的課程全部補上了。和那些老道友一起考試時，剛開始成績並不比他們差，下一次就遙遙領先，明顯超過他們了。所以，有智慧人的行為、戒律等好多方面，開始時雖然不如別人，但由於自己的精進和努力，以至於後來者居上，變成非常了不起的修行人。
因此精進非常重要，只要這顆心不退，就算自己人老體衰，也可以獲得極無上之位。《人間奇譚》中說：有個人叫魏遐昌，他年輕時讀書很用功，但每次都名落孫山，年紀大了以後，只好在家鄉教書維生。他的學生中有個叫朱富新的，非常聰明，但家境貧寒，無力供他讀書。魏遐昌得知後，不但不收他學費，逢年過節還給他很多東西。
後來朱富新年紀輕輕就考上了秀才，他非常傲慢，對老師不但不感恩，反而當眾羞辱他不長進。受到這種侮辱後，魏遐昌雖然很生氣，但轉念一想，也是自己不長進，沒有再接再勵求取功名，於是在六十八歲時發憤讀書。幾年後，與朱富新同時考取舉人。
不久後，魏遐昌給皇上出謀劃策，平定海賊，以此功勞被封為御史，專門去巡視廣東一帶的政事。沒想到，到那裡的第一件案子，就是審理朱富新（在那裡當縣官）貪污一案。魏遐昌不念舊惡，盡量找一些有利的證據，使他無罪釋放，但縣官的官職卻被免了。
魏遐昌辦事公正廉明，深得皇上的賞識，後來官越做越大，一直做到禮部尚書才功成身退。他告老還鄉時，皇上親自大擺宴席為他送行。而朱富新一輩子也沒有出人頭地。由此公案也可以看出，魏遐昌首先是不如他的學生，後來通過精進與之平等，最後遠遠超在了前面。
有些人在學佛方面也是如此。昨前天我了解到一個居士，他學佛時間並不長，但現在已是幾百個人的輔導員了，這跟他的精進和智慧是分不開的。而有些居士學佛十幾年，還不如剛皈依一年的人懂的佛理多。因此，精進的人必定有不同的成就，大家也應該有一種決心，不要再讓自己下降或停滯不前了。
若自相續增過失，猶如陡山之流水，
彼等下墮勢難擋，向上牽引無可奈。
如果相續中的貪瞋癡等煩惱越來越增上，過失也會越來越多，這種人就像陡山流水般一瀉萬里、勢不可擋，即使有很多人想制止，千方百計想把他拉上來，但也是無能為力。
有些人在犯錯誤時，旁邊人怎麼勸也勸不住，包括有些出家人想還俗時，誰的話也聽不進去，完全陷入了可怕的深淵當中。
今天有個居士給我打電話，說她馬上要自殺，並說自己本來是個非常好的佛教徒，後來對別人產生執著，現在精神已經不正常了，今晚要寫一份遺囑，明天就前往某地，準備對自己採取措施。我勸她最好不要這樣做，此舉沒有任何必要，人身如此難得，今生又能遇到佛法，倘若不好好珍惜，隨隨便便輕生，下場是非常可怕的。但她根本聽不進去。現在有些領導也是這樣，本來是非常好的人民公僕，後來變成了貪官污吏，下墮的速度相當快。藏地有種說法：「上去需要三年，下去只要三天。」
但不管怎麼樣，希望大家遇到違緣痛苦時，最好能虔誠地祈禱三寶，不要做出最低劣的行為，這對自己的今生來世都不利！
是故凡欲自利者，應當恒時精進行，
斷除自續之過失，增長極大之功德。
眾生都想得到自己的利益，但很多人對怎樣獲得自利並不是特別明白，通過上面的學習，作者在此總結道：凡欲求自利者，必須恒時精進地斷除自己的過失，增長自己的功德。
前面也講了，作為一個人，首先應該有殊勝的發心，不能生活在自私狹隘之中。但僅僅有了發心也不夠，還應具備智慧，希求功德、斷除過失。（現在有些人，有功德也可以，有過失也可以，什麼都不在乎，幾乎跟旁生沒差別，只要有一口飯吃，天天都是呼呼睡懶覺，這樣活著沒有任何意義。）當然，這種智慧不要用在小聰明上，應該是為了有生之年乃至生生世世，增長相續中的功德，斷除一切過失。薩迦班智達也說：「縱然明日將死亡，今日亦當求智慧。」為了這個目標，大家應當恒時精進行持，若沒有精進，縱過一百年也不會有任何長進。
彼亦了知取捨要，故當歡喜諸正士，
及與正士之論典，恒常精進而修行。
若想增長功德、遠離過患，必須歡喜依止具有智慧、人格穩重的善知識，同時多翻閱高僧大德們的論典。我前面也講了，智悲光尊者、法稱論師等大成就者，均是依靠閱讀前輩大德的論典，才使上師相續中的功德滿瓶傾瀉般融入自己的相續，最後獲得與上師無別的果位。
高僧大德們的論典，暫且不說別的，我個人翻譯的也非常多，你們學一輩子應該足夠了。雖然我是個凡夫人，這絕不是什麼謙虛的話，我自己是什麼樣，心裡非常清楚。但我翻譯出來的論典，最多只是詞句上有一些出入，內容和文字結構上應該不會有大的差錯。你們若閱讀這些前輩大德們的論典，對自相續肯定有幫助。即使只看《入菩薩行論》和《大圓滿前行》，也會終生受用不盡。當然，若有機會依止一些上師，將他們的言行舉止點點滴滴融入內心，你的行為和智慧更會越來越增上。
可是，現在人絕大部分不是這樣，他們每天只會講些無聊的話題，做些沒有意義的事情。前段時間我給一位老師打電話，問他最近在做什麼。他回答說：「現在已經放假了，冬天什麼都不想做。我每天去租一些連續劇，白天看，晚上也看，就這樣打發時光。」我說：「那你完蛋了！作為一個老師，如此下去的話，一切的一切都完了，今生來世都被你給毀壞了。」
不僅僅是他，世間上還有好多人，每天就這麼混日子的：要麼到不清淨的場合裡去，要麼不分晝夜地看電視，要麼天天打遊戲……。實際上，用這些無聊的行為來充實生活，不說我們大乘修行人，世間上稍有教養、有知識的人也不願意這樣做！
總之，在這一品中，作者再三要求我們打開智慧，而打開智慧有兩種途徑，一是長期依止善知識，哪怕每天聽一堂課，也要堅持下去。如果沒有這種機會，那就採取第二種方案──看智者們撰著的、對今生來世有幫助的論典，不要整天看凡夫人憑分別念寫的文章。只有這樣，你的功德才會像上弦月一樣日益增上。
二、穩 重
何為穩重之士夫，即是正直可信者，
若無穩重之勝德，則如水面之漣漪。
什麼是穩重的士夫呢？這種人具備兩個特點：一是公平正直，處理任何事情都能確保客觀公正；二是值得信任，不管交待委託什麼事情，他永遠都不會欺惑。（就像在一個公司或團體裡，通常會讓穩重的人當出納，讓他管錢肯定放心，而不穩重的人，不敢隨便把錢交到他手裡！）
大家非常信任的人，可以叫做穩重者，如果一個人天天東奔西跑、想東想西，別人不容易對他有信任感。同時，這種人永遠不會欺騙他人，即使遇到生命危險，也不做出背信棄義之事。
以前我的家鄉羅科是個小國家，國王叫根培根德，他有個手下叫拉塔，是當時非常出名的將領。拉塔在廣交朋友時，曾和一個色達的人於三寶前發過誓：「無論在什麼情況下，都會肝膽相照，不相捨離。」後來，那人成了整個羅科國家的怨敵，人人皆想得而誅之，拉塔也接到了去殺他的命令。
當時，拉塔並不知道對方是自己的朋友。找到那人之後，軍隊把他房子圍了三圈，準備第二天殺掉他。次日，那個人出來後，發現自己無路可逃，情急之中突然看見了拉塔，就衝著他大喊：「我今天遇到最大的困難，你該救我吧！」然後就往那邊走。拉塔想到曾發下的誓言，便想辦法把他放了。後來大家都知道是他故意放的，大臣們集中起來決意要判拉塔死刑。
國王得知之後，叫拉塔來問話，問他為何要這樣做。拉塔沉默了一會兒，說：「那個人的確是我放的。我這一輩子為了國家，上上下下、大大小小的事情沒有一個不做的，這份忠心和功勞，您應該會認可。但有一件事情我今天要呈白，我和那個人曾在三寶前發過誓，他遇到最大的困難時，我如果背棄誓言，就是欺騙了他，那我不算個人，所以就把他放了。既然我已犯下國中最大的罪，那就任憑國王處罰，您即使砍我的頭，我也心甘情願地接受。」
國王聽完這番話後，微微一笑，說：「你把你的槍和馬拿過來，給我作懺悔。」以這種最輕的方式處罰了他。事後他對別人說：「拉塔真是個可以信賴的人，在最關鍵的時刻，他還是非常了不起！」
其實，我們修行人也應該這樣，如果以前在三寶面前發過誓，哪怕遇到最危險的一刻，也絕不能捨棄誓言。這樣不僅能得到他人的信任，自己也是問心無愧。然而不穩重的那些人，今天發誓、明天就捨棄，他們的承諾猶如水上波紋，風一過就消失無蹤了，這種人不算真正的好人。
學了這麼多，我希望大家首先變成有智慧的人，其次要成為穩重的人，對依靠自己的人從來也不欺惑。這方面的公案，《釋尊廣傳》中有很多，我在此就不廣說了。
若具穩重雖無餘，亦能圓滿百功德，
若無世法此根本，則無餘法可希冀。
假如具備穩重之功德，即便無有其他功德，也能憑此圓滿百種功德。若能從頭到尾守持這一世法根本，縱然智慧等功德不具足，實際上修行也是圓滿的。
在學習《入行論》的過程中，經常能看出很多人的心態：有些人今天報名，明天放棄，過段時間又想報名，經常翻來覆去的。而有些人儘管智慧不高，但報了名以後堅守諾言，不管遇到什麼困難，都不會退下去，這就是穩重的表現。如果有了這樣的穩重，其他什麼功德都可以圓滿。
漢地有一個公案：金山寺有位香燈師叫持律師，他人比較笨，很多人都喜歡耍弄他。有一次到了六月六要曬藏經，有位小和尚很調皮，對持律師說：「香燈師，今天大家都曬經，你的蠟燭快長霉了，也拿出去曬曬嘛！」於是持律師很高興地把一罈蠟燭搬出去曬，結果全部熔化了，只剩下一些蠟芯。晚上維那師讓他點燈，他很老實地把蠟芯拿出來，套在蠟簽上。維那師很驚奇，知道事情的經過後，覺得這個人太笨，決定想辦法遷他的單。
第二天，維那師把他叫到跟前，當著大眾面說：「持律師，像你這麼大的智慧，在禪堂裡當香燈，太委屈材料了。現在諦閑法師在溫州頭陀寺講經，專門培養弘法人才。你既然有這樣大的聰明才智，可以到他那裡學習。到時去各地講經說法，我給你當維那，大家都能沾你的光。」「好哇！」持律師笑咪咪地說：「維那師多慈悲！」於是他馬上收拾行李、捆好衣單，傻呼呼地背起架子，前往頭陀寺去了。
去了之後，諦閑法師通過各方面了解，知道別人是故意愚弄他，但無論鈍根利根，只要發心學教，就不能隨便拒絕。於是他讓持律師先在那裡除糞、挑水、掃地，以後又行堂、擦桌子、洗碗。早晚多在佛前拜佛，並找人教他五堂功課。等他把五堂功課學會後，接著教他背《楞嚴經》、《法華經》，後來又背《法華經會義》和《楞嚴文句》。持律師雖然非常笨，但性情十分穩重，做任何事情都是勤勤懇懇、一絲不苟，每天背誦也非常認真。經過幾十年的工夫，他把這些全背下來了，提起某一段，他都很熟悉，像得了語言三昧一樣，真正成為一個了不起的大法師，諦閑法師無論去哪裡都帶著他。後來，維那師也真到他那兒去求法，履行諾言給他當維那。可見，剛開始沒有智慧的人，只要人格穩重，持之以恆，最後肯定會開悟的，到那時什麼經論都通達了。
我們學院中性格穩重的人也有很多，這次我傳講《六中陰》，之所以對十年以上的人有特殊開許，也是希望他們像持律師一樣，逐漸逐漸變成大法師（眾笑）！有些人儘管來十年還沒有當法師，但畢竟在藏地待了這麼久，人格應該很穩重。倘若沒有這個功德，其他功德也不可能得到的。
大家學習一部論典時，不要想得很多。現在的社會比較複雜，外面的世界也是形形色色，今天依止這個上師、明天依止那個上師，今天求頗瓦法、明天求火供法、後天又求會供法，自己都不知道最後成什麼樣，世間和出世間什麼功德都沒有。因此，你們應當首先詳細觀察，抉擇出適合自己的法，然後在這個法上多下功夫，才能得到圓滿的結果。這也是穩重的一種表現！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
附：
http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-mf09.htm
http://www.larong-chuling.com/pages/category5_4.htm
http://211.72.163.194/pdf/17_001-424.pdf
http://211.72.163.194/pdf/18.pdf
格言寶藏論釋
薩迦班智達 造頌
堪布索達吉仁波切 譯釋
http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-mf11.htm
君規教言論釋
全知米滂仁波切 造頌
堪布索達吉仁波切 譯釋
http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-mf678.htm
http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm
http://211.72.163.194/pdf/08.pdf
http://211.72.163.194/pdf/09.pdf
http://211.72.163.194/pdf/10.pdf
入菩薩行論廣釋
寂天菩薩 造頌
堪布索達吉仁波切 講授
http://www.zhibeifw.com/book/sdj/sdj-xm2.htm
http://www.larong-chuling.com/pages/category5_2.htm
http://211.72.163.194/pdf/06.pdf
大圓滿前行引導文．
普賢上師言教
巴珠仁波切 著
堪布索達吉仁波切 譯
第六節課
思考題
27、請以比喻說明穩重的功德和不穩重的過失。
28、什麼才是有愧者？在家人和出家人分別體現在哪些方面？
29、為什麼說無愧者比裸體奔跑者還值得羞恥？
30、這節課講了哪些是無愧者？你具備幾種？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
於自道行不退轉，且於信賴自己者，
始終坦誠不欺惑，此稱穩重人中勝。
對所選擇的道路不退失信心，並對信賴自己的人始終坦誠相待、從不欺惑，這種人可謂穩重者，在人中是最殊勝的。
穩重有兩方面的含義，一是通過智慧認定自己的所行之道後，永遠也不會退轉。比如我們依靠深深思維，選擇了大乘佛法，在這個道路上，對自己所學的法和所依止的上師，哪怕是捨棄生命，也不能輕易捨棄。如果今天趨入大乘佛法，明天覺得這個不太殊勝，又改學另一個法門，這就是不穩重的表現。
另一種就是對依賴、信任自己的人，不管受到多大的困難和痛苦，都要坦誠相待、不欺惑。佛陀在因地時即使捨棄生命，也願意幫助別人，這方面的公案在《釋尊廣傳》中不勝枚舉。可是不穩重的人，隨著時間的推移或根據自己的情況，說話變來變去，做事也是此起彼伏，今天對信賴自己的人非常好，明天就去欺騙他。尤其是現在的世間上，不穩重的人特別多，騙父母、騙兒女、騙朋友……，一旦遇到更好的對境，就把原來所承諾的全部拋之腦後，這種人就叫不穩重者。
我們學習佛法，首先要做一個穩重的人。有了智慧當然最好，但沒有也不要緊，只要有了穩重這一功德，其他的功德自然會具足。如果有了以上兩個特點，不管人們認不認可，實際上你就像如意寶一樣珍貴。
下面分析穩重的功德：
身體穩重如獅子，不受蔑視大威嚴，
語言莊重如仙人，眾所信任且歡喜，
性情穩重如珍寶，降臨自他之所欲。
穩重可從身口意三方面來分析：
一、身體：若身體穩重如獅子，則不會受到他人的隨意欺辱，且具備大威嚴，令大家都害怕。
獅子是獸中之王，百獸都十分畏懼它，看見獅子的威嚴，它們一動都不敢動。同樣，穩重的人無論住在哪裡，任何人都不敢隨意欺負他，由於感受到他的威嚴，像猴子般的不穩重者，一見到他的身體就特別害怕，不敢輕舉妄動。上師如意寶在學院時就是這樣，大家見到上師的時候，即使沒有犯錯也非常害怕，因為穩重者的身體有一種威懾力，下面的人看到就會敬畏萬分。
二、語言：語言有莊重、不莊重之別。語言不莊重者，整天說說笑笑，有意義的話說不出來，沒有意義的話一直滔滔不絕，全部都是無稽之談；而語言穩重者，說話就像仙人的諦實語，一般不會隨意開口，一開口就是真實語，沒有狡詐欺誑的成分，人們聽後也會非常信任、歡喜。
三、性情：性情穩重的人就像如意寶一樣，依靠他的證悟和智慧，能給當地眾生降臨所欲求的東西，滿足自他的一切願望。
這些教言，我自己雖然做不到，覺得特別慚愧，但非常羨慕裡面的境界。作為一個人，身口意穩重是相當重要的，若能如此，別人對你有信任感，你自己也很快樂。如果沒有穩重的功德，哪怕一天能背誦一百部論典也沒有用，今天背得很好，明天又不知跑到哪裡去了，這種人是不可靠的。
當然，我在講解本論時，並沒有詳細參考其他資料，只是字面上大概解釋一下。我想也不用其他的分別念來添枝加葉，先把字面意思搞明白就可以了，有智慧的人應該會對照這些內容，對自己作一番仔細的觀察。
接著講不穩重的過失：
身體若不穩重者，如牛落角遭眾欺；
語言若不莊重者，如同烏鴉眾人恨；
性情若不穩重者，如風吹葉飄無定。
這裡說得非常好！如果你們不能背其他的，只背這幾個頌詞的話，也有非常大的必要。
一、身體：身體不穩重者，就像是掉了雙角的犛牛，一定會遭受眾人欺侮。
犛牛若有了銳利的雙角，打架時非常勇猛，別的犛牛也害怕它。而一旦它的角掉了下來，作戰的能力就消失了，其他犛牛便趁機群起而攻之。所以，沒有角的犛牛，在牛群中經常會受到欺負。
同樣，有些人的身體不穩重，今天跑色達、明天到洛若、後天去爐霍，整天飄來飄去的；或者這家串串、那家逛逛，今天去這家吃一餐、明天去那家蹭一頓，即使別人當面不說，心裡也會特別反感。現在世間上有很多人，平時不願待在家裡看書念經，一有空就出去逛街購物，每天遊遊蕩蕩的，身體沒有一點自控能力，這種人就跟沒有角的犛牛一樣，遲早會受到眾人的欺負和厭惡。
二、語言：烏鴉發出的聲音很不吉祥，會給人們帶來惡兆，所以大家都討厭它。同樣，語言不莊重者，說起話來語無倫次、喋喋不休，就像烏鴉一樣，會招來很多人的憎恨。
三、性情：性格不穩重的人，就像秋風中的落葉般飄浮不定。今天想學這個，明天又想學那個，最後自己也不知該學什麼，始終沒有一個定準。
身口意不穩重者，不要說學佛，恐怕連最基本的生活也很難以維持。這種人的一切都建立在虛空中，天天在雲上飄來蕩去，非常可憐。因此，解脫的基礎就是穩重，然後還要一點智慧，有了這兩點，才有希望修學佛法。否則，你今天學這個、明天學那個，今天想這個、明天想那個，身體這樣做，語言也跟著這樣說，這種人有什麼可靠性呢？
《二規教言論》是米滂仁波切的智慧結晶，法王如意寶在學院講過多次，尤其在五台山清涼寺旁邊的樹林裡，給我們講得比較廣。依靠這些傳承上師的教言，我們首先要做好人，然後再修行，最後才證悟。可是現在很多人的修行已經顛倒了──人沒做好就想證悟，證悟以後再修行，修行後再做一個好人，這是根本不現實的。所以這次我沒人請求就傳這部法，原因就是感覺到很多人修行有問題，沒有意識到先做好人的重要性。他們若認識到這一點，然後再進行修學，效果肯定會好一點。
若具無誤取捨慧，安住穩重之善道，
則能紮下殊勝之，世規如意妙樹根。
如果具足無誤取捨的智慧，身口意能安住於穩重的善道中，則已紮下了殊勝的世規如意妙樹之根。
前面已經講了，一個人的品行就像是一棵樹，這棵樹依靠樹根而成長，穩重與智慧就是它的樹根。有了這兩個根，世規的妙樹才會高高聳立，並有機會枝繁葉茂、開花結果。否則，沒有根的樹不可能生存，出世間的功德果實更是無從談起。
三、有 愧
以何名為有愧者？即於下等惡劣事，
極生憂愁厭煩心，此乃二規之妙衣。
什麼才是有愧者呢？就是對世間極為下劣之事，生起極大的憂愁和厭煩之心。比如看見偷盜、殺生、賣毒品等非法行為，一點興趣都沒有，就像看見不淨糞一樣，覺得特別討厭，有了這樣的心態，說明你是個有愧者。（此處字面上很簡單，但真正衡量起來時，我常認為自己也是無愧者，所以非常羨慕這些大德們的教言。）
具體而言，若是在家人的話，對世間上不如法的行為興趣索然。儘管在家人沒有太多的戒條約束，但受到良心或道德譴責的事情，最好不要去參與。尤其是作為佛教徒，更應該有最起碼的善良行為，假如經常賭博、打麻將或是到非法場合中去，那就是一個無愧者。
如果是一個出家人，則非常不願意違越戒律。曾經有位法師說：「某某出家人是很好的，他以前去拉薩的路上，遇到兩個女的，她們請求結伴而行，但他覺得這會招致別人的誹謗，於是拒絕了她們，獨自前往拉薩。」僅僅是這種行為，就證明他是有愧者。若是無有慚愧的人，便會隨便放縱自己的行為，根本不在乎別人說什麼。
所以，在家人有在家人的行為，出家人有出家人的行為，倘若始終有正知正念，知道某些行為當做、某些行為不當做，這就是所謂的有愧者。有了慚愧心的妙衣，就像人穿上衣服會莊嚴身體一樣，世間法和出世間法都會增添光彩。
反過來說，沒有慚愧又是什麼樣呢？下面就用比喻來說明。
若於眾多士夫中，遍身沾染不淨物，
裸體行走非為恥，然此無愧真羞恥。
比如在成千上萬人的大庭廣眾中，有個人全身沾滿不淨糞，到處裸體奔跑，人們會覺得他精神不正常，並替他感到羞恥。但比較而言，這並不是特別丟臉的行為，無愧者才是最值得羞恥的。
為什麼這樣說呢？
不淨以水可洗淨，裸體著衣可嚴飾，
無愧沐浴不得淨，著上妙衣亦不美。
若身上沾滿不淨糞，到清澈的小河裡就能洗淨，最多浪費一點肥皂而已。原來有個人不小心掉到廁所裡，渾身臭不可聞，他特別不好意思，就悄悄離開這裡，到遠處的河裡把衣服、身體全部洗乾淨，等到下午衣服曬乾後，又乾乾淨淨地回來了。至於裸體奔跑者，等他心裡滿足了，再穿上衣服作嚴飾，那也沒有問題。
但一個人若做了無愧之事，例如出家人破戒，在家人偷盜、忤逆父母、傷害道友，那即使他天天沐浴，也洗不掉心靈深處的垢染，大家知道他的事情後，都會默默地譏笑他。或者有些人殺了父母，偷了內部人的財物，那在別人心目中，他永遠都是壞人，縱然穿的衣服再華麗高貴，身上的裝飾再價值連城，也無法改變別人的歧視，他的頭在眾人中永遠都抬不起來。
真正的無愧者是哪些呢？下面還是講了很多。大家也要詳細觀察一下，自己是不是屬於無愧者。如果以前是的話，那現在能不能變成有愧者？
利濟恩人不報恩，作害仇人不追蹤，
心頭茫然無所措，此等即是無愧者。
此處講了三種無愧者：首先，對利濟自己的恩人不知報恩。在這個世間上，不管對你有什麼樣的恩德，無論是養育之恩，還是教育之恩，都應該感恩戴德、知恩圖報。有些人根本不知道報恩，見到恩人就像從來不認識一樣，這種人就是無愧者。
其次，對作害的仇人沒有追蹤。比如小偷偷了你的財物，你卻連過問都沒有。雖然在「沙門四法」中，修安忍是菩薩的正道，但對壞人進行懲罰，使其改邪歸正，這在大乘佛教中也是開許的。如果對好人不讚歎、對壞人不呵斥，什麼表示都沒有，這樣的人也是無愧者。
再次，不論做什麼事都一片茫然。有些人沒有修成自他交換的菩提心，但表面上好像沒有分別心一樣，幫助他也無所謂，損害他也無所謂。這種人跟裸體者沒什麼差別，好壞善惡一律不分，整天迷迷茫茫的，給他一斤黃金和把他東西全搶光都一樣，就像一塊沒有知覺的牛糞或者石頭，這種人就叫做無愧者。
作為一個人，理當好壞分明。藏地有句俗話：「對好人若沒有讚歎，他會越來越傷心；對壞人若沒有懲罰，他會越來越猖狂。」所以，對壞人要懲罰批評，對好人要獎勵讚揚，這是很有必要的。
在菩提學會中，我發現有些負責人有點像無愧者。為什麼呢？有些人學習非常精進，自始至終從來沒有缺過課，他對他們根本不讚揚，反而有時還看不慣，覺得這太積極了；有些人光是掛個名，根本沒有好好學，他卻認為他們很英雄，這種精神值得學習。如果真是這樣，這種團體就沒有存在的意義了。
在座的有些法師也是一樣，自己應該了解這些基本的法規，不要每天吃飽飯，然後在課堂上隨便說兩句，對下面人的好壞不聞不問，什麼都不管，天天閉著眼睛過生活。這樣不太合理！如果你什麼事情都不做，專心到山裡面閉關，那安住在你的境界中是可以的，但若要做一件事，必須有頭有尾，有方向、有著落，假如漫無目標、隨隨便便，這就是一種瘋狂的行為。當然，這並不是我說你們的過失，米滂仁波切在頌詞上講得很清楚，只不過我給大家解釋一下而已。
衡量自己是不是無愧者，既可以同時具備這三種特徵，也可以只有其中一種。若是前者，就是這個人既不報恩，對壞人也不追蹤，還渾渾噩噩過生活；若是後者，那麼三個「裸體」──不報恩的裸體無愧者，不追究壞人的裸體無愧者、心頭茫然的裸體無愧者，就出來了！
雖受惡語不顧忌，有利之語不願聞，
善妙德行無希求，此等亦是無愧者。
有些人雖然受到惡語中傷、誹謗譏毀，但卻毫不顧忌，認為這是理所當然的。這種人並不是安忍心修得好，對誹謗和讚歎沒有差別，而是人格太差，別人說什麼都無所謂，沒有一點志氣和德行。這種對惡語毫不在乎的人，也是無愧者。
還有些人不願聽從對自己有利的語言。上師道友跟他講一些溫和語，他無動於衷；以嚴厲的方式來責駡他，他也無所謂。不管講什麼樣的語言，他都沒有感覺，好像一塊石頭一樣。即使偶爾聽進去一兩句，第二天馬上就忘了。對這種人真的沒辦法，什麼樣的世間和出世間的教言傳授給他，也是沒有用。
或者，有些人對善妙的德行不希求。聽到行持善法、慈悲菩提心、高尚人格、聞思修行等話題，就像餓狗面前放草一樣，絲毫興趣也沒有，要麼打瞌睡，要麼亂起妄念，要麼悶悶不樂。可是對不好的行為，如看電視、放逸散亂、做壞事，他就興高采烈、興致勃勃，又聰明、又會懂、又會說，非常有才幹。
菩提學會的有些道友，剛開始我不太了解，現在基本上知道他們了。其實做任何一件事情，最初誰都不了解誰，我們這裡的發心人員也是如此，開始時誰是真的發心、誰是假的發心，我根本分不清楚，只有把事情交給他，在做事的過程中才看得出來。同樣，前段時間報名時，好多人爭先恐後，我當時就說：「他們想報名就讓他們報，過段時間會暴露的。假裝想學的人，打幾堂課瞌睡就退了，慢慢便沒有興趣了，這些人也不是我所化的對象。只有真正具信心的人，才會對佛法的興趣越來越濃。」
當然，一個人的品行，也跟他的前世有關。有些人對善法一點都不堪能，而在惡法方面，又聰明，又穩重，反方面的功德全部具足。他到非法的場合裡去看電視，好幾個小時肯定沒問題，但讓他聽課的話，一個小時都待不住，這種人也叫無愧者。當然，這並不是在說別人的過失，你們應該好好地觀察，看自己是不是無愧者？如果是的話，那連「衣服」都沒有，在別人面前真有點不好意思了！
洩露極為隱密語，令諸信賴者灰心，
雖成應供亦不思，此等亦是無愧者。
一般來講，密宗中的有些教言需要保密，洩露秘密就犯了密乘戒。但此處並不是從密乘戒方面講的，而是指世間的秘密對任何人都不能講。如果告訴了一個人，俗話說：「秘密若從口裡出來，就已出了大門了，以後會遍於世界的。」所以，保密的語言跟誰都不能講，假如隨便洩露秘密，這個人也是無愧者。
米滂仁波切、薩迦班智達以及法王如意寶，對保密都相當重視。以前我們去美國時，有一次上師對我說：「你其他的方面算是可以，但最大的優點就是不洩露秘密，所以我這次帶你來。」事後我翻來覆去地尋思，但也想不明白：「我應該還有其他的功德，比如說我比較聰明，但法王為什麼不認可？我們去印度時也沒什麼要保密的，拜見達賴喇嘛的事情，國際上已經公開了，各大新聞媒體都報導了，回來後我們也把所有的資料全部交給了有關部門，還有什麼可保密的？我什麼時候好好地保密了？」反正我怎麼也想不起來，可能以前有過吧，或者以後有需要保密的，但後來好像也沒遇到什麼。總之，洩露秘密的人是無愧者。
令信賴自己的人心灰意冷，這也是無愧者。信任一個人不是很容易的，如果別人信任你、依靠你，你卻讓他徹底失望、徹底傷心，這也不是好人的做法。《廣傳》中佛陀因地時經常講：「凡是依靠我的人，我以生命擔保不捨棄他。」所以不管是什麼人，貧困者還是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想盡一切辦法來幫助他，而不能出賣他、陷害他。否則，這就是沒有良心的人。
不僅僅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友餵的鴿子、雞鴨（放生的動物），永遠都不能欺惑它們，每天應該給吃的東西。它們是很可憐的，覺得你是依靠處，如果你沒有用悲心來對待，過失是非常大的。因此，凡是依賴你的任何一個眾生，都不能讓它灰心。
同時，別人對你恭敬，你成了應供的時候，也應該懂得取捨的道理，不要什麼都無所謂。作為一個人，應當有自尊心、自重心，努力讓自己變成真正的修行人，若對別人的認可和尊重一律不在乎，那也是無愧者。
雖聞善理及善語，於此不起歡喜心，
亦不依止善知識，此等亦是無愧者。
雖然已聽聞釋迦牟尼佛為主的三世諸佛的教言、高僧大德的善妙之語、上師的諄諄教誨，但卻不生歡喜心；對世間的傳統文化，如孔孟之道等行善積德的道理，也一點興趣都沒有。從來不願依止有學問的善知識、具法相的上師或前輩長老，平時接觸的都是不三不四的人，此等也是無愧者。
一個人若整天依止好的上師、好的道友，看一些善妙的論典，他的德行應該不錯。你們方便的時候，可以到有些道友家裡看看他身邊都放了什麼東西。我有時候到在家人的家裡，看到處都是世界各地歌星的碟片、雜誌，就知道他可能喜歡音樂，成天生活在音樂的世界中；有些人家裡盡擺些高僧大德的講課，就知道他應該喜歡行持善法。通過他經常看的、經常聽的、經常做的，便可發現他到底是有愧者還是無愧者，如果對善法一點歡喜心都沒有，對不善法卻非常有好感，那他絕對是無愧者！
親近劣種惡行友，愚人群中歡欣遊，
背棄世法二規行，此等亦是無愧者。
有些人不願親近行持善法的善知識，卻喜歡跟屠夫、妓女、漁夫等種姓下劣者打交道，或者與偷東西、邪淫、黑社會的人交朋友。他在愚人的群體中極為開心，常去卡拉OK廳、歌廳、舞廳中亂唱亂跳，整天泡在那裡過生活。
現在的社會中，智者幾乎沒有一席之地，而愚人集聚的場所特別多。那些地方，不要說我們佛教徒，就算從世間的角度來講，也是沒水平、沒德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜歡去那裡，不如乾脆脫掉法衣，把頭髮留起來。米滂仁波切說過：「假如你覺得自己緣分不夠，實在是無法守持戒律，那還俗當個在家人比較好，這樣對佛教也少一份危害。」出家人理應如此，而作為在家居士，也當以善心、菩提心來充實生活，千萬不能跟這些愚人同流合污，每天遊逛閑聊、喝酒抽煙，做各種瘋狂下劣的行為。
可是現在的世間完全顛倒了，很多人認為趨入這樣的群體中，生活才有味道。大城市裡誘惑人心的環境非常多，有些人早已經習慣了，若沒有去這樣的場合，就覺得生活平平淡淡，沒有趣味。甚至有些佛教徒也是這樣，星期天學一學《入行論》，平時就到這種地方打發時光。太可憐了！學習這部論典，沒有用到心上，那真是白學了。要知道，學佛不能離開世間和出世間的基本軌道，否則，修行的火車不會到達目的地，而且一定會出事的。
每個人都不願當裸體無愧者，但自己沒有學佛時，也許在世人面前裸體表演過很多次，現在想起來仍覺得汗顏。為了斷掉相續中的這種習氣，永遠不發生這種事情，我們內心要多祈禱上師三寶，這樣即使自己的修行沒有成就，也不會墮落到跟犛牛、餓狗沒什麼差別的境地中。
佛教是非常文明的教育，雖然我們不一定有機會安住在寂靜處閉關，一個引導一個引導地修，也不一定能完全通達因明中的道理，但最基本的做人應該明白。如果去做一些不該做的事情，那是非常遺憾的，學了法也絕對沒有用上。當然，出家人一般不會這樣，若有的話，則是末法時代敗壞佛教的象徵，也是毀滅佛法的敗類，這種人根本不屬於釋迦佛的追隨者。
在這些問題上，大家應該觀察自己，以前假如做錯了，還是應該默默地懺悔，聽了這個教言之後，發誓不再重蹈覆轍。我聽說有些居士，今天到按摩房，明天去洗桑拿（這些我也不是特別懂，反正就是有很多散亂的地方），如果是治病，那倒可以，但除此以外，到這些愚者的群體中去浪費光陰，這是非常愚癡的行為，根本不能入於大乘佛教當中，甚至連小乘的佛教徒也非常厭惡。
大家皈依佛門之後，身份是完全不同的，縱然自己不能即生成就，對佛教、對眾生做出非常大的貢獻，但自己住在家裡，好好地看書、思維法義，這一點應該是可以的。不要與瘋狂人一起唱歌跳舞了，再這樣下去，今生來世都毀壞了。因此，大家值得注意，別再表演裸體節目了！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第七節課
思考題
31、無愧者還有哪幾種？現實生活中這樣的人多嗎？請用你周圍的事例進行說明。
32、請以比喻說明，什麼叫做不放逸？
33、世間人從小到老是如何被放逸所迷惑的？你也是這樣的嗎？
34、地位高貴、名聲遠大的人，是否值得我們羨慕？為什麼？
35、我們為什麼應當思維來世？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
白晝飲酒賭博等，沉迷損害名譽法，
夜間唯作不淨行，此等亦是無愧者。
世間中有相當一部分人不知取捨，白天做沒有意義的事，如喝酒、賭博、看戲（註：龍猛菩薩在《親友書》中說，賭博、看戲、懈怠懶惰、依附惡友、飲酒、夜間遊逛他處，是損害名譽的六種法。），晚上唯作不淨行，這種人也是無愧者。
喝酒的過失，佛陀在佛經中講得非常多（註：《念住經》中云：「製酒、飲酒、令他飲之人，多轉生號叫地獄。」《宣說戒律經》中云：「飲酒者將墮入燒熱地獄，墮於此地獄之眾生長達數千年中受煎熬之苦。」《金剛頂續》中云：「酒乃諸禍根，是故當斷除。」《不動威猛續》云：「智者莫飲酒，斷絕世人謗。」《文殊根本續》云：「咒師飲酒若已醉，百劫之中不間斷，住於號叫地獄處。」），如《毗奈耶經》中云：「草尖露珠許酒亦切莫飲，倘若飲用，則彼非我聲聞，我非彼本師也。」有人以會供為藉口而飲酒，這是絕對不允許的，有時候為了表示一下，只開許用一滴酒的百分之一。從世間的角度來講，喝酒也有損於健康，一個人本來很有智慧，但喝完酒以後，一切行為都變了。
以前有一個修行人，原來非常精進。一天來了一位婦女，牽著一隻山羊，並拿了一瓶酒，對修行者說：「你或者與我作不淨行，或者殺了這隻羊，或者喝酒，三者必選其一。」他想：「殺生和邪淫的過失太大，飲酒可能沒有大問題。」於是他喝下了那瓶酒，誰料飲酒後神智不清，他不僅殺了羊，且與女人做下了不淨行，最終，這三樣罪業都造下了。
飲酒還能令人威力喪盡。佛陀時代，有位弟子非常了不起，可以用神通降伏惡龍，人們對他十分稱讚。有一次他口渴了，誤把白酒當水喝下，之後爛醉如泥，倒在路邊，很多癩蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿難正好路過，佛陀指著他對阿難說：「這就是酒的過患，現在他不要說降伏惡龍，就連癩蛤蟆也降伏不了。」
過去在某地有一官員，經常貪於飲酒。一次，他喝得醉如爛泥，躺在道上嘔吐狼藉。一群狗跑來吃嘔吐物，逐漸逐漸開始舔他的嘴，他也反過來舔狗的舌頭，迷迷糊糊地說：「嗯！這麵片真好吃……」這樣的表演，也許很多喝酒的人都會幹的。
我也見過一些領導，平時挺有威望，言行舉止很有分寸，但喝了酒以後，就開始胡言亂語了：「我對你們佛教是如何如何支持……」不該說的話也說出來了。我都有點不好意思，只好應付道：「我們隔一天再講吧！」可見，喝酒的過失特別多。
賭博等其他的過患，在此我不用廣說了。總而言之，世間中損害名譽的法，大家最好遠離。現在有些人聚在一起就談論：「某某地方可以看到黃片，好長時間沒有看了，要不要去一下？」「某某地方來了個明星，要不要去看熱鬧？」實際上這是非常愚癡的行為。當然，現在很多愚笨的人都迷醉其中，誰也沒辦法制止，但我們畢竟是學智慧、學慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然後參與這種活動，實在是不應理！
作為一個修行人，我們應該控制自己，千萬不能去不清淨的場所，因為凡夫人的心很容易被外境引誘。現在有些大老闆，就跟這裡所講的一樣，白天要麼賭博，要麼抽煙喝酒，晚上就到妓院、夜總會裡面鬼混。這種人生，有時候看來還不如山上的犛牛清淨，犛牛整天就是吃草喝水，而這些富貴者或腐敗分子的生活特別骯髒。修行人若要效仿他們，一切的一切都完了，所以大家應該謹慎！
無義瑣事耗時日，且造種種不善業，
對此不知自慚愧，此等亦是無愧者。
有些人在無有任何實義的吃吃喝喝中耗盡珍貴的時日，同時也造下了對來世不利的各種惡業，但他們還不知道慚愧，此等人也是無愧者。
現在很多人經常吹噓「我會吃活魚」、「我會吃醉蝦」、「我會吃猴腦」，到處炫耀自己的「功德」，從早到晚做的事情沒有一點意義，對今生有利的知識或佛法的智慧與慈悲，沒有絲毫興趣。整天只知道去一些大餐廳，把可憐的眾生裝在肚子裡，除此之外對世間法和出世間法一竅不通，什麼都是迷迷糊糊的，這樣的人生有什麼意義呢？
我經常想：現在有些人的一頓飯，已經具足了在千百萬劫中無法從地獄解脫的因。在我們藏地，如果有人殺了一頭犛牛，一輩子都會念經懺悔，但現在不懂因果的人，尤其是沿海城市裡的人，一碗一碗地吃無數生命，倘若沒有懺悔，來世一定會墮入地獄。
這一點不用問別人，我們有時候比假瑜伽士還厲害。為什麼呢？因為我們對佛法研究二十多年了，善有善報、惡有惡報的因果道理，應該比假瑜伽士說得準。就像一個生意人，他賣一種產品都二十年了，肯定有非常豐富的經驗。如果殺了那麼多眾生還不懺悔、重新做人，來世墮入惡趣這一點決定無疑。所以，空耗時日、無義造業的無愧者，自己應該好好反省，否則下場非常可憐！
現見聖教正規時，既不生起喜樂心，
亦無希求追隨意，此等亦是無愧者。
現量見到了聖者的教典或大德的正規，但既不生起歡喜心，也不產生追求心，這種人也屬於無愧者。
有善根、有智慧的人，如果見到殊勝的經典論典，就會覺得非常珍貴，希求心不斷地引發。但現在世間人好多不是這樣，他們見到非法的活動、非法的場面，就興奮不已，而對真正的正理、聖者的論典卻毫無興趣。
當然，現在是末法時代，這種現象也是正常，畢竟在佛陀時代都有這種情況。當時佛陀示現涅槃之際，迦葉尊者正帶著五百比丘在各處雲遊，遊至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入滅時的白蓮花。迦葉尊者詢問佛陀之事，外道答言：「世尊已涅槃七日。」迦葉尊者聞後非常悲傷，隨行五百比丘有未離欲者，如圓木一樣倒地痛哭。而六群比丘中的跋難陀說：「你們別難過了！佛在世時，天天教我們這個應做、那個不應做，種種約束使我們不得自由，而今世尊入滅，無人管束，我們可以自由了……」迦葉尊者聞後很不歡喜，待佛身荼毗後，集中僧眾告之跋難陀途中所言，提出結集毗尼的建議，說：「佛在世時，以戒攝僧；佛滅度後，比丘不學不持教法，會如煙雲一樣轉瞬即逝，並遭外道譏嫌。」經大眾同意後，五百羅漢結集了三藏。
佛陀在世時，尚有弟子對佛理不感興趣，現在有這種現象也不值得大驚小怪，但這種人的生活的確沒有什麼意義。所以，大家應當學習好的論典、好的教規，如果實在沒有興趣，就要勵力地懺悔、祈禱，這樣自己的行為才會逐漸規範起來。
總之取捨一切事，無有定準而行持，
脫離世法二規矩，即謂愚笨無愧者。
在此，米滂仁波切對特別壞的人做了嚴厲批評。我們是不是無愧裸體者？希望也經常觀察一下。總而言之，取捨任何一件事情，必須要有準則，然而現在世間中的無愧者，對所取所捨根本沒有抉擇能力。就像我家鄉那邊的有些人，每天都是無所事事，有了錢就生歡喜心，此外什麼都不知道。作為一個人，應該對好的方面有一種嚮往和精進，對不好的方面，盡量地把它捨棄，如果實在捨棄不了，自己在心裡好好懺悔，這是具有智慧人的做法。
假如整天都是吃飯、睡覺，那跟犛牛沒有什麼差別。所以我們應根據自己的智慧和能力，做有意義的事情，捨棄沒有意義的事情，在生活上有一種定準。沒有任何定準的人，覺得殺生偷盜也可以，布施持戒也可以，這樣活著沒有什麼意義。因此，每個人首先要分清楚好事和壞事，對好事有希求心，對壞事盡量地遣除，有了這樣一種心的力量，那做什麼事情都可以。
但現在大多數人並不是這樣，無論城市還是農村，人人每天怎麼生活的，大家應該一目了然。因此米滂仁波切在這裡說，倘若一切取捨無有定準，脫離了世規和佛規的軌道，那就是世間上最可憐、最愚笨的人。
若人具足慚愧心，能除顛倒散漫行。
設使無慚無愧者，教言於彼有何用？
前面總結了，人要有智慧、穩重、慚愧心，若沒有這三個基礎，好人是做不了的。昨天我們換屆時選很多人，當時我提出幾個人問大家的意見，有些穩重、具智慧、又有慚愧心的人，馬上就被大家認可了。當然，這並不是故意用《二規教言論》中的道理來衡量，而是做任何一件事情時，如果這個人不穩重，世間法和出世間法都沒辦法成辦；假如沒有一點智慧，可能成事不足、敗事有餘；有些人雖然有智慧，也很穩重，但在某些場合中一點慚愧心都沒有，這也是非常麻煩，這種人即使頭頂上有如意寶，大家也都不敢接近，害怕他在眾人面前對自己做出什麼事來。因此，前面這幾個功德，大家不要留在字面上，應該先做一個好人，然後再談修行，否則你連基本的人格都沒有，怎麼有資格當修行人呢？
此頌是說，假設具足知慚有愧之心，顛倒散漫等不如法的行為自然會被遣除，不可能跟沒有智慧的人閒聊亂逛。但一個人若沒有慚愧心，再怎麼珍貴的教言，對他來講也沒有用，就像犛牛面前放幾百萬人民幣一樣，可能還不如一口草好。
殊勝的教言對無愧者，肯定是用也用不上，聽也不願意聽，聽到就開始打瞌睡，眼神也慢慢不對了。而一提到去喝酒抽煙、看電視、說亂七八糟的話，他就興致勃勃、聰明伶俐，眼睛睜得大大的，興奮得不得了。所以，對無慚愧者來講，再珍貴的教言有什麼用呢？
復次心具慚愧者，終不遠離世法二，
殊勝善妙之規道，恒常行持不放逸。
具有慚愧者，永遠不會離開世法和佛法的軌道。他平時行為小心翼翼，不做讓佛教丟臉的事情，也不做令世人厭棄的事情，所作所為如理如法，時時刻刻以不放逸而攝持。
這一頌是承上啟下，下面開始講「不放逸」。
四、不放逸
何以名為不放逸？如人居於危崖上，
如是自護自身心，恒時鄭重謹慎者。
什麼叫做不放逸呢？比如一個人居住在非常險的懸崖上，稍不留意就會掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一條，所以他會步步謹慎，三門不敢放鬆。（我小的時候，在特別陡的峭壁上放犛牛。遇到非常高的懸崖時，前進也不敢，後退也不敢，心裡特別害怕，前後左右到處看，就是不敢往下看，往上看舒服一點。那個時候自己全神貫注，特別特別注意。）同樣，我們做任何一件事情，都要詳細觀察會不會令來世墮入惡趣、會不會染污自己的相續，時時以正知正念提醒自己，萬萬不能放縱三門。
有智慧的人做什麼都會小心謹慎，不像無愧者那樣，做事一點都不考慮，肆無忌憚、為所欲為。所謂的不放逸，就是做任何事情都會保護自己的身體和自己的心，對心裡的起心動念經常觀察，對身體的所作所為也經常觀察，這就是真正的不放逸者。
孩童沉迷遊戲樂，成年沉迷貪瞋境，
老年迷惑身心衰，皆為放逸所迷住。
世間中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年時，整天喜歡各種玩具，把它當作實有財產，不分晝夜一直耽著，為此不知哭過多少回。現在想起來也覺得可笑，因為玩具對今生來世並不重要，有沒有它都可以，但由於當時的迷亂，自己卻死死執著這些。
人到了成年時，為了錢財和親友，始終被貪瞋等煩惱所逼迫，遇到討厭的敵人就恨之入骨，遇到可愛的朋友就戀戀不捨，為感情流了無數眼淚。現在很多人對空性一無所知，不明白外境如幻如夢，卻偏偏執為實有，未達到目的就特別傷心，產生無邊的貪瞋之心，沒有一點自在和快樂。這完全是放逸所導致，如果像高僧大德那樣，從小就接受愛心和悲心的教育，長大以後，就不會執著這些亂七八糟的外境，也不會有那麼大的傷心。
一旦步入老年，人對童年的遊戲不執著，對成年的感情名聲也不執著，最重視的，就是自己能活多少年，身體是不是很健康，走路會不會摔倒……，對身心的衰敗非常重視。
所以，世間的眾生非常可憐，完全被放逸迷住而不自察，短暫的一生就這樣度過了：年少時喜歡遊戲，成年時迷戀感情，老年時執著身心，真正有意義的事情，一輩子根本沒有做過。之所以這樣，就是因為沒有正知正念，放逸自己的身心。
貪等愚癡所惑眾，沉溺恐怖輪迴泥，
若尚未止貪癡心，則成卑劣入惡道。
被貪瞋癡煩惱所迷惑的眾生，永遠沉溺在極其恐怖的輪迴泥坑中，若不依靠修行來對治相續中的紛飛妄念，將來必定成為非常卑劣的眾生，終將墮入惡道。
我們起貪瞋之念時，若不加以克制，生生世世都會受到極大影響。我以前也講過順治皇帝的一些公案，所以希望大家盡量制止自己的不良分別念。
以前佛陀在世時，有戶人家生了一對雙胞胎，相貌端正無比。他們出生將滿兩個月，有一次父母出去幹活，回來時剛好聽到兩個嬰兒在對話，一個自責道：「當時我出家修行，本來快要得道了，可惜那時我癡心妄想，還俗而墮落到現在。」另一個說：「我以前也是個很好的修行人，要成道的時候，因為遇到一點小挫折，沒有轉為道用而生起惡分別念，還俗導致現在的後果。」父母聽後非常驚訝，懷疑這兩個小孩是魔鬼的化現，準備堆起木柴把他們燒死。正在這時，佛陀以智慧照見此事，顯示神變來到他們家，宣講了這兩個嬰兒的前世：「在迦葉佛時，他們是兩位出家人，志同道合，共同發願生生世世在一起。但他們臨當得道時，忽然動了邪思妄想，退道還俗墮落，不能得到解脫，從此沉淪於生死苦海中。」
我們現在沉溺在輪迴中的可憐眾生，也是往昔的分別念沒有轉為道用，經常處於放逸狀態而導致的。所以，有時候我非常擔心：這裡的有些法師、修行人，現在還是非常不錯，在山裡聞思修行也好，在其他道場弘法利生也好，都是數一數二的人才，但今後若遇到一些違緣，分別念無法當下轉為道用，造惡業而墮入惡趣受苦，那該多麼可惜啊！
因此，每個人應該觀察自己，就像《入行論》第五品所講的那樣，常以正知正念來攝持，同時想一想古今中外的歷史。自己無論做什麼事情、說什麼話，應像處於懸崖上一樣小心翼翼，若能一直關注自己的身心，必定會對治煩惱的。
當然，假如沒有祈禱上師三寶，光是以分別念想要注意，也不一定有效果，有時候煩惱現前或魔障出來時，自己也是身不由己。但若一心一意祈禱上師三寶，上師三寶的力量不可思議，定可通過各種方便來轉變你的分別念和身體的行為。因此，大家要時時祈禱上師三寶。
擁有寶座傘幡等，然而放蕩不羈者，
剎那墮入險惡處，如遭魔王鐵鈎牽。
雖然地位崇高、名聲蓋世、富可敵國，經常坐在寶座上，擁有寶傘經幡，生活在掌聲與鮮花當中，但若行為放蕩不羈，一剎那就會墮入特別可怕的險地。
在世間中，有些人本來是國家領導、省委書記，有成千上萬人的擁戴和尊重，可是後來貪污腐敗，被人查出來之後，什麼事情都暴露無遺，最終甚至被判死刑，剎那間從天堂掉到地獄。還有些了不起的高僧大德，原本擁有傲人的名聲和成群的眷屬，但因為自己行為不如法，很快就變成特別可憐的人。
以前我的家鄉有個法師，當時他的聲望可謂轟動一時，大家都以在他面前聽佛法為榮，每次開法會時，人山人海、場面壯觀。但後來他有些行為不如法，名聲馬上一落千丈。去年我在爐霍碰見他，問及他的生計時，他說：「我現在賣牛皮，每天能賺一些錢，反正生活能過得去。」以前他是至高無上的尊者，根本不用考慮生活能否過得去，現在變成這樣，就像遭到魔王的繩索牽引一樣，自己也是無力自主。
因此，世間上的人在擁有名聲地位時，各方面應該值得注意。而出世間的修行人，尤其是在座的出家人，更應珍惜眼前的時光。你們現在的生活非常非常快樂，有吃、有穿，有修行的機會，又有空閒的時間，此時若不加注意，短時間內就會變成非常可憐的人，那個時候即使你想恢復，可能永遠也沒有機會了。人在擁有快樂幸福時，通常都不發覺，一旦失去了才後悔莫及。因此，大家白天晚上要時時觀察，看自己算不算一個修行人？
妙齡少女僧人敵，賄賂國王法師敵，
守護劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾。
一般來講，妙齡少女是出家人的大敵，有些出家人在過路或住宿時，遇到一些美女，迅速就毀壞了自己的相續；接受賄賂是世間國王、寺院法師的大敵，能令其事業毀於一旦；護持惡劣的眷屬是主人的大敵，以其行為和發心，最後牽連主人也會遭殃。這些怨敵，定將毀壞眾人的相續。有些人經常護持一些性格不好、沒有智慧的人，倘若長期如此，整個團體就會亂成一團，所有的眷屬也會分崩離析。因此，作為有智慧的人，應觀察自己的怨敵到底是誰？
眾生財富如閃電，身如浮泡無常性，
我等陷於病魔中，甚多逆緣圍困故，
猶如風中之殘燭，無有少許可依賴，
何故不思當來事，依然放逸安心住？
世間中的財產，如閃電般轉瞬即逝，富人淪為乞丐的故事比比皆是。而四大和合的身體，就像水泡一樣不穩固，年輕變成衰老、生病變成死亡都是輕而易舉，一切皆為無常的本性。我等陷於病魔等違緣的圍困中，活在世上的機會少之又少，猶如風中殘燭，沒有任何可依靠處，不管親人朋友、財產身體，一切的一切如同夢幻中的生活。既然如此，為什麼不思維一下自己的來世，依然放逸安心度日呢？
如果沒有行持善法，每天說些無聊的話，做些無有意義的事，心裡也一直胡思亂想，這樣有什麼意義呢？短暫的人生在放逸中度過，沒有為眾生和自己做有利的事情，這是非常可恥的！
昨天有個人給我打電話，說她對某人產生了執著，特別痛苦。我就毫不留情地呵斥她一頓：「你對自己如是執著，卻從來沒有為眾生流過一滴眼淚，你們這些人這麼醜惡、這麼惡劣！」我故意這樣說了以後，後來她也不哭了。有時候人與人互相說好話，好像沒有什麼意義，真正有意義的方面，誰都不想。大城市裡有些人，整天想的、說的、做的都是為自己，根本沒有想過眾生。為自己也只是人生幾十年，這跟螞蟻沒什麼差別。夏天蟻穴裡的螞蟻，天天無意義地跑來跑去，有時候看到也會產生一種厭煩心。可是反過來說，我們人類做的事情也好不到哪去，對自己的來世不考慮，從不思維積累福德資糧和智慧資糧，天天在無義當中虛度寶貴的時光，這是多麼可惜啊！
有個法師說：「我們晚上睡覺時，應把手放在胸口上，閉目思維：我今天做了什麼？明天以後要做什麼？我為眾生做過多少事情？沒有這樣想的話，不算一個修行人。」很多老修行人也經常會捫心自問：「我從小到現在做了什麼？享受過什麼樣的人間快樂？財產受用有什麼用呢？當我離開人間時，隨身的就是善業和惡業，其他一絲一毫也帶不走，為什麼現在苦苦地為財富而奔波，為無意義的事情而操勞？」當然，沒有智慧的人得過且過，每天都是浪費人生，不能與此相提並論！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第八節課
思考題
36、請以比喻說明怎樣才能了知一個人的賢劣？你以前是如何判斷的？
37、愚者和智者每日的所作所為有什麼差別？
38、名詞解釋：圓滿四德 無義者 失義者
39、在本節課中，作者講了放逸者的哪些法相？你具備幾種？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
一切高貴終將墮，一切榮華終衰竭，
一切美好終醜陋，有為諸法豈未見？
世間上一切高顯的事物，不管是地位上還是建築上，終有一天必定會墮落倒塌，這是有為法的規律，也是輪迴的本性。
大家可能聽說過吧，法國著名文豪大仲馬，他一生的作品有1200多部，稿費收入相當可觀，共有500萬元多，是同時代任何一位作家都望塵莫及的。但晚年的大仲馬完全墮落了，他沉醉在醇酒、女人和歌聲的溫柔鄉裡，經常有淫蕩的女人陪伴著他。但這些女人沒有一個真正愛大仲馬，只不過是為了他的錢而已，等他的錢財都被騙光後，她們一個個離他而去。所以大仲馬的晚年非常困窘，甚至連房租都交不起，要不是他兒子的話，他或許會被餓死的。
因此，榮華富貴、財富圓滿、名聲顯赫，皆如過眼浮雲，轉瞬即逝。一切美好終成醜陋，昔日美如天仙，今日雞皮鶴髮，萬法的本性即是如此無常。明白此理之後，不管是自己還是他人身上發生無常現象，都沒有必要怨天尤人，應該坦然接受這種規律。
自當反省深思維，設使如今未謹慎，
則己不知自過失，他人勸說亦難知。
我們每個人應當時時反省、再三思維。雖然像我這樣的人，一點也不省察自己，還給別人講大道理，真是非常慚愧。但傳承上師的教言說得十分明白，每個凡夫人都有毛病，假如沒有一日三省，相續中的過失就會屢屢出現，自己也不知道自己的過失。即使有人好心勸你行善，勉勵你做有益之事，你也會無動於衷、充耳不聞的。
所以，大家要經常觀察自己的舉心動念，這樣一來，縱然犯了過失也會馬上改邪歸正。如此才是智者的行為，也是高僧大德們日常行持的一種傳統。
相遇種種外境時，自心如犬無主見，
譏笑淺薄之人時，尚自以為得讚頌。
有些人自己沒有主見，心常隨著外境而轉，聽到美妙的音樂、看到悅意的色法，心就像蘆葦一樣飄搖不定。尤其是沒有學過教理、也沒有長期修行過的人，自己的心猶如小狗一樣無有主見。小狗聽到別的狗叫，它也跟著狂吠亂叫，同樣，這種人是別人怎麼說，他就怎麼說，原因在哪兒也不知道。曾有一則寓言道：幾個人看見一個可笑的怪物，不禁放聲大笑，旁邊一個盲人也狂笑不止。別人問他為什麼笑，他說聽到大家在笑，所以自己也跟著笑。這樣愚癡的人，在世間上非常非常多。
還有些人本來很愚笨，長相也奇醜無比，別人故意譏笑說：「你非常漂亮，而且辯才無礙、無人能及。」他聽到這番挖苦後，不以為恥，反而信以為真，以為別人在讚歎他，不覺洋洋自得起來。這種情況，大家務必要引以為誡。別人的溢美之詞，並不代表你真有這種功德，我們要有自知之明，對於他人的讚歎和誹謗，千萬不要自以為是，而應時時省察己身。
如物過秤知輕重，如是二規衡量時，
以彼所顯之成績，推知眾人之賢劣。
貨物通過秤量即可知其輕重，一堆棉花看起來特別大，卻不如一小塊金子重。同樣，以二規來衡量眾人的功德時，有些人表面上口才不錯，說起來頭頭是道，但真正做起事情來，才發現他根本沒有真才實學。而有些人最初令人不抱希望，但後來他各方面所顯示的成績，使人不得不刮目相看。
我們附近有個學校，副校長常說校長的過失，並在領導面前誇誇其談：「要是我當了校長，一定會如何如何……」平時他在網上學了很多新名詞，說話似乎很有水平，領導們覺得他心胸開闊、眼光獨到，結果就聽信他的一面之詞，把校長的位置讓給了他。沒想到，他上任以後，目的不是為了教育事業，而是懷有私心另有所圖，最後把學校搞得一塌糊塗。所以有時候選人非常困難。有些人說得很漂亮，有些人裝得特別像，只有讓他做一段時間後，才知道他到底有幾斤幾兩，那時賢善惡劣一目了然，如同貨物過秤一樣。
米滂仁波切的這個比喻非常好。我們無論選法師還是選管家，以前沒有做過事情時，根本看不出他的人品如何，有時候期望過高，後來大失所望；有時候希望不大，但做完事情後，所有的人都暗挑大拇指。每個人的品性不同，有些是智者、有些是愚者，有些是賢人、有些是惡人，只有通過長期的交流和觀察，才能判斷此人的好壞善劣。
作為佛教徒，若想成為黃金般賢善的人，沒有前世福報，恐怕也有一定困難。即便如此，也不要變成糞便般可惡的人，任何團體中若有了這種人，自他都極為不便。因此，我們的人格應當盡量完善。
有些愚癡淺學者，自其出生至衰亡，
猶如一日所經歷，一生碌碌無作為。
有些智慧淺薄的人，由於沒有以正知正念攝持身心，從出生至死亡，猶如一日所經歷的一樣。他每天雖然忙忙碌碌，無有任何空閒，實際上不管是個人的修行，還是為人類造福，從沒有做過有意義的事情，碌碌無為地虛度了一生。
我們來到這個世上，應該做些有意義的事情，最好是對眾生有點利益，如果實在沒能力，起碼也要發願修行，為來世做好準備。否則「生時無人知，死時無人問」，一生就像小昆蟲一樣庸庸碌碌，最多是搞一些破壞，這樣活著沒有任何實義。
當然，如果搞的破壞非常厲害，像某些恐怖分子一樣，那可能在國際上比較出名，但也沒必要出這種名！成名不容易，但成名也沒什麼用，畢竟生前的榮譽名聲、金牌銀獎，死時一樣也帶不走。只有篤信因果、行持善法，對今生來世才有真實的利益。
有些人整天忙忙碌碌，在一個小圈子裡轉，他不知道外面的世界，外面的世界也不知道他。霍西的曲恰堪布曾說：「今天從色爾壩來了一位老喇嘛，任何人都不認識他，肯定是他修行不好，所以不出名。霍西與色爾壩很近，他若有名氣，全體僧眾早就出去迎接他了，沒有來時我們就知道了，但現在看來，這個老糊塗什麼成就都沒有。」曲恰堪布有時候講話很有意思，當著人家的面就開始批評他。可能那個老喇嘛也特別傷心，好不容易去聽課，結果一來就受到這種待遇。
當然，出不出名並不是很重要，最關鍵的是為自己和眾生做些有意義的事情，不然的話就非常遺憾了，這也是放逸所導致的。
博學智者每日間，行持法財欲解脫，
彼等圓滿四德故，最終獲得大成果。
智者完全與之相反。廣聞博學的智者，精通世間和出世間的一切道理，每天都在行持法、財、欲、解脫四大圓滿功德，從來沒有間斷過。
智者和愚者的差別相當大。有智慧的人，每天將時間和精力用於修行佛法、積累功德。而沒有智慧的人，對無聊的瑣事永遠抱有極大興趣，對有意義的事情卻從不染指。
所謂「圓滿四德」，即法、財、欲、解脫四種圓滿。法圓滿，指修持大乘或小乘佛法；財圓滿，指即生中行持有漏善法，積累信心、智慧、持戒等聖者七財；欲圓滿，指獲得人天福報，或通過禪定得到欲天之善趣果位；解脫圓滿，指暫時得到人天福報，究竟獲得聲緣羅漢、佛菩薩的出世間解脫。由此可見，智者的方向與愚者截然不同。
大家也可以看到，有些法師每天做的事情，從沒有為了短暫的今生，完全是為了利益眾生和來世解脫。他們的忙忙碌碌，與愚者有天壤之別。智者經常約束自己不放逸，不管是走路、睡覺、做事，提醒自己不做沒有意義的事情，他有這種控制力。我們也應該觀察自己，平時的行為是為了衣食住行而奮鬥，還是為了眾生和佛法做點貢獻？正確的發心是一種動力，如果沒有這個發動機，做什麼事情都不會成功。
無義抑或失義者，皆從放逸而生故，
智者日日時時中，以不放逸而行事。
世間上有許多無義者和失義者。「無義者」平時所做的事情不但無有意義，反而造作惡業，如偷盜、邪淫，做妓女、做屠夫、做漁夫，以此毀壞了自己的今生來世。這是以放逸導致的，因為沒有正知正念、不知取捨，所以變成了無義者。
所謂「失義者」，指業際顛倒的人，本來自己很有良知、很有正見，後來遇到惡知識，與無正知正見的人同流合污，以致毀壞戒律、毀壞聞思，一切善法功德消失殆盡。這種人同樣也是放逸所致，因為整天耽著沒有意義的事情，最後導致了這種後果。
反過來說，智者時時刻刻觀察自己、要求自己，以正知正念攝持自相續，因此不會變成無義者，也不會變成失義者。他的所作所為必定對眾生和佛法有利，事業與功德也會蒸蒸日上、與日俱增。其實，不僅僅是佛教徒，世間上的名人、智者、成功者也來源於不放逸，他們的三門也是常以正知正念或智慧來護持。
下面講了一些放逸者的法相：
聰明智慧未究竟，聰明邪慧狡猾因，
詭計多端假精靈，此乃放逸之過失。
有些人雖然聰明，但智慧沒有達到究竟。比如學了一點因明，但真正的推理沒有懂，只知道看別人的過失、說別人的缺點；學了一點中觀，但真正的空性沒有懂，只認為因果、三寶、四諦都不存在。
另有些人的聰明變成狡猾之因。現在有些恐怖分子，依靠所掌握的科學技術或世間聰明，不但沒有轉為道用，反而成為損害眾生的因、毀壞自他的根本。
還有一部分人看似聰明，譬如有些電腦高手，依靠兩隻手就能對一切瞭如指掌，但實際上是整天沉溺在迷亂當中。所以有些發心部門的負責人，應該隨時監督下面的道友，儘管我開許部分人使用電腦為三寶做事，但如果沒有加以控制，可能會出現一些不如法的現象。
前段時間我去了一個學校，校長跟我說：「我們這裡專門有個監控設施，假如有老師上了不好的網站，或是做了不如法的行為，從監控器上馬上就能發現。」出家人的場合中，一般不會有這種情況，但有時候也很難說。因為凡夫人的心很容易改變，一旦出現對境的話，第一次有控制能力，第二次大打折扣，第三次就隨波逐流，最後徹底完蛋了，這種現象也非常非常多。所以我希望發心人員千萬不要以不如法的行為來毀壞自相續。
說實話，倘若聰明變成邪見之因、墮落之因，那還不如笨一點、老實一點好。從前有個故事：一個水池裡有座鐵塔，鐵塔下面有好多青蛙，青蛙看塔頂尖尖的，就紛紛商量：「今天下雨，太陽不曬，我們爬鐵塔好不好？」大家很高興地同意了。爬到中間時，太陽出來了，它們被曬得奄奄一息，於是開始打退堂鼓，一個個都下去了。下去以後，它們往上一看，竟然發現有隻青蛙爬到了塔頂。怎麼會這樣呢？它們一觀察才發現，原來那隻青蛙是個聾子，大家一起爬的時候，它也跟著上去了，中間商量返回來時，它沒有聽到，繼續徑直往上爬，最後成功地到達了塔頂。
同樣，有些人的耳朵、眼睛特別好，手也特別靈，很可能成為毀壞自己的因。而有些人什麼都不懂，電腦不會，開車也不會，每天只會念「嗡瑪呢巴美吽」，最後卻可能提前成就。因此，有時候聰明不如笨一點好！
縱然胸懷寬廣者，性情疏懶事不成，
如無利害海底石，此乃放逸之過失。
有些人表面上看來心胸寬廣、肚量很大，不容易發脾氣，大家都覺得很了不起。其實他的性情鬆散懶惰，對什麼都無所謂，讓他做一件事情，在耳邊說了多少次也不管用。今天供養他一斤黃金，他無所謂；明天誹謗他兩句，也無所謂。並不是他修行非常好，已達到無利無害的境界，而是他的人格太差，就像海底石頭一樣沒有感覺，對他怎麼樣讚歎、怎麼樣毀謗，完全「親怨平等」。所以千萬不能讓這種人做事情，不然他口頭上說「可以可以，一點問題都沒有」，但問題就出在他的心上面，什麼事情都成不了，這就是放逸所導致的過失。
當然，不觀察的時候，我們有時也會上當，覺得這種人對得失不斤斤計較，肯定內心境界很高，於是什麼事情都交給他，結果他全部推下去。因此，在選擇人的過程中，務必要注意這一點。
其實，《二規教言論》的教言非常殊勝，如果學校教育中有的話，對很多人的一生會起到非常大的作用。可惜的是，不要說世間，就連很多寺院的法師也不懂，在處理事情的過程中，自己經常非常可憐。
少聞淺學無智者，急躁從事如湧潮，
隨心所欲亂身心，此乃放逸之過失。
有些人孤陋寡聞，沒有廣聞博學的知識，可是做起事來非常急躁，如海潮般一浪接著一浪，刻不容緩，心急得不得了。這也是放逸者的一種法相。
其實，做任何事都有個過程，倘若時間不充裕、前後沒有考慮清楚，就理不出什麼頭緒來，事情反而會弄得一團糟。這些人並不是有計劃、有安排，抓緊時間要把事情做完，而是手忙腳亂，急得沒有規律。比如說要修大經堂，他天天在旁邊催：「快呀快呀，一個月必須把它建起來。」那這有可能成功嗎？
所以我們做任何事情時，首先要慎重考慮前因後果，考慮完了以後，應該有頭緒、有次第、有安排地做下去。開頭怎麼樣精進，結尾也應如是精進。有些人剛開頭時特別激動，發心得不得了，沒過兩三天，三分鐘的熱情就消失了，甚至再過一段時間就偷跑了，這都是不懂二規的表現。假如懂得這一點，既然已經發心了，縱遇生命危險也不能退。而且在做事情的過程中，需要多長時間、需要什麼因緣、需要怎樣發心，必須要有籌劃安排，這才是智者的行為。
在座不論是出家人、在家人，今後肯定要在社會上做些事情。如果不懂這些規律，什麼事情都不能成功，別人看你非常可憐，你自己也會很受挫。以前上師如意寶對這些教言特別重視，所以他老人家弘法利生的事業非常圓滿，一切所作都是理性的、有智慧的，一般不會受到謠言誹謗，即使很多人暫時有不同的看法，但最終也不得不折服。所以大家理應學習這些知識，並在生活中盡量運用。有時候即便是一個偈頌，也對自己一生有極大的影響。
雖無捨財布施心，不擅掌管自財食，
非空似空禁行者，此乃放逸之過失。
有些人沒有發起布施之心，也沒有達到一地菩薩布施圓滿的境界，但因為不擅於管理自己或三寶的財物，隨隨便便浪費，別人也認為他不執著這些，於是大肆享用、占盡便宜。還有些人本來沒有看破一切，但表面上好像證悟了現空雙運的境界一樣，什麼都不執著。這些均為放逸所生的過失。
不論是自己的財產，還是三寶的財產，在沒有證得龍猛菩薩那樣的境界之前，最好不要說大話「你拿就拿吧，沒有什麼」，出去的時候也不關門。這不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，連自己的財產都管不好。
我們上師如意寶，沒有特殊必要的話，哪怕是一根哈達，也不會輕易送人或隨便浪費。當然，上師並不是執著這一根哈達，而是不願浪費信財，於是該收拾的就收拾，該處理的就處理，什麼都管理得井井有條。
有些人明明沒有任何境界，但看起來什麼都不執著，東西隨隨便便送人，根本管不好自己的財產。這樣到了一定時候，就像藏族的俗話所說，連狗的腸子裡都有他的財產。別人也覺得不用白不用，享用他的財產理所當然。所以沒有到一定境界之前，我們不要裝作看破者，應該如理如實地算帳管理，什麼都分得清清楚楚，在名言中也應當這樣做。
這個竅訣，很多道友恐怕不一定知道。我也發現你們有些人執著肯定沒有消失，但表面上看來什麼都不執著一樣，這說明人太差了。我自己也是如此，別人供養的有些東西，兩三天後全部爛了。我知道後非常傷心，並不是我修行好所以不執著，而是自己太差勁了，隨便浪費這些財產。西方人在外面用餐時，哪怕是吃剩的飯菜也全部打包，非常非常節省，這是很好的習慣。沒有必要什麼都看破了，什麼都無所謂，尤其是浪費三寶的財產，果報相當可怕，這也是放逸所導致的。
如果我們比較謹慎，就不會隨意糟蹋東西。有些部門的財產，大家還是要關心一下，能用的就把它用上，不能用的，看有沒有別人需要，如果有人需要，應該考慮怎麼樣給。這些事情還是值得注意！
慈悲心續未究竟，任諸怨敵恣意行，
眾前坦露自本性，此乃放逸之過失。
有些人的悲心並沒有究竟，不是像登地菩薩那樣將眾生看作兒子，但卻任敵人恣意妄行，怎麼樣害他罵他，他都規規矩矩的。他如果證悟了眾生與自己無二無別的境界，那敵人確實與父母沒什麼差別，這種行為是值得稱許。但事實並非如此，有些人因為膽子太小，有些人修行太差了，有些人連基本的人矩都不懂，所以敵人加害的時候，他是：「謝謝你老人家，今天給我加持加持。」別人幫助他的時候，他也是：「可以可以，怎麼都可以。」這種人特別差，悲心沒有到量之前，敵人就是敵人，一定要怨親分明。在這個世間上，壞人特別多，好人也不少，但很多人可能分不清好人和壞人之間的差別。
還有些人經常將自己的貪心、瞋心及習氣毛病，在眾人面前暴露無遺，這也是愚者的一種表現。一般來講，人應該有隱蔽分，心裡所想的不一定非要說出來，所作所為也不一定非要在大眾前表演出來。但是有些愚者想什麼、說什麼、做什麼，有機會就極力宣揚，讓大家對他一覽無餘，這也是放逸所致的過失。因此，大家應該掌握分寸、知道取捨，這才是智者的行為！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第九節課
思考題
40、放逸者還有什麼特點？為了避免這些過失，我們平時應該怎麼做？
41、什麼叫正直，什麼叫狡詐？二者在發心、行為、結果上有何差別？你屬於哪一種？
42、狡詐者具備哪些法相？與狡詐者交往將有什麼危害？
43、有人說：「當今社會上，狡詐者特別吃得開，行為正直的人往往會吃虧，所以應該學狡詐者。」對此你怎麼認為？為什麼？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
未證諸法如幻相，身語行為不約束，
故受眾人之呵責，此乃放逸之過失。
有些人並未證悟一切萬法都是空性，顯現上如夢如幻、如陽焰、如乾闥婆城，可是他身語一點也不約束，好像已經通達了最高境界，這種做法是不合理的。
如果真正證悟了空性，通達萬法無有任何自性，了知地獄和清淨剎土一樣、不淨糞和美味佳餚無別，那行為上無有約束也可以。就像漢傳佛教的金山活佛、濟公和尚，藏傳佛教的蓮花生大師、薩繞哈巴等大成就者，不管顯宗密宗，都有這樣的境界。但如果沒有證悟這種境界，行為上就開始肆無忌憚，給別人也一直如是宣揚，那定會受到眾人的呵斥與責備。
元音老人在《恒河大手印》中有這麼一個公案：從前有個禪師愛吃牛肉，經常口口聲聲說：「吃就是不吃！」但他只是嘴上說說，心裡空不了，後來他一口氣不來，就入了牛胎，做牛還債。有一天，農夫把牛牽出來，剛好遇見誌公禪師（梁武帝的國師，觀音菩薩化身）。誌公一看：「這不是某某禪師嗎？你不是說吃就是不吃嗎？怎麼做牛還債啊？」這牛淚流滿面，特別傷心，然後左撞右撞，把自己撞死了。所以，不到真正空淨的地步，胡說大話是要感果報的。
現在很多人說：「一切都是空，行善造惡都一樣。」說這種大話的人，根本沒有如此證悟，光是口頭上會說，行為上不好好取捨，一定會遭到眾人呵斥。前段時間，菩提學會裡有個人天天說大話，後來不僅是他的小組裡面，甚至整個城市凡是學一點佛的人，都知道他在騙自己、騙他人。因為他平時的行為特別不如法。若真正通達了空性，行為上必定有折服人的奇特之處，但若沒有這個，光是口頭上會說，肯定會受到大家的譴責，這也是放逸所導致的。
未生厭世出離心，性情孤僻不合群，
自他諸現視如敵，此乃放逸之過失。
有些人並未生起視三界輪迴如火坑的厭世出離心，只是因為性格孤僻，跟誰都合不攏，在任何團體中，總與眾人格格不入，不管是親友還是其他人，全部視為怨敵來對待，以致誰都不願跟他接觸。這種人天天「閉關」不見人，並不是出離心特別強，只不過是性格太差了，這也是放逸所導致的。
我們作為修行人，不管與佛教團體還是非佛教團體相處，都應該給人一種和睦的氣氛。不要平時待在屋子裡還好，一接觸人的時候，就露出自己醜陋的一面。出離心和性格孤僻千萬不要搞錯，你到底是跟誰都合不攏呢？還是真正生起了出離心，願意待在寂靜的地方，厭倦散亂的城市？這個一定要分清楚！
彼違時境之正量，種種行為之過患，
皆由未經細觀察，放逸之因所出生。
以上講了放逸的諸多過失，有些是時間上沒有掌握（如性格太急了，或者性格太緩了），有些是環境上沒有掌握，這些違背時境正量的種種過患，全部是放逸所導致的。如果是不放逸的人，會時時不離正知正念和智慧，什麼環境、什麼時間、什麼人群，方方面面會考慮得非常周到，他的行為也是如理如法。
我們經常犯的很多錯誤，以及一些不如法的行為，都是心沒有調整好而導致的。平時做任何一件事情時，不管是學佛也好，做世間法也好，應該用自己的智慧來觀察。有些人的智慧雖然不是很高，但是他比較注意、比較小心，事情往往有成功的機會。因此，人不一定要相當聰明，聰明有時候反而變成糊塗，關鍵是人要老實，反反覆覆地觀察自相續。
倘若行為已偏袒，不能圓滿士夫義，
謹慎密護諸威儀，猶如日月不著空。
做什麼事情都要掌握分寸，太緊不行、太鬆也不行，沒有觀察不行、觀察太過分也不行，倘若過於極端，事情不會圓滿成功。所以平時一定要謹慎護持身口意的諸般威儀，如此才會事半功倍。
當然，我們做事情不成功，大多數是我執太重所致。《莊子》中有一個故事說：有個普通的木匠叫梓慶，他平時幫人家做的，就是祭祀時掛鐘的架子。雖然這是個很簡單的活，但他做出來的架子，人人見後驚為鬼斧神工，覺得那上面野獸的形狀，宛如真正的走獸一般栩栩如生。後來當地的國君知道他的手藝之後，專門喚他來問其中的竅訣。
梓慶很謙虛，他說：「我一個木匠，哪有什麼竅訣啊。如果你一定問，我就跟你說說：無非是我在做任何一個架子之前，首先要守齋戒，讓自己的心靜下來。在齋戒的過程中，到第三天的時候，我可以『忘利』，把那些為自己得到功名利祿的念頭全部扔掉；到了第五天的時候，我可以『忘名』，別人對我讚歎也好、誹謗也罷，我都已經不在乎了；到了第七天的時候，可以達到『忘我』之境。有了這樣的心態，我就拿上斧子進山。進山以後，因為我的心很清淨，哪些木頭天生長得像野獸，一眼就會看到，然後把木頭砍回來，隨手一加工，它就成為現在的樣子。我做的事情無非是以天合天，這就是我的竅訣。」
確實，我們做事不成功，要麼是為名，要麼是為利，要麼是為自己的事情，有了這些障礙以後，心就靜不下來，言行舉止也跟著左右搖擺，甚至跟別人吵架爭執。若沒有按古人這些行為來規範自己，就會與客觀規律背道而馳，做事情的時候，恐怕別人看你不順眼，你自己也不會成功。但若符合實際道理，自己的行為如理如法，即使別人暫時對你有不滿的看法，不久也會消失的。如此一來，就像日月在空中自由運行一樣，我們可以逍遙自在地成辦世間和出世間的一切事業，不會遭遇任何違緣。
言行舉止之定準，當依無欺如來教，
及與具相善知識，復次亦依自淨心。
我們日常的言行舉止，應當符合一定標準，什麼樣的標準呢？無欺的如來聖教、具相善知識的教導，還有自己的清淨心。這三個條件不可缺少，自己的所作所為以這三條標準線來定位，這對每個人來講非常重要。
現在很多人做事不依佛陀不可思議智慧所抉擇的教言，而僅僅憑自己的分別念。昨天有位居士問了我很多問題，基本上都是「我想應該怎樣怎樣……」，這種說法是不合理的，凡夫的分別念一點依據都沒有，只是自己想的，怎麼可以作為理由呢？所以，我們的行為應當因循如來教言。假如自己學識淺薄，無法徹知如來教言，那應該依止精通顯密的具相上師。我們剛開始學佛時，什麼都是懵懵懂懂的，一定要按照如來和上師的教言去做。同時，還不能離開清淨心。有了這三者的話，一切言行都會趨於善妙。否則，倘若心不清淨，以貪心、瞋心或自私自利的心去做，很多事情都不會圓滿。尤其是弘法利生的事業，如果完全以自己的分別念來做主，結果不一定特別成功。
當然，大的事情需要以如來教言、上師教言、清淨心去抉擇，那些小的事情，沒必要具足這三種條件。比如今天去商店買個餅乾，不用看佛經裡有沒有教證？要不要問一下上師？自己心清不清淨？不然的話，明天可能很多人給我提問題：「我想買個什麼東西，您說買好還是不買好？」「我有五十塊錢，有時想買衣服穿，有時又想買牛奶喝，上師您幫我決定吧。」這些事情，我覺得怎麼樣都可以，你們可以自己做主。
此三之外諸他語，皆為種種分別染，
親人抑或非親人，聽從彼等有何用？
除了如來教言、善知識開示、自己的清淨心外，其他人所說的話絕對沒有可信之處。有些人當面講得非常好聽，但他很可能抱有其他目的，或是以貪心引發，或是以瞋心驅動，或是以嫉妒心作祟……這些語言被種種煩惱所染污，所以不論親人或是非親人，誰的話都不要聽。
有些人想出家學佛，此舉在如來教法下有據可查，善知識也會極力贊成，同時自心非常清淨，因此自己決定就可以了，沒有必要問這個、問那個，尤其是那些愚昧無知的親人，根本不會給你指示很好的道路。這些關鍵問題，當依三種標準抉擇而行，這樣自己才不會後悔。有些人站在人生十字路口時，根本找不到方向，此時若能依教奉行，對一生會起到非常大的作用。
這裡還要了知，除善知識和佛陀的教言外，對世間人以分別念編撰的書籍、宣傳品，也不要特別有興趣，否則會逐漸染污相續的。這一點，學佛的道友務必要注意，現在是末法時期，很多人對佛經論典和善知識開示，不太願意看，也不太願意聽，而對那些花言巧語、無稽之談卻趨之若騖，這到底有什麼意義呢？學習這些亂七八糟的東西，絲毫意義也沒有，只會讓自己的人生白白虛度。故而，大家應該看一些有加持的金剛語。
謹慎籌劃未來事，縱使失敗亦無悔，
事前細緻作觀察，無悔而住極為要。
對未來所做之事一定要謹慎籌劃、精心安排，不管大事還是小事，千萬不要草率決定，決定完又立刻變卦。做一件事情要方方面面觀察，考慮操作過程中若出現不利因素應如何面對，一項一項在心裡好好盤算，一旦做出了決定，自己則應全身心投入。如此一來，縱使事情失敗，也沒有什麼後悔的。
現在很多人沒有主見、沒有頭腦，今天想一個、明天又換一個，結果什麼都不成功，自己也後悔得不得了。包括依止上師、交友成家等方面，很多人也不觀察，以前有西方記者問觀音上師：「您對世間人的成家和感情怎麼看待？」慈悲的上師開示道：「對於這些問題，我並沒有不同的觀點，但需要提醒的是，雙方一定要互相觀察。現在全世界的離婚率特別高，草率結婚又輕易離婚，致使孩子像孤兒一樣非常可憐，這都是沒有觀察而引起的。」
其實，佛教的理念不僅應在出家群體中傳播，在家人更需要它的引導。作為一個出家人，應當關注在家人的生活、工作等問題，雖然我們出了家，早已拋棄了這些事情，但可以通過講經說法的方式，引導在家人遠離各種痛苦。如果自己欠缺這方面常識，則可借鑒一些高僧大德的教言，幫助他們遠離苦難，這一點我覺得非常有必要！
如是無悔歡喜心，悅意無垢之月影，
由不放逸海中現，故當恒依謹慎行。
皎潔的月影，會在平靜的海面上映現。同樣，無有後悔的悅意之情，是在行事謹慎小心的因緣中產生。
世上有許多人愁眉苦臉、傷心痛苦，到了極點就想自殺，這是什麼原因導致的呢？「此乃放逸之過失。」這些人由於太過放逸，剛開始什麼都不觀察，對佛教不了解，對世間正理也不學習，隨隨便便做點事情，不成功就後悔莫及。雖然有些不成功跟前世因緣有關，但一般來講，做任何一件事情時，首先應該詳詳細細觀察，然後遵照教言去行持，這才會給一生帶來快樂。
我有時候想，住在寂靜山裡的修行人，個別人可能有少許痛苦，但大多數人的生活還是很單純、很快樂的，這種快樂無法用語言言表，這應該是不放逸的結果。在短暫的人生中，如果整天放逸，覺得這個不行、那個不行，一直處於痛苦的狀態中，對修行和生活絕對無有益處。所以大家應該開心地過生活，這也會為修行和積累資糧帶來很多利益。
前段時間講《入行論》時，我也講過兩個比丘的公案，他們只說一句「慎勿放逸」，就是非常甚深的佛法。故事情節是這樣的：兩位比丘在一起閒談，旁邊有兩個魔鬼準備奪取他們的性命，其中一個魔鬼信仰佛教，另一個魔鬼不信佛，他們互相商量，若兩位比丘沒有講佛法，就把他們吃掉。那兩位比丘很散亂，一直都是談論世事，沒談一句佛法，到了分手時才互相祝願：「慎勿放逸！」不信佛的魔鬼說：「看，他們始終未講一句佛法，可以吃他們了吧？」信佛教的魔鬼連忙阻止：「不，他們已講了甚深的佛法。」「沒有啊，兩人一直說些無聊的話，什麼時候講佛法了？」「你沒聽到嗎？剛才他們分手時說『慎勿放逸』，這句話的含義特別深奧。在釋迦牟尼佛的八萬四千法門中，不放逸是最甚深的佛法。如果一個人能做到不放逸，修行肯定非常成功……」後來，不信佛的魔鬼覺得言之有理，說：「既然如此，那就不吃他們了，算了吧！」
五、正 直
本論中，一個完美的人可用一棵樹來表示。樹根是妙慧和穩重，樹莖是慚愧和不放逸，現在講樹枝──正直和堅定誓言。
我們修行佛法先要做好人，好人相當於一棵樹，沒有智慧和穩重，樹的根就沒有了。同時還要具足慚愧和不放逸，行為不要太過分了，假如隨意違背世間規律，任何人都接受不了，你生存在世上也有一定的困難，所以當以慚愧和不放逸來要求自己，這相當於樹莖。下面米滂仁波切告訴我們：做人還必須要公平正直，不管遇到什麼情況，若能堅持這一準則，世間和出世間的功德都會圓滿成就。
公平正直天人道，虛偽狡詐邪魔道，
趨入天道住天門，趨入魔道住魔門。
公平正直在世間上相當罕見。有些人認為自己性格很直，總愛說別人過失，看不慣馬上說出來，想什麼就說什麼，認為這就叫做正直。其實不然，這只是把心裡想的嘴裡吐出來而已。所謂的正直，是以三寶或良心作證，遇到事情時既不偏向自己，也不偏向他人，無論對方高低貴賤，是領導抑或乞丐，只要符合客觀事實，就當仁不讓地站在那一邊。這樣的人如黃金般難得，正直的行為能令他趨往天人之道。而有些人特別虛偽，口是心非、陽奉陰違，這種狡詐的行為是邪魔之道。趨入天道之人，因為擁有正直的美德、高尚的行為，不論是獲得解脫還是人天福報都唾手可得。而趨入魔道之人，只會越來越墮於黑暗，感受無盡的痛苦。
眾所周知，包公斬駙馬就是正直的典型，包公為了伸張正義，寧願觸怒皇室，哪怕丟掉烏紗帽也不違背正理公義。海瑞亦是如此，他為官清廉、剛正不阿，為了正義寧可罷官。而現在人並非如此，只要對自己的親友有利，就從語言上、行為上全力以赴地幫助他，這完全是魔鬼之道。
作為出家人也好、在家人也好，做事情應該憑自己的良心，以三寶作證，這才不會有違背因果的地方。在此過程中，不管別人怎麼說你不公平，只要自己良心上沒有虧欠，問心無愧就可以。否則，一個人如果不正直，他再有功德也沒有用。
我以前沒有做很多事情時，法王如意寶一直強調人格很重要，當時自己感受不是很深。現在到了這種年齡，經常遇到世間和出世間的事情，也遇到各種各樣的人，這才發覺人不公平正直、不是一個好人的話，哪怕他頭上有龍王的如意寶，跟他打交道也很麻煩。然而，具足《二規教言論》所有條件的人，在末法時代也是非常難得。
鄭重取捨苦樂時，自己如何他亦爾，
如是直士獲富樂，狡者與此皆相違。
在鄭重取捨苦樂的過程中，自己應該站在別人的位置上，設身處地為別人著想。如果自己要快樂、不要痛苦，喜歡吃好的、睡好的，想獲得快樂、名聲、地位，那別人也是一模一樣，自己理應體諒別人、理解別人，這樣才是正直的人。
這裡的內容相當深，你們不要認為《二規教言論》很容易。其實我這次沒有時間細講，否則，每一個頌詞當中，真的有甚深的意義。只是表面上滑下去，可能跟世間的偈頌沒什麼差別，但實際上不是這樣的，大家一定要了解自己如何取捨苦樂，其他眾生也是如此。因此，傷害眾生也好，說別人過失也好，做任何事情都應該推己及人。《入行論》第八品中也有這樣的竅訣，不管是對別人生嫉妒心、生瞋恨心、生傲慢心，都應該換位思考，把自己換成對方，對方換成自己，然後對他發惡心，有這樣的觀想方式。
而狡詐者只是一味地想著自己，對別人的生命、別人的快樂一點也不在乎。現在有些人從小沒有受過這種教育，做的一些事情非常可怕。昨前天在我們附近有兩個學生，一個是十四歲還是十六歲，一個是十八歲，他們叫了一輛出租車，去離這裡不到十幾公里的電站，到了那裡後，他們把那個司機殺了。當時司機還沒有死，他用手機往家裡使勁撥電話，家人一接的時候，他已經奄奄一息了，話都說不出話來了。這兩個學生把車搶走以後，一開到外面，馬上就被抓了。今天我們學院念頗瓦時，來了特別多的出租車，就是跟死者一個公司的。
十幾歲的孩子能幹出這種事，主要是學校裡是沒有慈悲的教育，很多知識成了狡詐的因。如果他們從小就知道，自己的苦樂跟眾生的苦樂完全一樣，經常在這方面訓練的話，也不至於造下這種後果。
下面講狡詐者的一些法相：
賢者善行不讚頌，劣者惡行不呵斥，
恩重如山不在乎，慈愛如母無稍憶。
狡詐者對賢者從來不會讚歎，別人的人格怎麼好，聞思修行怎麼不錯，他總覺得無所謂。其實這相當不好，世間中有好人的話，應該給予應有的獎勵。
對劣者也不批評譴責，有些人的惡行屢教不改，一直無惡不作，很多行為非常過分，但狡詐者對這種人也不作呵斥。
恩重如山的人，一定要報答他的恩德。可是狡詐者對此滿不在乎，不管對自己有什麼樣世間和出世間的恩德，他也不知道報恩。
有些人對他很慈愛，如父母一樣問寒問暖，但狡詐者也不作憶念，完全漠視別人對自己的一番好意。
前時所作無反省，現時善惡無辨別，
如是混淆不清者，此乃非正狡詐相。
對以前所做之事不作任何分析，錯了沒有懺悔，對了也沒有總結；現在做的到底如法還是不如法，從來也不辨別觀察。什麼都分不清楚，整天迷迷糊糊，除了吃飯睡覺外什麼都不管，好也無所謂，不好也無所謂，這種人不是正直者而是狡詐者。在這個世間上，狡詐者的的確確相當多。不管是出家人、在家人，應該反反覆覆觀察自己，看自己到底是正直者還是狡詐者？
寧與直士結怨仇，彼於己事尚有利，
不與狡者交親友，饒益彼等反遭害。
平時與人交往的過程中，寧可與正直者結下仇怨，也千萬不要與狡詐者結為親友。
為什麼呢？因為人正直的話，即使你們成了一種敵對的關係，他也不會無故冤枉你，一是一、二是二，他不會說不符合正理的語言，把沒有一點根據的事情栽贓在你頭上。即使他跟你的關係非常非常不好，他寧可受冤枉，也不會無端對你毀謗。這樣，你們之間的關係也有恢復的機會。
而與狡詐者結為親友的話，對他有利的時候，他可能會幫助你，但是若觸犯到他的利益，他絕對不會幫你，甚至即使你幫過他，他此時也會恩將仇報，反而加害你。
我們周圍的人裡面有狡詐者，也有正直者。對於正直者，寧可跟他是仇怨，也要經常與他交往，而接觸那些狡詐者時，自己務必要小心謹慎。
直士正行護他人，情誼綿長如江河，
狡者交友為私欲，雖予慈愛終成怨。
正直者以正行來盡力護持他人，與朋友之間的情深義長猶如江河一樣綿綿不斷。而狡詐者交友完全是為了自己的利益，表面上對你很關心，實際上抱有私人目的，雖然暫時予以慈愛，但最終會成怨仇。
我們平時交往人的過程中，首先應觀察對方是狡詐者還是正直者。如果是正直者，他會盡心盡力地幫助你，絕對不會喜新厭舊，縱然過了幾十年，你們的情誼也不會改變。如果是狡詐者，今天對這個好，明天對那個好，為了獲得某些利益，他就對你特別特別熱情，又是請客，又是吃飯，但如果你沒有令他滿意，他馬上跟你反目成仇。
前段時間我在外面時，菩提學會裡的有些組長也在反映：「那個人脾氣不好也不要緊，稍微懶惰也不要緊，但是人一定要正直，如果不正直，讓他做很多事情，最後就搞亂了，非常麻煩。」真的是這樣。我們現在接觸的人比較多，所做的事情也很多，在這個過程中，只要人很正直，不管遇到什麼事情，他都會客觀公正地對待，即使他犯錯了，最後也會反省的，不管在私人面前也好，眾人面前也罷，自己都願意懺悔。世界上哪有沒有過失的人，有了懺悔，別人也會原諒的。但假如這個人的心都歪了，那不管他說什麼、做什麼，都不會趨入正道。
我們在學院商量事情時，最害怕不正直的人，這在法師當中也有，管家裡面也有，跟這種人商量特別麻煩，不管有什麼樣的真理，他都不會承認。所以，每個人應該觀察自己是壞人還是好人，這一點應該自己過秤，否則只是聽別人說，你也不一定承認、不一定相信。
總之，我們要做一個正直的人。米滂仁波切的這個教言非常殊勝，若學到了它的究竟意趣，在佛教方面生生世世都會打下穩固的基礎。
直士之前天喜聚，直士順利抵天界，
直士做事極穩妥，直士國王亦勝任。
在正直的人面前，護法諸天會自然集聚，即便沒有每天念護法或做供養，護持白法的護法神通過天眼觀察，也知道他的行為符合正道，均會加以保護；他在很快的時間中，暫時獲得人天福報，究竟能往生清淨剎土；他做任何一件事情都非常穩妥，不管承諾什麼，都會認認真真對待，絕對不會敷衍了事，中間半途而廢；他即使當統治世界的國王，也完全可以勝任。（如果不正直，不要說國王，連當十個人的管家也很麻煩。五個人當作自己的人，五個人當作對立的人，分東西的時候，跟自己關係好的分得多一點，關係不好的就不分。處理一件事情也是這樣，做什麼事情都不公正。）
米滂仁波切的哪一個教言都非常殊勝。講到正直的時候，好像除了正直以外，不需要任何功德；講到穩重的時候，好像除了穩重以外，不需要其他功德，沒有穩重的話，做人根本沒辦法。當然，如果學得很表面，可能一點感覺都沒有，因為這個文字很簡單，你們每一個人，包括我們文殊學校的小孩子，都讀得來，也學得來。但是真正懂得它的意義，覺得這些教言非常了不起，在實際行動中盡心盡力地按照這個竅訣來做人，你們有沒有這樣呢？自己也不妨捫心自問。
我非常羨慕上師如意寶，在這個時代中，這麼多高僧大德雲集在他老人家座下，這種現象在藏傳佛教中不敢說沒有，但不是特別多。他老人家之所以能做到這一點，關鍵是懂得這些道理，除了修習佛法的境界以外，尤其是做人方面非常圓滿，所以不論是什麼樣的人，都能被他老人家深深折服。
對我來說，跟上師比起來，自己確實非常慚愧，但從剛來學院到現在，我接觸了那麼多人，想不起來自己有包庇護短的情況。在學院的常住或聞思修行方面，很多人當面說我不公平，手都指到我的鼻子上了。也許他們有真實的理由，但我沒受過這些教育之前，在學校裡是維護關係比較好的人，也有各種各樣的習氣，可是學了這些以後，自己也是發願在即生當中，尤其是為僧眾做事時，一定要憑良心和智慧公正處理，千萬不能偏袒。
有時候藏族喇嘛和漢族喇嘛吵架，就讓我處理。我憑自己的良心，以三寶為證，中間劃一條線。但處理完了以後，漢族喇嘛覺得：「他畢竟是個藏族人，肯定對我不公平。」然後在背後說很多很多話；藏族喇嘛認為：「他畢竟是管這些漢族人的，肯定對我不公正。」在背後也說很多很多。不管別人怎麼說，只要我問心無愧就可以，寂天菩薩在《入行論》第八品中也講得很清楚，我們不可能滿足所有的眾生。所以，大家在有生之年應該做非常正直的人，這個功德在修行的過程中是不可缺少的。
所謂正直之功德，一切德中最超勝，
清淨世規之精要，勿須饒舌讚歎之。
所謂的正直，在一切功德中是最殊勝的。出家人的團體中，若有人做什麼都非常正直，人人都會佩服他；在社會團體中，如果某個領導特別正直，不管處理任何事情，不會偏右，也不會偏左，那大家會對他非常恭敬。正直是清淨世規的醍醐精要，所以全知米滂仁波切說，他不必在此饒舌讚歎它。
在修行或生活中，我們完全能感受得到正直的重要性。誰若具足正直的美德，他的修行、做人等很多事情都會圓滿；誰不具足的話，可能會遇到各種「困難」。當然，這種困難並不是一般的困難，而是指良心上的譴責，這是無法彌補的。反之，自己良心上若過得去，那別人說什麼也無所謂。比如我處理一件事情時，別人說我不公平，但我若是以三寶作證，良心上沒有任何虧欠，儘管自己智慧有限，在有超凡功德的人眼裡，不一定抉擇得特別準，然而自己畢竟沒有諂曲，無論別人怎麼說，心裡也會很舒服。
所以，大家做任何事情時，沒有必要偏向親人、朋友、領導或者高尚人。在歷史上，有些古人縱然受到生命危害，也沒有捨棄良心、捨棄正規，這就是我們學習的榜樣。
我以前也是一再強調，人格正直非常重要，假如人不正直，說話稍微做一點加工，什麼樣子都可以變。這相當於小孩做玩具一樣，我們以前做玩具時，把兩隻牛角往上對著，就成了犛牛；平行朝後，就成了山羊；往外拐著，就是綿羊，方向稍微變一下，結果就會截然不同。同樣，有些人在說話時，對關係不太好的人，語言稍微變一下，那個人的過失就很嚴重；對關係比較好的人，也是稍微加工一下，大家就覺得他真的很好。雖然是一件事情，但如果心不正直，語言可以隨意加工。所以我們說話也好，做事情也好，應該憑自己的良心，以公平正直的功德作為標準線，這樣才會非常圓滿！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
思考題
44、誓言堅定的人具備哪些特點？這樣會有什麼利益？明白此理之後，你以後有什麼打算？
45、有些人說話見風使舵，根據不同的場合變來變去，這將導致什麼過患？這種人的修行會成功嗎？為什麼？
46、劣者與智者在守護誓言方面有何差別？我們在承諾一件事情時，應當遵守什麼原則？
47、為什麼說不懂知恩圖報的人，名義上為人，但實則為鬼？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
六、誓言堅定
何人事前所承諾，終無變更誓堅定，
若堅誓願獲自利，他眾亦信此人語。
真正有智慧的人，對自己在別人面前所承諾的事情，永遠也不會改變，立下的誓言非常堅定。
龍猛菩薩在《親友書》中講過，人的心態有三種，一是他所承諾的始終不會變，猶如石頭上刻的文字，縱經種種侵蝕亦不會磨滅。幾年前，我看過自己很小的時候刻在石頭上的觀音心咒，至今將近二十年了，字跡還是非常清晰。同樣，有些人從小就承諾一件事情，一輩子也不會變，這是上等人。
而中等人，如果沒有外緣影響，誓言是不會變的，但若遇到一些違緣，很容易改變當初的承諾。如同在土裡寫文字，不可能輕易就消失，但若被大風吹、雨水淋，字跡馬上就模糊不現了。這些人的心態也是如此，本來自己學佛、做事還是比較穩定，可一旦遇到惡友的影響，原來的誓言馬上就變了。
下等人像是水中的花紋，此起彼伏，一會兒這樣，一會兒那樣，不需要任何外緣，誓言隨便就捨棄了。今天承諾這個，明天承諾那個，之後一眨眼就變了，這是非常下等的人。
誓言堅定的人，可以獲得一切快樂利益、財富名聲，由於說的話具有可信度，眾人也會信任他。《釋迦牟尼佛廣傳》中講過，佛陀多生累劫前發誓利益天下無邊的一切眾生，之後在生生世世中，這個大願也沒有變過。我們在大的原則上也要這樣發誓，而且無論是外緣、內緣都不能摧毀這種誓言。誓言堅定的人，別人也會特別信任，平時在做事過程中，這些人非常可靠，眾人都很相信他的話；有些人誓言不堅定，今天想這個，明天想那個，任何人也不敢相信他。所以在修行過程中，大家一定要誓言堅定。
以善觀察所承諾，壞劫之際亦不捨，
背棄誓願應生畏，違背國政尚不懼。
有智慧的人不會輕易答應一件事情，然而，一旦經過智慧詳詳細細觀察，自己承諾下來了，哪怕是三千大千世界統統毀壞，他的誓言也不會動搖。
藏地和漢地的一些高僧大德，在上師三寶前曾發誓要受戒或者出家，後來在文革期間，縱然遇到驚天動地的變化，自己的誓言也絕對沒有違背，很多人甚至為此獻出了最珍貴的生命。所以真正有智慧的人，在別人面前所承諾的一切，壞劫也不會改變。前段時間，我在建學校的過程中，有一個老闆說：「我本想幫助你一百萬左右，但我先答應別人了，要不我去跟他打個妄語，把這筆錢轉給你。」如果我當時巧言花語，很可能得到那筆錢，但是我說：「既然你對別人承諾在先，遇到再大的困難也千萬不要改變。」他說：「那個人不一定如法。」我告訴他：「如法也好，不如法也好，你好不容易承諾了，承諾完了以後再改變，可能會失去你的良知。算了，你還是做個好人吧，我這邊慢慢想辦法，應該沒有太大問題。」
有智慧的人違背國家政策不一定害怕，因為這最多是判死刑或無期徒刑，但他們最怕的就是違背自己的誓言，若是如此，對今生來世都是一個不好的緣起。所以，寧可捨棄生命也不違越誓言，這就是智者的一種選擇。
在座的有些人，在學校裡根本學不到這些知識，因為不懂人生的關鍵道理，以致很多事情做得非常糟糕。現在懂了這些以後，儘管心態還不是很穩固，誓言也不一定很堅定，但是應該有一種決心──自己答應過的事情不要改變。很多人確實不懂如何做人，所以我一直很想講《二規教言論》，雖然這次講得不廣，但米滂仁波切已經講得很清楚了，我沒有必要再添枝加葉，有智慧的人一看內容，就會知道今後應當怎麼做。
現在不管是出家人、在家人，有些人不穩重，有些人沒有智慧，有些人沒有慚愧和不放逸，有些人不正直，有些是誓言不堅定……所以我經常想：「這些人沒學《二規教言論》好可惜啊！本來人還可以，但誓言一點都不穩固，應該學一學這部論。」可是講完後能不能起到作用，我也不太清楚。大多數人應該可以，我們這裡有些常住道友，剛來時特別差勁，後來通過學這些教言，真正變成了一個非常好的人，而且有了這些功德，佛法功德也會逐漸增上的。
不顧發誓或自語，彼者猶如篩子般，
洩露善妙之精華，僅依此理亦可知。
愚者根本不顧自己所發的誓言，今天以三寶為證發誓，明天就全部變完了。按照藏地的傳統，若以《大藏經》、拉薩的覺沃作證，或者以整部論著、神山、某位高僧大德、上師作證，發了誓以後絕對不能改變，也不能用假裝的手段或其他語言來應付。倘若違越了自己的承諾，那麼活在世上也沒有意義了，這種人像是篩子一樣，將精華全部漏光了，只剩下骯髒不堪的糟粕。
且不說別的，只看他今天承諾的明天就變了，今天說一句話，明天一點印象都沒有了，即可推知他是個壞人。若用其他方式來推知他的心，那可能有一定的困難，但是僅憑這一點，也可知道他的人格不好。
此人遠離諸天眾，如同枯樹無涼蔭，
如是不得諸財富，於此勿庸稍置疑。
對於這種人，護持白法的天人均會遠離，人們也不願意與他接觸，最後他自己孤苦伶仃，就像枯樹一樣無有涼蔭，再努力也不會得到財富名聲。
有些人在單位或家庭裡，做什麼都不順，誰都看不慣他，這完全是他自己造成的。修行人也是同樣，有些人得到所有人的愛戴，雖然不是上師，但大家都把他尊為上師一樣；有些人猶如貓頭鷹，只要他一出現，大家都討厭他、欺負他，原因是什麼呢？也是他自己造成的。如果這個人誓言不堅定，說話不真實，那麼無庸置疑，他是很可憐的！
若人誓願愈堅定，則於彼人愈可信，
若愈成為可信者，則天與德亦會集。
倘若誓言堅定，人人都會信任、推崇他，如果信任他的人越來越多，天人也會予以保護，他的功德、名聲、財富等世出世間的德行也將自然積聚。
這個意思很簡單，但做到並不是那麼容易。我們做任何一件事情，盡量不要違背誓言，當然作為凡夫人，今天想這個，明天想那個，心態不一定很穩固，但若通過一些教育，依靠自己對上師三寶的信心，在想要違背承諾時，立即用上師的教言來提醒自己，認識到這種行為值得慚愧，如是經常糾正自己的習氣，久而久之，一定會堅定誓言的。
當今社會中，大家也應該非常清楚，如果一個人誓言堅定、人格穩重，承諾的永遠也不會變，大家都會覺得他是非常好的人，人們都對他有信心，他的福德也會自然圓滿。有時候同樣是兩個人，學問上基本差不多，但一個受到無數人的尊敬，一個不但不受尊敬，反而處處碰壁遭殃，這是為什麼呢？大家也應該詳細觀察。
直士自己所述語，雖無大義亦不捨，
若具大義或發誓，永不違越何需說。
公平正直、具有智慧的人，凡是自己所承諾的，就算沒有大意義，只是一個區區小事，也不會輕易捨棄。比如跟別人交談時，說以後會幫幫他，到時候借他一點錢，甚至給一支筆、幫他房子打掃衛生，這些小事即使沒有兌現，給對方帶來的損害也不大，但既然已經承諾了，就不會隨便食言。
很多人說自己性格很直，如果你真的是正士，那不管在什麼人面前，答應過什麼事情，都不要輕易違背。有些人在上級面前承諾的盡量不改變，而在其他人前說的話，往往都靠不住。尤其是一些搞生意的人，看到東邊說一個，看到西邊說另一個，什麼話都根據情況和場合變來變去，有時候真的看不慣他們的某些行為。
有智慧的人決不會這樣，即便是非常小的事情，他也不會出爾反爾，何況是具有重大意義、解決今生來世的事情，或在上師三寶等嚴厲對境前發過的誓言，永遠也不會違越，即使到了生死關頭也決不捨棄，這就是智者與愚者的差別。
這個道理大家都知道，但實際操作起來，有時候也不是特別容易。不管怎麼樣，大家務必要盡心盡力地堅定誓言，有了這個功德的話，很多境界自然而然會出現的。
現在的修行人，大多缺乏這一人格基礎，所以更上一層的境界無從談起。我們在人生旅途中，曾在不同人的面前承諾過，也在上師三寶前發過誓，但很多都已經違越了，所以應該盡量懺悔，猛厲地自我譴責：「我真的很壞，跟旁生沒有什麼差別！」應該這樣來痛斥自己。以前的所作所為，跟沒有頭腦的人一樣，現在遇到了這麼好的教言，應該知道以後怎麼做。
在座的道友當中，相當一部分人願意修行，既然如此，修行的取捨方法必須搞懂。如果沒有搞懂，表面上看來誓言不堅定沒有太大關係，但它對解脫生死輪迴所起的作用，並不是我們想像的那樣簡單。
劣者愛惜自生命，智者珍視自誓願，
劣者背棄誓願時，智者對此感稀有。
劣者對自己的生命特別重視，而智者認為生命不過是生死流轉中的暫時一站，這不是很重要，一個人受到良心譴責，違背自己所承諾的誓言，才是值得慚愧的。劣者今天發一個誓言，明天就徹底違背，看到這種情景，智者沒有一個不為他惋惜的，覺得這種人非常可憐，隨意捨棄誓言是非常可恥的事情。
對智者而言，凡是承諾過的事情，都不容易改變。不像有些人發心，開始時一定要報名，又是簽字，又是蓋手印，沒過兩三天，嘗嘗味道不是很美，馬上就改變主意了。不僅是學習佛法，世間中的失敗，很多也源於誓言不堅定。倘若誓言堅定，雖然在做事情的時候，因為眾生業感不同，可能會有不同的感覺，但自己畢竟承諾過，已經發下了誓言，不改變只會對自己有好處。所以，誓言堅定對修行人和世間人都非常重要。
智者寧可捨生命，而不背棄自誓願，
劣者對此雖生奇，不思守誓之勝德。
智者寧可捨棄最寶貴的生命，生生世世也不願背棄自己的誓言。譬如入密宗後有要守護的誓言，顯宗受別解脫戒、菩薩戒時也有誓言，甚至世間上當總統，也需要在大眾面前宣誓。真正有智慧的人，身體生命、受用財富等都可以捨棄，而不願捨棄自己的誓言。
就像金色比丘尼和迦葉尊者，他們均出生於婆羅門家庭，迫於父母的壓力，二人不得不成親。雖在十二年中朝夕相處，彼此之間非常清淨，連貪愛心也從未生過。後來在釋迦牟尼佛的教法下，迦葉尊者和金色比丘尼都成為阿羅漢，是佛陀所有弟子中的佼佼者。以前有些高僧大德，遇到文革那樣的違緣時，也是寧願獻出自己的生命，或者遭受慘無人道的虐待，也決不會捨棄上師三寶。
而愚者不需要那樣的折磨，就像《親友書》中所言，他們如水中花紋一樣，無緣無故、隨隨便便就會背棄承諾。這種誓言不堅定的人，今天想出家，明天想還俗，還俗三四天後又想出家；今天到這個公司打工，明天去那個企業做事，後天不適應又要跳槽。這樣的人不要說修行成就，連最基本的生存也成問題。他們見到智者寧捨生命也不捨誓言之後，覺得這種行為很稀奇、很愚笨，他們從來不思維守誓言的殊勝功德，不知道自己才是真正的愚者。
故當斷除劣相續，恒住正士之相續，
所謂堅守誓願德，是諸世間之莊嚴。
所以，我們應盡量斷除不好的習氣，過去自己誓言不穩固，沒有智慧，許多行為帶有狡詐性，現在明白了這些道理後，要將惡劣的習性完全改掉，恒時住於智者的相續中。他們相續是什麼樣的呢？斷除無慚無愧、無正知正念、無有智慧等等，時時處於具有慚愧、正直、妙慧、穩重、守誓言、布施、利他的心態中。
其實，很多人若認認真真學習，應該會變成一個好人。以前自己比較糟糕，每天都是漂來漂去，性格不穩定，行為不如法，但是依靠上師三寶的加持，懂得這些道理以後，就不會東奔西跑了，應該找一條適合自己修行的道路，踏踏實實去修學，恒時安住在正士的相續中。
堅守誓願的功德，是一切世間的莊嚴。如果一個人誓言堅定，不管他住在哪裡，諸天都會予以保護，他的美德始終閃爍著光芒，吸引無數人雲集旗下。所以，世間上有些高僧大德和智者，自有其不共特點，你們不要認為「這個人名氣很大，其實沒有功德」，實際上並不是這樣的，人人對他非常恭敬的話，他必定有過人之處。
大家在堅守誓言時，首先不要輕易承諾，假如一會兒承諾這個，一會兒承諾那個，結果一無所成，這樣不太好。承諾之前先應通過智慧來詳細觀察，如果實在辦不了，即便是上師吩咐你，你也不要承諾。一旦承諾下來，就千萬不要改來改去，否則會失去自己的良知，在別人看來，你也是一點可信度都沒有。
如果一個人在我面前說得非常好，說等政策開放之後，要如何對社會做貢獻，自己能做很多很多事情。過段時間，在實際操作的過程中，他做的並不像講的那樣漂亮。再過一段時間，又找種種藉口說不適合幹這個，一定要去做別的事情。這樣以後，他在我的心目中徹底失去了人格。不僅僅是我，其他人也會這樣的。所以在互相交流時，人與人之間的信用，不僅世間中需要，包括我們佛教團體中，也是非常需要的。
我這次宣講《二規教言論》，主要是看到外面很多居士穩重、誓言堅定、正直等每一個功德都不太多，雖然也有個別智者具足，但大多數人還是比較欠缺。若能擁有這些世間美德，修任何一個法都很容易成就。好的人格猶如良田，在其上耕耘的話，只要播下種子就容易開花結果。如果你人格的基礎沒有打好，那我給你講《入行論》、大圓滿的前行正行，但因為你不穩重、誓言不堅定、沒有慚愧心、不正直，講了多少法也沒有用，完全成了耳邊風。
這裡的文字並不是很多，前面的「正直」也只有八個頌詞，後面幾個功德也是一筆帶過，但每個內容都非常殊勝。儘管我用言語不容易表達出來，可是你們不要聽過就算了，應該把裡面的內容再三串習思維。這樣到了一定時候，本論中關於做人的道理，並不是課本上的一種教條，而會深深地刻在你的心中。所以，每一個頌詞的教言，我們應經常觀察自己具不具足，別人需不需要這樣？假如這方面思維得非常圓滿，很多人的修行肯定會有很大進步。
《二規教言論》的教言相當殊勝，這次因為時間關係，我沒有發揮很多，但大概意思講明白的話，有智慧的人會自己分析，慢慢地串習。非常希望你們不管是出家人、在家人，以後反反覆覆地看、反反覆覆地學習本論，用其中的道理來衡量自己、觀察自己、監督自己，無論你行持世間法、出世間法，只要想做一個合格的人，這些都是不可缺少的！
七、知恩圖報
若思此人於我等，乃是利濟之恩人，
了知其恩並報恩，此為高尚行為門。
不論是生活工作上，還是修學佛法上，如果有人對自己有恩，則應將之銘記於心，因緣成熟時，只要自己有能力，一定要竭力報答。噶當派修菩提心的竅訣中，也強調了對眾生應觀作母親來知恩、報恩，不管是什麼身份的人，只要對自己有恩德，就要想方設法地報答他，若能如此，表明你已進入了高尚者的行為之門。
我們在學佛的時候，若有人引導自己皈依佛門，那他的恩德非常大，心裡始終要想著。甚至世間的一些恩德，自己也不能忘記。我以前讀小學、中學時，很多老師給我傳授過知識，現在每次看見這些老師，我都覺得非常感謝。當然，入了佛門，尤其是趨入大乘佛法以後，不要說宣講大乘佛法的法師，哪怕有一個偈頌的法恩，自己也應該永遠記在心裡，若以無所謂的態度來對待，那是忘恩負義的人。
別人幫一件小小的事情，尚且應記在心間，那在最困難的時候施以援手，這份感恩之情就更不用說了。當初我剛來學院時，先是借了一間房子，後來主人來了，馬上要搬出去。當時是冬天，根本借不到地方住，最後好不容易有人借我一間房子。現在將近二十多年了，我一直忘不了那個人的恩德，可能是當時感觸比較深吧。現在雖然有人對我的恩德更大，但是也有忘了的情況。
前段時間，有些剛來的道友借不到房子，特別痛苦。當時我就想：以我現在的能力，在學院中給自己借個木頭房子，一點困難都沒有，但我當年剛來時，確實非常困難，只有一個人肯幫我。當然，我不是說我現在能力很大，只是說有些道友剛來時，可能會遇到各種困難，連個破房子也借不到，但也許再過二、三十年，他們在弘法利生方面有一些能力也不知道。
所以，不管看見什麼樣的人，遇到什麼樣的眾生，我們都要盡量幫助。當然，幫助的時候不能想：「我今天幫了他，他以後應該報答我。」若為了這個目的而幫人，那他不報恩就會非常生氣，這是不合理的。我們幫人應該無有任何條件，自己受過別人幫助的話，要盡量了知恩德、報答恩德，這一點非常重要！
何人不辨利與害，亦無相應回報心，
故除一切聖者外，誰願於他作害利。
有些人根本不辨誰在幫他、誰在害他，親怨利害一點也不分明，而且從來沒有報答恩德的念頭。這並不是他的境界高，親怨完全平等，就像大圓滿到了一定境界時，如盜賊入空屋一樣無利無害，而是他的人格太差了，如同石頭一樣，對別人的讚歎、誹謗沒有感覺。這種人不具備人的法相，除了聖者會憐憫他以外，有誰願意於他做害利之事呢？
無論你的證悟境界再怎麼高，為人處事也要懂得世間規律，明白誰是好人、誰是壞人。當然，按照大乘菩提心的原則，對壞人不能以牙還牙，進行報仇，但是我們也要明白，在弘法利生的過程中，誰給自己製造違緣，誰給自己帶來幫助，這些利害關係一定要分清楚。否則什麼都不知道，整天糊裡糊塗地過生活，這樣的話，一兩次可能有人幫你，但時間長了，誰也不願意再理你了。
我有時候想：米滂仁波切的性格，跟法王如意寶完全相同，尤其在處理事情、對待人際關係時，一方面不違背大乘菩薩的原則，另一方面，非常具足世間人的勇氣、正氣。古人確實是這樣，但現在一代不如一代了，人們看的也多、做的也多、想的也多，成日隨波逐流，忠厚品德基本上蕩然無存。所以，我非常讚歎一些古代傳統，過去的人講義氣、講正氣，但現在的很多人，心已經成了一種糟粕，所以，大家必須要以這些教言來調整自己。
顛倒饒益損害者，雖名為人實為鬼，
行為不應隨順他，更無何人願見彼。
顛倒饒益和損害的人，名義上為人，但實則為鬼。他們對幫自己的人怒目相視、百般陷害，而對害自己的人，規規矩矩、恭恭敬敬。當然，如果他的菩提心像釋迦牟尼佛因地時那樣，達到了親怨平等的境界，那倒是可以，但很多人絕不是這樣。這種利害顛倒的人，表面上長相是人，名稱也叫人，但實際上是惡魔，如果我們行為上隨順他，今生來世的一切善德都會摧毀，故而沒有任何人願意見到他。
《太上感應篇例證語譯》中有一個故事說：有個關在監獄裡的盜賊，在受到生命危險時，一個尉官可憐他，通過各種方式把他放了，盜賊臨走時說：「以後有機會的話，我一定要報答你。」數年後，尉官任滿，路經一縣，聽說縣官的姓名與跑掉的盜賊相同，去拜訪，果然是那個人。縣官感恩他，以歡喜心來招待他，但縣官的妻子私下說：「這事洩露出去就麻煩了，因緣已經成熟，何不抓住時機把他殺掉？」縣官沉默了很久，回答道：「你說得對。」
尉官恰好在隔壁聽到這話，急忙叫上僕人逃跑。跑了五十多里路後，晚上在村店投宿，流著淚告訴僕人真相。正在此時，突然有人持刀出來，說：「縣官派我來殺你，但聽到你說的話，才知道縣官忘恩負義。」於是飄然而去。半夜時，忽聽有人喊道：「我已取縣官的人頭，來為你報仇。」尉官叫人點火一看，果然沒錯，但那個人已不知去向。
所以，忘恩負義的人遲早都會遭殃，佛教中也經常強調，做人千萬不能利害顛倒，否則對今生來世都不會有好處。米滂仁波切在此也講了，這種人根本不是人，而是特別可怕的魔鬼。大家最好不要變成這樣，看見別人利害顛倒時，也要盡量地幫助他。
一切殊勝直士者，雖受微利報大恩，
若有如是之美德，則定具足餘勝德。
具有智慧和大悲、品性正直的人，即便得到別人很微小的饒益，也會「滴水之恩，湧泉相報」。若有如是之報恩美德，那麼穩重、妙慧、不放逸、具慚愧等其他功德也會自然出現的。
《薩迦格言》中有一個柑子果的故事：過去有位國王到野外去，馬因受驚而漂遊於荒野。正在飢渴難耐之際，有一個人路過那裡，將自己僅有的兩顆柑子果分出一顆讓與國王充飢。國王回宮後，對此人大加賞賜，待他如同王子一般。
世間上這種現象也比較多。原來我們那邊有個人叫瑪森，大概是19世紀的人，他天天到森林裡打獵。有一次他看見一個老人，整天幫人打工，來養活家裡的十幾個小孩，特別可憐。他對老人說：「你這樣打工也得不了多少錢，不如跟我一起打獵，或許會有一點收入。」老人就跟他去了。前幾天，獵人一直在山溝裡睡覺，老人特別著急，後悔自己不該跟他來，如果給別人打工的話，可能已經賺了一些錢。他天天都這樣抱怨。其實那個獵人有一種預感，什麼時候有感覺，一出去就能打到獵物，他一直睡著是在等機會。過了五、六天以後，一天早上獵人說：「你今天給我燒水，我要去打獵。」他一出去就打了一群鹿，回來後把鹿茸、鹿皮、鹿肉全部給老人，說這次就是為了幫助他。老人借犛牛把東西馱到市場上去賣，以此為基礎，他就開始發財，生活非常非常富裕。獵人後來死了，老人聽說之後，專門請僧眾為他念了四十九天的《聞解脫法》，也算是一種報恩吧，獵人以前用殺生來幫助他，最後他用念經來回報他。
其實，不管是什麼樣的恩德，我們都要盡力報答，即使自己沒有能力，有感恩之心也可以。我經常想：「法王如意寶給我們傳授的顯密教法，不要說這一生，乃至生生世世我也沒辦法回報。但上師以前在道歌裡講了，要想報上師的恩德，應該盡量地利益眾生，這是報答師恩的最好方法。」所以，大家若想對傳承上師們報答恩德，最好就是利益眾生、弘揚佛法！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
第十一節課
思考題
48、為什麼說忘恩負義的人，絕不會有穩重、智慧等其他功德？
49、希求自利者和希求他利者，其結果會有哪些差別？
50、若欲獲得廣大自利，最好的方法是什麼？為什麼？
51、什麼叫做四諦？佛陀在初轉法輪時，如何通過因緣、本體、果位三方面來宣說四諦的？
52、請具體說明真正的信心是什麼樣的？你具有這種信心嗎？
53、為什麼要謹慎取捨因果？對此，你怎樣生起堅定的信解？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
何人若不報恩德，則彼無智無穩重，
有愧謹慎正直等，其餘諸德亦無有。
如果忘恩負義，對別人施予的恩德覺得無所謂，根本沒有回報之心，這種人絕不會具有前面所講的各種功德。
具體而言，有智慧的人，不可能不知恩圖報；若有穩重的功德，行為非常可靠，別人幫助他，肯定也會知恩報恩；有慚愧心的話，不報恩德也不行，必然會遭到良心的譴責；不放逸的人懂得羞恥，而不報恩德會招來眾人譏諷；如果人公平正直，一定會恩怨分明，別人對自己好的話，定會想方設法報答……所以，一個人若不懂得報恩德，那麼其他功德也不具足。
古人非常重視孝順、感恩等美德，而現在人卻棄如敝屣，根本不學這些知識，雖然很多人都想做好人，但不知道從何做起。所以，米滂仁波切根據佛經的教言，將一個人的基本品德歸納起來，希望每個人能以此對照自己。
說多了也沒用，關鍵看我們自己具不具足，對父母、老師或同行有沒有感恩之心？如果有，世間和出世間功德會自然具足，否則，米滂仁波切在這裡也講了，什麼樣的功德都不會有。明白這個道理之後，大家在實際行動中一定要觀察自己。看別人是好人還是壞人，也可以用這個標準衡量，倘若這個人知道報恩德，不說別的，他應該不錯。
上師如意寶對這方面非常非常重視，我們依止了這麼多年，他老人家對哪些功德重視，這一點非常清楚。在座的傳承弟子，我們不敢說具足法王的所有功德，但是部分功德應該效仿，上師怎麼樣進入光明大道，我們也要盡心盡力地隨學！
若是知恩報恩者，共稱彼人聚天德，
以此德行能推知，彼人圓滿餘美德。
一個人若具有知恩報恩的功德，那麼他定會圓滿世間的人天福報及出世間的聖者功德，由此也可推知，智慧、穩重、不放逸、慚愧、正直、誓言堅定等諸般功德，他全部具足，諸天護法也會時時加以保護。
人如果沒有感恩之心，那連旁生都不如。以前有個人叫薛嵩，他天性仁慈，從不殺生，即便是身上的小蝨子，也都慈悲保護。有天晚上，他夢見被子上有很多蝨子，對他說：「受你恩惠也不是一天了，今天你有急難，正是我們效命的時機。」於是在他被子上全部死光了。薛嵩驚醒後，見被子上有血跡，橫豎一尺多寬的地方都是死蝨子。原來那晚有刺客來，使用一把很鋒利的古劍，不管是什麼，只要接觸就立即斬破。刺客見到血，以為他必死無疑，就去回報主人了。沒想到他安然無恙，是小蝨子替他死了。這是一個真實的公案。
所以，對父母也好，兒女也好，不管什麼樣的人對自己有恩，一定要想辦法報答。假如實在報不了，也應該把感恩之情告訴他，人與人之間需要溝通，說一聲也能起很大作用。以前法王去美國舊金山時，有一天到了一個花園，我平時接近法王非常害怕，那天有個比較好的機緣，我就上前跟上師說：「您對我的恩德很大，我原來沒有房子，您老人家借我了一個土房，那個房子裡面我住了兩年。」當時我確實是這樣想的，也不是為了說好話。說完以後，上師顯現上很高興，後來好幾次都說：「你是知恩的人，你是很好的人！」所以，在對自己有恩的人面前，說一聲還是有必要的。不管這個人現在是什麼身份，有沒有高的地位，在他面前說一聲，也算是表達了自己內心中的感激。
而不知道報恩的人，就像《釋尊廣傳》中日日野獸救的那個人一樣，別人救了他的命，他不但不報答恩德，反而找人殺害它。這是人、非人、天尊都會唾棄的對境，我們以後千萬不要變成那種人，一定要學習高僧大德和諸佛菩薩的完美人格。
八、利 他
這個內容也非常關鍵。在座的道友，即使你們不懂其他法，那也可以在床頭畫一棵樹，把樹根、樹葉、樹莖等功德一個一個標出來，每天早上起來時，看自己具不具足利他心、具不具足堅定誓言、具不具足正直……每個功德都是非常珍貴的如意寶，對今生來世有不可思議的利益，大家務必要經常串習。
我的語言表達能力有限，很多功德沒有講清楚，但你們都有發揮能力、理解能力，應該能夠深入體會其中的含義。
若於他眾勤饒益，此人自臻圓滿因，
廣大財富勝妙德，皆從利他而出生。
若對眾生精勤饒益，此人今生來世的功德和事業都會圓滿，因為廣大財富與勝妙功德皆從利他中產生。
這也是《入行論》從開頭到結尾的內容。世界上最珍貴的是什麼？是利他心。最貴重的財物是什麼？也是利他心。有了這顆心，就具足了一切功德。世人常說好人壞人不好分，難看的應該是壞人。其實也不一定，有些人表面上很難看，但是利他心完全成熟，所以好壞的界限應該用利他心來分。巴珠仁波切在《前行》中也說，善知識的法相很多，但只要具足利他的菩提心，那肯定是好上師。
阿底峽尊者離開任何法友時，都祝願他產生利他心，平時問安也是說：「生起利他心了嗎？」有一次尊者感到手痛，就把手放在弟子仲敦巴的懷裡說：「請給我加持一下，因為你有一顆利他的心。」所以，不管是什麼樣的身份，只要真正有利他心，就具備了一切功德的來源。這個我不廣說，《入行論》中比較多。
恒常希求自利者，初時雖能居高位，
其後逐漸趨衰落，猶如陡山水下瀉。
恒常自私自利的人，初時因為偶爾的機會，可能會獲得比較高的地位，但以後定會趨向衰落，就像陡山瀉水一樣勢不可擋。
天天為自己奮鬥的人，暫時有點名聲財富，很多方面比較不錯，但好景絕不會持久，他一定會走向衰敗。具備利他心的上師，事業越來越廣大，但如果沒有利他心，雖然暫時會得到一些恭敬供養，最終不一定那麼風光。同樣，任何一個部門、團體的人，乃至高級領導人，利他心比較強的話，人人都會尊重他；如果自私自利特別嚴重，那遲早會為了自己的利益而犯錯誤。所以，位置的高低並不重要，關鍵是能否全心全意地想到眾生。倘若一味地想著自己，暫時可能會積聚一些名聞利養，但最後會像陡山瀉水般下墮，根本沒法加以阻擋。
當然，凡夫人完全斷掉自私自利，這也是不現實的，但這個心可以慢慢轉變，不管在什麼場合中，盡量串習去利益他人。我們有些發心人員，如果自私心非常重，就會經常與人發生矛盾，自己很苦惱，發心也不能圓滿。但若沒有自私自利，那你說的話別人會認可，你講的道理別人也會贊同，即使有人一下子接受不了，逐漸也會承認的。所以，在任何一個場合中，最可怕的就是自私自利，法王如意寶在《勝利道歌》中也講過：「捨棄愛自如毒食。」一定要斷掉毒藥般的自私心，想辦法生起利他心。
儘管我講了很多次，這部論的文字不多、內容不難，但意義就像黃金一樣，一個偈頌也可以讓我們一生回味無窮。既然得到了這樣的如意寶，大家就應該盡量去享用，不要白白浪費掉了。
恒時精進利他者，初時雖為賤奴僕，
此後逐漸至高位，猶如蒼龍騰空中。
反過來說，持之以恒精進利他的人，最初可能種姓卑劣、沒有智慧、受人蔑視，但因為具有珍貴的利他心，日後定會升至高位，猶如蒼龍騰於空中。
在古代，舜出生於貧困的家庭，雖然是一介農民，但因其常能利益他眾，後來成為統治天下的帝王。我們周圍也不乏這種人，如果具有利他之心，任何時候都不為自己，那他所做的事情非常圓滿，地位也會提升起來，猶如蒼龍騰空一樣快速。（據可靠古籍中記載，蒼龍每年春天都會從龍宮裡出來，一躍便直入高空。）
我們以後應該這樣觀察自己，也觀察別人，如果誰具有利他心，就應該把他用上，否則的話很可惜。然而，現在的社會已經成了金錢社會，許多領導根本不觀察辦事的人有沒有利他心，只是看他有沒有錢、有沒有勢力，有的話，就把他當作君主一樣對待，這種現象非常顛倒。
按理來說，選人要看對大家有沒有利益。我經常這樣想：「不管別人有什麼看法，我選一個管家或者法師時，首先是看他具不具足利他心，如果具足，智慧等不圓滿也不要緊，倘若不具足的話，能力再大也不行。」當然，我有時候選得對，有時候選得不對，凡夫人的判斷畢竟有限，但總的原則應該是這樣。千萬不能因為跟我的關係不錯、對我的態度很恭敬，就把他選上。世間上很多人是這樣的，但這對大家都不利。所以，你們以後選人為集體做事時，應該以利他為標準。
當然，跟自己關係好的人，可以用其他方式來幫助，以你私人的角度來報恩，也沒什麼不可以的。但絕對不能以權謀私，給他提供一些方便，這是害了自己，也害了他人！
總之，具足利他心的人，即使原來是低賤的僕人，最後也能成為了不起的人。像西方國家的某些總統，本是名不見經傳的普通人，後來卻能變成整個國家的君主。回顧歷史，這種現象也比比皆是、不勝枚舉。
愚夫貪圖自利益，唯有精勤謀自利，
然難成就自利益，即或成就亦微小。
愚笨的人只貪圖自利，始終都是為自己而精勤謀利，可是這樣的話，不要說眾生的利益，連自己的利益也很難成辦。
在賺錢搞生意、做事情的過程中，如果一個人非常自私，結果要麼是事情辦不成，要麼雖然辦得成，但利益非常微小。我們的這個世界，很需要有利他心的人，如果每個人都是為了自己而奮鬥，整個社會很快就崩潰了。
當然，百分之百做到利他，除了佛菩薩以外，凡夫人確實有一點困難，但我們畢竟是學習大乘佛法、發了菩提心的人，平時的所作所為假如都是自私自利，那是值得慚愧的。大家應該反覆觀察自己的相續，看一天二十四小時中，為眾生做了多少事，為自己做了多少事？大城市裡面的人，二十四小時當中，為眾生的有沒有一兩個小時？有的話，恐怕這一兩個小時中，也摻有許許多多自我的成分。
貪圖自己利益的人，什麼事情也辦不成，即使辦了一點，效果也很低劣。因此，大家不要一味都是為了「我」，為了我的親朋好友、為了我的什麼什麼……無始以來就是因為貪執「我」，我們一直沉溺在輪迴中，至今還沒有解脫，而佛陀發心為利他，早就已經成佛了。這些關鍵的教義，大家務必要掌握，這是任何一個高等院校也學不到的。
去年我給附近的藏文學校印一些《二規教言論》，免費送給他們，並問老師們可不可以講，現在個別學校正在開這個課。倘若這些道理融入到孩子的心裡，讓他們知道人生的方向，那麼對一生都有極大利益。否則，就像我們這裡個別的老年人，已經來到人間五六十年了，以前學的都是怎麼樣殺生、搞生意，現在才明白這些道理，有時候看來真的有點可憐。
雖然這些是屬於世間知識，但在世間知識中，如法的行為還是值得提倡的。《中觀寶鬘論》中也說，辦學校、開商店、建花園等，對國王也好、大乘修行人也好，都是允許的，不可能要求所有的人全部剃頭，統統到寺院裡面去。有些人太極端了，到處宣傳：「你馬上出家，把家庭捨棄，兒女捨棄，丈夫捨棄，跟我來！」這是不現實的。現在的在家人那麼多，他們也有自己的生存方式，不能強迫他們馬上出家。
智者雖亦貪自利，然其著重利他眾，
設若精進利他眾，間接自利亦圓滿。
智者雖對自利也有貪執，凡夫人完全斷掉自私自利是不可能的，但他們的心主要放在利他上。其實，如果所作所為都是利益他眾，那麼自己的事情也會間接圓滿的。
我們平時也是這樣講：對來世有利的大事得以圓滿，即生中的小事也會圓滿；利他的大事得以圓滿，利己的小事也會圓滿。上師如意寶說過：「生火以後，不用特意去求，灰也會自然產生。同樣，一個人若有強烈的利他心，不用故意去勤作，自己的飲食住宿也沒有任何問題。」世間上有些人特別苦惱，整天為了自己的生活而奔波，其實若有非常強的利他心，這方面根本不會有困難。
大乘論典中再三告誡，一切痛苦的來源，就是為自己；一切快樂的來源，就是為眾生。這一點不僅是佛教承認，天主教也有類似的教義：以前一個人來到上帝那裡，和上帝討論天堂和地獄的問題。上帝對那個人說：「好吧，我讓你看看什麼是地獄。」他們走進一個房間，那裡有一大群人圍著一大鍋肉湯，但每個人都飢餓而且絕望，原來他們都拿著一個比手臂還長的湯勺，沒辦法把湯送到嘴裡。
上帝又對那個人說：「來吧，我讓你看看什麼是天堂。」他們走進另一個房間，那裡的一切，和前面房間的一模一樣，還是一群人、一鍋湯、一樣的長柄湯勺，但唯一不同的是：大家都在高興地唱歌跳舞，特別開心。
那個人問：「我不懂，為什麼同樣的環境，他們快樂，而那個房間的人痛苦？」上帝回答：「這很簡單！因為在這裡，大家都在餵別人；而在那裡，他們只餵自己。」
雖然這是天主教的一種說法，但有些道理我們佛教也可以借鑒。如果我們佛教徒只願意花錢幫助自己及親朋好友，這方面可以做很多事情，而對其他眾生的痛苦，卻袖手旁觀、置之不理，這是不是大乘菩薩的行為？有些人總是用蔑視的眼光看外道，說一些他們的過失，但天主教和基督教的奉獻精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。這些人整天修風脈明點、念佛參禪，目的就是為了自己成就，這樣的發心，真不如一個有利他心的外道徒。
不管是什麼宗教，如果存在利他心，都是非常珍貴的。世間領導有利他心的話，他所管轄的民眾都會感到溫暖；一個上師有利他心的話，跟他接觸的眾生都會獲得快樂。如果自己的利他心不太強，那一定要通過大乘佛法來調伏相續，因為心是可以改變的，無法改變的話，佛陀也不會讓我們修學佛法。所以，大家應當多訓練捨棄自己、幫助他人，這樣一來，自己的利益也能日臻圓滿。
若欲今生或來世，成辦廣大自利者，
精勤利他勝方便，此乃諸佛菩薩道。
若想即生獲得財產名聲，聞思修行非常圓滿，來世獲得不同程度的解脫果位，成辦如是廣大自利，最好的方法就是精勤利益一切眾生，這也是六度四攝中的四攝法，是過去、現在、未來十方諸佛菩薩所讚歎的殊勝妙道。上師如意寶在《勝利道歌》中亦云：「若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。」
大家遇到這麼殊勝的佛法，一定要盡量具足裡面的功德。前面講的內容並不多，但是意義非常重要，我們必須用這些教言來觀察自己。若能具足《二規教言論》的所有功德，那你說自己是開悟者、成就者都可以。因為一個人若圓滿具足穩重、智慧、不放逸、慚愧、正直、誓言堅定、報恩、利他、布施的功德，不管你是出家人、在家人，都已經成了世間的莊嚴、世間的應供處。否則，自己認為自己很了不起，非常傲慢，這除了會毀壞自他之外，沒有任何實義。
如此殊勝的教言，大家務必要牢記於心。我這次傳講《二規教言論》，時間非常短暫，如果你們沒有長期串習，將之與自相續結合起來，受益不一定非常大。以前法王如意寶特別強調這部論典，當時我只認為這肯定很好，此外也感覺不出來什麼特別之處。而現在到了這種年齡，接觸過各種各樣的人，在處理事情的過程中、在希求解脫的道路上，確實體會到其不共的殊勝。米滂仁波切將諸佛菩薩的教言歸納於此，假如沒有這樣的歸納，我們用短暫的人生去學浩如煙海的經論，哪有這個精力和時間？但是如果精通了本論，那一生中的修行方向和做人標準已經定下來了。
昨天，一個小女孩從很遠的城市來到這裡，聲稱要尋找開悟者，甚至跑到我的院子裡來。我當時心想：「開悟者不是很重要，最好是學一學《二規教言論》。」可是我對她說了半天，也沒辦法溝通，她一直說自己要解脫，需要真正的開悟者。實際上如果你沒有信心、不穩重、沒智慧、不正直、不報恩，開悟者也沒辦法做什麼加持。
現在很多人喜歡找開悟者，但找開悟者不是很重要，沒有開悟也不要緊。要找的話，應該找這樣的論典，自己先做一個好人，然後盡心盡力地學習佛法，倘若人生以這種方式而結束，那麼一點遺憾都沒有，因為自己做人非常圓滿。否則，要求太高了，自己一定要長個翅膀，飛到空中去看看美國，能不能實現也不好說，畢竟長翅膀還是需要一些因緣，強求恐怕會有點困難。
九、信 心
若於具德之三寶，以及苦集滅道諦，
無欺因果之法則，生起信解謂信心。
若對佛法僧三寶、苦集滅道四諦與無欺的因果規律，生起穩固的信解，這就是信心。
世間上的有些人，信心和歡喜心分不清楚，其實信心的對境一定不能搞錯，真正的信心，是對三寶有信心、對四諦有信心、對因果有信心。
比如釋迦牟尼佛是無比尊貴的佛寶，他的教法和證法是法寶，大小乘的聖者和出家人是僧眾，三寶具足五種功德，是一切世間的莊嚴，對此生起堅定不移的信解，就叫做信心。
同時，對四諦法門也要起信心。一般來講，四諦法門乃第一轉法輪的教義，佛陀在經典中是通過因緣、本體、果位三方面來宣說的。1、因緣方面：明白此乃苦諦，此乃集諦，此乃滅諦，此乃道諦；2、本體方面：了知苦諦，斷除集諦，依止道諦，現前滅諦；3、果位方面：了知苦諦無所了知，斷除集諦無所斷除，依止道諦無所依止，現前滅諦無所現前。
苦諦，是指器情世界的一切萬法，其本體皆由三大痛苦所攝；集諦，指這些痛苦的來源是業和煩惱，眾生以善惡業而流轉輪迴，貪瞋癡等八萬四千煩惱與業形成結生的關係；道諦，有些論師說真正的道諦是見道和修道，而我們自宗認為五道（註：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。）都可以安立為道諦；滅諦，從兩個方面來講，一是通過五道遣除相續中所有垢染的清淨部分，二是真如法界的離戲部分。這樣的四諦，包括在因果兩個方面，或者輪涅兩個方面，輪迴的因和果分別是集諦和苦諦，涅槃的因和果分別是道諦和滅諦。
這樣的道理，是佛陀宣講的究竟真理，我們對此應堅信不疑。其實四諦法門非常重要，以前慈誠羅珠堪布也講過，相關論典中這方面的道理比較多，格魯派的一些格西到西方國家時也經常介紹四諦法門。
除了三寶、四諦之外，對《百業經》所闡述的「善有善報、惡有惡報」之理深信不疑，明白自己所造的業不會成熟於外界的地水火風，而是成熟於自己的蘊界處上，這也是信心。
你們觀察自己有沒有信心時，應當從以上這三方面來衡量。
信心乃為佛法根，信心能增福資糧，
具有福德之士夫，自然具足高尚行。
信心能除諸衰損，信心即為如意寶，
若具殊勝之正信，則必成就諸所欲。
信心是一切佛法的根本，《寶積經》、《華嚴經》再三宣說了信心的功德，如「信為道源功德母，長養一切諸善根」、「舍利子，勝義諦亦依信心而證悟」……有許許多多的教證可陳。
依靠信心能增長福德資糧。《中觀寶鬘論》專門講了福德資糧和智慧資糧，其中講福德資糧的時候，著重強調了它的因緣。沒有信心的人，什麼福德都沒辦法積累，有了信心才會有福德，有了福德以後，行為將變得越來越如法，自然具足高尚的德行。
信心還能遣除各種違緣障礙，所知障和煩惱障也能直接或間接得以滅除。所以信心是真正的如意寶，聖者七財中也有信心，我們沒有其他財產不要緊，只要有一顆非常純潔的信心，即使沒有大智慧、大能力，也會變成非常好的修行人。具有殊勝信心的人，必定能成就一切所欲。
佛寶法寶及僧寶，始終無欺皈依境，
彼具無量之勝德，故當恒時起敬信。
在整個世間中，釋迦牟尼佛等十方諸佛之佛寶，他們的證法和教法之法寶，行持佛法的出家人或一地菩薩以上的聖眾之僧寶，叫做三寶。三寶對我們始終不會有任何欺惑，是最值得信賴的皈依境。
皈依境就是依靠處，比如孩子以父母為皈依；人到一定年齡時，以丈夫或妻子為皈依，有些人認為若沒有一個皈依的對象，好像沒辦法生存下去；而單位的員工，以領導為皈依……世間上有各種皈依境，但他們都是有條件、具欺惑性的，如果他對你不滿意或者有些事情你沒有做好，那他什麼樣的承諾都會變化。包括有些世間護法神（註：護法神分智慧護法神、世間護法神，有些土地神就是世間護法神。），假如你對他作廣大供養，他就會暫時保護你，一旦你沒有好好供養，那他馬上會懲罰你。
而永遠不會欺惑我們的，唯一就是三寶。若對三寶有不共的敬信，不管你處於什麼境地，三寶都會以不可思議的加持來保護你。因此，平時我們遇到違緣、身患疾病、心緒不安時，千萬不要忘記祈禱三寶。以前的老修行人，這方面的習慣很不錯，但新一代的修行人，尤其是21世紀的人，越來越沒有這種概念了。現在有些出家人，既沒有在山上修行的機會，佛教的知識也比較欠缺，每天都是看一些新聞，腦子裡裝滿亂七八糟的知識，而以前的修行人絕對不是這樣，他們對三寶的虔誠信心毫無動搖，雜亂事物也基本上不多。雖然我們生長在惡劣的環境中，但是一定要明白，三寶永遠都不會欺惑，不管佛寶、法寶、僧寶，只要對其恭敬祈禱，必定會有無形的力量和加持。這一點，我們隨時隨地都能感受得到。
我有一個老鄉，他是在家人，對三寶的信心非常大，他始終都說：「只不過是我們沒有信心而已，真心祈禱三寶的話，三寶的加持不可思議，永遠都不會欺惑我們。」作為一個出家多年的人，我有時候聽到這些在家人的教言，也會感到收益匪淺。確實如他所說，只是我們的信心不夠、定解不夠，對三寶的加持半信半疑，若能一心一意地祈禱，三寶不加持是不可能的。當然，有些特殊的業力現前時，三寶也是愛莫能助、沒辦法改變，這是經典裡也講過的。
所以，大家遇到違緣痛苦時，不要忘記恒時祈禱三寶。早上起來祈禱三寶，晚上睡覺也祈禱三寶，心念始終住於祈禱三寶的狀態中，這才是一個很好的修行人！
一切黑業白業果，始終不虛並成熟，
是故凡若自愛者，取捨業果當細緻。
一切惡業善業之果，始終不會虛耗，如《百業經》云：「眾生之諸業，百劫不毀滅，因緣成熟時，其果定成熟。」眾生所造之業，過了百劫也不會消失，只要因緣成熟，果報一定會現前。只不過有些業即生成熟，有些是下世成熟，有些是來世成熟，猶如不同的種子在不同的時間發芽一樣，我們所造的黑業白業，遲早會在不同的生世成熟。造了善業，不可能不感善果；造了惡業，不可能不受痛苦。所以凡是愛惜自己的人，應當謹慎取捨因果。自己偷一點東西、說一句妄語或者殺一個小眾生，表面上看來只是小事，好像不算什麼，但實際上你相續中已種下了這個種子，將來在生死輪迴中必定會成熟果報。
作為一個修行人，務必在因果概念上再三下功夫，令自己真正生起因果正見，否則，沒有因果正見的人，就會肆無忌憚地造惡業，來世的果報非常可怕。佛陀在世時，一位尊者的妹妹是公主，她不幸患了痲瘋病，皮膚全部糜爛。尊者勸她多做善事，變賣珠寶首飾為僧眾建一殿堂，並在建築期間，每天到工地去打水、掃地。公主依教奉行後，病情果然有所好轉。
當殿堂竣工之時，佛陀及其眷屬被請來接受供養，佛陀告訴她為什麼會得這種可怕的病：原來她前世是一名王后，因國王寵愛一名舞妓，她非常嫉妒，便命人把癢粉撒在舞妓的身上和床上，使她痛苦萬分，以此惡行今生得了痲瘋病。佛陀給她作了開示後，公主以此得證初果，同時痲瘋病也好了，皮膚變得又白又滑、非常動人。
其實，醫院無法治療的很多皮膚病，應該都跟因果有關。我看到漢地有個佛教徒，得了皮膚病後特別傷心，她財力還不錯，就買很多高級藥天天敷在臉上，但是越敷越難看，原因是什麼呢？肯定是她前世以嫉妒或其他煩惱造業的果報。所以，你們有些病實在沒法治的話，最好是做些善事，如轉繞佛塔、供養僧眾，有些業是今生做了今生成熟，前世的惡業若全部清淨了，馬上就會感得善果。
因果的這些道理，不管是出家人、在家人，都應該銘記於心。要知道，外在的形象不重要，穿得好不好看也不要緊，關鍵是內心對因果是否堅信不疑。每個人都喜歡自己、愛自己，對自己很執著，如果不希望自己生生世世受苦，千萬千萬不要造惡業。現在很多人因為受教育的影響，從小就在愚昧的環境裡長大，覺得造惡業無所謂。以前沒有因果概念尚且情有可原，但現在遇到大乘佛法以後，你們有生之年不要再造惡業了，造了惡業一定要盡快懺悔，如果來不及懺悔就死了，來世必定會非常痛苦，這是佛陀的教言。
現今即是業世界，此後乃為果世界，
故今自由自在時，應播善法之種子。
如今我們所處的南贍部洲為業世界，從此以後則為果世界。也就是說，現在造善業，將來得到人天福報及解脫；現在造惡業，將來墮入三惡趣中受痛苦。果世界的快樂和痛苦，就掌握在我們現在的手裡。所以，能自由自在的時候，應在相續中努力播下善法的種子。
很多人抱怨自己學佛沒自由，在單位裡沒自由，在家裡也沒自由。其實這不是真正的沒自由，如果你對佛法有信心，只要悄悄地學習，什麼樣的環境都可以。原來在文革期間，藏地發生了翻天覆地的變化，那時候念一句觀音心咒或手上拿著念珠，馬上就要判死刑，但仍有相當一部分高僧大德和虔誠修行人，內心的修持從來沒有間斷過，在監獄裡、在放牧時，乘機念了幾億遍觀音心咒，行持的善法非常多。
有些人說：「單位領導壞得很，不讓我學佛。家人也壞得很，只有等他們睡了，我才偷偷出去看書、看光碟……」說了很多很多苦處。但不管怎麼樣，這還是有自由的，真正的沒有自由就是墮落惡趣，旁生連一句觀音心咒也念不來。月稱論師說：「趁現在自由自在的時候，應該多行持善法，否則以後墮入三惡趣，那就非常遺憾了。」總之，大家不要經常被環境所轉，應該盡量地聞思修行，不要毀壞自己的善根。
當觀眾生異苦樂，彼等之因皆為業，
此乃佛陀之善說，何人不思彼業果？
應當觀察形形色色眾生的苦樂，有些人極為可憐，身體有病、心裡憂愁、經濟條件不好、勢力卑微，別人也欺負他；有些人受眾人敬仰，心情快樂，生活條件也不錯。一個場合裡的十個人，苦樂差別也非常明顯：有的人很好看，有的人很難看，有的人錢可以取之不盡，有的人錢用完就沒有了，原因是什麼呢？就是各自的業力不同。我們周圍的眾生，有些變成餓狗，有些變成笨豬，有些變成烏鴉，這是前世的惡業所致；有些人有出家的機會，有很殊勝的福報，這是前世的善業所致。
善有善報、惡有惡報，是超越三界的我等大師釋迦牟尼佛之獅吼聲，只要有心臟、有智慧的人，誰不去思維這樣的因果之理呢？如果不去思維，我們就不是人了，跟旁生沒有任何差別。為什麼呢？因為佛教的道理千真萬確、顛撲不破，誰也沒有能力推翻，假如不相信，那真的太愚癡了。佛陀在有關公案中也再三告誡我們，不要以煩惱而做出愚蠢的事情，隨心所欲地造惡業。對於因果不虛的道理，大家要有一種堅定不移的信心，所謂的信心即是如此。
若於三寶及四諦，生起堅定信解心，
嗨呀則彼終獲得，殊勝賢妙之福果。
若對佛法僧三寶、苦集滅道四諦生起堅定的信解心，此人終將獲得殊勝賢妙的福果。
我們有地位、有財產、有名聲，是不是有福報呢？不一定。賺了幾百萬美金，是不是有福報呢？也不一定。一個人通過聞思對三寶、四諦生起堅定不移的信心，這才是最大的福報，也是世間中最殊勝的獲得。
以前我遇到一個藏族老太太，她說：「真正如理如法修行的人，福報才是具足的。」確實如此，若能如理如法地修行，尤其對三寶、四諦有無欺的信心，這種人像擁有摩尼寶一樣，不可能感受絲毫貧窮。只要他永遠不捨棄三寶，即使身體不好、心情不好，也得到了所有獲得中最大的獲得。
世人認為得金獎是最難得的，實際上縱然全世界180多個國家聚在一起，從中得到一個金獎也沒有什麼，這對來世一點作用都沒有，也許自己產生傲慢心，反而墮落在三惡趣中。但如果一個人對上述道理生起堅定的信心，即使一輩子默默無聞，也比世界上的任何獎都珍貴！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
思考題
54、我們為什麼要布施？布施以後自己變窮了怎麼辦？不布施會有哪些過患？
55、本論所講的十種功德、兩種果是指什麼？與一棵樹怎麼對應？假如具備了這十種功德，將會產生哪些果報？
56、你學習了《二規教言論》之後有哪些改變？今後又有何打算？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
十、布 施
我今雖多積受用，死時必定留此世，
故當生起施財心，勤修今來圓滿果。
即生雖然積累了許多財富受用，但是人終有一天會死亡，那時候獨自前往中陰長道，一切的一切都留在人間，哪怕一針一線也無法帶走。
現在有些擁有幾億美金的富翁，活著的時候很吝嗇，不願上供下施，但死時一分錢也帶不走。我接觸過一些有錢人，有的人特別特別吝嗇……詳細的就不說了，也許他到時要聽這個法，不高興就不好了。其實人生非常短暫，自己不一定能活到一百年，但這些財產，哪怕他和所有的眷屬用一萬年也用不完，可是他認為還要不斷地積累，在這裡設個項目，在那裡搞個投資，這裡可能賺多少錢，那裡可能賺多少錢……一直在心裡盤算，看起來特別累。人活在世間上，房子再怎麼大，晚上睡覺的地方只需要幾米，人的欲望跟實際使用完全不相稱，積累的財產再多又有什麼用呢？
對他們來講，布施可憐眾生、供養應供處，所用的錢簡直是九牛一毛，但他就是不願意，一直拼命地守財積累。最後人死了以後，親朋好友就開始爭奪，如同鷲鷹爭吃屍體一樣，他一輩子辛辛苦苦積累的財產，最後全部是別人享用。這些富翁一點也不考慮後世，自己平時也穿得特別破爛、吃得特別不好，這又何必呢？
其實還不如早日上供下施，若能如此，今生來世的果報都非常殊勝，尤其是供養僧眾等殊勝對境，就像《極樂願文大疏》中所言，有些今生中就能成熟果報，即使今生沒有成熟，來世也絕對不會虛耗的。
布施雖小果極大，受用雖多獲利少，
往昔布施今富足，今若未施來世窮。
布施的財物雖小，但果報卻非常大，我乳輪王前世供養了佛陀一把豌豆，以致生生世世在天界享樂，且與帝釋天平起平坐，這方面的公案在《釋尊廣傳》中非常多。我講《入行論》時也講過，三個小孩以清淨心作小小的供養，由於各自發心不同，最後兩個成為阿羅漢，一個成為佛陀，都獲得了不可思議的果報。
自己享用的雖多，但獲利卻極其乏少，一個人有一百萬的話，自己能享用多少呢？如果享用十萬元，其他的自己用不上，也不捨得布施給別人，死後對來世有什麼利益呢？大家也應該觀察一下自己的財富，沒有錢是最好的，但是如果特別多，自己就要算一算，倘若現在是四十歲，再活四十年的話，在八十歲之前，吃穿夠用的話，其他的財產要不要布施出去？
原來我去一個人的家裡，他算是牧區當中比較富裕的，他活著的時候穿得特別破爛，死後打開他的箱子一看，裡面有很多嶄新的衣服折得好好的，已經放了幾十年了，拿出來都不能穿了。這個箱子裡的東西，誰都不知道，只有他死後才發現。
古人把金子鎖在箱子裡，但現在人是為銀行做貢獻。有很多的在家人，比如妻子搞一個生意，丈夫搞另一個生意，他們彼此不信任，自己單獨設密碼，單獨存不同的銀行，一個死了以後，另一個人根本不知道對方的財產，最後很多銀行發大財。
不作布施、不考慮後世的人非常可憐，要知道，往昔的布施導致今生富足，今生若沒有布施，來世定會非常貧窮。嘎達亞那尊者有一次到河邊去，遇到一個女人手持水瓶，坐在那裡大哭。尊者前去問她為何痛苦，女人說自己非常貧窮，到哪裡都找不到任何財產，實在是不想活了。尊者說：「不要痛苦，你可以把貧窮賣給別人。」女人問：「誰肯買貧窮呢？」尊者說：「我肯買。」「那我怎麼賣呢？」「要布施。要知道，窮人之所以貧窮，是因為前世沒有布施修福；富人之所以富貴，是因為前世願意布施。所以，布施是賣貧買富的最好辦法！」女人聽後非常有信心，但苦於自己除了一個水瓶外，身上一無所有。尊者教她用水瓶裝水布施給他，她以歡喜心依教奉行。以此功德，命終後轉生天界，從此再也沒有轉生到貧窮家。
有些道友從小到現在一直吃不好、穿不好，錢包裡始終是空空的，別人有很多錢，但自己的錢嘩啦嘩啦就沒有了。這樣的話，你應該在沒有吝嗇心的情況下，盡量布施可憐的乞丐、對僧眾供齋，如果實在沒有能力，買一包奶粉加在供齋的奶茶裡也可以，然後自己發願：「願我生生世世不要變成貧窮的眾生。」這樣一次的發心，你相續中貧窮的種子就斬斷了，生生世世肯定變成富貴者。所以大家應該為來世作考慮。
積累守護消耗等，財有甚多此過患，
縱彼財寶遍大地，凡夫貪欲尚不足。
財產有很多過患，正如《親友書》和《入行論》中所說：首先有積累的痛苦，掙錢很不容易，許多人起早貪黑只為了賺錢。現在的社會風氣很不好，很多公務員根本不想為眾生做事情，他們在選擇單位時，眼光全部盯在單位有沒有錢、待遇怎麼樣上面，從來不考慮自己去那個單位是不是幫助別人的好機會。其實積累財產並不是那麼簡單，如果沒有福報，再奔波勞碌也沒有用。即使有了錢，還要日夜考慮如何守護財產，最後害怕財產消耗、減少。
所以財產是無量痛苦的根源，有了一定的財產，自己就應該滿足了。否則，縱然獲得遍滿三千大千世界的金銀財寶，貪得無厭的人仍會嫌太少。他們有了一萬想兩萬，有了兩萬想更多，有了一百萬希望再賺五百萬，有了五百萬又想一千萬……一直不斷地貪求，始終沒有盡頭。
其實，只要心裡滿足，一切資具都已經圓滿了。知足少欲是最殊勝的財富，這一點，薩迦班智達和寂天菩薩也再三讚歎過。倘若沒有滿足感，貪欲是永無止境的，以外在的物質來滿足自己、彌補內心的空白，恐怕還有一定的距離，即使你的生活富如龍王，欲望沒有調伏的話，也得不到真實的快樂。
日常衣食住處外，餘財無益痛苦因，
布施今生與來世，財富增上如湧泉。
除了日常的衣服、飲食、住處之外，其餘財物不但於己無益，反而是增長痛苦的因。
人活在世界上，除了衣食住行，並不需要其他什麼。不管你有多少財富，只是為了吃得飽、穿得暖、住得安適而已，如果要求過高、希求過大，那麼所追求的目標永遠無法達到。佛陀在戒律中也經常強調，作為一個出家人，應該衣食簡樸、住處簡陋，其他的財產要布施給眾生。所以，如理如法護持戒律的人，不會積累許多財產。
我認識一位道友，他家的條件相當相當好，但他在寂靜的地方修行多年，家人給他的錢財，他最多留下維持兩三個月的生活費，其餘的全部布施，家人給他最好的衣服、地毯及處所，他也在很快的時間中全部處理。後來家人有點煩，除了給他基本的生活費用以外，什麼都不提供了。
真正的修行人需要這樣。佛陀要求我們有多的法衣和財產時必須懺悔、進行加持，原因也在這裡。凡夫的欲望是無限的，一個人有再多的財產，永遠也不會感到滿足。所以除了日常必需品以外，其他都是多餘的東西，是增長痛苦的因而已。
有時候我們也能看到，一些很好的修行人，家裡除了兩床被子、一個墊子、一點點食物外，什麼都沒有，人這樣活下去，也是完全可以的。但現在大城市裡的人，吃穿等方面要求特別高，表面上生活條件比以往好多了，但他們並不覺得快樂，壓力和負擔反而越來越重，原因是什麼呢？因為他們沒有滿足感，再加上貪欲的對境越來越多，得不到就非常苦惱。古人的生活雖然不是這麼富裕，但每天有休息的時間、有開心的笑容，而現在人天天都是愁眉苦臉，日日夜夜一直操勞，這就是因為滿足感越來越小，貪欲越來越大。
所以，有了財產之後，一定要用於布施，這樣才能遣除不必要的痛苦，為來世種下安樂之因。比如一家兩個兄弟，前世的福報完全不同，父母把家產平等地分給他們，最後一個非常窮，另一個非常富裕。那天有位居士告訴我，他家的兄弟姊妹福報特別大，不用勤作，財富也像湧泉般源源不斷，而他再怎麼樣精勤，始終只能維持溫飽，非常苦惱。我們身邊的親戚朋友也有這種情況，包括自己讀小學時的同學，當時似乎沒有多大差別，但後來因為各自的福報不同、造的善業不同，今天的生活也有天壤之別。
但如果布施時發心比較大，完全可以改變自己的命運。以前有一對乞丐夫婦，他們沒有可布施的東西，為了來世不受貧窮之苦，就以淨瓶裝水供養殊勝對境，並發願生生世世成為有福報者。因此，我們有條件時，在無有吝嗇的情況下，應當盡量布施或供養，否則過多的財富真的是一種壓力！
布施長壽名譽盛，布施增德增安樂，
布施乃為增上門，然諸士夫恐耗財，
恒時積財不布施，若細觀察如旁生，
無常無實財富中，為何不取其精華？
布施的果報可令施者長壽少病，名聲遠揚四方，增上福德與安樂。有些人不管在什麼環境中，都非常開心，而有些人不是這樣，有財富不樂，沒有財富更不樂，原因就是自己前世沒有布施，所以整天以淚洗面。有些人的眼淚特別多，沒有必要的時候，也開始沒辦法抑制，這就是沒有積累福德所致。因此，以有關教言進行觀察時，所謂的布施，是增長一切福德的因。
當然，布施不一定非要有特別多的財富，有些人認為自己沒有福報，什麼樣的供品都沒有，所以特別傷心。不要這麼想，稍微有一點東西就可以布施，即使沒有的話，誠心隨喜別人的布施，自己也能獲得同樣的功德。
可是現在人並不這樣認為，他們覺得布施會令錢財耗盡，所以拼命地積財產、不布施。這種行為是不合理的。古大德也說過，凡夫人認為：「我布施了，享用什麼？」而聖者卻認為：「我享用了，布施什麼？」其實如果布施的話，自己絕不會就此貧窮，反而可以得到許多功德，其果報乃至生生世世都不會虛耗。
假如不布施的話，那跟愚笨的旁生沒什麼差別。藏地有一種地鼠，它在春天和夏天時，每天都在積累植物的根，但是到了冬天，人們就把那些根掏走了。所以，現在積累的財產，完全是自己享用也不太可能。比如你買了特別好的房子，這是你自己住、還是別人住也說不清楚。我們這裡的很多道友，沒有出家之前，拼命掙錢買房子，買了以後現在只有別人住了，自己賣也賣不出去，用也用不上，只不過自己還沒有死，死了以後，所有權就徹底屬於別人了。可見，自己積累的財富到底是誰的，確實不好分，如果現在還不捨得布施，實在是跟旁生一樣愚笨。
因此，無常的財富猶如秋天浮雲，用以上供下施才能取得實義。當然，在供養一些對境時，大家應當注意：若對個人供養最後會後悔，那不如供養戒律清淨的道場和僧眾，那裡面肯定有一些聖者。現在有些人剛看見一位上師時，信心大得不得了，把所有的家產全部供養，然後看出他很多過失時，又特別後悔。這種情況不太好，這還不如供養一些比較如法的道場，或者放生、做善事、幫助可憐眾生，這樣一來，錢財雖然是無常的，如泡影一樣虛幻不實，但從中卻能取得真正的實義。
有時候我用錢幫助一些貧困學生，他們從此有了讀書的機會，我覺得這個錢還是用到了實處。如果沒有錢，這些可憐的眾生永遠是目不識丁的文盲，而有了錢，他們就有了開智慧的機會、修行的機會，依靠這種機會，也許以後會弘法利生，對佛法和眾生都能做出巨大的貢獻。
但是世間上許許多多的人，那些錢自己捨不得用，別的地方也用不上，只是把它放在一個地方。前段時間我們商量事情時，聽說有個富翁有多少人民幣，當時有個山溝裡的出家人就驚歎道：「啊！那麼多錢，他放在哪裡哦？哎喲，他多麻煩啊。」我就安慰說：「不要緊，錢多了的話，可以存在銀行裡。」後來慈誠羅珠堪布也經常拿這個開玩笑。
所以，有些人不知道錢應該放在哪裡，應該放在一個小口袋裡戴在脖子上，幾百萬裝在大口袋裡天天背著。（眾笑）其實沒有離開人間之前，應該用這些錢來上供下施，否則，死了以後一直耽著這些，可能也會死不瞑目的。
當觀未用未布施，國王之財皆無常，
豈非曾以一口食，獲得輪王之勝財。
我們看一看歷史上的君主國王，即使他們的財富再多，生前自己享用不完，也不願意布施供養，死後只能全部留給後人，成為他們爭執不息的因。
就像伊拉克總統薩達姆，他積累了那麼多財產，最後到底是誰用了？還有阿拉法特，他在法國醫院裡死時，留下了多少美金？聽說國內有些領導，錢都存在外國銀行裡，死後又被誰取走了？藏地過去也有很多部落小國，大概在五十年代時，財產也全部被別人拿走了。自己所擁有的財產，不一定就是自己的，所以應盡量地布施作功德，這樣才對自他都有利益。
佛陀時代的波斯匿王，只因前世對辟支佛供養過一個食團，以此果報而獲得了無比勝財，被稱為「南瞻部洲第二大轉輪王」；阿闌律國王也因前世以一把豌豆供養德護如來，從而獲得了轉輪王等福德。因此，遇到特別殊勝的對境時，哪怕供養一個小小的供品，也能獲得生生世世的大福報。
當然，作為在座的出家人，有些道友長年在山裡苦行，連自己的衣食也比較緊張，真要財布施的話，恐怕有一定的困難。但《入中論》裡面也說了，在家人以財布施為主，而出家人以法布施為主。有些人可能想：「我不是法師，所以沒有法布施的機會。」你不是法師也不要緊，夏天你可以去一片草地，給許多蟲類念觀音心咒，告訴它們：「所有的眷屬請諦聽，我今天傳授無上密法。」（眾笑）真的，我們在這些眾生的耳邊念一些寶髻如來、阿彌陀佛等聖號，對它們有不可思議的利益。
法布施不一定非要法師的名號才可以，哪怕你坐車時遇到一個人，給他講講佛法的道理，如果他實在不願意聽，在他耳邊突然念一聲「嗡瑪呢巴美吽」，也有很大的功德。儘管他沒有聽聞的發心，但是一歷耳根，永為道種，對他會有莫大的利益。所以，法布施的方式多種多樣，只要能利益眾生都可以！
十一、得 果
如是具慧穩重者，若以有愧不放逸，
公平正直誓堅定，了知報恩勤利他，
及起正信廣布施，則於一切今來世，
壽命長久無疾病，悅意安寧具財富。
此乃全文的總結：樹根是智慧和穩重，樹莖是不放逸和知慚有愧，樹枝是正直公平和誓言堅定，樹葉是知恩報恩和精勤利他，樹花是正信和布施。若能行持以上這些法，今生來世都會長壽無病、心情愉悅、財富圓滿。
很多人想積累一些福報，但不知道從哪裡開始。這裡已經講了藏傳佛教中做人和積福的殊勝竅訣，希望大家認認真真、反反覆覆思考。我們人就像一棵樹，如果不具上述十種功德，活在世上也是特別痛苦。但若有了這些功德，表面上跟其他人一模一樣，實際上內心的境界完全不同。
眾人恭敬獲讚頌，福祿增上威德高，
超勝四方興事業，勢力盛旺如火燃，
一切安樂諸福德，如於彼前皆自住，
榮譽猶如天鼓聲，遍滿於此世間中。
具有這些功德的人，眾人會對之恭敬有加、交口稱讚。我們也看得出來，假如一個人很穩重、有智慧、不放逸、知慚有愧……具足上面所有的功德，他的威德肯定超勝四方。
我現在確實深深地體會到，當年上師如意寶為什麼如是重視這部論典。如果當時上師沒有重視，大家可能覺得「這部論典就一兩百個頌詞，沒有什麼了不起的」，但在實際生活當中，倘若沒有這些功德，不管你是出家人、在家人，什麼事情都做不了。如果有了這些功德，你痛苦也好、快樂也好，人生的格言和竅訣完全具足了，誰都會讚歎的。自己的福祿也會增上，威德、事業、勢力勝於四方，如熊熊烈火般越來越旺。
有些修行人雖然只是一個人，但他的能力超越千百萬人，原因是什麼呢？一方面跟他出世間超勝的開悟境界有關，另一方面，他對世間的為人處世、待人接物等基本人規瞭如指掌。有了這些，人人都會恭敬他、佩服他。
我們在學校裡讀書時，每個同學好像是一樣的，分不清誰將來會有什麼前途和命運，但是到了社會崗位上以後，彼此的差別非常明顯，有些是前世的福報所感，但有些也跟即生中的行為有密切關係。假如有了善妙的行為，一切安樂與福德無需希求便會住於自己面前，唾手可得。名譽和聲望猶如天鼓聲一樣，自然傳遍整個世間。
天鼓不像有些喇嘛念經打鼓，需要一直用椎來敲，而是以天人的福報力，自然會發出妙音。有些人很希望自己的名聲遍於世界，於是拼命地自我宣傳，自己給自己寫傳記，拿錢印很多東西到處去發，這樣不但沒有效果，反而遭到很多人的誹謗。有些人根本不需要自我宣傳，他的名聲無勤中也會被人和非人傳於世間。
所以，在座的道友，以後最好不要宣傳自己，有意地去自我介紹。昨天有些居士給我寄來一封信，裡面附了某些上師的自我介紹，我看後有一種不同的感覺。信裡首先說：「尊敬的某某居士，你好啊！我是來自美麗雪域的什麼什麼上師……」其實這對整個藏傳佛教有害，假如自己有功德，根本不需要這種方式來宣傳。我們看一看國內外的高僧大德，只要他們對眾生有一顆純潔的利他心，眾生就像蜜蜂聚集於鮮花一樣，自然而然雲集其座下。所以在弘法利生的過程中，自己應該有做人的原則。現在大多數人的行為和發心是什麼樣的？我們要觀察外面，也要觀察內心！
以上是總結全文，下面是本論的簡單介紹：
如是一切天與德，普願諸眾皆獲之，
以此等起所觸動，造此簡言易解規。
如是上面所講到的天與德（即世間與出世間的一切功德），普願每個眾生都能獲得。人需要天德，也需要世間道德，若能如此，護法諸天會時時加以護持；自己有了如法的行為之後，世間、出世間的一切事情也會做得非常圓滿。因而，以此發心為等起，我（米滂仁波切）造了這部言簡意賅的《二規教言論》。
我作為凡夫人，平時不可能沒有惡分別念，但在傳講本論的過程中，自己的確沒有世間八法的念頭。只是看見很多佛教徒，尤其是學《入行論》的菩提學會的道友，有些人對佛教的信心很虔誠，但基本的做人不太如法，所以很希望大家都懂得這個道理。人格穩重、具有智慧、有慚愧心、正直、有信心、利他，哪怕具足其中的一種功德，也是非常了不起的。
我於勝者與佛子，及諸正士之善說，
精通之故善宣說，如同空谷之回音。
我因為精通釋迦佛為主的十方諸佛的教言，文殊菩薩、彌勒菩薩等佛子們的善說，以及印度的龍猛菩薩、月稱菩薩、寂天菩薩、聖天菩薩，藏地的蓮花生大師、宗喀巴大師等高僧大德的論典，所以能善巧宣說此論。
怎麼樣宣說的呢？如同空谷回音一樣，他們如何宣說，我也不與之相違而如是宣說。譬如諸佛菩薩說人要穩重，我也說人要穩重；他們說需要智慧，我也說需要智慧。原原本本重複他們的教言，這一點我特別有能力。
然由無始惡串習，染污自之相續故，
高尚行為極鮮少，僅只仰慕善妙行。
但是我因無始以來的惡劣串習染污了相續，極少行持聖者的高尚行為，只是在內心深處對這些行為仰慕不已。
這是米滂仁波切的自謙之詞，實際上絕對不是這樣，他老人家不但精通，而且修得非常圓滿。
我們也非常希望完全精通諸佛菩薩和高僧大德的教言，儘管這在末法時代有一定困難，但也應該盡可能地多學習，並將所學的知識用於實踐。
若諸眾生能行持，殊勝善妙高尚行，
於此極為隨喜故，願令他眾入此道。
若有眾生能行持此殊勝善妙的高尚行為，我在這裡非常隨喜，並願所有的人都能行持這一善法，趨入如此殊勝的妙道。
大家也應該發心，自己以後有機會的話，先不要給人灌頂，傳最深的《六中陰》、《文殊大圓滿》，因為對方是否堪為法器也不好說，自己沒有一定的境界前，講這些高深莫測的法，可能也沒有必要。如果有人向你求法，那可以給他們講《二規教言論》、《佛子行》，等他們做人非常不錯了，再宣講比較深一點的佛法。
可是現在的人非常顛倒，我都擔心《二規教言論》公布出去時，會不會有人學？儘管很多人非常需要學，且不說世間上沒有受過這方面教育的人，我們這裡學了這麼多年的道友，每年學一次也很有必要。但是有些人特別顛倒，他根本學不懂的東西很有興趣，應該學、也學得懂的，卻置之一旁，所以外面有多少人聽受也不好說。但願大家先從這樣的論典入手，具有高尚的行為以後，再進一步修持更深的法。
如是自心生悲憫，具慧尊者亦勸請，
故於人規論典中，稍作攝略而宣說。
米滂仁波切見到很多人不懂人規，缺乏這些道德和知識，故而油然生起大悲心，希望他們能具足如是勝德。同時，又因具智尊者（嘉靠公確）的多番勸請，他老人家便從聖者所宣說的廣大人規教典中，以攝略的方式歸納而作如上宣說。
講人規的佛經論典比較多。我最近在翻譯《中觀寶鬘論釋》，作者喇拉曲智仁波切也引用了很多佛經中關於人規方面的教言。每一次校對時，我就想：「今年很多人學習了以後，可能會受益匪淺，特別高興。」但不知道你們會不會有什麼感覺。有時候我翻譯一部論典，自己認為這麼好的論典譯出來後，很多人應該非常高興，給我發獎，但結果往往比較失望。當然，我要的不是其他獎品，而是要大家好好學習，從中獲得一點利益，聞思起來很有興趣，這就是對我至高無上的獎品了。
要知道，翻譯一部論典，真的花很長時間，費很多心血，它不是自然而然就出來的。有了法本之後，希望你們應該享用。現在的科技人員發明一種產品後，人們沒有用上就覺得可惜，其實這並不是很可惜，一部好論典沒有學習的話，才是最為可惜的。
人規方面的教言，《格言寶藏論》、《水木格言》、《君規教言論》等中也有很多。古代孔子、孟子、莊子的教言中，雖然有一部分做人的道理，但他們的有些思想僅限於今生，跟來世沒有關係，甚至某些教言對來世有損害。現在的一些知識分子分不清楚儒教和佛教，把釋道儒全部混為一談。這樣混合，一方面有博採眾長的必要，我也不反對，但這些宗教完全混在一起，恐怕佛教承認的有些道理，別的宗教不一定承認，不但不承認，還有抵觸的地方。在這些問題上，佛教徒應該頭腦清醒。
以此善根願諸眾，無勤趣入此妙道，
圓滿十種功德相，獲得天德諸莊嚴。
以此造論之善根，願所有眾生無勤趣入此大乘妙道，圓滿上文所宣說的智慧等功德十相，並獲得天德諸莊嚴。
此論由歡喜行持無垢高尚妙規及具勝緣功德者──嘉靠公確勸請，嘉樣傑布讓當（米滂仁波切）造於宗薩札西拉哲處，願增吉祥。善哉！善哉！善哉！
今天《二規教言論》講完了。在講的過程當中，我自己非常不滿意，因為講任何一個法，本來需要充分的準備。但我現在一方面要講《入行論》和翻譯幾部論典，再加上修建學院大經堂，還有智悲學校的一些建設，每天都忙得不可開交，沒有時間提前看書。這樣隨隨便便講了以後，自己覺得效果不是很好，但大概的方向，還是有必要給大家指明一下。
這部論典，上師如意寶以前講過多次，我當年也有很大的信心。尤其是1987年上師在五台山的清涼寺，寺裡面有塊大石頭，據說是文殊菩薩從龍宮裡加持到人間的，大石頭旁邊有個綠色的森林，在那裡，我們部分人於上師面前聽受了以本論為主的一些教言，（上師哽咽……）當時自己感覺非常殊勝。但是現在上師圓寂了，當年的很多法也沒有融入自己相續，只不過口頭上給別人宣講，確實很想大家行持這樣的妙法。
好，講到這裡吧，本來還要說一些話，以後再說吧。總而言之，上師如意寶對這部法特別重視，希望你們每個人能好好地行持！
好，今天講到這裡。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
