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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區堪布索達吉仁波切文集(Life論壇) → 煙 酒 殺 生 過 患 ─ 班瑪樂夏嘉措 著

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煙 酒 殺 生 過 患 ─ 班瑪樂夏嘉措 著
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煙 酒 殺 生 過 患 ─ 班瑪樂夏嘉措 著

煙酒殺生過患

班瑪樂夏嘉措 著

索達吉堪布 譯

殊勝本師上師蓮花生,

教藏持明成就者之前,

祈禱汝等以大悲威力,

願救重罪有情離惡趣。

蒙受本尊上師之勸請,

以極清淨發心撰此文,

但願諸位莫違佛陀語,

猛厲發誓斷惡而行善。

在此,對吸煙飲酒以及屠殺野生動物之過患作概括性的闡述。先以確鑿可靠的佛經論典中所說的教義為依據,再以通俗易懂的語言進行簡明扼要的敍述。

 

一、飲酒之過患:

世尊曾經親口說過:「十分酷愛飲酒者,於自與他皆無利,酒令醜陋遭誹謗,如哈拉毒莫飲之。」《念住經》中云:「製酒、飲酒、令他飲之人多轉生號叫地獄。」《宣說戒律經》中云:「飲酒者將墮入燒熱地獄。墮於此地獄之眾生長達數千年中受煎熬之苦。」此等諸多佛經中對飲酒的過失都有宣說。又如《毗奈耶經》中云:「草尖露珠許酒亦切莫飲,倘若飲用,則彼非我聲聞,我非彼本師也。」《宣說善惡經》中說:「今生飲酒後久睡不醒,死後轉生飲鐵液之地獄中。」《分辨善惡經》云:「飲酒之人將轉生飲銅液之地獄中,此間感受罪業之果報。」《金剛頂續》中云:「酒乃諸禍根,是故當斷除。」《不動威猛續》云:「智者莫飲酒,斷絕世人謗。」《勝樂戒源續》中云:「咒師若成酒瘋子,轉生號叫地獄中。」《文殊根本續》云:「咒師飲酒若已醉,百劫之中不間斷,住於號叫地獄處。」飲酒一般有三個階段,正如巴珠仁波切所說:「最初無度喜好時,中間飲酒已醉時,最後無心如屍時。」他又說:「何人飲酒若已醉,不成自他利之鬼,毀法世間之邪魔,永毀今生來世魔。」敦珠法王是這樣說的:「酒醉之徒增長貪心,容易著魔。」雖然諸如此類的教證不可勝數,但此處不一一列舉。如果想詳細了知,應當參閱世尊對阿難所講的飲酒三十五過患等。

此外,對於酒販子的罪過,經中說:「於僧眾之中販酒者死後感受地獄痛苦,口中灌入沸騰銅液,從唇、舌、顎到胃大腸之間全部焚燒,以致下半身悉皆焚焦,販酒者有此等業報。」此經中又說:「到處燃燒烈火堅硬之二山奔跑,地獄眾生入於兩山聚合之間。兩座山一直摩擦,不知不覺中將其變為細粉,彼眾生罪業未窮盡之前於數十萬年間受摩擦粉碎之苦。」如此說來,那些酒販子需要感受無量痛苦。因此,向他人販酒者應當十分小心。

無論依靠三根本壇城中哪一壇城,會供時均需要作飲酒的表示,這是密宗的誓言,除此之外,無論顯宗還是密宗都沒有說過隨心所欲對酒作加持、傳播利眾,關於這一點下文還有說明。

 

二、吸煙之過患:

《金色律藏》中云:「末法濁世之毒物,出現十八種煙草,凡接觸者轉地獄,後世不生悅意境。」《具光律藏》云:「濁世末時之煙草,口鼻享用諸罪人,今生貧窮如餓鬼,來世將於百劫間,住於號叫地獄中。」鄔金蓮師曾經說:「依此臭味不淨煙,雖然終生修本尊,不會成就一本尊。諸守舍神離彼去,諸護法神遠離之,境神地神亦逃離,洞神家神財神離。冒犯凶惡之天神,病痛死亡災難起,每一年中漸衰敗,人畜眷屬現惡兆。」伏藏大師桑吉朗巴說:「享用大量惡臭具毒煙,永不厭足反增大貪愛,口水鼻涕不止失光彩,死後百次轉生地獄中。」伏藏大師繞那朗巴曾經說過:「凡觸口氣感受煙味者,等同挖出六百萬人心。」持明者夠多巴說:「濁世末期惡臭煙,僅聞味墮無間獄,是故今斷極重要。」持明者降魔金剛是這樣說的:「青葉煙草口中吸,沙子灌入耳朵裡,僧俗男女聚集鬼,破誓言者遍山谷。被魔所欺之象徵,貪欲之心屢屢生;滅盡福德之象徵,彼作庸俗之行為;諸不吉祥之象徵,眼淚不由自主流。」持明者龍薩釀波說過:「享用惡物煙之時,以食殺害親密友。」瑪吉拉准空行母曾說:「正當末世具諍時,五毒俱全之惡物,由經漢土而出現,流布蒙古之領域,煙草傳入此藏地,是故於此贍部洲,雨水不調霜雹起。修行之人若吸煙,百劫本尊不成就,後世永遠漂惡趣,三寶大悲不能救。」全知多哦巴尊者說:「毒葉之味遍何方,持教大德現壽障,天龍發怒旱災起,後世直下墮地獄。」大班智達羅桑秋堅曾經說:「骯髒煙味霜雹起,出現種種不幸事,果報未盡聞煙味,有情投生於地獄,餓鬼旁生等惡趣,以及八無暇之處,智者誰不警惕此?」阿底峽尊者曾說過:「誰人倘若依煙草,五毒煩惱盛似火,今生受謗及譏毀,死後恆時轉惡趣,縱投生人成瘋子。」持明無畏洲說:「諸位上師若吸煙,凡結緣者墮惡趣;諸位長官若吸煙,所有屬下墮惡趣。」宗喀巴大師曾經說:「以邪願魔之惡物,不必說是直接用,甚至藥中配煙草,七日服用則病人,醫生二人七劫中,地獄之中不解脫。」阿哦仁波切是這樣說的:「倘若指甲上放少許煙而吸,罪業以誦一億觀音心咒亦不能懺淨,煙乃一切過患之根源,凡有關聯之人均被引入惡趣。」新龍喇嘛降魔蓮花尊者說:「吸煙的人,身體之脈以及梵穴被煙阻擋,神識無法往生,肺等內臟及顱內積煙垢,禿鷲都不吃他的屍體,凡與之結緣者均轉生惡趣。」阿哦丹真達吉說:「口中吸一支煙草,及吸少量之鼻煙,較殺十八人和馬,罪過勝過九倍也。」嘉揚夏巴(文殊歡笑)尊者曾經說過:「依此臭惡之煙草,引惡業眾墮惡趣,除地獄外無去處,貪愛黑毒極其重。煙汁不離彼身體,煙鍋煙角及煙袋,置於枕旁而死去,口鼻之中出煙汁,見屍之人斷貪煙。屍體毒肉鳥不食,住於惡趣不解脫。」此外,持明者降魔金剛又說:「僅聞煙味者,世世所積資,善根剎那毀,後人當戒煙。」伏藏大師繞那朗巴說:「於壇城前若吸煙,智慧本尊不降臨,一切冤魂諸魔障,如同爛肉蒼蠅聚。」鄔金蓮師也強調說:「法王應供上師等,利眾傳承繼承者,此煙草物吸體內,中斷清淨之傳承,投生亦是魔化身。」降魔金剛尊者再次說:「僅僅嗅聞煙味者,雖是八地大菩薩,亦轉黑繩獄一次。」夏嘎巴尊者說:「誰人若吸惡物煙,中脈之內遍黑暗,經血脈孔永阻塞,縱然圓滿佛降臨,死時無法令往生。」薩迦班智達曾說:「依靠教證知此理,貪執經血毒煙味,設法傳播自他者,乃是惡魔之兒子,凡結緣者墮地獄。」夏嘎湊哲讓珠尊者又說:「有吸煙草心思者,不僅直接僅夢中,亦不生念當發願,若生護法飲心血。」此等教證雖有無量,但此處恐繁不說。

在當今時代,一些自詡的伏藏大師最為注重的只有煙酒,日日夜夜以此消磨時光,你們如果真正是境心融入一體的瑜伽士,能夠使所殺的眾生復活、能起死回生、能將酒變成甘露、將毒變成藥,是這樣的大成就自在者,當然是值得高興的,如此你自己做什麼都可以。然而,當前,有些人向別人推廣煙酒,還認為以此可利益眾生,他們如果不是耳中灌了沸水、眼中燒著銅液,必定能見聞到前面剛剛提過的經續論典中所說的煙酒過患。假設已經看了一百遍,仍然無有絲毫的恐懼心理,那麼這些冒牌的成就者在亡人的頭邊超度、順便為各地的僧俗作加持,很大方地給他們灌色酒,遞煙和鼻煙。倘若那人說:「我已經在某某上師前發誓戒煙戒酒了,現在不應當吸煙飲酒。」可是那位上師卻滿不在乎地說:「沒關係,沒關係,我作加持就可以了。」於是他邊抽煙邊吹氣作加持,那些具有信心的弟子們就迫不及待地抽起煙、喝起酒來。如果你們這些人真有這樣不退的信心,那麼將他的大便吃得飽飽的,將他的小便喝得足足的,也許他的這些聖物真的成了「享解脫」,即便不能解脫,也不會成為佛教的怨敵。相反,如若吸煙飲酒,那你們這些上師與弟子才真正是佛教的怨敵。為什麼呢?因為世親論師曾經說:「何人生起一善心,即是如來之證法。何人言說一偈頌,即是如來之教法。」高僧大德有識之士們宣說煙酒的過患是教法,對此生起誠信後戒煙戒酒即是證法,這是真正的教法與證法,說它不是教法與證法你有什麼能成立的理由呢?如果沒有理由,那你說吸煙飲酒無有過患就是在摧毀教法,你讓他人吸煙飲酒就是在摧毀證法,因此說你是同時摧毀教法、證法的佛教怨敵,這一點以教證、理證、正量都能成立,正如《淨續》中所說:「能害佛教法,勤謗上師者,智者當誅之。」十大應誅怨敵需要斬盡殺絕,這就不必說了,而且對於嚴重造罪業的這些人,獲得自在的密宗成就持明者以及護法神為什麼不降伏,理應當機立斷降伏他們。

另有些人說:此煙只是松潘地方的一種草藥,所以吸煙沒有過失。請這些人聽清楚,煙的來歷是這樣的:很久以前,魔王波旬無論如何也死不了,他三個女兒中的大女兒說:「我殺害一千個眾生。」當時波旬也不能死去。二女兒又說:「我殺死一億個眾生。」他仍然還無法死去。最後小女兒說:「我將經血灑在地裡,百般發邪願:願以經血為因生出毒葉,男女俗人尤其是入佛門的僧人吸煙,以此過失,七世中三代人天眷屬不得解脫,千劫中必定不能從漆黑煙館中解脫出來,毒葉產出的煙草遍及之處的所有天龍地神八部都被制伏,彼人耗盡所有的壽命、福德,眷屬百姓受用衰減,彼人短命多病、畏懼怨敵,出現各種不幸,後世淪落於十八層地獄中。」她這樣發惡願後,魔王波旬才死去。這是大持明者降魔金剛伏藏品中所說的。

如果有人說:由魔女經血而生長出的煙草通過加持便可以享用。按照你們的說法,那屠殺牛羊通過加持也必定可以宰殺了,同樣十不善業與五無間罪等通過加持也可以造了,如此活著的時間根本不需要斷惡行善,僅僅依靠吸煙飲酒便可息滅病魔並且後世得以往生極樂世界,這就是你的觀點。這般荒誕不經的邪法甚至在順世外道中也沒有。順世外道除了認為前後世以及業因果不存在以外,絕不會有將吸煙飲酒視為善業、將戒煙戒酒視為罪業這種善惡顛倒的見解。此見解過患比外道還嚴重百倍。這種人不僅不承認本師佛陀的教言以及所有的經續論典,而且還肆無忌憚地公開反駁宣講吸煙飲酒過患的觀點,這真正是毀滅佛法的第二大惡魔又出現在濁世中了。我們應當清楚地認識到,安住在十方剎土中的佛菩薩進行商議後如果不予以調伏,則必將殃及世間。

若又有些人口口聲聲地說:所有的煙酒是魔所加持的惡物,這一點雖然是事實,但是吸煙飲酒的人並非是魔,因此也沒有這樣嚴重的過失吧!

從前在瑪拉雅山上,吉祥密主金剛手在為五種性眷屬傳授密法時說:未來,此密法在藏地雪域興盛時,天尊相與魔相同時存在。所以對此若未加詳細觀察,會有無法挽回的危險,因此進行觀察十分重要。如果出現魔相,那麼連法音也不能傳出。上師未觀察弟子是魔業,弟子未觀察上師也是魔業。一般來說,本尊相極難觀察,相比之下,魔相稍微容易些。例如,一位上師即便是殺害了一千個眾生,以假冒的佛法欺騙眾生,而且接受、享用女人,也無法斷定他是否為魔的化現。弟子也是同樣,哪怕是屠夫、娼妓、漁民、獵人等所作所為完全違教背道的人,也不能確定他是否為魔的化現。所以說本尊相是難以觀察的。因為即便是在這些人當中,也有許多是佛菩薩化現隨機調化眾生的。尤其作為末法濁世的人更難以觀察。

魔相:惡物煙草是九魔的經血而形成的。吸煙之人,即使依靠心境一味的境界而如大鵬鳥一樣飛於空中,如魚兒般游在水中,通徹無礙穿行山岩,具有了知現有一切的神通,也確定無疑是魔的化現。尤其是人們指望能將亡靈超度的上師們,如果吸煙飲酒,那簡直就是故意將亡靈引入地獄的嚮導。因此觀察這一點極為關鍵。不用說在講聞密法以及眾會合修時吸煙飲酒,甚至在僅有棗核許煙酒的地方觀修本尊、念誦咒語以及修行等持,也會像水擠不出酥油一樣,連髮梢百分之一許的成果也不會得到。我們應當認識到,未來此物(煙酒)將是摧毀佛法基業的唯一惡魔。密主金剛手的金剛密傳中是這樣說的。因此,所有吸煙飲酒以及傳播煙酒的人都是九頭惡魔的化身。這一點絲毫不必懷疑。魔的化身無論出現在何處,那裡的男女老幼定要捂上口耳,立即逃離,甚至都不要瞧他一眼。

如果又有些人說:雖然在顯宗裡的確不允許吸煙飲酒,可是密宗的伏藏大師很多都是通過這種方式利益眾生的。

昔日在印度,出現了大持明成就者薩繞哈等八十位大成就者、四位瑜伽母,在此雪域出現了鄔金法王蓮師和他的意子君臣二十五尊、意瓦地方的八十位大成就者、成百的伏藏大師以及成千的伏藏師等宛若空中群星般不可思議獲得自在的大成就者,但他們所有人的傳記中,對煙酒作加持並向他人傳播的歷史隻字未提。如此上面剛剛提過的寧瑪派、阿底峽尊者師徒等為主的噶當派、瑪爾巴米拉日巴師徒等為主的噶舉派、薩欽根嘎釀波師徒為主的薩迦派、根欽多哦巴師徒等為主的覺囊派、帕單巴師徒為主的息法派、布敦匝札師徒為主的哦派、宗喀巴大師師徒為主的格魯派,在藏地曾出現猶如連綿不斷金山般的上述八大宗派的教主,我閱遍了他們所有的傳記,通過對煙酒作加持以及向他人傳播利益眾生的事蹟隻言片語也沒有。魔王波旬及其眷屬顯然已入到你的心裡,凡是與你結緣的人都將被引入地獄,這是魔的授記,你除了是為魔王波旬賣命的時間已到之外還有什麼?夏嘎湊哲讓珠尊者曾經這樣說過:「放逸無度享用惡物(吸煙飲酒)的你們死後轉生地獄,並與你同飲一個山谷之水的所有人也由於沾染冒瀆晦氣而被連累到地獄中,這是金剛持等宣說的。如果明知這些道理仍然不恪守誓言與戒律,恣意吸煙飲酒,那麼你是不是認為金剛持的語言虛妄不實,或者認為雖然真實卻無必要,或者你的境界已遠遠超過了金剛持,或者已經鬼使神差,成了無心的人?無論如何也僅此而已。如果你想去地獄,就隨你的便吧,但求你不要將同飲一個山谷水的所有人帶入地獄,把他們留下來。求求你不要毀滅整個地區。意思是說,不僅與吸煙飲酒者其他邪法的關聯,甚至凡是與其飲一山谷水的人都將被連累到地獄中。這樣的魔化身無論出現在何處,就連風吹到的地方都應當逃離,更不用說與他相互交談、同居一處了。這樣的人無論到哪裡,他走後,人們都應當在此撒一把灰。對於加持並傳播煙酒的魔知識,但願生生世世也不要見到,不要聽到。如果反覆這樣發願,則能圓滿數劫的資糧。」

如云:「俱胝佛子菩薩未曾說,且從經續論中未曾聞,經血煙草傳播於眾生,破壞佛教基業誠可悲!九兄弟魔惡願所成物,煙草若亦可能作加持,三界罪人為何不去往,大師您前請求作加持?傳播煙草利眾魔之相,三世佛陀已經作授記,魔王波旬化身此再現,凡結緣者被引入地獄。」那麼,諸位人士,如前所說,僅僅聞到煙味,甚至八地菩薩也要轉黑繩地獄一次,我們這些凡夫人如果不像捨棄痲瘋患者的肉般棄離煙草,那麼今生必定會遭遇各種不幸,後世也無有脫離十八層地獄之時,這是金剛持無欺之語,對此應當深信不疑。那些吸煙飲酒的人應當即刻發誓斷除,戒煙戒酒功德無量。雖然前面有念誦一億觀音心咒也不能懺悔吸煙飲酒罪業的說法,但若以追悔之心戒煙戒酒,也可以清淨往昔的所有罪業。因此,思維這一功德而戒煙酒至為重要。剛一戒除煙酒,就能遣除修法的違緣,護法神也會鼎力相助,現世中一切心願順利實現,後世最起碼也會獲得行持正法的人身,依之獲得圓滿佛果。

乃至真實佛法住世間,

一切欲求皈依三寶者,

對於散布毒物魔知識,

剎那亦莫見到與聽聞。

佛陀菩薩仙人出有壞,

千數成就者譴之煙酒,

僅聞其味地方亦莫生,

何況直截了當而享用?

 

三、獵殺野生動物的過患:

頂禮瑪哈格日蓮花生大士!

在苯波教的念誦中記載,在古代,某些苯波教的奸臣修砌靈墓,宰殺了鹿、野牛等各類野生動物來祭祀苯波教的天神。當時,國王赤松德贊看見將血肉供養視為善法的苯教彩盤後問蓮花生大士:「尊敬的上師仁波切,苯教的宗旨完全與罪業混為一談,他們屠殺生靈來祭祀天神,以這樣的惡業今生與後世將有什麼樣的異熟果報,請上師直言。」蓮師悲傷地說:「大王,修砌苯教的靈墓就如同為殘酷的子民砌射箭台一樣,以前殺生的這些人一定全部投生在罪業深重的屠夫種姓中,今世也喜好獵殺野生動物,他們死後會立即墮入金剛地獄,不得解脫。」國王又問:「屠殺野生動物的人今生要受到什麼報應,後世又將感受怎樣的異熟果?請上師一定要簡略地說明?」蓮師痛心疾首地說:「可悲呀可悲!這些人將非常非常痛苦。今生不幸遭受種種疾病的折磨,後世也無法擺脫惡趣。唉!大王,概括地說,所有的野生動物都歸天、魔、龍、妖、獨角羅剎、人與非人所有。其中獅子、大象、龍三種是天人的牲畜,如果殺了它們就會冒犯天人,於是天神會損害人的氣息,使人健忘、器官衰退、喪失記憶、不知呼吸、氣淤口中、命風滅盡導致突然死亡。後世需要償還五百次性命,再轉生到號叫地獄,人間十二億年中不得解脫。

馬熊、狼、豺三種是魔的牲畜,獵殺它們必將激怒惡魔,魔損害人的心臟,殺生者的子孫七代都上了魔的黑名單,罹患不可救藥的瘋病而死,有些因腦溢血而亡;有些因心情悲傷而自盡;有些則是骨肉相殘,血腥屠殺而斃命。他們後世要償五百次生命,最終還要墮入眾合地獄,人間十七億年中不得解脫。

雪鹿、猞猁、岩羊三者是妖精的牲畜,捕殺它們的人就必然被妖精盯上。妖類集中精力危害孕婦與孩子的生命。他們中有些感受斷子絕後的痛苦,婦女不生育後代;有些被奪去胎兒的性命;有些胎兒無法產出,結果母子一同慘死;有些雖然降生下來,卻也是無法醫治的盲聾啞殘廢人,並且不久便離開人世。後世要償還五百次性命,之後又轉生到劍葉林地獄,人間一億年中無有解脫之時。

魚、毒蛇、蛇三者是龍的牲畜,殺害它們的人就成了惡魔龍擒拿的對象。龍類損害他們的皮膚與血液,令他們皮間生疱後不時彌漫水疱,被病苦長期折磨而死;有些人血管中有毒蟲在動,身體扭曲,張口瞪眼而死;有些人頭髮、眉毛脫落,活著時一根根斷掉,得痲瘋病後被人逐出人群,痛苦不堪而死。後世墮入裂如青蓮花地獄中,需要在此住十六億年,還要償還五百次生命。還命債在墮地獄前還是在其後不一定。

虎、豹、鹿三者是星曜的牲畜,殺了它們必將觸犯星曜。曜類便損害他們的脈,使這些人脈道中的氣血紊亂,不能動彈,最終眼珠陷入顱內而死;有些右上身扭曲,四肢僵硬並遭受盲啞等痛苦而亡;有些人著黑紅惡魔,突然中毒,栽倒在地,一命嗚呼。後世還完五百次命債後還要轉生到屍糞泥地獄,人間十九億年中不得解脫。

狐狸、猴子、獐子三種野生動物是獨角羅剎的牲畜,殺了它們必會激怒獨角羅剎,這些人也就上了獨角羅剎的黑名單。羅剎進行內外損害,挑撥離間,引起混亂,造成同胞兵戈相見,互相殘殺而死。有些人的妻子心中入魔,從早到晚爭吵不休,夫妻成仇,最後自盡身亡;有些人雖然無罪卻被誣告陷害不守王法,以致痛苦而死;有些人苦口婆心教育孩子,他們卻執拗不聽,最後觸犯法律,父子親友一同慘死獄中。後世轉生黑繩地獄,人間十五億年不得解脫,還需要償還五百次性命。

羚羊、穴熊、山兔是鬼王的牲畜,殺害它們便會激怒非人鬼王,散布四大紊亂之災。非天鬼王危害人們的牲畜與受用,造成房屋失火,地震,田地、房屋沉陷。山崩時,牲畜、田地、房屋壓在下面,最後那些人飢餓而死;有些人慘遭盜賊、怨敵以及暴風洪水的威脅,悲痛不已;有些人農田遭遇蚽f、霜凍、雹打,牲畜染上嗆咳、牛瘟、霍爾病,使得受用一無所剩,不得不向他人乞討,而且所討之食也成了死緣。後世還五百次命債後又轉生到無門鐵室地獄,人間十億年不得解脫。

馬、牛、羊三種動物是人類的牲畜,因為在藏地雪域人與天人恪守同一誓言,所以殺了這些動物必將激怒天神護法。他們派遣鬼神,鬼神損害人的臟腑器官,使身體四大不調,食不消化、日夜嘔吐不止、涎液三綜合症,以及腹瀉、敗血病等而死;有些黑白咽喉逆氣,罹患喉頭阻塞症,飢渴而亡;有些小腸翻騰、傷口復發蔓延,最後無法醫治,五臟六腑糜爛而死。後世償還五百次命債後墮入極熱地獄,人間十二億年不得解脫。

無論是捕殺飛禽還是獵殺有爪動物,償還命債與感受異熟果報都是一模一樣。這也是就主要方面來說的,不定的果報各種各樣,眾生的業感不可思議。總之,殺生受報:今生慘遭疾病、魔障逼迫的痛苦;死後還要承受地獄的痛苦與壽量等;現世沒有遭到不幸,如極樂世界般幸福的殺生之人死後會立即墮入金剛無間地獄,無有解脫之時。

此外,總的十不善業與分別的五無間罪等惡業中殺生的果報與痛苦實在無法想像。今生來世投生在何處都要感受無量痛苦,這是無法避免的因果規律。所以,不誠信因果、毫無惻隱之心、恣意造殺生之罪業的人們必然要感受這樣的異熟果,這是我蓮花生的忠告。」

國王邊聽邊流淚,聽完這番話他悲痛地說:「上師,這實在太悲慘了。那麼請問上師,如是遣除殺生惡業異熟果報的一切病魔有什麼方法呢,而且後世有何辦法能脫離這般難忍的惡趣痛苦?」鄔金蓮師沉痛地說:「在未來末世,人們極其喜好殺生罪業,無有懺罪的時間,能夠滅盡、遣除今生來世所有異熟果的方法,沒有比戒殺和令人戒殺更為有效、功德更大的了。哪怕僅僅發誓不殺某些有情,那人也不會遭遇不幸、痛苦與損害。如若能夠徹底戒殺,除了往昔深重難懺的惡業以外,根本不會出現痛苦不幸,天龍八部也會保佑庇護,而且我蓮師將恆時關照,解除彼等一切畏懼。已趨入後世罪惡深重的人們想要脫離地獄的方法,就是讓人放生,以及挽回瀕臨絕境有情的生命,比這更深的方法諸佛也未曾說過。現世中獵殺了一百隻野生動物的異熟果,通過放十八條生命也可清淨。挽救瀕臨遭殺的七條生命也能脫離地獄,獲得解脫的安樂。這是我蓮師所說的不變金剛語。大王,所有罪業中無有比誹謗三寶的邪見以及殺生、令殺生的異熟果更為嚴重的了。同樣,比戒殺與教人戒殺、救護生命與教人救護生命更大的善果我蓮師未曾見過。因此,所有的君臣,你們為什麼不精勤戒殺放生呢?大王,你是繼續虔信苯波教罪惡屠殺之業呢,還是立即戒殺放生,請好好斟酌。恆時不害眾生的教義唯獨佛教具有,其他宗教都沒有。請切記,銘刻於心。這是三世諸佛的教言,希望你們不要違越我身語意的誓言。大王,此教言伏藏在桑耶中殿的南方,未來時阿匝嘉瓦的化身持明者美哲朗巴取出伏藏,利眾事業將十分廣大。」

此後蓮師佛父佛母返回友多札嘎靜處。蓮師看苯教過患第七品,薩瑪雅,交付與護法神藏東瑪守護。嘉嘉嘉,俄特!

如是上師蓮花生親口所言的無欺金剛語,已明確地道出了捕殺野生動物的人們今生成熟的果報、來世將受報的情形以及戒殺的功德。本來無需再補充,但在此有兩點強調說明。

一、如上所說,所有的動物都是天、鬼、人的牲畜,因為他們已經執為己有,殺害這些動物,他們必將要報仇雪恨,給那些殺生的人們帶來各種不幸。

二、所有的動物都是自己父母子孫後代的轉世,因此宰殺它們才有如此嚴重的過患。如金剛上師夏嘎巴曾說:「父母因留戀故土而投生為野獸;因貪戀自家而轉生為家畜;也有因貪愛自己的種族而投生為虱子、蟣子的。若是有心的人,理應悲憫它們。」父母們因為貪戀自己的故地投生到那裡,心想能不能看到自己的後代子孫親朋好友,結果他們的後代竟然成為獵人殘殺自己而食肉、飲血,想到這一點難道一點兒悲憫之心都不生起嗎?或者,他們的子孫後代因貪戀故鄉而轉生到那裡,這時健在的老父親去殘殺他們。這種現象不可勝數。從前,嘎達亞那尊者所說的「口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,輪迴之法誠稀有」之義也是此類現象的真實寫照。一邊吃著被殺動物的血肉,一邊用石頭打身旁的母狗,昔日殺害自己的仇人投生為自己的孩子,父母與丈夫轉為旁生。也就是說,家鄉境內的野獸和自家門前的牲畜必定都是因為貪執而投生的。因此,屠宰野獸與家畜大多數都是在殘殺自己的父母子孫。這無法想像的過患也就不必說了。因此,沒有比殺生果報更嚴重的了,也再沒有勝過殺生的罪業了。

佛在經中親口說過,殺一眾生需於地獄中受煮一中劫。相當於人間數多億年的一中劫間不能解脫。所以,戒殺、放生在世間中是稀奇罕見之廣大法事。

那麼,在此也應當宣說戒殺、放生之功德。

誒瑪吙!

那莫貝若札那!

頂禮根除輪迴之聖尊!

有這樣的一則公案:久遠以前,在印度有一位外道國王名叫哲堅,由於他酷愛溫熱的血肉飲食,結果屠殺了數以萬計的無辜眾生,以此異熟果經十八層地獄墮入到金剛地獄感受痛苦,每百次死亡每百次復活都是墮入此地獄。阿難尊者親眼目睹了不清淨眾生的痛苦後請問世尊緣由。世尊告言:「此人是感受喜好血肉飲食殺害眾生之異熟果報。」其後阿難又急不可待地去問閻羅法王:「此人可有解脫之法?」閻羅法王鄭重地說:「欲令彼人脫離惡趣,在世間界中放生便可解脫。」於是阿難立即為那人放生,結果使他從金剛地獄中解脫出來。

功德:「放生與受持比丘戒功德相同。放一隻羊可清淨墮一次惡趣的罪業;放一隻山羊可清淨墮七次惡趣的罪業;即便是在世間中殺了百人百馬的罪障,也可以通過放十一條生命而清淨;放十三條生命可清淨萬劫的罪業。放生還可以延年益壽,對於壽命已盡三日定死的人來說,放十三條生命一定能延長三年壽命。殘殺所放的生命,罪過等同殺一百個人的罪業。此等無量罪過是世尊在經中宣說的。善哉!」

放生的功德是釋迦牟尼佛親口所說,因此諸位當誠信不疑。人在一生中,應當盡可能投身於救護龐大、微小一切有情的生命以及放生的事業中。尤其是宰殺野生動物的人們應當以自己如何重視身命推及眾生,以猛厲難以忍受的追悔心精勤懺罪戒犯。如果想盡快清淨一切罪業,就應當發起最大的精進唯一放生救護生命。就算是魚、泥鰍與昆蟲的生命也要竭盡全力挽救,其功德無有差別,眾生的身體雖有大小不同,但是珍愛自己的生命這一點無有差別。尤其是在功德成十萬倍增上的吉日裡(如四月初八等佛節),更應當精勤放生。

如是吸煙飲酒以及捕殺野生動物的過患已略說完畢。

 

無有自在遭殺之眾生,

如若是己痛苦難忍受,

思維此等眾生所受苦,

願生無偽悲心求加持。

毀壞今生來世酒與煙,

獵殺野獸墮入地獄因,

如毒捨棄精勤行十善,

願持珍寶菩提之行為。

依照真實經典之根據,

以利眾生清淨之發心,

著此善根祈願無邊眾,

速得遍知菩提之果位。

 

此文是於桑耶青普光明祥雲樂園中,班瑪樂夏嘉措或察通花哦嘉村如波多吉撰寫,願於累劫中不斷利益有情。應當想方設法弘揚此文字,功德與誦十萬百字明相同。

 

        二○○二年七月十八日

          譯於爐霍多芒寺


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川西名剎──多芒寺

堪布索達吉仁波切 著

多芒寺,坐落於四川省甘孜藏族自治州爐霍縣境內,距縣城55公里。背倚古木參天的堡王金剛山,面對右旋海螺狀的駱駝山,近處各山狀如七寶,頗為奇異。兩旁各有清澗流出,在寺前匯成多芒河,多芒河流淌數里後,又與羅科河合流。寺院周圍松風陣陣,古柏蒼翠,人跡罕至,是個難得的天然修行道場。

寺院由三部分組成:中心是一座大經堂;往左一里許是講經院與僧舍,僧眾在此聞思佛經論典;大經堂往右三里許是修行院,有閉關房十間,圍於一大院子中,閉關僧人有專人做飯,一年之內足不出戶。在多芒河與羅科河的交匯處,有刻在石上的整部大藏經《甘珠爾》,這在整個藏地也是獨一無二的。

多芒寺初建於清朝乾隆年間,據《大樂洲傳》及《多芒寺志》記載:當年慈誠多傑大師顯現神變,幫助清朝戰勝了邊境的甲絨國後,受到了乾隆皇帝的禮遇,受封為國師,並賜予玉璽及各類禮物。慈誠多傑大師回到藏地後,準備擇地建寺,高樹顯密法幢。當他行至此地,見到山清水秀之間,正有一施主在念誦《賢劫經》。大師觀察天時地利都很吉祥,遂於此建寺,因《賢劫經》的異名是《多芒經》,便取寺名為「多芒」。

多芒寺在30年代及「文革」中被毀兩次。1980年宗教政策落實後,寺主帝查活佛及德巴堪布、拉雪堪布在法王如意寶晉美彭措前殷重發願,使寺院逐步恢復到了現在的規模。

多芒寺的分寺有數十座之多,較為有名的有爐霍的加拉寺,丹巴縣的楊繞寺,阿壩縣的汶哥寺、年可寺、布則寺、色爾寺、覺達寺、繞達寺,金川縣的觀音寺、更查爾寺,壤唐縣的更查爾寺。分寺的修學與管理,都遵循多芒寺的規矩,分寺的大德也多在多芒寺學法一段時間,其堪布學位及紅帽也由多芒寺授予。

從建寺到現在,多芒寺的大德中共成就了十三尊虹身,其中三位只留下了頭髮與指甲。如今有許多大德的傳記傳世,著名的有──

仁青華桑活佛:他一生止語,精進修學,成就了「馬頭金剛」本尊。民國時,有青海的部落集結軍隊欲行侵擾。軍隊將至寺院時,活佛穩住僧眾,又從頭上現出馬頭,馬頭一聲長嘶,敵軍從馬上震落於地,落荒而逃。

安則丸可喇嘛:他一生精進修持「蓮師忿怒金剛」。數十年前,有一藏絨魔王來擾亂多芒寺的僧眾。活佛大顯神變,身體變現成本尊蓮師忿怒金剛,將整個寺廟籠罩在本尊的威猛火光之中,迅速降伏了魔王,保護了寺院與僧眾。

觀音菩薩的化身、《大圓滿前行引導文》的作者巴珠仁波切,也在多芒寺修行過較長時間。當時巴珠仁波切看到寺院僧眾生活清苦、修學精進,不禁讚歎道:「在末法時代,多芒寺是釋迦牟尼佛教法真正住世的寺院,在此寺修行短暫時間,也能獲得極大的功德和加持。」

寺院的歷代活佛中,著名的有竹巴丹增活佛,一生修持空行法,後來牙齒上明顯現出了空行身相,治癒當地人們的許多病症,被稱為「藥師佛的化身」;伏藏大師大樂洲活佛,一生開取了十三函伏藏品,蓮師授記其將來成為文殊遊舞佛,度化娑婆眾生;還有帝查活佛的前世、米滂仁波切的大弟子多洛活佛,顯現無礙神變的索札活佛,主持在石板上刻寫大藏經《甘珠爾》的益西多傑,致力於弘法利生的格瓊那措、班瑪益西、帝查活佛等,證悟大圓滿的同時又致力於講經育人的堪布有班瑪單增、更登札巴、赤洛、洛桑秋札、札西革囊等。

現在常住戒律清淨、長期聞思修行的有三百餘僧眾,由大堪布德巴、拉雪、洛吾才朗、覺單土嘎、切赤瑪、竹西、西布等常年講授顯密經論,培育僧才。還有寺院的漾塘活佛在印度和錫金弘法,嘉芝活佛在美國加州弘法。僧眾的道風不減當年,講辯著及閉關專修之風氣依然極盛,在甘孜藏族自治州一帶有著很大的影響。

當地人們經常到多芒寺請僧眾念經加持,做消災、賜福、延壽、度亡等佛事。若民間發生各類糾紛,也往往依循習俗請多芒寺出面調停。因此,對那一方人民安居樂業起了不可低估的作用。

關於多芒寺僧眾的學修生活,寺院藏有的豐富顯密典籍及各類珍貴佛像、文物等情況,限於篇幅,此不贅述。

          19971022日於雞足山


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飲 酒 之 過 失

巴珠仁波切 著

索達吉堪布 譯

學不放逸心解脫,救度放逸惡趣隘,

恭敬頂禮遍知已,書此利他祈加持。

誠如全知金剛持鄂欽.根嘎桑波曾經親口說:「在擁有修行正法的特殊身份──純淨暇滿人身的此時此刻,為了達到成就無上珍寶菩提的目的,一定要如理遵循正確的見解和清淨的行為,依靠符合佛法的正命來養活這個暇滿身。愚昧無知的人們依靠放逸的美酒、殺生的血肉養活暇滿的身體,並且聲稱:『在正法小乘戒律、金剛乘中也說可以喝酒、吃肉。』他們自己步入這種非理境地的同時,還讓別人也酗酒吃肉,就像蛤蟆坑裡有傷的蛤蟆一樣(有傷的蛤蟆會使其餘的蛤蟆染上它的傷)。喪失了佛陀所歡喜的行為,被惡知識所左右,完全是給自身帶來巨大禍害的舉動,也是下劣的做法,因此務必予以遮止。」除非是成就者,酒能使上上下下的所有人失去理念,在今生來世都會導致大難臨頭。惡魔、非天迷醉人的伎倆就是酒。

講飲酒過患分為以下五個部分:

一、總說酒的過失;

二、分說與別解脫戒相違;

三、分說與菩薩學處相違;

四、分說與密宗誓言相違;

五、宣說戒酒的功德利益。

一、總說酒的過失也包括飲酒者犯罪之理、賣酒者犯罪之理兩個方面。

1、關於飲酒者犯罪的道理,《難提迦請問經》中說:「喜好飲酒之人,無法利己樂他,酒令愚癡醜陋,如哈拉毒莫飲。」酒就像哈拉的食品一樣,只要一喝,就無力辦到任何利己的事情,也無法實現任何樂他的心行,它使人愚昧呆癡,相貌醜陋,凡屬人類,就絕不能飲用。

此經中具體講道:「世尊言:難提迦當知,放逸無度飲用糧酒、酒粉(註:一種浸入水中即可當酒飲用的細粉末。)的過患有三十五種。何為三十五種?一、今世中能蕩盡財產;二、增長一切疾病;三、導致衝突、爭論;四、關注無意義之事;五、惡名遠揚;六、智慧衰退;七、未得受用不得;八、已得受用殆盡;九、不能保密;十、其事業衰減;十一、威力薄弱;十二、不知敬母;十三、不知敬父;十四、不知敬沙門;十五、不知敬梵志;十六、不侍奉種族尊主;十七、不恭敬佛陀;十八、不恭敬正法;十九、不恭敬僧眾;二十、不恭敬正受學處;二十一、破壞戒律;二十二、不護根門;二十三、放蕩追求女人;二十四、被親友群臣所離棄;二十五、令眾人厭惡;二十六、不相合眾人;二十七、行持非法;二十八、受持非法;二十九、捨棄妙法;三十、無慚無愧;三十一、雖與賢德之士相處也從不想請教這些智者;三十二、痡`放逸而行;三十三、不遵循正士之言教;三十四、遠離涅槃;三十五、造作並積累成為瘋狂者之業,以致死後顛倒墮入惡趣,轉生有情地獄,設若從地獄死遷有緣投生為人,無論生於何處,皆成瘋子,神志不清。難提迦當知,放逸無度飲用糧酒、酒粉有以上三十五種過患。」與此經意義相同的內容,在《業分別經》、《業報差別經》和《業變異經》中也有闡述。

下面簡單易懂地解釋上述經文的意思:喝酒的人,就算他是一個富翁,也不會把一分一文用在善法方面和對自己至關重要的父母親戚方面,而把所有的財物通通揮霍在酒上,永遠沒有滿足的時候,到頭來,落得個傾家蕩產的下場。健康的人飲酒,會重新增生膽病、眼病、腦溢血、水腫、肝衰竭等等病源。有病的人喝了酒,再怎麼進行治療,也無可救藥,將面臨死亡。

喝醉的人,有墜馬身亡、墜崖送命、失足喪生等各種各樣的橫死情況,結果累世累代當中人們都說「那裡是某某酒鬼橫死的地方」,大家需要小心提防。

喝酒的人,死後體內也是遍滿酸氣,五臟六腑腐爛不堪,甚至抬屍體的人都覺得很髒,感到厭惡。就算是一個人格不錯的人,一旦喝醉了酒,性格就會頓然改變,有的落到口裡,把秘密的話也講給敵人,不顧廉恥信口開河,無聊的廢話堆積如山;有的落在心臟上,無緣無故發起怒來,瘋癲昏倒,連哭帶說,攪得四鄰不安,甚至刀砍父母和知心朋友的事也毫無疑問會做得出來;有的落在手腳上,即便是骯髒的糞坑也會進去奔跑,擁有貴重的物品也會砸得粉碎。依靠這種外緣,縱然以前是心無芥蒂的摯交,也會突然間大打出手。如果是懷有舊仇的人,就會勾起前嫌,重者殺人,輕者也會引起大的糾葛。毫不相關的人也會無端發生爭鬥,打起官司。一次酒醉,會使人一生留下許多不快的事情,而且依靠惡友,參與無有意義的活動。

作為僧人,喝了酒,會被天等一切世人恥笑,天神們不再相助為伴、保佑庇護,結果不具備加持和能力,所有的人都會藐視他,以至於化不到緣,得不到利養。

喝酒的人,被擯除高尚者之列,很少有人信賴他。

總而言之,無有一人讚歎說「喝酒好」。從世法方面,批評指責喝酒的人多之又多。喝酒的人臭名遠揚,智慧也隨之減退。被酒麻醉的人心思迷亂,儘管自認為沒有毛病,可是在別人看來,他心裡的念頭都是胡思亂想,說起話來訥訥不清。即使是一位精通五明的智者,也不再能夠勝任講辯著。即便是有才識的人,喝酒之後,在商議伏怨護親、經商務農的事上也會屢犯錯誤。當酒醒之時,對自己的所言所行忘得一乾二淨,前所未有的財物受用要重新獲得的才智和權勢蕩然無存,以前所擁有的一切很快就會耗盡,多數人都淪落到餓死的地步。

本來是一件絕不能洩露的秘密事,喝醉酒的人也會無裡無外一股腦地張揚出去。如果是一個具誓言者,那麼他喝了酒就會破誓言。如果是普通的人喝了酒,連敵人也會掌握他的所有底細,甚至身體私處也不知隱藏地顯示出來。就算是以前不說妄言的人,酒醉之後也不由自主地謊話連篇,所有行善的事業變成了惡業,諸如此類。喝酒之人,常常把各自的事務遲遲拖延擱置下來,思想和行為全然改變,以往的事不成功,以後的事不究竟。

縱然是威風凜凜、神采奕奕的人,也會因為喝酒而黯然失色,變得像流浪十字街頭的乞丐。腳撐不起身體,手連碗都拿不起來,變得像軟弱無力的小孩,致使仇敵有機可乘,非人奪取他的光澤,成了少女取笑的對象,對父母及所有應供福田也生起邪見和輕侮之心,擾亂他們的心,導致累世的善根毀於一旦。原本明明知道對王臣等有權有勢的人大為不敬會遭受懲罰,平時連斜視這些達官顯貴都不敢的人,一旦喝了酒,也不知害怕妄加凌辱他們,結果招致財產空空、危及生身性命的懲處。

身為出家人,一旦喝了酒,就完全違越了佛制罪,不顧正法、不隨聖僧,無視戒律斷然捨棄,不恭敬三寶及學處。喝酒是一切墮罪的根本,它會導致破戒,積下滔天罪惡,不該看的去看、不該說的亂說等等,不知守護根門。

凡是正常的人都不願意到醉酒人的跟前,甚至連一句問候的話也不想說。

即使以前是一個謹慎的人,喝了酒也會變得放蕩不羈,厚顏無恥,直接間接追求女人等性交的對境。如果是出家人,顯然失毀戒律,如若是個在家人,那就失去了羞慚之心。

對於經常喝酒的人,不用說是諸位傑出的智士,甚至自己的親戚朋友們,不管怎樣都把他看成全無用途、具有過患的人,想方設法遠離,到最後只剩他孤單單一人,或者只能和自己類同的狐朋狗友同流合污,在人生裡飽受苦楚。

喝酒的人,不管到上上下下誰的面前,都令人不舒心,受到沒完沒了的指責。最終,與人格格不入,被趕出人群,心隨著迷亂所轉,一反常態。如果是出家人喝酒,顯然破了四根本戒。即便是在家人,也成為爭鬥、打殺、盜竊、搶劫等重重禍害的根源,使人身不由己地造各種非法不善業道。儘管說了這麼多喝酒的弊端,可是喝酒的人非但絲毫不懂,還對佛陀與佛法生起邪見,執過為功,把凶兆當光榮,而視喝酒為本領等等,捨棄妙法,將非法當作正法,完全失掉了觀待自己和他人的慚愧,喝酒的修行人,就算破戒破誓言也沒有後悔心,反而極度傲慢。喝酒的世間人,對情長意久、海誓山盟滿不在乎,今天的敵人會成為他明天的摯友,今天的密友明天會變成他深仇大恨的敵人,是無視今生後世任何因果的無愧者,成了令人發嘔的對象。就算是與殺自己的仇敵共住,也會對他推心置腹,而在幫助自己的有智之士們面前,非但沒有表示出請教之意,甚至對他們的指教也全然不聽,最終只會使自己在今生來世遭殃。

喝酒的人,就像瘋子一樣,即便赤身裸體,也不知羞澀。就算他喋喋不休地說東道西,也沒有一人願意聽。

喝酒的人,內心不知取捨,行動上任意妄為,對於當下水火猛獸等有死亡危險的地方也不知戒備,上吐下瀉,仰面朝天躺在眾人往來的十字路口,好似屍體一般沒有知覺。今天要辦的事,逐漸延遲到明天後天……

喝酒的人,聞思修行為例佛法世法的一切事情一拖再拖,身口意三門完全處在放逸的狀態,與佛陀無垢經續相違逆,不僅自己背離解脫道,還殃及所有結緣者今生後世。這樣的人死後馬上就會墮落到惡趣,飽嘗無量無數的痛苦,一旦轉生為人,也只會投生成瘋子、喪失正念的人。

《本生傳》中也說喝酒之人在即生中會招致十一種災難:

第一、喝酒的人,由於身體失去知覺,隨隨便便邁步,也會漂泊到陌生的地方,由於神志不清,不管是可用不可用的飲食,一概不假思索食用。

第二、喝酒的人,自心沒有自在,智慧減退,笨得像畜生一樣,連仇人都會譏諷他。失壞一切吉祥,卻無所顧慮,身體醜態百出,嘴裡信口開河。

第三、喝酒的人,全無慚愧,縱然赤裸裸地跑到城裡,也無所顧忌,不知羞恥任意妄為。

第四、喝酒的人,就像狗一樣被嘔吐物染得一塌糊塗,躺在十字路口,就是狗來舔他的嘴也不知防備。

第五、喝酒的人,對父親母親,也是惡口謾駡,進行毆打,對給自己酒等物品的主人,也恨之入骨。

第六、喝酒的人,和格外親密的人,也會發生衝突,打架鬥毆,依靠這種因緣屢屢發生砍殺事件。

第七、喝酒的人,即使是種族高貴,也會做出下流的舉動,以致有失種姓,所有財產受用衰減、蕩盡。

第八、喝酒的人,突然間會放聲大笑,突然間又會失聲痛哭,好似瘋子一樣語無倫次,面目全非,滿眼淚水,成為惡語的根源,成為痛斥、輕凌的對境。

第九、喝酒的人,不會步入有利於己的道,不加觀察常說的是廢話,就算是有處世經驗、對吉凶之事無所不知的老人,一旦喝醉了酒,也會做出毀壞自他的事。

第十、據說,從前有一個天人在須彌山頂喝酒,以此為因發生爭鬥,由於行為惡劣,被眾天人驅逐,埋在地下,被叫做非天。如果喝了酒,也會喪盡天福。

第十一、喝酒的人,把本不真實的事說得像真的一樣,對於非事會興致勃勃地去做,諸如此類,思想行為完全顛倒,有如瘋狂的人。

簡略地說,相當於被仙人的明咒迷醉心一樣,喝酒是一切罪惡的來源,是痛苦的根本,是所有惡語、不幸的禍端,是爭鬥的大門,是心裡的黑暗。

有人可能會想:對於所有出家人來說,喝酒罪過嚴重,可是對於一般的人,後世罪過就輕了吧。

喝酒屬於自性罪,今生後世罪過是相同的。醫學典籍裡也這樣說被酒迷醉的弊病:「過分心轉放逸無慚愧,酒醉始初住於放逸處,思維摧惡分別是安樂,酒醉其次猶如大狂象,造作罪業失壞戒律處,酒醉末了無心臥如屍,成為一無所知黑暗處。」其中講了酒醉之人,最初是喜歡放逸無度的階段,中間處於瘋狂破戒的階段,最後處於無心屍體的階段……

關於飲酒者後世如何遭受惡趣痛苦的情形,《辨別善惡經》中說:「今生飲酒、酩酊大醉者,轉生到飲銅汁之地獄。」

《念住經》中說:「飲酒與製酒者,多數轉生於號叫地獄。」

再者,《佛說五戒功德經》中說:「飲酒者,墮落、轉生於燒熱地獄。墮入彼處之有情於數千年中受煎熬。爾後得以復出拋至無灘河岸,無處可去,反覆拋投,於彼處,一切獄卒如同鐵鈎釣魚般將彼等摔在燒鐵地上,如此大聲呵道:喂,你要什麼?彼人說:尊者,我渴。獄卒以熾燃之鐵鈎鈎開其口,灌入赤鐵熔液。燒其唇,亦燒其喉,燒其胸,燒其腸,亦燒其心,由肛門出。彼等皆感受痛苦,哭叫打滾。爾時亦不能死去,乃至受惡業果報之間一直感受異熟苦受。是故世尊告言:熾熱粗糙之河,無灘極其難行,鐵質蓮花諸瓣,銳利瓣上翻滾,沉陷無灘河中,為何行持非法?何者飲用美酒,非是微小罪惡。轉人亦常健忘,猶如山羊喑啞,智慧錯亂,神志不清,痝B睡眠,智慧低下,極度愚癡,心懷畏懼,顧慮重重,挑撥離間,言不穩固,具吝嗇心,懷嫉妒心,無出離心,無慚愧心,智慧淺薄,不明善法,五百世轉為夜叉,五百世轉生為狗,無數次轉成瘋狂者,此為飲酒之過,飲迷醉酒之報。」

《本生傳》中也說:「若依於酒行下流,墮入恐怖有情獄,成為旁生窮餓鬼,欲見彼者是誰人,飲少酒亦受異熟,生人間亦失戒見,後世無間受焚燒,下住餓鬼旁生處,破戒遭受諸惡語,無慚智慧有垢污。」

2、有關製酒者和販酒者犯罪的道理,在《念住經》中有詳細宣說,其中的內容歸納來講,如果在僧眾中供養酒,此人死後將在地獄中飽嘗如此苦受:口裡被灌入烊赤銅汁,從唇、顎、舌……一直燒到胃、大腸之間,從下身流出,飲酒者,嚎啕大哭,悲哀慘叫,那些閻羅卒說道:「已作不善業,今受苦惱果,自癡心所造,彼復遭折磨,(後則被燒煮)……」隨後又反反覆覆說了許許多多的偈子教訓他們,對他們作種種損害。

《念住經》中記載:熾熱炎炎、堅硬無比的兩座山自然奔馳,相互匯合,那些地獄眾生進入其間,兩座山相互磨擦,似乎無物可見,極度磨擦,那些眾生再度復生,復生以後又進入兩山之間磨擦。在他們的罪業沒有窮盡之間,於數十萬年中復生、磨擦。那些眾生從此地獄解脫出來,渴望依處、渴望怙主、渴望友軍,奔於他處,遇到其餘閻羅人,被放入鐵鑊內頭面朝下。在他們的罪業沒有毀盡、斷盡之間,十萬年於其中被焚燒。從那裡解脫出來、逃之夭夭,又被熾熱炎炎的鐵鳥捉住,將他們的肢體撕扯成百千節而啃食。從該處解脫以後逃離,飢渴交迫,遠見極其清澈湖水,疾馳奔去,結果那裡盈盈充滿沸騰的白鑞汁(焊錫汁),他們為了沐浴便步入其中,被池中業力所感的鯨魚擒住,俯伏向下,在惡業沒有窮盡之間,一直在白鑞汁中被煎煮。從中得以解脫,逃走,又被閻羅界的人們捉住,用火燒火燎的利矛刺入他們體內,利矛偶爾從背後穿出,偶爾由肺部穿出,偶爾由喉部穿出,地獄有情遭受折磨的叫聲,其餘地獄眾生聽到的竟然是歌聲。原本是哭聲,可是其他地獄的眾生以業感聽到的卻是悅音,他們紛紛前往該處。這些地獄眾生在業力沒有完結之前,一直被諸閻羅卒捉拿,用燃燒的鐵弩和矛刺擊。從該處解脫出來,隨便逃跑,見到村落,有家宅,有河流,屋舍齊備,於是疾馳飛奔而去,步入村落,大門緊閉,整個村落都在沸騰、燃燒著。他們在裡面被尖嘴尖牙熾熱炎炎的黑蟲(馬夠達嘎動物)所食,歷經成千上萬年。從中解脫出來,如果沒有轉生為餓鬼、旁生而投生為人,以喝酒販酒的等流所感報應:心思迷惑,窮困潦倒,被交通要道和十字路口的生意人和小孩譏笑戲弄,面目醜陋,獠牙畢露,腳足迸裂,痡`遭受飢渴折磨,被親友通通遺棄。

此外,常常喝酒的人、製酒者、賣酒者,轉生到號叫地獄的十六近邊地獄。何人把酒給受齋戒者飲用,他將轉生到號叫地獄第一近邊大吼地獄,口裡被灌入熱白鑞汁,當灌注之時,慘叫聲傳遍虛空。飲酒者,心煩意亂,不明事與非事,犯下的是所有不善業。如果從該地獄解脫出來投生為人,以等流果所感,愚昧無知,短暫時間的事也全然忘卻,遲鈍癡呆,一貧如洗,眾人不喜,患上小病也會送命。

如果誰把酒給剛剛受戒者飲用,死後將轉生到號叫地獄第二近邊普聲地獄,在那裡遭受巨大痛苦,發出慘叫聲,遍及整個地獄、鐵圍山、大河大洲等處,在惡業沒有窮盡之間一直受苦受難。從此處得以解脫,假設轉生為人,也長在曠野少水的國土。

如果有人自己飲酒,並在五戒居士中說酒功德,令他們飲酒,將轉生到號叫地獄第三近邊發火流處。在那裡,從頭到腳被火雨焚燒。狗用極其熾燃的嘴啖食他的雙足,狐狸用極其熾燃的嘴吃他的身體,鷲鷹用極其熾燃的喙飲吸他的腦髓。他們一邊失聲號哭一邊對所有閻羅卒如此說道:「汝何無悲心,復何不寂靜,我是悲心器,於我何無悲?」閻羅卒們答道:「汝為癡所覆,自作多惡業,今受極重苦,非我造此因。」又說:「莫喜樂飲酒,酒為毒中毒,常喜樂飲酒,能殺害善法,若常樂飲酒,彼人非正意,意動法叵得,故應常捨酒,酒為失中失,是智者所說,如是莫樂酒,自失令他失。常喜樂飲酒,得不愛惡法,如是得言惡,故應捨飲酒。財盡人中鄙,第一懈怠本,飲酒則有過,如是應捨酒,酒能熾燒欲,瞋心亦如是,疾亦因酒盛,是故應捨酒。」從該地獄解脫假設轉生為人,也會生到無酒之地,不知色味。

賣酒之人,如果摻許多水以高價出售給別人,將轉生到號叫地獄第四近邊火末蟲處。在那裡,地獄有情自己身上生蟲,刺入他的皮肉吮吸他的骨髓。此外,身體被四百零四種疾病折磨,被地獄之火燒煮。從該處解脫,如果轉生為人,將痛苦貧窮。

如果用酒引誘野獸等進行獵殺,將轉生到號叫地獄第五近邊熱鐵火杵處,被燃燒的鐵杵粉成碎末,發出哀號聲,所有閻羅人用利刃剖割他們的肢體等。從此處得以解脫,如若投生為人,也是生在貧窮困苦、缺醫少藥的地方,常受憂愁、火焚威脅的惡劣環境中。

如果為了作戰給大象灌酒,灌酒者將轉生到號叫地獄第六近邊雨炎火石處。在那裡,有周身燃火的大象刺入他們的肢體等部位並將他們粉身碎骨。從中解脫出來,也是被閻羅人們放入沸騰的赤銅汁內被燒被煮。如果從中解脫,轉生為人,則被大象所殺,一貧如洗、相貌醜陋、手足如驢、身體粗糙。

如果誰給貞潔女人灌酒以後作淫行,他將轉生到號叫地獄第七近邊無死(殺殺)處,在那裡,熊熊燃火的狗反反覆覆將他的睪丸拽出,反反覆覆剖開,他一邊哭一邊逃,迎面落到了布滿有熾燃喙爪的鐵鳥的深谷裡,那些動物把他的身體分得支離破碎而啖食。這些地獄眾生假設從中解脫投生為人,也是為王法所縛,身體憔悴,面貌醜陋,慘死獄中。

如果有人把摻毒的酒給別人喝,他將轉生到號叫地獄第八近邊鐵林曠野處。在那裡,地獄有情被鐵索捆綁在鐵輪上疾速旋轉,閻魔羅人用兵器打擊,縱然他們體無完膚,也不能死去。從中解脫逃走,結果被鐵蛇纏住,在千萬年中啃食他。假設從中解脫投生為人,也是被蛇所殺。

如果有人以賣酒維生,高價出售、牟取暴利,那麼他死後將轉生到號叫地獄第九近邊普暗火處。在那裡,於沉沉黑暗中火光也不亮中被焚燒,發出哭叫,閻羅人在不被發現的暗地裡把他從頭到腳剁成兩半。假設從中解脫投生為人,也是痡`飢渴交迫,無財無物,轉生到飲食乏少的島嶼中。

如果有人強行把酒給患上重疾纏身的患者和剛剛產後的婦女,以得物得財,取衣取食,他將轉生到號叫地獄第十近邊閻魔羅遮約曠野之處。在那裡,腳、甲等被口中燃火的閻魔羅人啃食。在十萬年中受到熾燃的短矛尖端燒割。從中解脫,假設投生為人,將在惡劣的地方山岩處成為養豬人、盲人。

如果用酒使別人酩酊大醉,進而殺害對方,此人將轉生到號叫地獄第十一近邊劍林處,在那裡,周身被燃火的石雨所焚燒、砸毀。數十萬年在沸騰的銅汁和白鑞汁裡被燒,閻魔羅人揮劍刺殺。縱然從中解脫投生為人,也是眼色暗黑、痡`瞋妒大發。

把薄酒之類的酒給寂靜處的人喝,則轉生到號叫地獄第十二近邊大劍林處。在樹葉猶如燃火的利劍、好似熏煙毒氣般有害的林間,諸閻魔羅人威逼地獄眾生進入其中,所有樹木降下劍雨,手裡拿著劍等許多兵器,把他們的肢體剁成數段。他們被閻魔羅人嚇得膽戰心驚,有些畏畏縮縮躲到林間陰影裡。他們的眼睛被挖出,汁液也被喝掉。有些攀上樹梢,結果樹枝墜落,摔得粉身碎骨。爬到樹的頂端者,入於熔化的鹽河裡,數十萬年中身體遭受損害,這只是宣說了所受痛苦的少部分,而並沒有說所有痛苦。倘若從中解脫投生為人,也是心思渙散,患有重症,或者得心臟病,或者變成容易疲勞者,或者患有足部象皮病,或者成為可憐的盲人。

如果何人給有功德的女子酒喝,他將轉生到號叫地獄第十三近邊芭蕉煙林處,在那裡,五由旬之內煙霧繚繞,大海界的火被黑暗籠罩,在深度達三聞距之坑,到處充滿著極度熾熱零零碎碎火燼的地縫,那些地獄有情一天天入於其中,欲哭不能,所有根門都遍滿了烈火。從中解脫以後,又屢屢被那芭蕉煙充滿根門。在這樣的火焰中,感到舒服,煙的力量竟然如此銳利。從中解脫以後,被名叫煙葉鬘的鳥刺破骨骼,飲其骨髓。假使從中解脫投生為人,在肺部和尾部中上魔病,貧窮短命。

如果為了殺害仇敵等,給對方灌酒,他死後將轉生到號叫地獄第十四近邊煙火林處。在那裡,似劍般的火燼風使那些地獄有情,相互之間自然碰撞,如果他們的身體彼此相撞,就像手拋沙子一樣,身體粉成碎末,又再度復生,在數十萬年中遭受被利刃剖割之苦、火苦、病苦、刀苦、熱灰苦,飽嘗最大程度的苦受。假設從中解脫而投生為人,罹患三層痔瘡,痡`患有寒性流行性瘟疫。

此外,如果以欺騙的心態給別人灌酒,則將轉生到號叫地獄第十五近邊電霧林(雲火霧),在那裡,地獄有情被閻魔羅人捉住,放入遍滿烈火深達二百肘之處,從頭到腳之間繫縛熔化。他們依業風又再度復生,那火焰就像葉子收捲和繩子般,十方迴旋,把那些地獄有情焚燒得連灰也看不見,之後再度復生,乃至罪業沒有窮盡之間在數十萬年中被焚燒。假設從中解脫投生為人,常受役使所迫。

何者為了上路時疾速不乏而給別人喝酒,將投生到號叫地獄第十六近邊分別苦處,遭受以下損害:他們所思所想,就是受到閻魔羅人成百上千或者百千俱胝的加害。此地獄有情遭受其餘近邊地獄四倍的苦惱。閻魔羅人對那些地獄有情說此偈頌:「彼業有三種,九期受燉煮,果報四十整,猛烈極動搖。酒是無義源,被笑入地獄,諸根皆衰退,成為不利因。極喜多言詞,生貪受毀壞,語過及驕慢,酒是惡語源。酒令心散亂,不知作不作,彼人如旁生,是故當戒酒。依酒渙散人,生亦如同死,欲求久活者,痡`當戒酒。酒是罪根本,常行無義事,三種惡趣梯,是大黑暗處。酒令墮地獄,趨於餓鬼界,酒患所欺人,去往旁生趣。一切智者說:酒是毒中毒,地獄中地獄,疾中最重疾。酒能失慧根,能盡珍寶法,能壞梵淨行,酒是唯一門。國王諸智者,飲酒尚輕浮,常人飲用酒,受欺何須說?依酒之眾人,諸法之斧頭,無慚堪為最,顯露輕浮相。被酒所奪心,不知事非事,處於迷茫中,一切皆不知。何者依於酒,時而極歡喜,時而倍憂傷,時而造惡業。酒令心愚昧,能壞世出世,如火能焚毀,解脫之正法。何人能戒酒,入定法性中,趨向無死亡,殊勝之妙處。飲酒所欺者,行為極下劣,墮難忍地獄,何故徒憂惱?飲時酒香甜,反時是熾熱,智者同聲說,酒如木鱉果。智者不信酒,勿說無害我,品涼受報熱,酒令往地獄。行持諸惡法,喜愛心散亂,後報火熱熱,劣慧徒憂傷。莫思諸妙欲,妙欲最欺惑,輪迴重束縛,有情地獄因。喜愛欲妙者,彼苦無邊際,為欲蛇所捉,何時焉有樂?汝等不忍欲,來至惡地獄,損害極劇烈,何故徒憂愁?何時受欲欺,汝等造罪業,彼時何不怒,今即何憂愁?依於積所作,諸業受果報,罪受極難忍,是故莫作惡。罪業之異熟,成熟造罪業,不作惡無罪,是故棄罪惡。棄離諸罪惡,無有罪惡怖,罪自作自受,他者不造作。」閻魔羅人向地獄有情講述之後,乃至這些眾生罪業沒有斷盡期間,一直對他們進行種種損害。如果他們後來從中解脫,沒有轉生為餓鬼、旁生而投生為人,則以業的等流果所感,也是最愛瞋怒,不樂教誡。《獅子請問經》中說:「如果施酒予人,則於五百世中投生為斷臂者。」《廣賢仙人請問經》中說:贈送酒、毒、兵刃和肉是不清淨的布施。向別人賣酒和送酒也是過患無窮,因此予以斷除、小心謹慎至關重要。

二、與別解脫戒相違之理:暫且不說沙彌、比丘,就是受了居士戒以後喝髮梢取的一滴酒也沒有開許的時候。《別解脫經》中說:「如若飲用糧食酒、酒粉和能醉人之物,就會墮落。」《沙彌五十頌》中也說:「磨糧與酵母,所配糧食酒,根花及果實,配成汁酒粉。知依彼能醉,利己者不飲,若飲失正念,具戒成放逸。放逸失戒律,故當憶佛言,酒能增罪業,不飲草尖許。」《根本律》中云:「患者不因酒有利於脈而飲用。」釋迦光論師說:「本師授教於我,因此草尖許也不施、不飲。」

如果有人認為:喝煮開的酒沒有罪吧?

假設煮開的酒已不具有酒的味道和功效,患者可以飲用。如果有酒的味道和功效,就不能飲用。所以,按照別解脫戒裡所說:「酒是一切罪過的根本,草尖許也不可飲用。」隨時隨地都制止飲酒。其原因,正如聖者小護所說:「因為酒是五無間罪、五種墮罪一切罪過的來源。」《戒律廣釋》中說:「個別有部宗的論師說:飲酒是自性罪,如同殺生等一樣是作惡,是惡趣之因,是放逸處之本,始終決定沒有開許。」

三、與菩薩學處相違之理:《聖指鬘請問經》中說:「煙花浪子及黃門背離如來藏之彼等眾生,仍舊飲酒,並成為煙花浪子及黃門,實是飲用極不淨物……」多番加以呵責。如《大乘長淨經》中所說「酒具多過患,是故當戒除」,有關酒產生過患的道理,在《報恩經》中也記載:迦葉佛教法中,一位居士以飲酒的過患導致,與他人妻子邪淫,又偷了對方的公雞殺了,當別人質問他:你這樣做究竟為什麼?他妄言說道:「我沒有做什麼。」結果四根本戒都依靠單單的酒所毀掉。另外此經中說:「酒能令捨棄誦經、念誦等一切善法,故當戒酒。」諸如此類的教證不可計數。

略而言之,依靠喝酒能使眾生犯根本罪,欺騙應供和有情,無勤當中也犯四黑法,為此必須畬玊棱摯s。《宣說菩薩神變行境經》中也說:「諸喜念酒者,痡`放逸行,為眾智者呵,此生來世癡。是故有智士,斷除喜愛酒。彼成就功德,此外亦宣說。」這部經中又教誡道:大王,飲酒是喪失正念之因,隨時隨地要戒除。另外《涅槃經》中說:「諸比丘,行五事不開許,云何為五?不開許賣人、兵刃、酒、酪、菜籽油。」又云:「行於五處不開許,云何為五?屠場、妓院、賣酒處、皇宮內、劣種之家。」佛陀正是考慮到成為罪過之因才對僅僅前去這些場所也加以遮止的。

四、與密宗誓言相違之理:

事續《妙臂請問續》中說:「一切時處要斷除賣酒、賣肉、賣蒜等,密咒師依止三白等清淨食品。」《不空羂索續》中云:「設若求成就,斷除雜酒肉,蔥及殘羹等。」

行續中說:「切莫飲用酒,切莫食肉等,牽涉害眾生,永時亦莫做。」《大壇城續》中云:「莫施莫令施,一切醉飲品,酒是諸過根。」同樣,在下三續中也講述了不能吃肉喝酒的無量道理。在實修這些法軌時,也必須要守齋戒等依止清淨行為。不僅如此,而且入了大瑜伽續的所有行人不能吃肉喝酒,《事師五十頌》中說:「具慧弟子切莫依,無有悲心瞋恨害,驕傲貪執愛炫耀,不護根門之上師。」如果具足這所有相,那就是魔類的上師,而不是密宗金剛上師,因此不能把他作為上師。

關於這些法相的內容,在《文殊自見妙欲經》中也說:「無慈言吃肉,喜怒行毆打,瞋善凶暴士,驕慢捨慧者。貪欲享樽饈,不護極飲酒,自讚實詆毀,損害空性道。」沒有慈悲心的人吃肉,不護相續的人喝酒,如果具備這些條件,那就不能成為金剛上師。同樣,《金剛頂續》中云:「酒是諸禍根,是故當斷除。」

《不動威猛續》中說:「切莫殺眾生,切莫奪他財,亦勿說妄言,有心勿飲酒。斷除俗世謗,明顯此學處,當懷敬心行。」又云:「令醉之酒類,我永亦不飲。」

《時輪金剛》中初始的二十五條禁行戒之一就是戒酒。

《勝樂戒生續》中言:「依酒失密宗,貪欲行邪淫,隨意而發笑,喜爭處迷亂,誹謗能失毀,號叫地獄煮。瞋諸瑜伽母,罪感趨地獄,彼遭病憂懼,可怖之損害。恨師謗上師,恨情不布施,甘露及彼毒,無成悉地果,往昔諸佛說,咒師戒除酒。」

按照諸如上類無上續不是有言外之意的詞句,都完全遮止了飲酒。密宗諸無上續部中說灌頂、會供時享用酒肉,密意是指在秘密的地方,獲得能力的瑜伽士們如理作誓言行為。也就是說,有能力喝酒的瑜伽士,必須生起次第、圓滿次第境界得以穩固,凡是所喝的都能夠轉變成甘露,就連哈拉劇毒都不能有害於他,並能將其變成甘露。就像往昔把一些野人獻上的酒轉變成甘露後享用的那若巴和不管喝多少都不會醉的布瓦巴尊者那樣獲得成就的所有瑜伽士,在二十四聖處等圓滿吉祥時,為了供養諸位勇士勇母,在會供中依靠淨化的修行境界等把五甘露、酒、五肉等真正轉變成甘露才能享用。否則,不用說是生起次第、圓滿次第得到穩固只有把酒轉成甘露的些微能力,就是心剎那不安住而隨著分別念所轉,僅僅一碗酒就迷醉了身心的那些人,如果以無上密作為藉口喝酒,必定會墮入地獄,除此之外連一星半點的共同成就也不會獲得。

所以,即便是入了無上密的瑜伽行者,在沒有獲得十拿九穩的力量之前,也不開許放逸無度喝酒。如果在灌頂和會供時,上師給出家人酒,那麼上師就破了誓言,喝酒者就破戒了,這是《勝樂上續釋》中宣說的。

假設出家的師徒都獲得了享用酒的能力,那麼凡是身著出家裝束的人要先把法衣奉還親教師阿闍黎,再穿上瑜伽士裝束,關於這一點可從寂天菩薩喝酒、布繞巴飲酒的傳記中得知。

當今時代有直接傳出家戒的傳統,所有僧人要以戒為本,無上密宗的秘密灌頂和會供,只是相似具備,誰也沒有直接運用的能力。因此,如果用這些作為藉口,肆無忌憚地吃肉喝酒,那顯然破了戒、破了誓言,而不會成為悉地的因。正是考慮到這一點,至尊薩迦班智達等大德才說:代表秘密灌頂聖者的酒或蜂蜜或奶酪任何一種一滴放在舌上。會供時,酒肉等是供上食子的。所有持戒的人,應該依靠享用甘露丸來守誓言,或者會供酒僅僅品嘗一滴。

總而言之,馬鳴論師曾親口說過:「喝酒會招來眾多罪過,極不合理。因此,所有善心人尚且也能制止別人喝酒,就更不用說自身了?」又云:「喜愛美酒之人,死後投生為凶殘的大夜叉……」現在我們擁有獲得了珍寶人身並遇到了正法的福分,命終之後轉生成極其可怕的鬼神,收集有情的命氣,當壽盡以後又會在解脫遙遙無期的號叫地獄等飽嘗劇烈痛苦,哪還有比這更嚴重的惡行呢?作為有智慧的人,一定要戒掉暫時究竟一切災害的來源、能頓然開啟墮落四門的鑰匙、能摧毀今生來世一切吉祥的天敵──酒,依靠無罪的上等食品來養活身體。

五、戒酒的功德利益:也就是與上述所有過患截然相反的一切功德。《佛說五戒功德經》中云:「斷除飲酒者,得成男或女,即是彼功德,三十六超勝,過去未來時,現在之事宜,迅速而得知。痡`住正念,彼不成顛瘋,尤其聖者慧,不愚不放逸,詞句極鮮明,知慚明了句。彼不成邪說,無兩知粗語,無義不詆毀,領先亦如是,知行受所行,無欲具施戒,無瞋語正直,無畏且明智,圓滿知慚愧,無懼無顧慮,心正受持聞,具義眾中智,戒除飲酒者,男士或女子,享受此諸德,諸天及人中,身壞命終已,投生天界中。」以上是總說。具體而言,不違越三戒佛制戒,就被列入具戒者、具誓言者的行列。逐漸圓滿五道十地的現觀,輕易獲得解脫與遍知果位。

此濁世多行非法,依此能速毀佛教,

被魔加持過執功,佛教執真寥無幾。

以此實難利益他,但願依教奉行力,

阻止眾人步惡道,領至解脫妙喜園。

應具有利他心著名的欽波尼班瑪勒哲「前行引導文的支分中需要此」的誠懇勸請,西日阿哦(即巴珠仁波切)從經論妙典中摘錄成文,後由革薩里羅珠塔意於吉祥得布夠哲靜處慎重校對。

 

願增吉祥!

 

                     譯於色達喇榮

               二○○八年四月二十六日


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大圓滿前行引導文.

普賢上師言教

巴珠仁波切 著

索達吉堪布 譯

 

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第,而且具有殊勝竅訣要點。因此,諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉,卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法,以致正法與補特伽羅背道而馳。所以,諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要,並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴珠仁波切傳與樂喜堪布公美,彼傳給喇嘛羅珠仁波切,大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講,本人由衷隨喜。同時,祝願弘法利生事業吉祥圓滿!

          釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

               公元二○○○年二月八日


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飲 酒 之 過 患

堪布索達吉仁波切 講授

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

在座的出家人和居士,飲酒的人恐怕不一定有,因為我們學院有規定,佛教的戒律中也有規定。但外面很多的非佛教徒,由於沒有看過佛陀的經典、高僧大德和伏藏品中的教言,也沒有依止過善知識,以種種因緣所致,覺得飲酒是一種正常現象,甚至個別佛教徒也這樣認為,所以我今天給大家講一下飲酒的過患。

無論從藏傳佛教、漢傳佛教還是世間的角度講,飲酒的過患都是無窮無盡的。明白了這個道理後,以前喝過酒的人,應該好好懺悔;以前沒有喝過的人,看見親人朋友對酒感興趣,也應勸他們不要飲用毒藥般的酒;以後若有人想飲酒,聽到這些過患後,要把這種惡心改掉,盡量趣入光明正道。這就是我的一個希望,也是今天講課的主要發心。

現在看了外面很多人的行為,我的心裡只有一種悲哀。本來三界眾生由無明愚癡所惑,一直沉醉在色聲香味的美酒中,沒有醒過來,現在又加上一層酒,把自己弄成醉醺醺的,那什麼時候才能清醒啊!我有時候看見一些領導、同學或者熟悉的人,在餐桌上推杯換盞、觥籌交錯,真的對他們生起很強烈的悲心。但是也沒辦法,現在這個社會就是這樣,隨著物質的高度發展,人們都喜歡在短暫的刺激中尋找快樂,所以飲酒造惡業的人越來越多,幾乎每個人都推崇「何以解憂?唯有杜康」。

有人說造酒的始祖是杜康,其實酒並不是中國人發明的,早在2500多年前,佛陀就在經中講了飲酒的種種過患,可見,那時候就已經有酒了。而且按中國歷史來推算,第一個造酒的人也不是杜康,而是夏朝的儀狄。《戰國策》中記載,儀狄受天帝之女的命令,發明了釀酒。他把酒獻給大禹,大禹飲後覺得味道甘美,但卻下令禁止造酒,他憂慮地說:「後世必有以酒亡國者!」此話不幸而言中,他的孫子太康,便因酒而亡國。夏朝的最後一個君主桀也好酒,據說他曾蓄酒為池,大得可以划船,釀酒剩下的酒糟堆成山,十里之外都能看到,夏桀因縱酒暴虐,民怨鼎沸,終被商湯擊敗而亡國。殷商的紂王,也是以糟為山、以酒為池,划船在酒池裡豪飲,飲到爛醉時,便舉行男女三千人的裸體狂歡,終於弄得國破家亡。所以,「周革殷命」以後,周公便發布禁酒令:如有群飲,於法當斬。

在歷史的長河中,因酒亡國的現象屢見不鮮,在酒的面前,許多君王更是醜態百出,甚至因之而喪命。譬如藏地的赤熱巴巾國王,他特別好酒,就是因為喝醉了酒,而被下面的奸臣暗害,之後藏地幸福十三代依此告終;東晉孝武帝醉酒後,也被自己的妃子悶死;北齊文宣帝喝醉酒後,殺了愛妃,命人把她的大腿骨做成琵琶;隋煬帝楊廣「妓航酒船」,臨死也沒忘一個酒字……上至帝王將相如此,下至普通的平民百姓,因飲酒而導致的悲劇,更是不計其數。

有些人認為,飲酒完全是弘揚「酒文化」,應該值得大力提倡。於是逢年過節,電視上、報紙上的廣告30%都是關於酒,勸人喝酒的理由也聽起來很舒服,說什麼適量飲酒有利於健康,還可以增加食欲,預防心血管疾病等等。但真正從世間、出世間兩方面來分析,飲酒根本沒有任何利益,希望聽受這堂課的人斷除飲酒的惡習。當然,你們飲酒又不是花我的錢,我個人來講,不應該有什麼意見,但我比較了解飲酒的過患,故從內心中希望你們能遠離酒。

很多人都覺得飲酒非常好,包括我接觸的有些領導、朋友、佛教徒,他們也都這樣認為,說如果戒了酒,人生就失去了樂趣,一切靈感蕩然無存。聽說以前白居易就嗜酒如命,八百多詩詞均是酒醉而成,陶淵明、蘇東坡等詩人也常讚歎美酒,李白說:「人生得意須盡歡,莫使金樽空對月。」杜甫也說:「醉裡從為客,詩成覺有神。」很多人都認為酒能帶來靈感,喝了酒以後下筆如有神,寫詩作詞可以一揮而就。曾有一個部門的秘書長,他不喝酒的話,什麼文章都寫不出來,領導給他喝一瓶酒,他很快就能把材料弄出來,但第二天醒過來,根本不知道昨天是怎麼寫的。所以他把這一切都歸功於酒的加持,於是「百年三萬六千日,一日須傾三百杯」。

現在的人認為,酒不僅能產生靈感,還有助於增添氣氛、溝通感情,餐桌上少了酒的話,大家就沒有共同語言。所以請客的時候,飲食、飲料、蔬菜不是很重要,關鍵要看喝的酒怎麼樣,是五糧液、茅臺還是國窖1573?因此,有一個部門的領導,在單位倉庫裡堆滿一箱一箱的名貴酒,他們領導的轎車後面也有好多箱酒,每一瓶基本上都三四百塊錢以上。現在人請客,單純吃東西的話,最多是一兩千塊,但如果再加上飲酒,起碼要三四千塊錢以上。

人們互相交流的過程中,都認為酒是不可缺少的感情「催化劑」。前段時間我們幾個同學一起吃飯,當時就有很多人求我,可不可以喝一點酒?如果沒有酒,話實在說不出來。現在人真的很奇怪,正常的時候不會說話,已經失態了才覺得好溝通、好交流。對好酒貪杯者而言,「鐘鼓饌玉不足貴,但願長醉不願醒」,珍寶和妙樂不足為貴,最珍貴的是什麼?就是永遠陶醉在美酒中不要醒來,永遠都是走路東倒西歪的、說話語無倫次的、心裡迷迷糊糊的,這才是最快樂、最成功的。這些以飲酒取樂的人,就像薩迦班智達在《格言寶藏論》中所說,實際上是將瘋狂當作安樂,非常可憐!

值得一提的是,現在社會上有種不好的現象:某些所謂的活佛、瑜伽士,對煙酒作加持後,讓多年守清淨戒律的居士和出家人享用,這完全是毀壞佛教的行為。原來我翻譯過《煙酒殺生過患》,它的作者就嚴厲批評過這種現象,他說:「如果罪惡的酒可以加持,那你應該也有能力加持大便讓他吃,加持小便讓他喝。」儘管語言比較尖銳,但事實上的確如此。當然,我們也不排除蓮花生大士、薩Ra哈巴、桑瓦益西等大成就者可以將美酒變成甘露,給眾生治病作加持,但現在末法時代的人,是否有這種能力也不好說。如果你貪執酒味而飲酒,然後自己喝醉了,說明你沒有真正的境界,如此一來,下場就會如蓮花生大士在《勝樂戒源續》中所說:「咒師若成酒瘋子,轉生嚎叫地獄中。」《正法念處經》也講了嚎叫地獄的十六個近邊地獄,全部都與飲酒有關。

我最近在翻譯巴珠仁波切的《飲酒之過患》,出來了以後,非常希望大家從頭到尾好好看一下。我在翻譯的時候,看到飲酒有那麼大過失非常害怕,現在很多人都不懂這個因果,所以我們以後若看到有人飲酒,一定要盡量制止。如果你是佛教徒,最好今後能滴酒不沾,佛陀在《毗奈耶經》中說:「草尖許的酒也不能飲用,否則你不是我的弟子,我不是你的本師。所以凡是受了居士戒的人,今後不要以工作、家庭等各種藉口來飲酒。我們對佛教潛心研究了這麼多年,哪些有可怕過失、哪些沒有過失,這一點完全能明白,因此作為一個佛教徒,務必要把這個惡習斷掉。

飲酒不僅對來世不利,今生中大多數疾病,如食道癌、口腔癌、肝癌等,也是由它而引起的。據世界衛生組織統計,酒中含有60種有害物質,中國每年死於酒精中毒的人數超過11萬。所以即使你不信因果,為了自己的身體著想,也應該把酒戒掉。若經常喜歡飲酒,能使自己的心智迷亂,一個人原來再文質彬彬,飲酒以後也會判若兩人。我以前認識一個不錯的領導,他喝醉後在上級面前說了很多不該說的話,把對自己有害的事情統統抖摟出來,我們旁觀者覺得很可笑,但也沒有辦法。還有一個公司的老闆,在酒吧裡喝得酩酊大醉,打電話讓下屬去接他。下屬送他回家的途中,他在車裡一邊吐一邊哭,直罵自己不是人。他平時非常有尊嚴,但當天喝醉後一反常態,下屬故意把他的話錄了下來,後來不知道敢不敢給他聽。

古往今來,芸芸眾生借助於酒,演出了林林總總的醉生夢死。大家都高唱著「無酒不成席」,卻忽略了酒是「穿腸毒藥」。任何人都對自己很關心,想依靠酒而獲得快樂,卻不知酒所帶來的不是快樂,而是難堪與痛苦。龍猛菩薩說:「飲酒世間蔑,誤事亦耗財,癡迷行非事,是故琝棪s。」飲酒會致使心識迷亂,行持非法之事,而且還浪費財物,從而招致眾人的蔑視。飲酒的過患真的非常多,故大家務必要杜絕。

當然,出家人和居士已發誓永遠不飲酒,這個我不擔心,我擔心的是城市裡的有些人,他們請客招待都離不開酒,沒有酒就變成「啞巴」了,這些人真該多了解飲酒的果報。飲酒的果報相當可怕,龍猛菩薩在《大智度論》中講了三十五種過失,並告誡大家:「有人施酒及自飲酒,得狂愚報。」(給別人布施酒或自己買酒喝,果報有兩種:一是生生世世變成瘋狂者,二是生生世世變成愚笨者。)《善惡報應經》中講了三十六種過失,《華嚴經》、《念處經》中也講了很多過失。大家有時間的話,應當翻閱一下這些經典。

《涅槃經》中還說:「酒為不善諸惡根本,若能除斷,則遠眾罪。」酒是一切不善的根本,若能戒掉它,便可遠離一切罪業,但如果沒有戒酒,那其他的戒律也無法守好。以前有一個家喻戶曉的故事:有位守五戒的修行人住在寂靜山林中,一天來了一個女人,手拿一瓶酒,牽著一隻羊,對他說:「你或者與我做不淨行,或者殺了這隻羊,或者喝下這瓶酒,三者必擇其一。」修行人聽罷不由尋思:「不能與她做不淨行,也不能殺生,因這兩樣過失太大。而飲酒可能過失稍小,不妨選擇飲酒了事。」於是他喝下女人手中的酒。誰料到飲酒後心智陷於迷亂,他不僅殺了羊,還與女人做了不淨行,最終三樣過失都被一一犯下。所以,守居士戒的關鍵就是不准飲酒,一旦你喝了酒,很容易犯殺生、偷盜、說妄語等罪業。

有些人可能認為:「不要緊!我的酒量非常不錯,適當喝一點不會醉,我喝一杯就可以。」但你喝了一杯以後,還會喝兩杯、三杯、四杯……最後在凳子上已經倒下去了。有些聚會本來很成功,大家都非常開心,但若有一兩人醉後發酒瘋,整個場面就亂得一塌糊塗。很多人飲酒的場面特別可憐,哭的哭、鬧的鬧、吐的吐,他們卻覺得很快樂,實際上這非常顛倒。《正法念處經》中說,飲酒者、勸酒者、造酒者,這三種人都會轉生嚎叫地獄,感受無量的難忍痛苦。當然,你不信因果的話,那就另當別論了,但我奉勸你還是「寧可信其有」比較好。我為什麼要給大家翻譯這方面的教言?就是希望有些人對此會考慮,對自己會負責,而不是看到懸崖就閉著眼往下跳。其實世間上有這麼多飲料,這麼好吃的水果、飲食,既然很多人飲酒後中毒而死,斷送了自己的性命,你為什麼偏要喝毒藥一樣的東西呢?

如果有人說飲酒是一種會供加持,這也是不合理的。榮索班智達為主的高僧大德都講過:「儘管會供時有飲酒的傳統,可若貪執酒味而享用,那跟普通人的飲酒沒有什麼差別。」所以,大家不要以密宗為幌子而毀壞自相續。

不管大乘經典還是小乘經典,釋迦牟尼佛都宣講了飲酒的危害,《阿含經》之《善生經》中闡述了六種過失:一、失財二、生病,我認識一個領導,他的生活是這樣安排的:第一天不停地飲酒,黃昏時已醉得不省人事;第二天下午大概兩三點鐘醒來,我們去找他辦事,他睜開眼瞄一下,接著又睡過去了,再重要的事情也沒辦法處理;第三天他一天都不想吃飯,一直生病,痛得很厲害;第四天沒有什麼精神,迷迷糊糊的;第五天休息一天;第六天又開始飲酒(眾笑)。這樣有沒有意義呢?你們自己也看得出來。三、鬥諍,飲酒後經常會吵架、打架,即便是一家人,有時候也大打出手。四、惡名流布,飲酒者的口碑十分不好,不可能有人對他很讚歎。以前葉利欽總統去訪問美國,離開的前一天,美國總統克林頓宴請他時,葉利欽喝了很多葡萄酒。按計劃,他回莫斯科的途中將與另一國家的總理進行會談,但當飛機抵達時,他的頭腦還沒有清醒。陪同官員見事不妙,經過一番討論,決定讓副總理代表他去。當副總理下機後,葉利欽掉下了眼淚,對陪同官員羞愧地說:「你們這麼做,讓我在全世界面前丟盡了臉!」五、恚怒暴生,喝了酒以後,瞋恨心會非常猛烈。六、智慧日損,智慧也是日益損減。以前我有一個同學,智慧、人格各方面很不錯,但後來他因工作需要經常應酬,(這是他自己說的,我不知道什麼工作非要喝酒不可,)現在笨得要命,反應非常遲鈍,說話也吞吞吐吐的。所以,大家一定要明白飲酒的各種過失,如果你的親朋好友飲酒,那應該盡量去勸阻,不然對他們的今生來世都不利。

飲酒不僅有上述過失,現在的人請客吃飯,常在餐桌上你吹我吹、說來說去,沒有意義的話題扯很長時間,本來一個小時就能吃完的飯,他們四五個小時也解決不了,特別浪費時間。尤其是作為佛教徒,今天喝了酒的話,明天什麼善法都做不了,對看書、念經一定會厭惡。以前我在放犛牛時,隔壁住了一個老人,他平時很有善根、很有善心,對佛法也很虔誠,可是他最大的毛病就喜歡喝酒,一旦沒有酒了,即使翻山越嶺也要去買。後來他的肺肝很不好,醫生讓他不要喝酒,但因為惡習難改,他始終戒不掉,最終因此而死了。所以,有智慧的人一定要學會取捨,盡量斷除這樣的行為。

今天,我給大家象徵性地講了一下飲酒過患。其實巴珠仁波切在《飲酒之過患》中,引用了許許多多的教證說明這個問題,只要是相信因果的人,看後絕對不敢再喝酒。當然,如果你不信因果,縱然是釋迦牟尼佛來到你面前宣說真理,你也不一定恭敬接受,這就是一種因緣,如《現觀莊嚴論》偈頌所講的一樣。

大家有幸得到了人身,又值遇了佛法如意寶,最好不要因貪酒而毀壞今生來世,喜歡飲酒的人一定要懸崖勒馬,在上師三寶前發誓永遠斷除。我看到有些人,過去對酒的貪心非常重,但依止善知識對正法生起信心後,當下發誓寧可毀壞身心也不喝一滴酒,如今已過了十幾年,他確實沒有碰過酒。可見,三寶的加持力不可思議,只要有堅定的決心,做什麼都不會有太大困難。

總之,不管是男人還是女人,我奉勸你們不要飲酒,(現在女人飲酒的現象很嚴重,在我們藏地,女人飲酒是很可怕的事。)倘若有人以唐詩中的詞句來反駁,其實也沒有用。因為那些詩詞的作者雖是名人,但從他們的行為來看,現在肯定在嚎叫地獄裡受苦。古代的大詩人也好,現代的明星歌星也罷,他們的名聲只是靠一種因緣獲得的,沒有一個人能躲得過因果。堪布阿瓊也說:「上至佛陀下至凡夫,誰都不能超越因果規律。」

當然,要注意的是,大家今後若有一點修證、有一點名聲時,千萬不要拿酒來弘揚佛法,否則,你乾脆不要弘揚了。當然,如果你有蓮花生大士那樣超勝的成就和神通,我也不敢阻攔你,但若沒有的話,最好不要宣傳這些惡行。以前我也反對過有些高僧,他們在漢地時,該弘揚的佛法和菩提心不弘揚,不該弘揚的抽煙、飲酒、打麻將卻大力提倡。其實這用不著出家人去弘揚,專門弘揚它的廣告公司多著呢!因此,任何人都不要以佛法為藉口,毀壞很多人的善根,假如你實在沒能力度化眾生,那也不要故意去毀壞眾生!


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2009/7/3 下午 12:16:56
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吸 煙 之 過 患

堪布索達吉仁波切 講授

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

今天這一堂課主要講吸煙的過失。

在座佛學院的道友,很多人都出家了,出家後應該不會吸煙,講這個可能沒有多大必要,不過以前在個別地方,藏傳佛教中有些人自稱「密咒士」,漢傳佛教中內蒙古等地,也有極少數人顯現上吸煙,以前我們去五台山時就看到過。這些人可能是對教理不精通,所以今天我雖然面對的是僧眾,還是要講一下吸煙的過失。畢竟出家人以後也要弘揚佛法,如果自己都不明白這個道理,給別人講解也有一定的困難。

我出去的時候,發現在一些偏僻地方,很多人都不知道吸煙的過失非常大。實際上,吸煙、喝酒、吃肉等的過患,佛經論典以及一些上師教言中講得清清楚楚,我們若不了知如何取捨,許多事情做錯了都不知道。堪布阿瓊說:「在依止善知識的過程中,修行不重要,聞思很重要。」我對這句話深有感觸,上師如意寶在世時,對我們聞思要求得很嚴格,現在上師圓寂了,我們才深深體會到此舉的必要性。如今去尋找上師的教言,只有在文字上、磁帶上、光碟上才有,當時上師不太允許錄音,很多珍貴的教言都沒有留下來。所以,大家在依止善知識時,親聞佛教的真理非常非常重要。有些人正在依止的時候,認為聞思不重要,修行應該很重要,我也生過很多這樣的念頭,但現在看來,其實自己還有大量疑問,各種教理在上師面前永遠也聽不夠。

我們很多人學習佛陀的經教不是很圓滿,在日常生活中,哪些過失非常大、哪些功德非常大,根本不懂取捨。現在有這個聞思的機會後,大家應該對功過作個對比,讓自己有個選擇的餘地。否則,什麼道理都不知道的話,做善事不知從何處下手,捨棄惡業也不知如何捨棄。

今天,我就利用時間給大家講一下吸煙的過失。有些佛教徒以前特別喜歡吸煙,煙癮也非常大,後來遇到佛法後,基本上已經戒掉了,現在只剩下了一個回憶,當然,習氣比較重的人,偶爾還會在夢中吸煙;非佛教徒的群體中,吸煙的現象相當嚴重。其實吸煙的危害相當大,不僅即生中損害健康、耗盡財產、心理不正常、引發諸多過患和疾病,來世的果報更是令人不寒而慄。高僧大德們一致公認,煙草是魔的惡願所形成的,故而吸煙的人非常可怕,修行人都不敢接近。包括我自己在內,遇到吸煙的人也非常擔心,害怕自相續中的修行境界和很多加持,依靠這樣的染污會消失。

煙草的來源有不同歷史,比較公認的有幾種,在此給大家講一下作分享。

第一種說法:在佛陀時代,一次佛在龍宮入於甚深禪定,欲界他化自在天的兩個魔女,以妖媚之術來迷惑佛,想破壞佛的戒體。因為佛已斷除了一切貪欲,對美色的貪愛早已消失,故魔女的誘惑無法得逞。二魔女懷恨在心,於是各發一惡願:較長的魔女取不淨糞拋向中國,形成了大蒜。(食用大蒜的話,身心不自在,由於魔的誘惑,欲望也非常大。有關戒律和修行教言中都說,凡享用大蒜者,過失相當大。所以平時在飯菜中,最好不要放蔥、蒜,尤其是大蒜更要制止。)另一魔女取經血灑向印度,形成了煙草。由於煙草是魔女所發之願,故吸食者會逐漸損壞慈悲心,瞋心、邪見、愚癡等五毒自然增長,更會破壞修行人的一切功德。

第二種說法:很久以前,魔王波旬在臨死前,無論怎樣也咽不了氣。他的大女兒說:「我殺害一千個眾生。」波旬也不能死去。二女兒說:「我殺死一億個眾生。」他仍然無法死去。最後小女兒說:「我將經血灑在地裡,百般發邪願:願以經血為因生出毒葉,男女俗人尤其是入佛門的僧人吸煙,以此過失,七世中三代人天眷屬不得解脫,千劫中必定不能從漆黑煙館中解脫出來,煙草遍及之處的天龍地神八部都被制伏,彼人耗盡壽命、福德,眷屬百姓受用衰減,彼人短命多病、畏懼怨敵,出現各種不幸,後世墮入十八層地獄。」發了這樣的惡願之後,魔王波旬才安心死去。所以,凡是吸煙者,魔的加持和誘惑會入於心。

第三種說法:釋迦牟尼佛轉法輪時,有個誹謗三寶的破戒弟子,她心生忿恨,發願將來一定要在人間留下惡種子,讓眾生無法修學佛法。由於她惡願的力量特別大,死後就成了魔,來到人間企圖破壞佛陀教法。她準備把魔與魔女所生的蛋帶到佛法最興盛的印度,快到印度時,因為釋迦牟尼佛的佛光普照,她無法進去。五百年間正法興盛,她一直沒有機會。佛涅槃五百年以後,她又想出來興風作浪,當她剛從地裡出來,就遇到蓮花生大士的佛光,蓮花生大士是百尊咒師的頂尊,降魔威力極強,她又無法搗亂。可她並未就此甘休,於是把魔蛋捏碎,變成粉抛灑在虛空中,隨風吹到了與印度毗鄰的城市。第二年,那裡就長出一種奇異的草──這就是煙草。

後來,這種草被一個五百多歲的婆羅門老人發現。她心想,自己活了五百多年,從未見過這樣的異草,覺得很稀奇,就把它帶回去,拿到印度一個城市裡販賣。城市裡有個魔所化現的妓女,她一見到這種草,馬上生起強烈的貪心,花高價買下來。隨後她把這種草點燃、熏吸,覺得渾身舒服,接著便開始引種。由於她的魔力,第二年就獲得了豐收。此後便一傳十、十傳百地種植開來,並由印度慢慢傳入中國雲南等地。在中國,煙草是明朝傳入的,此前的歷史中都沒有煙草的記載。

吸煙對我們發願、修行等有極大損害,這一點,對佛教稍有了解的人都知道。蓮花生大士之後的很多伏藏大師,關於吸煙者墮入惡趣的教言相當多,不僅佛教中有這樣的記載,世間人對吸煙的評價也不是很高。曾有一則故事說:有個美國的煙商,到法國做生意。一天他在市集上大談吸煙的好處,突然有位老人走上台子,大聲說道:「女士們,先生們,吸煙還有三大好處:第一、狗怕吸煙者;第二、小偷不敢偷吸煙人家;第三、吸煙者永遠年輕。」一時間,台下觀眾情緒振奮,那位商人更是喜形於色。老人卻把手一擺,繼續說:「為什麼呢?因為:一、吸煙的人駝背的多,狗見了,以為正要撿石頭打它;二、吸煙者夜裡咳嗽,小偷以為他沒睡,不敢偷;三、吸煙者都短命,所以永遠年輕。」

當然,凡事不能一概而論,吸煙者也有年紀大的,不一定個個都短命,咳嗽的人也不一定都吸煙。但不管怎麼樣,吸煙的危害非常大,以前抽過煙的人,應該通過修金剛薩埵等方式來懺悔,如果不清除這種染污,臨死時或來世一定會感受苦果的。

很多上師的教言中說,吸煙者越來越多的話,對佛教的危害特別大。最近我聽說有些上師對香煙作加持後,專門要求大家抽,這是非常不好的現象。以前也有一個人,不管到哪一個城市,都把好幾包煙弄出來,一支一支放在盆子裡,無論來了出家人還是在家人,都讓每人抽一支。當時很多居士特別為難,因為自己根本不會吸煙,就說:「我可不可以不吸?」旁邊有些居士馬上呵斥:「上師加持的!機會難得,為什麼不吸?不吸就會破壞緣起,一定要吸!」那些人也比較愚笨,不得不學著吸煙,影響非常惡劣。我認識一些那裡面的人,也曾當面批評過。

當然,這些上師有沒有密意,我也不好說。但按照蓮花生大士和歷代上師的教言,凡夫人吸煙是不允許的,甚至智悲光尊者還說:「諸位上師若吸煙,凡結緣者墮惡趣。」如果上師自己吸煙,那麼凡與之結緣者,比如在他面前聽過法、灌過頂的人,都會墮入惡趣。緊接著又說:「諸位長官若吸煙,所有屬下墮惡趣。」所以我比較擔憂有些人,現在領導基本上沒有不吸煙的,他的屬下會不會全都墮落呢?畢竟這個教證是智悲光尊者說的。在藏傳佛教的歷史上,除了無垢光尊者以外,智悲光尊者、巴珠仁波切那樣的高僧大德難得一見,他既然以金剛語斷定了,有些人的下場令人堪憂。

現在經常有些「上師」聲稱:「佛陀在戒律中並沒有制止吸煙,所以吸煙應該沒問題。」這種說法非常愚癡。佛陀一切教言的宗旨,就是諸惡莫作、眾善奉行,煙草既是魔力所化,肯定包括在遮止的範圍內,而且蓮花生大士為主的高僧大德都異口同聲宣講了吸煙的危害,極少數人為了維護自己的利益而宣揚吸煙的功德,許多大德都認為,這是在故意摧毀佛法。如果故意摧毀佛法,續部中說:「能害佛教法,勤謗上師者,智者當誅之。」毀壞佛法、誹謗上師的人,他的語言統統是魔的加持,應該用密宗降伏法來遮止。

現在有極個別的居士,對佛法一點都不懂,經常大力幫助弘揚非法行,他們不知道釋迦牟尼佛的佛法就是教法和證法,除此以外,世親論師說根本沒有其他法。法王如意寶經常引用一個教證說:「何人生起一善心,即是如來之證法;何人言說一偈頌,即是如來之教法。」生起一刹那的悲心、慈心、菩提心,這種善心就是證法;給人宣說一個偈頌或自己聽受一個偈頌,這就是所謂的教法。教法和證法現在很難以弘揚,即使有一點弘揚的機會,有些人也像被魔加持了一樣,行為非常顛倒錯亂。所以大家今後有能力的話,不管出家人還是居士,應當竭力弘揚佛法,即便沒有這種能力,也不要讓眾生特意去做有害的事情。現在有些人造惡業的能力很不錯,弘揚吸煙的勢力非常強,其實凡夫人整天都在搞非法和不善業,沒有必要再以善知識或上師的名義勸他們造惡業了。因此,看到親朋好友中有吸煙的人,應該想辦法勸他們把煙戒掉。

當然,給他們講來世的果報,有些人不一定聽得進去,應該從醫學、健康的角度來勸導,這樣他們比較容易接受。其實在古代,醫學就已認識到了煙草的危害:明朝《淇南草本》中指出:「煙草辛熱,有大毒。」清朝養生專著《老老琩央n中說:「煙草味辛性燥,熏灼耗精液,便昏昏如醉也。」近年來,有人做過一項統計:90%的肺癌、75%的肺氣腫和25%的冠心病,都是由吸煙所導致的。全世界每年約有250萬人死於吸煙所引起的各種疾病。很多人認為吸煙能令通體俱快、非常舒服,卻不知道它是慢性殺手,使人在不知不覺中深受其害。美國曾做過一項實驗:將青蛙丟進煮沸的鍋中,青蛙受到強烈的刺激,會奮力一跳,躍出鍋外。而後,仍將這隻青蛙放進裝滿涼水的鍋中,在鍋下逐漸加溫,青蛙毫無覺察地在溫水裡悠然自得,直到它感到水燙無法忍受時,再想躍出水面卻已動彈不得。很多人也是如此,若遇到猛烈的痛苦或刺激,自己就會馬上避開,而喝酒、吸煙等漸漸侵損身體時,很容易失去戒備而招致災禍。所以,不說佛教的因果,僅僅是想到自己的健康長壽,吸煙也是有百害而無一利。

現在社會上的人特別喜歡吸煙,一支接一支不斷抽著,將每個月的工資都變成煙,從鼻子裡飛走了。他們雖然知道吸煙對身體不好,但是煙癮很難戒掉。其實要戒煙並不困難,只要在諸佛菩薩或具有加持的上師面前,至心懇切地發願,即可得到不可思議的庇護。蓮花生大士說過:「一旦在任何一位善知識面前發誓,並真正把煙戒了,我會像你的影子一樣護持你。」佛教徒心裡有一種信仰,再加上佛陀和上師的加持,戒煙應該沒有問題。我就遇到好幾個人,本來煙癮非常大,但後來痛下決心後,從此就再不想抽了。

即便你不信佛教,那也可以效仿有些世間名人的戒煙經歷。譬如,清朝的乾隆很喜歡吸煙,幾乎一有空就抽。後來他經常咳嗽,太醫說:「皇上的咳,是吸煙傷肺。若要治咳,必先戒煙。」乾隆很聽太醫的話,戒了煙,咳嗽也治癒了。

馬克思也一度煙癮很大,他常常一邊工作,一邊吸煙。他曾說:「《資本論》的稿費,還不夠支付我寫作時需用的雪茄煙錢。」後來,他得了氣管炎,醫生禁止他吸煙,他就下決心把煙戒了。

美國前總統雷根,希望2000年之前把美國建成一個「無煙國家」,於是自1985年起,他決定戒了煙。(這個願可能沒有實現,現在美國吸煙的人還是比較多。)

新加坡前總理李光耀,原來吸煙一支接一支。後來為了創建無煙國,給全體國民作表率,他以身作則主動戒了煙,一舉戰勝了多年癖好。

還有,戴高樂、列寧等等,也是為了自己的健康而戒煙。他們用世間的理念或一種誓言,完全可以戰勝自己的習氣。

其實一個人不吸煙的話,絕對不會有任何不良影響。我們學院幾千人,吸煙的一個也找不到,學佛的氛圍非常不錯,我們這裡跟外面有很大差別,看不到喝酒的,看不到吸煙的,也沒有各種各樣的非法行,但在這樣的環境中,每個人都過得十分充實、快樂。還有不丹國家,是全世界著名的無煙國,原來法王如意寶去時非常高興,他老人家說:「一個國家全民信教就很難得了,而全國都信奉蓮花生大士和寧瑪巴,甚至抽一支煙的人也沒有,這樣的國家在歷史真的很少見。」(不丹吸煙的人,我們當時沒有看到,歷史上也這樣說,但不知道具體有沒有。)本來,販賣香煙的利潤比較高,但不丹國王要求整個國家不准賣煙,這使舉國上下得到了無窮利益。

正如前面所言,單單從關心身體的角度講,大家也盡量不要吸煙。煙草及其燃燒後所產生的煙霧中,含有四千多種有害物質(也有說六百種)。一支煙所含的尼古丁可殺死一隻老鼠,長期吸煙的人,大量尼古丁累積在體內,勢必對健康構成極大威脅。現代醫學家還通過試驗發現,抽一支煙會折壽11分鐘。所以想長命百歲、健康無病的人,最好是不要吸煙。

從佛教因果的角度講,吸煙的過失更是罄竹難書。宗喀巴大師曾說:「以邪願魔之惡物,不必說是直接用,甚至藥中配煙草,七日服用,則病人、醫生二人,地獄之中七劫不得解脫。」阿哦仁波切(巴珠仁波切)也說:「倘若指甲上放少許煙而吸,此罪業以誦一億觀音心咒也不能懺淨。」當然,這些教證闡述的角度,是警告大家吸煙過失的量非常可怕,而不一定真有這種過失。比如伏藏大師降魔金剛說過:「僅僅嗅聞煙味者,雖是八地大菩薩,也要墮黑繩地獄一次。」可是大乘教典皆承許八地菩薩不會墮惡趣,那他為什麼這樣講呢?就是為了說明吸煙的危害程度特別嚴重。譬如,有人要做一件特別惡劣的事情,你知道後會警告他:「不要犯這個罪啊!如果犯了,即便是國家總統也要坐牢。」這話的份量非常重,就會引起那個人的注意。

但不管怎麼樣,我們平時接觸吸煙者,還是要盡量注意。當然,有些人因為工作關係,聞到煙味是經常的,你在單位上班,所有的人都吸煙,不接觸他們是不可能的,那怎麼辦呢?你回到家後應該懺悔。有時候我家來一些不信佛的領導,他們難免會在家裡吸煙,但我不得不接待、不得不應酬。藏族人基本上都懂規矩,在出家人家裡或佛堂裡不會吸煙,但有些對佛教一無所知的領導,來了之後就馬上吸煙。我心裡很不舒服,表面上還要裝作舒服,等他們走了以後,馬上打開窗戶,燒煙、薰香……伏藏大師繞那朗巴說過:「於壇城前若吸煙,智慧本尊不降臨。」所謂的壇城,就是我們的佛堂或修行人住的地方,在那裡最好不要吸煙,如果有人去吸煙,你所修持的本尊都會遠離,修什麼法也很難得到感應。所以,大家要盡量遠離這些人。但我也擔心,有些居士學佛很虔誠,而她的丈夫喜歡吸煙,那兩個人通過什麼方式來共處呢?可能只有自己經常念金剛薩埵來懺悔,除此之外也沒有其他辦法。

不僅是吸煙的過失非常可怕,賣煙的過失也相當大。夏嘎措智讓卓大師說:「賣香煙者將於五百世中淪為餓鬼。」我們獲得這樣的人身,一定要明白哪些有功德、哪些沒有功德,尤其是吸煙、喝酒這些行為,可以說是低劣者的做法。這樣一說,也許很多人都不高興,他們認為自己懂這些很了不起,根本不知道有害處。其實著名歌星王菲的孩子是兔唇,有些醫學專家說,就是因為她吸煙太多所致。因此,要想對今生來世真正負責,就要明白吸煙的過失非常大,吸煙者連三寶和護法神也沒辦法護持。瑪吉拉准空行母在預言中說:「在爭鬥時代的最後,將會有一種人們放在口中的東西,具有貪、瞋、癡、慢、妒等五毒。它源自於中國,傳到蒙古,並將為西藏人所吞食……如果禪修者吞食煙毒,就算修行百劫,也無法證悟本尊。在未來世,他們還會徘徊在惡道中,就算是三寶也沒有辦法救護。」因此,大家不能一邊吸煙一邊祈禱三寶。

在短暫的人生中,我們應為佛教做一點有意義的事,假如經常「吞雲吐霧」,其結果只會損害健康、毀壞佛法。現在很多文明國家都規定,在公共場合不准吸煙,並將531定為「世界戒煙日」。我覺得這個節日非常好,若經常有一些戒煙日、放生日,通過各方面來宣傳這些功德,人們自然會了知如何取捨。

以前在吉林省還是哪個地方,有次在同一個賓館裡,戒煙協會和煙草協會同時在開會。當時煙草協會的勢力比較強,廣告和標語打得特別大,而戒煙協會的力量比較弱,處處顯得特別可憐──這好像是幾年前的事了,我有一點點印象。所以在末法時代,你高舉佛法旗幟的話,這個力量在哪裡都很微弱,可是作為發了菩提心的人,哪怕在公交車上遇到吸煙的人,也應該給他講一講吸煙的危害。有時候我坐車時看見有些司機吸煙,不管自己坐多遠,就一直在旁邊講吸煙的過失。當然給他講來世因果,他也聽不進去,但若講一些醫學知識,坐了一兩公里後,有人還是有戒煙的現象。所以,我們要發揮自己的作用,在不同的場合勸別人戒煙。

現在有些佛教徒認為:「喝酒有一點過失,吃肉也有一點過失,但吸煙不應該有過失,因為它只是一種草,可以給身體帶來快樂……」這些造惡業者為了維護自己,可以講許多似是而非的道理,但這些相似的道理在因果面前無法顛撲不破。所以你最好不要一天到晚宣揚惡業的功德,就像小偷整天講偷盜的好處一樣,正常人是不會承認的。倒不如有一點自知之明,知道自己的行為很可憐、很可怕,用慚愧心來對待。

說實話,現在社會上的壞人比較多,在壞人的群體中,誠如薩迦班智達所言,智者怎麼會受到恭敬呢?就如眾多毒蛇居住的地方,再亮的燈火也不能發出亮光。比如你今天去參加會議,所有的領導都喝酒、吸煙,只有你一人不喝酒也不吸煙,再加上還不吃肉,大家就會覺得你精神有問題,肯定把你當成瘋狂者。當然,若是出家人,面對社會算是好一點,因為沒有頭髮的人,不喝酒、不吸煙理所當然,如果你剃了光頭拿一瓶白酒,除了濟公和尚以外,不一定會受到大家讚歎。但是作為在家居士,面對眾人的誤會、反對、毀謗時,還是應該勇敢,不要隨順他們,認為造惡業很光榮,不造惡業、行持善法很羞恥,不吸煙喝酒就在世人面前抬不起頭來。

月稱論師說過,在瘋狂的世界中,即使有一些精神正常的人,也很難面對這個社會,最後不得不像那個國王一樣發瘋。可是具有正知正念的佛教徒,不管別人怎麼看待你,也應該堅持高尚的行為。如果能按照傳承上師的教言,盡心盡力行持有功德的善法,並在力所能及的範圍內,將佛法弘揚到各個角落,這對自他的利益是不可言說的!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2009/7/3 下午 12:43:16
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吃 肉 之 過 患

堪布索達吉仁波切 講授

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

今天跟大家一起學習吃肉的過失。

這個話題,在座的道友並不陌生,我在課堂上經常提到,而且幾年前曾經要求:凡來學院求學的四眾弟子必須要吃素。當時有些人以前吃肉的習氣比較嚴重,或者因學藏傳佛教時受到其他上師和環境的影響,一下子改掉比較困難,所以我就試著採取各種辦法,讓大家循序漸進地改掉這種壞習慣。

說實話,我剛開始戒肉的時候,也猶豫了半天,在翻閱了很多大乘經典和論典之後,才從內心中對吃素生起隨喜之心,並堅定發願有生之年一定要吃素。從這一輩子來講,我雖然不像其他孩子一樣喜歡殺生,但因為藏地條件所限,吃肉還是有一定的習氣,最初戒掉時有點困難。但後來依靠諸佛菩薩及上師如意寶為主傳承上師們的加持,和自己所發的堅定誓願力,再加上我們這裡買蔬菜和水果比較方便,我個人就慢慢適應了素食。

同時,我還用高壓政策強制性要求大家不准吃肉。因為很多道友來到這裡就是為了聽法,所以我給他們提的條件是:凡想聽我課的人,必須要吃素!這樣以後,很多人覺得聽不到法有點可惜,考慮半天之後,才選擇走這條路。那個時候,有些道友無法一下子改掉習氣,有人甚至做夢在吃肉,有些實在忍不住,偷偷到飯店裡去吃一點……但現在來看,這種毛病還是可以改的,他們如今看到肉或聽別人說吃肉,就禁不住噁心、發嘔,根本沒有想吃的欲望。即使是習氣比較重的人,遇到對境時嘴唇動一動,沒有遇到對境時,基本上也不想吃。

大家學習藏傳佛教,並不是來學習吃肉的。漢傳佛教從梁武帝開始一直到現在,不管哪一個寺院,甚至在居士團體中,也都保持著吃素的傳統,這種美德值得我們佛教徒學習、讚歎、隨喜。現在信息相當發達,吃素有各種便利的條件,因此,希望我們五明佛學院為主的入藏求學的漢族四眾弟子,一定要了解吃肉的過失,盡量斷除這種惡習。

前年我去深圳弘法寺,與本煥老和尚一起吃飯時,談到了有關吃素的問題。當時我講了一下我們這裡的情況,老和尚聽後非常高興,雙手贊成說:「一定要吃素!我們發了菩提心的人,怎麼敢吃眾生的肉呢?」從老和尚的語言中,對眾生的大悲心流露無餘。

所以大家值得考慮:吃肉對今生、來世有沒有利益?它的過患怎麼樣?……現在很多人這方面的串習根深蒂固,一下子斷掉比較困難。有些人說,自己沒肉就不想吃飯。其實你不想吃飯的話,餓兩天就會想吃了,這只不過是一個藉口而已。如果你真對眾生有大悲心、對生死輪迴有強烈的出離心,就不應該選擇吃肉。有些人口頭上說自己是佛教徒,但實際上沒有一點大悲心,一直隨惡劣的習氣轉,這樣的話,修行是不可能成功的。

如今,很多人以小乘佛法開許食三淨肉為由,理直氣壯地為自己吃肉作辯護,他們口口聲聲引經據典說,釋迦牟尼佛也未曾全面禁肉。其實這種說法不合理。佛陀在大乘顯宗經典和密宗續部早就明示過,對三淨肉的開許屬於方便說,大乘行者理當徹底禁肉。我以前也寫過一些書,比如《藏密素食觀》、《放生功德文》、《悲慘世界》,其中就大量引用了《大藏經》和諸大德論典中遮止肉食的教證作了詳細說明,眾多經典和論典中都異口同聲地說:小乘經典確實有開許食三淨肉的說法,但大乘戒律對此規定全面遮止。

《梵網經》中云:「夫食肉者,斷大慈悲性種子,一切眾生見而捨去。」吃肉的人,斷掉了對眾生的慈悲心,眾生見到他會生起一種恐怖感。打個比方說,我們看到犛牛不會害怕,因為它沒有爪子,不會吃人,而如果看到老虎等猛獸,就會不敢接近,擔心它傷害自己。同樣,我們人也分為兩類,一類人具有大慈大悲心,眾生見到就心生歡喜,譬如無著菩薩、如來芽尊者強調不吃肉,附近的眾生都願意靠近他們;而一類人殺生食肉,相續中遍滿瞋心、貪心、愚癡等煩惱,如獵人、屠夫,任何眾生見了,都會生起極大恐怖。

我們發了大乘菩提心的人,在發心時就已知道一切眾生當過父母眷屬,現在它們不幸變成了動物,正感受著各種各樣的劇苦,我們即使沒有能力去度化,也不應該吃它們的肉。如果吃了它們的肉,那麼跟吃父母的肉沒有差別,《華嚴經》云:「食肉之人,即食父母眷屬肉。」這個教證,大家一定要記住!在許多高僧大德的傳記中也看得出來,他們對動物有什麼樣的父母之想,所以我們遇到可憐的眾生時,若沒有能力超度它們,還要去吃它們,真的非常可怕!

有些人可能想:「這些動物又不是我殺的,肉已經做好了,不吃也是浪費,吃這種肉應該沒過失。」這種想法不合理。試想,我們這裡若有兩千個人吃肉,哪怕一天只吃一頓,殺好幾頭犛牛也不夠,這樣推算下來,一年三百六十五天要殺害多少眾生?吃肉會助長殺生,即使不是你親手所殺,卻也是為你而殺,這個罪業你難辭其咎。

現在有些人覺得,如果每頓飯都要對著幾盤素菜,一點肉星都沒有,那簡直生不如死。其實從醫學的角度講,人體的結構並不適合吃肉,我們的身體就是吃素的結構,吃了肉反而對消化系統等各方面不利。但很多人的惡習難改,一聽說不能吃肉,就非常驚訝:「啊?不吃肉吃什麼啊!」我們又不是豺狼,除了肉以外,難道不能吃其他東西嗎?有些領導在吃飯時,若見到滿桌都是素菜,從他的表情也看得出來,他覺得自己跟犛牛沒什麼差別──「怎麼全是吃草啊?」這種想法純屬愚癡之見。《佛說佛名經》云:「食肉之罪,理不可恕。吃肉的罪業不可寬恕,因為在每一塊肉的背後,都要以付出寶貴的生命為代價。在這個世界上,金錢、洋房、轎車不是最寶貴的,名聲、地位也不是最寶貴的,最寶貴的是什麼?就是自己的生命。每個眾生都喜歡活而不願死,可我們為了滿足一時的口腹之欲,就要讓眾多動物付出寶貴的生命,承受劇烈的痛苦,你難道不感到羞愧嗎?

現在的世間人真像發瘋了一樣,在過去,吃肉殺生的量不會那麼多,而如今隨著高科技的飛速發展,再加上運輸條件非常便利,當天從大海裡用機器打撈出好多魚,馬上就能通過飛機、火車運到各地。人們殺生的量非常恐怖,我有時候確實想:「自己修行雖然特別慚愧,穿著這種衣服,但內心的煩惱、外在的行為經常給佛教丟臉。然而幸虧我不是不信佛教的在家人,不然的話,這幾年來可能一直在殺生吃肉,不知道會造下多少惡業!」

我們現在遇到了大乘佛法,出家人也好、居士也好,要好好思維短暫的人生中選擇哪一條路。當然,對有些居士而言,家裡的人都吃葷,自己單獨開「素食館」,可能有一定困難。本來你的學佛就遭到裡裡外外的譴責和蔑視,現在吃飯又與眾不同,他們就更不滿意了。但不管怎麼樣,你還是要盡可能保持自己清淨,假如每天都隨他們吃肉喝酒,這個過患是無窮的。我昨前天剛講了喝酒的過失,這兩天附近就有一個副縣長,酒醉後無緣無故地開槍,打死一個鄉長。這位副縣長下去的時候,還是副縣長的身份,但大概半個小時後,就變成了犯人,坐公安局的車回來了。我詳細問了一下當場的領導,他們說這兩人也沒有什麼爭吵,就是邊吃肉邊喝酒引起的。我當時真的覺得:我們修行人一定要珍惜自己的緣分,雖然在輪迴中被業和煩惱的鐐銬緊緊束縛著,但我們有幸遇到大乘的佛法和善知識,明白了基本的取捨之理,過著一個清淨的生活,這是非常難得的!

現在有很多人,包括有些佛教徒,對吃肉、吸煙、飲酒、打麻將等過失一無所知。其實不說別的,只從身體健康的角度講,佛經中就說吃肉非常不好,如《十善戒經》云:「啖肉者多病,當行大慈心,奉持不殺戒。」所以,我們應該生生世世行持不殺生吃肉的清淨行為。當然,出家人是不會故意殺生的,因為佛陀袈裟有不可思議的加持。以前藏地有極個別的人破了戒,但仍穿著出家衣服,他們說穿僧衣就是不殺戒,穿出家衣服去殺生是不可能的。但作為在家人,為吃肉而殺生的現象非常嚴重,這是相當可怕的。所以,大乘佛教徒應該發願:生生世世不殺生,即便自己變成了旁生,也不要變成食肉動物。有時候我在電視裡看到「動物世界」,從內心中覺得千萬不能吃肉,一定要斷絕這種緣分,否則來世萬一轉為旁生,會不會變成食肉動物也不好說。有些大海裡的動物,一天要吃好幾噸魚,這種情況看起來非常可憐。

吃肉對修行的危害也相當大。吃了肉的話,很多本尊修法都不能成就,甚至護法神、天尊、人和非人也無法保護你,《入楞伽經》云:「食肉之人,所求功德,悉不成就;食肉之人,諸天遠離,眾生怖畏。」有些學密宗的人認為吃肉有功德,尤其是上師加持過的肉,味道更鮮美。但你的上師再怎麼了不起,能不能把佛在經典中明顯遮止的行為變成善法,也很難說。

有些漢地的居士多年來一直堅持吃素,可是遇到有些所謂的上師後,上師不僅自己肆無忌憚地享用肉,還要求弟子一定要吃,並引用一些教證說:「具有大悲者,應該享用鮮肉。」這種說法真的很可怕。不要說漢傳佛教,就連藏傳佛教非常有名的大德,如夏嘎措周讓卓、如來芽尊者、巴楚仁波切、宗喀巴大師、無垢光尊者、智悲光尊者、法王如意寶、托嘎如意寶(法王如意寶的上師)等,也從來沒有這樣開示過。上師如果想對弟子作加持,難道不能用其他方法嗎?讓很多人把吃肉的習慣發揚起來,不但對自己不利,對整個佛教也不利。現在有些地方的道場和修行人,在見修行果方面沒什麼觀察和辨別能力,可是吃不吃肉這一點,他們看得很清楚,也聽得很清楚。假如大力提倡吃肉,招致眾人直接或間接的毀謗,這樣恐怕不是很好。所以,以菩提學會為主的所有佛友,應該好好學習大乘經典,薩迦派果仁巴大師等智者再三思維和研究之後,最終得出的結論就是:大乘經典和續部中沒有開許吃肉。

也許有人認為:「密宗會供中要享用五肉,這難道不是吃肉嗎?」其實這個密意你理解錯了。密宗是有享用五肉的說法,但《密集金剛》、《空行續部》等中都說了,這是修行境界達到很高層次之人的做法,享用五肉的人必須對眾生有超度能力,你若沒有這種能力,那看一下作表示就可以了,不需要你大口大口地吃肉,一瓶一瓶地喝酒。無上密法之所以如此秘密,就是因為很多甚深教義,人們不了解,看到隻言片語就開始斷章取義,最後誤入歧途,這種現象非常可怕。還有些續部中說,所謂的吃肉,乃不了義說法,它是指用無二的智慧吞掉分別念,而不是讓你張大嘴巴把豬肉、牛肉吞進肚子裡。所以,會供的含義並不是讓你真正吃肉。

要修密宗的話,必須首先以加行為基礎,成熟自相續之後,再接受上師灌頂,逐漸修學生起次第和圓滿次第。這些都屬於密宗的行為,你見解沒有達到最高層次時,行為是不允許行持的,故初學者沒有必要以密宗為藉口而吃肉。有些人覺得修密宗就可以吃肉,這完全是孤陋寡聞的表現,密宗並未開許所有的人吃肉,若連這點常識都不知道,想修密宗恐怕有一定的困難。

大慈大悲的佛陀在因地時,為了眾生可以付出最寶貴的身體和生命,我們雖然做不到這一點,但故意去殺害眾生而吃它的肉,這絕不是佛教徒的行為。《大智度論》十一卷中說,佛因地時為一隻鴿子,見路人因迷路而快要餓死,就將自己的身體布施給他當食物。我們佛教徒應該有這樣的精神,可現在很多人不願為眾生付出自己的身體,卻很喜歡眾生為他而付出身體,這實在是非常顛倒。

其實吃肉的過失非常大,《入楞伽經》云:「肉非美好,肉不清淨,生諸罪惡,敗諸功德。」吃肉會產生各種罪惡、過患及災害,敗壞自相續中聞思修行、大悲菩提心等的功德,平時我們也看得出來,經常大魚大肉的人,面目猙獰、說話蠻橫、行為粗暴,悲心已經被吃肉毀壞了。所以,有些上師不管是顯現上還是真實的,如果吃肉的習氣改不掉,我奉勸他們最好不要在大庭廣眾中宣揚「吃肉的佛法」,以免既引生別人的邪見,又毀壞別人的善根。有些弟子宣揚上師一天能吃多少肉,這也不一定是讚歎上師功德。愚癡的人對吃肉有各種讚歎,現在拉薩那一帶,就因為西方垃圾文化的衝擊,有一群商人經常在那裡宣揚「不吃蝦的人沒有智慧」,以前藏族人沒有吃蝦的習慣,但現在也慢慢被改變了。

有人甚至說佛陀也開許吃肉,佛陀在經中云:「若有癡人,謗言如來,聽許食肉,當知是人,惡業所纏。」這種人被惡業所纏,非常可憐。只要你稍微學過大乘佛法就會知道,大乘的千經萬論中,根本找不到開許吃肉的教言。尤其是《楞伽經》、《涅槃經》等了義經典中,佛陀分別跟大慧、迦葉講了許多吃肉的過失,當時有弟子就問:「您在初轉法輪時,曾開許吃三淨肉,現在為什麼完全遮止?」佛陀說:「我的教法猶如階梯般一層一層深入,初入門者若一下子斷掉所有的惡習,有一定困難,故我在小乘教法中先開許食用三淨肉。但這種規定並不究竟了義,因而在大乘中遮止所有的肉食。」

杜絕所有的肉食,在座道友就做得很不錯,原來我要求戒肉時,大家都共同發願了,真的非常非常感謝。這幾年來,此舉對在國內外弘揚藏傳佛教起到了很大幫助,對「不吃肉的佛法」,漢傳佛教許多高僧大德和虔誠居士也容易接受。所以,外面有些居士共同放生、念佛時,希望也能夠集體吃素。原來成都有些居士,剛聚在一起時,有的吃素、有的吃肉,但習慣了素食以後,他們在公共場合基本沒有吃肉的現象。我去年也給我的寺院立了一條新規定:在家人若要供齋,一律不准有肉食。據說反響也非常好。所以有些居士的根本上師到漢地弘揚佛法時,大家歡聚一堂的過程中,最好是不要點肉,你可以說:「我們對上師最恭敬、最高的禮節,就是用素食供養。上師您老人家可不可以開許?」即使上師顯現上喜歡肉食,但餐桌上也最好不要供養,否則影響不是很好,間接對上師的弘法利生事業肯定有影響。畢竟漢傳佛教有漢傳佛教的規矩,這麼漫長的歷史長河中,這種規矩一直保持著,而且非常如法合理,大家應該學會尊重,不要故意去打破。

有些人可能想:「我不是殺生,只是買肉,這會不會有過失呢?」也是有的。佛陀在《楞伽經》中說:「為利殺眾生,以財網諸肉,二俱是惡業,死墮號叫獄。」有些人為了肉而殺生,有些人為了肉而付錢,這兩者其實有同等罪業,都會墮入號叫地獄。

你們在沒有學佛、皈依之前,可能殺害了很多眾生,因為從小的教育和習慣所致,根本不知道生命的價值,覺得動物好像沒有苦樂感覺,所以殺害它們不會手軟。你們每個人也想一想,以前在讀書時、工作時,逢年過節或者結婚、過生日,稍有一點條件的時候,可能都要吞下無數眾生。但因果是不虛的,你以後臨死時一閉眼睛,就會看到這些眾生向你討命、要你還債,因為你剝奪了它們最寶貴的生命,這是用錢財地位無法償還的,一定要你以命抵命。所以,有些人身體有疾病,應該是因為以前殺害過眾生。包括我自己在內,有些病肯定是前世殺生的果報,到醫院裡輸液、按摩、針灸解決不了問題,畢竟按摩和輸液才花幾百塊錢,而眾生的生命用幾千幾萬塊也無法彌補。

我們若對因果有誠摯的信心,就會明白很多疾病的來源就是自己所造的惡業。當然,除了相信因果以外,還要學會面對自己的習氣。一方面要懂得吃肉的過失、吃素的功德,將功過進行對比、取捨,另一方面,要經常祈禱上師三寶,在釋迦牟尼佛為主的傳承上師前合掌發願、磕頭,發願一定要生起對眾生的大慈大悲心。這種心若能真的生起來,你就會把一切眾生視為父母,根本不會想去吃它們的肉。

噶當派有這樣一個故事:香頓與香秋桑波結伴前往某地時,途中遇到一群賣茶葉的商人,兩人向商人化緣乞食,一位康巴茶商給他們供養了一截已風乾的動物下半身肉。香秋桑波一見,感慨萬千地說:「哎呀!這是我們母親的下半身啊!做兒子的,怎麼敢無恥到連母親的肉都要下肚呢?」那個商人頓時大驚失色,收拾起乾肉,急急忙忙落荒而逃。

香頓目睹了整個過程後,對香秋桑波讚歎道:「你從小生長在父母信佛的家庭中,加上很早就在大善知識前出家求道,後來又住在寂靜地方修行,故對眾生能有如是的大悲心。而像我這種年紀的人,已閱盡人間滄桑,什麼都看在眼裡,沒有像你這樣的大悲心。」

正在感歎時,一個老人走了過來,恭敬詢問他們是哪個教派的,香頓回答說:「我們是噶當派的。」老人聽罷,由衷地讚歎道:「噶當派的上師確實是值得信賴的皈依處,但願康區將來也能有一所噶當派的寺廟!」如其所願,據說康區後來果真出現了噶當派的廟宇。不僅如此,不吃肉的習俗也日漸在藏地風行起來。因此,一旦相續中生起大慈大悲心,對輪迴生起極為強烈的厭離心,不吃肉並不是很困難的事情。然而,若未真實生起這些出世間念頭,吃肉、喝酒、貪色就會屢屢發生,根本沒有辦法對治。

在吃肉方面,現在有人經常宣傳:「不要執著!吃一點肉沒什麼的。」我們學院就有一個道友,本來不吃肉很多年了,她在家時也不吃肉,但後來遇到一個不是居士也不是出家人的「三品物體」,那人非要讓她吃肉,說這是幫她破「執著」。那人造善業要求大家不執著,但自己造惡業卻很執著。所以現在的人為吃肉而造的罪業非常多,我們一一舉出來也沒有必要,希望你們多看一下《悲慘世界》這類的書籍。不看的話,光是別人說不要吃肉,你不一定能接受,看了以後,才會徹底明白它的可怕。

還有一點佛教徒也應該注意:以後盡量不要穿動物皮。在過去時代,我們藏地過著一種原始生活,對水獺皮、狐狸皮、豹皮比較重視,但這幾年來,隨著很多佛教徒的大力勸說,人們逐漸轉變了這種觀念。但是在漢地,吃動物肉、穿動物皮的人還是比較多,尤其是到了冬天,很多人都認為穿動物皮可以防寒。其實現在科技這麼發達,好衣服不一定非要是動物皮,希望大家能改變這個習慣。

回顧我自己的人生,小時候我也經常穿皮襖,得一點羔兒皮的話,心裡很高興。一方面這是藏地的不良傳統,一方面也是因為當時物質條件所限。我記得小時候沒有買布的錢,即使有錢,也買不到,當時一年只有七尺布票。(老年人應該記得吧,那時候買糧食要用糧票,買布要用布票。)再久遠一點,人們就更沒有穿的了。但是現在,人造衣料那麼多,我們為了穿的不應該造那麼大罪業。有些人特別喜歡穿絲質的衣服,但古人說:「方寸綢中,千條生命。」為了一件衣服,需要殺死很多很多的蠶,而且這個過程很殘忍,穿這種衣服真的沒有必要。現在城市裡的人,有些喜歡穿絲綢,有些喜歡穿羔兒皮、老鼠皮、水獺皮、黃鼠狼皮,(有沒有老鼠皮啊?應該有吧。如果一個人要穿老鼠皮的衣服,可能殺好幾百隻老鼠。)有些喜歡用澳大利亞的羊皮墊子……但凡是與動物有關的東西,虔誠的居士盡量不要去用,以免直接或間接染上一些過失。

隨著物質的發展、道德的衰微,現在還有許多人在吃上花樣百出,各種吃法慘不忍睹。有一道菜叫「烤鴨掌」,我倒沒有親眼看過,但有關材料中說,是將活鴨放在微熱的鐵板上,把塗著調料的鐵板加溫。活鴨因為熱,會在鐵板走來走去,到後來就開始跳,最後鴨掌燒好了,鴨子卻還活著。切下腳裝盤上桌,鴨身做其他用。其殘忍程度就像以前的紂王一樣,炮烙犯人雙手時,聞到手掌焦臭味,紂王就哈哈大笑。還有一道菜叫「澆驢肉」,是把活驢固定好,旁邊有燒沸的老湯。食用者指定要吃某一部分,廚師剝下那一塊的驢皮,露出鮮肉,用木勺舀沸湯澆那塊肉。等澆得肉熟了再割下來,裝盤上桌。據說吃了好幾頓後,驢還在不斷地叫。

現代人不僅吃法殘忍,殺生數量也觸目驚心。很多小孩喜歡吃「麥當勞」、「肯德基」,其實這全部堆積在無數眾生的屍體上。據有些秘密消息透露,麥當勞、肯德基都用激素養雞,一般的雞要半年才發育成熟,但他們的雞從孵出來到成品雞之間只要兩個星期。所以那些激素都被人體吸收了,自然會導致各種疾病。且不說佛教中業果的輾轉相報,單從營養學、衛生學、醫學的角度來講,肉食對身體也極為不利,禽流感、非典等這些奇怪的病,全部都與動物肉有關。去年一段時間發生禽流感時,很多人就非常羨慕素食者,因為一點也不用害怕。

世間上很多學者認為,素食的營養非常齊全,吃素者不用擔心營養不良,作為肉類的替代品,素食有過之而無不及。現代營養學權威──哈佛大學佛德烈史博士曾說:「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等,營養豐富並不少於肉類,有此素食何復他求!」孫中山也說過:「唯豆腐一物,當與肉類同視。」據世界衛生組織分析,十種垃圾食品中,肉類其實占主導地位。在古代,人們對素食的成分沒有能力研究,所以覺得肉食、骨頭湯對身體很好。但現在科學發達以後,大家才發現了肉類的恐怖,比如在顯微鏡下可看到魚肉裡有許多長長的、細細的小蟲,你要是吃魚的話,這些蟲就順便在你肚子裡安家落戶,進而引發各種疾病和傳染病。而且,動物身上基本都帶有寄生蟲、病原體,倘若吃了動物肉,它的疾病也會間接傳染給你。

我原來在一段時間內大量翻閱了國內外有關營養方面的書,最後發現不說關心自己的來世,僅僅是保護今生的身體,最好的方法也莫過於吃素。素食的營養完全足夠,再加上沒有那麼多危害,故大家應該經常弘揚這一優良傳統。如果你的習氣比較重,實在是不能長年吃素,那也應盡量在佛教節日、特殊日子裡發願吃素,慢慢戒掉自己的惡習。實際上,哪怕你一個月能吃素幾天,無論從健康的角度,還是從因果的角度來說,都有很大的利益。吃素還能令你對佛教有進一步了解,遣除各種惡業的違緣之後,修行的順緣自然具足,學佛法也一定會圓滿的。因此,大家對吃素的經典、世間學問應該多學習一點,今天因為時間關係,我就簡單介紹到這裡。


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若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難

─《梵網經》─


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堪布索達吉仁波切簡介

堪布索達吉仁波切,一九六二年出生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣下羅科瑪鄉。與生即俱對三寶不退之信心,以及對眾生猛烈之悲心。

一九八四年,捨俗出家,於色達喇榮五明佛學院依止大恩根本上師如意寶 晉美彭措法王,潛研教理,勤苦修持。後通過講論、辯論、著論成為學院大堪布。

二十多年來,對藏漢學法弟子未嘗間斷地傳講顯密經論、竅訣。尤其於一九八七年隨法王朝拜五台文殊聖地後,有感於內地聖教衰微,邪外猖獗,遂立志弘揚密乘於漢土。二十幾年來,至勤至精,日不缺講,夜不乏譯,就這樣藏傳古德大論之漢譯文一本接一本問世,令漢族四眾弟子欣喜雀躍承飲法雨甘露。於翻譯經論的同時,為了釐清種種錯誤混淆的知見,堪仁波切又著作了許多啟迪信眾的精短論文。如今弟子們自己集結其譯作,總名《顯密寶庫》;著作總名《妙法寶庫》。

堪仁波切是法王任命的漢族四眾弟子的主要傳法上師。喇榮顯密國際學經會,經過十多年的努力,現有眾多常住漢族四眾弟子。在堪仁波切的精心安排下,次第學修顯密經論。為了令弟子們能安住道場,專心學修,堪仁波切又費心張羅弟子們的生活費,從學習到生活,無不關懷照料。數年來,堪仁波切以其悲願,培養造就了眾多具正知見、持清淨戒的僧才,其中於教於證,均不乏佼佼者。

堪仁波切平日不苟言笑,甚至時而現忿怒相,不留情面地直指弟子之錯誤,然而他真切猛厲之悲心,以及母憐獨子般的慈愛關懷,令座下弟子由衷敬畏愛戴。

若非乘願而來的菩薩,誰能發如此的悲弘誓願,誰有如此堅固的耐心,能夠數年來始終如一,不眠不休的傳講、翻譯、著作,將身心全然奉獻給上師、三寶、眾生!


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索達吉堪布住世祈禱文

具德上師加持入心間

不偏眾生普降大法雨

三學之藏索朗達吉尊

祈請身壽不變久住世

願以發心皓月之光明

五濁黑暗消於法界中

由喇榮漢僧法會的所有弟子,鄭重請求寫此文。但堪布本人特別遮止故,吾者無計奈何時,心中頓顯此偈於十七勝生丁丑年公元一九九七年三月二十八日,阿旺羅珠宗美法王如意寶晉美彭措善言也。


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喇榮堪布索南達吉

無 量 壽 蓮 生

特 勝 度 母 眾

令 師 壽 堅 固

教 眾 願 成 辦

應中國內地漢族四眾弟子之祈求

第十七世大寶法王噶瑪巴烏金欽列多傑

書於菩提迦耶金剛座聖地

公元二零零六年一月十五日


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