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法王如意寶因未能開啟珠日神山之門而悲慟萬分
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堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切,一九六一年生於四川爐霍縣,自幼即展現悲智之宿性。成年後,毅然放下俗緣羈絆,於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王 晉美彭措座下,潛心深入經藏,以宿慧故,於短時間內即無礙地融貫顯密經教,成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面,亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者,為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣,現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院,二十年如一日,始終精進於聞思修,過著極其簡樸,少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任,培養出為數眾多的僧才。近幾年來,每於夏天抽空前往各處放生,藏地牧區的牛、羊,漢地各城市待宰的水族類,廣行無畏施,發願令一切眾生往生極樂淨土,並極力宣導殺生的罪業及放生之功德,同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間,隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹,然其行止卻灑脫自在,大比丘風範自然流露。稟性溫和,凡事謙沖自牧,甘處卑下,不居高位。其心極其寂靜,不喜言說,然於傳法時卻旁徵博引,侃侃而談,隨順聽者根基,深入淺出地開演,不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下,一律平等看待;無論來者如何剛強難調,始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地,間或點綴以發人深省的幽默,諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代,悲智圓滿堪為依止的大善知識。

[此帖子已經被作者於2007/11/13 上午 02:31:37編輯過]

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堪布索達吉仁波切簡介

堪布索達吉仁波切,一九六二年出生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣下羅科瑪鄉。與生即俱對三寶不退之信心,以及對眾生猛烈之悲心。

一九八四年,捨俗出家,於色達喇榮五明佛學院依止大恩根本上師如意寶 晉美彭措法王,潛研教理,勤苦修持。後通過講論、辯論、著論成為學院大堪布。

十多年來,對藏漢學法弟子未嘗間斷地傳講顯密經論、竅訣。尤其於一九八七年隨法王朝拜五台文殊勝地後,有感於內地聖教衰微,邪外猖獗,遂立志弘揚密乘於漢土。十幾年來,至勤至精,日不缺講,夜不乏譯,就這樣藏傳古德大論之漢譯文一本接一本問世,令漢族四眾弟子欣喜雀躍承飲法雨甘露。於翻譯經論的同時,為了釐清種種錯誤混淆的知見,堪仁波切又著作了許多啟迪信眾的精短論文。如今弟子們自己集結其譯作,總名《顯密寶庫》;著作總名《妙法寶庫》。

堪仁波切是法王任命的漢族四眾弟子的主要傳法上師。喇榮顯密國際學經會,經過十多年的努力,現有眾多常住漢族四眾弟子。在堪仁波切的精心安排下,次第學修顯密經論。為了令弟子們能安住道場,專心學修,堪仁波切又費心張羅弟子們的生活費,從學習到生活,無不關懷照料。數年來,堪仁波切以其悲願,培養造就了眾多具正知見、持清淨戒的僧才,其中於教於證,均不乏佼佼者。

堪仁波切平日不苟言笑,甚至時而現忿怒相,不留情面地直指弟子之錯誤,然而他真切猛厲之悲心,以及母憐獨子般的慈愛關懷,令座下弟子由衷敬畏愛戴。

若非乘願而來的菩薩,誰能發如此的悲弘誓願,誰有如此堅固的耐心,能夠數年來始終如一,不眠不休的傳講、翻譯、著作,將身心全然奉獻給上師、三寶、眾生!

[此帖子已經被作者於2007/11/13 上午 02:33:11編輯過]

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圖登諾布仁波切簡介

圖登諾布仁波切,一九六五年出生,自幼即自然流露出無比的悲心,多位高僧大德咸認定為其祖父──伏藏師才曲仁波切的轉世珠古。即長,又經果洛旺青朵巴二十一個部落的共同寺院──年模寺認定為第三代住持格秀普巴仁波切之轉世。

先後依止堪欽門色仁波切、堪欽秋恰仁波切、尤其在色達喇榮五明佛學院依止三具恩根本上師法王如意寶晉美彭措等,學習眾多顯密教法,及大圓滿訣竅教授。其本人亦精進聞思修持。

爾後,謹遵上師法王如意寶晉美彭措的囑咐,至康區生達寺,對當地寧瑪、薩迦、噶舉等九個寺廟的僧眾講經傳法一年。在此期間,又為生達地區僧俗二眾約一萬人傳授「頗哇法」,當時成修者多達四、五千人,至今仍深獲生達地區民眾的懷念愛戴。

自一九九三年先後於觀音尊者達賴喇嘛、貝諾法王,以及紐修堪仁波切、聽列諾布仁波切、多珠千仁波切等前接受經續灌頂及教授,在修證上得到更大的進益。

一九九三年年底來台弘法,一九九五年獲得晉美彭措法王賜名,成立了喇榮五明佛學院於台灣的分會──「寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會」。

圖登諾布仁波切,個性寂靜不喜言說,謙虛自持,常處卑下。平日深居簡出,整日埋首於寫作,法本的整理、翻譯以及教材的準備。弘揚佛法,引導眾生走上正確的成佛之道,一直是仁波切最大的心願。故於學會成立後,仁波切開立了以教學、印經、放生為主的走向,有別於一般人對藏傳佛教除了“灌頂、消災祈福外,無有傳講”的刻板印象。

自一九九八年底,除了每年成都放生期間外,仁波切每週傳法兩天,迄今八年多未曾中斷。又,自一九九九年元旦出版叢書《慧光集》第一集,至今八年已出版了三十二集,深受海內外各地佛教徒的肯定及喜愛。一九九九年起,每年九月均前往參與由喇榮五明佛學院教務長堪欽  慈誠羅珠仁波切主持為期三個月的大放生活動。教學、印經、放生就是圖登諾布仁波切最主要的利生事業。

除此之外,仁波切感念具恩上師法王如意寶  晉美彭措的大恩德,十年來一直心繫喇榮五明佛學院並竭力護持,未曾稍忘。同時,對於自己的寺廟年模寺也盡力協助,於二零零零年建立“金剛薩埵”閉關中心,令寺中精進修持的僧眾能安心閉關修持。更有鑒於西藏傳統文化的日漸衰微,於是與有志一同的好友袞桑活佛,於一九九九年於格薩爾王聖地創立孤兒寄宿學校普利慈育學苑(實施九年一貫教育),協助重振藏族的教育事業。如今學苑共有八個年級,總計二百八十名學生。

在此亂象紛呈、人心惶惶的末法時代,圖登諾布仁波切仍固守弘揚正法、利濟眾生之本務,宛如一道清流,潤澤了有心求法的弟子們乾涸的心田。

[此帖子已經被作者於2007/11/29 上午 01:47:20編輯過]

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堪布益西彭措仁波切簡介

益西彭措堪布,生於一九七一年,原籍四川省阿壩州壤塘縣宗科鄉。

七八至八三年,圓滿漢文小學課程後,著重學習藏文,八五年考入四川省藏文學校。

八六年秋,到色達喇榮五明佛學院聖地,師從大恩根本上師法王如意寶晉美彭措,得受眾多顯宗經論、密宗續部竅訣等傳承。

自從被法王上師任命為堪布後,即擔負起部份教務,培育藏族僧才長達九年。

九六年起致力於漢僧教學。

今堪布仍常住學院教化僧伽,宣導學修「戒律」、「彌勒五論」、「中觀」、「菩提道次第廣論」、「正法妙音」等顯密教法。

益西彭措堪布為喇榮五明佛學院年輕一輩堪布中之佼佼者,通達五明、智慧卓越、持戒嚴謹,精進苦行的程度尤其令人稱道。近幾年來,由於國際漢經堂學眾迅速增加,法王如意寶晉美彭措上師特別指派益西彭措堪布協助索達吉堪布仁波切,分擔漢經堂傳法工作。

堪布目前已出版之寶貴譯著論疏甚多,經弟子集結為譯著集──《甘露妙法》,其中包括:《隨念三寶經釋•無盡吉祥妙音講記》、《定解寶燈論•新月釋》、《阿彌陀佛修法極樂捷徑》講義、《走向解脫──別解脫根本戒概述》、《走向解脫──菩薩戒品》、《因果明鏡論》、《入中論日光疏》等等,眾多不及備載。

[此帖子已經被作者於2007/11/13 上午 02:39:04編輯過]

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丹增嘉措活佛簡介

四川阿壩州紅原縣的美瓦寺,曾有三位大圓滿密法的大成就者,他們是無垢光尊者的化身索倫貢布、智悲光尊者的化身洛若丹增、虹身成就者才旺仁真堪布。

丹增嘉措活佛於一九六八年藏曆一月七日,生於紅原縣四地村。父親為鄧德爾(降魔),母親為那母嘎(極善,索倫貢布侄女)。丹增活佛在住胎階段,美瓦寺的大成就者秋丹喇嘛按照索倫貢布活佛前世的授記,認定其為索倫貢布活佛的轉世祖古。同時大成就者頂果欽哲仁波切、薩迦派教主薩迦達欽仁波切等,也認證丹增活佛為轉世祖古。

活佛從小心性善良、智慧超凡,七歲起學習藏文讀寫、文法、詩學、因明和藏族歷史等知識。十六歲時依止具殊勝加持之大成就者生確堪布和其他幾位喇嘛為師,十七歲正式剃度出家。

一九八七年,活佛十九歲,朝聖五台山時,幸運地遇到了藏地三大怙主(文殊菩薩、觀世音菩薩、金剛手菩薩)之一的妙吉祥文殊菩薩化身——法王如意寶晉美彭措勇列吉祥賢。當時,法王正帶領一萬多弟子朝聖五台。法王對他說:「你一定要到五明佛學院來。」為使丹增活佛日後能和法王長期在一起弘法利生,法王如意寶為其寫了一部殊勝教言,祈禱文殊菩薩的加持。有位伏藏大師曾在給法王如意寶的授記中寫到:「汝前將現一心子,宛如靈猴機智童,盡情飽餐野果後,歡然躍至雪山頂。」為此,法王如意寶在僧眾前開示道:「此偈頌所言的機智童子,即是我的心傳弟子丹增嘉措活佛。」

為普度更多有緣眾生,丹增活佛放棄了在美瓦寺坐床的機會,跟隨法王來到了聖地喇榮五明佛學院,習修顯密經論,開始了大圓滿教法聞思修的歷程。活佛具足甚深的智慧和修行,於短期內即通達了諸多顯密經續大小五明等,以傑出之講、辯、著而獲頒堪布。丹增活佛先後著有多種佛學理論專著和詩歌、散文,如《法界寶藏論辨析》、《分析雪域佛教文化發展》等,已經譯成漢文者則有《藏傳佛教放生文動物歡喜園》、《探索夢的奧秘》、《如何面對痛苦》等著作,廣受信眾及讀者之喜愛。

活佛在學院傳法時,言辭優美而恰當,深入淺出,通俗易懂;在詩歌創作方面,亦獨具匠心,受到法王如意寶及眾多學者的讚賞,被譽為「雪域語自在」。後出任五明佛學院副院長,護持淨戒,弘法利生。

在修行方面,活佛經常強調修持大悲心、菩提心的無限力量,同時也強調對上師的信心和恭敬心,這些都是證悟無上大圓滿不可缺少的必備條件。活佛在《如何面對痛苦》中開示曰:「若欲趨入大圓滿法,則自己必須具有猛烈而恆久的信仰,依靠具足圓滿傳承上師之訣竅,在上師的加持下,方能契入無上大圓滿法門。」

活佛常說自己年輕,沒有什麼修行和功德。但活佛乘願再來,跟他接觸過的人,不難從他身上發覺與眾不同之處:從他的言行中自然流露出安詳、柔和、自在,絲毫沒有捆縛凡夫心靈的煩惱習氣之蹤影;感受到他的親切和莊嚴,既是如此平易近人,又是那麼遙不可及。有些弟子們說:「活佛極具加持力,只要見到活佛,一切煩惱就會煙消雲散……」他對於各式各樣的有緣者,總是以無限的慈悲和方便去教導,沒有攀緣心、分別心,替代眾生的難忍之苦,給予眾生無上法樂。那博大的胸懷、自在解脫的心地光明、慈悲的笑容、嚴謹的行持、謙和的態度,令人終生難忘。活佛在《如何面對痛苦》一書中說道:「祖母那無私的慈愛對於我今天所形成的品行產生了很大的影響……慈悲之心是每一個人不應該缺少的,假如沒有慈悲心,一切生命就無法生存,特別是對於一個修持佛法的人來說,這是真正的無價之寶。」

[此帖子已經被作者於2007/11/13 上午 03:53:31編輯過]

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藏傳佛教放生文

•動物歡喜園

丹增嘉措活佛 著

一、引

諸佛無緣大悲體,無邊有情之至親,

慈愛眸目永不閑,恆視苦難諸眾生。

殊勝本尊觀世音,加持無死甘露水。

無邊群生得無畏,願使寰宇泰安寧!

有為善根之極頂,諸佛讚歎無畏施,

死裡得生殊勝法,略言放生功德文。

《百業經》云:「諸般有情之苦樂,佛說皆由業所致。業種之因廣無數,由此眾生種類多。」依據經中所說,諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的,也並非是如其它教派所承認的那樣,由造物主創造而成的;而是無一例外,絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界,無論做什麼善惡業,都與其他世界的業不同,力量極強。由此,謹慎思維業果,是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果,而其中產生苦果的機緣是沒有的;惡因產生與其相應的痛苦之果,而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理,是佛教所特有的觀點,也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)

那麼,又怎樣趨入善惡業呢?趨入之門有三種:心的造作活動(思維)即產生意業,由身門和語門中產生的,即是身業和語業。上述三種中,隨便依靠哪一個,都產生業。因此,在經論中,稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業,從總類劃分歸納的話,有許多種。然而,大的惡業和捨棄惡業的大的善業,大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨,不僅是趨入人天乘道之津梁,而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的,甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理,在《地藏十輪經》中有廣述。

二、殺

十種業之中,於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處,及其相關之功德。首先,從認識殺生之業的本質著手,建立所述之適時正文。

1、認識殺生之本質

殺生之業的本質是:對於對境──旁生(動物)中的任何一個,產生了想殺死的念頭,而且從事殺的行為,最後斷除其生命。在此結合理論而言,其整個完整的殺生過程,包括基、意趣、行為和究竟四個部分。

例如,為了設宴招待客人而想獻上魚肉,由此,吩咐飯店中的服務人員說:要準備新鮮的魚肉。這時,「基」即有情魚;思維殺掉那條魚,認為需要食用之時,就產生了殺的「意趣」;那位宰殺者,在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下,用刀剖開來回翻滾的魚的腹部,用手取出內臟,活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」;此時,魚在懼怕的慘狀中,經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難,在奄奄一息中斷了氣,血肉被端到客人面前,徹底地被斷絕了生命,即「究竟」。具足了上述四個部分,就正式地形成了殺生之業。

然而,對於想殺某個有情,產生了殺的心念,或者口中說出語言,但並沒有從事殺的行為的話,不會產生正式的殺業的。不過,知道這是基即有情,思維中產生了殺的意趣,具備了這兩個條件,那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。

2、殺生種類之劃分

一般而言,一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣,殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的,因而有三種。

例如,有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法,就使用那可怕的武器,掠奪在幽寂山林中,從未傷害過其他生靈,僅享受著清淨水草的,而且沒有絲毫罪過的動物們的生命;或者,有些人為了謀取利益,一點愛憐心和悲憫心都沒有,連對自己有恩的(草原上,畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜,都用繩子捆住其身體,裝進汽車裡,強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有,饑渴煎熬,冷熱交加,忍受著許多痛苦,身體也越來越瘦弱。

據說,動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物,即反芻)的話,會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況,殘忍的人們,就用刀割斷其舌頭,用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時,知道自己要被殺死,會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是,那些對此毫不動心早已神經麻木的人,僅僅為了幾個錢,就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等,即是三毒中因貪毒而殺生。

懷有瞋恨的人,被煩惱所左右,就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人,對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如,自己因受到老鼠的打擾,或被其偷走了食物、東西,就心懷憎恨,如果有朝一日落到了自己手中,僅僅是隨便殺死,是難解心頭之恨的。所以,要在老鼠身上倒上煤油,火燒牠的身體,讓牠「吱吱」地慘叫著,上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺,就是三毒中因瞋毒而殺生。

有些外道認為,成為旁生的有情,是神特意賜給人的食品,殺了也沒有罪過,由此即使是對自己毫無益處,也隨意殺害;另有些人認為,不僅殺生無罪,而且,拿有情供養布施,是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等,而殺死雞等家禽,以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。

還有,少數自認為是佛教徒的人,為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉,造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊,卻以所殺眾生的血肉作供養,即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上,對於施主來講,是不淨供養;對於福田(僧人)來講,成了邪命資活。另外,發起慈悲心,對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺),依照密咒儀軌,誦咒加持,迴向發願後食用,這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人,則會斷絕慈悲根,自心與正法相違背,會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者,不僅不相信那樣的過患,還自以為有大益處,不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。

3、殺生的過患

(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生

殺生的罪過是很大的,其理由是,任何一個眾生,除了自己的生命以外,是沒有更加可愛惜的,而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命,有著苦樂的感受。對於這些相同的原因,自己是如此,其他生靈也是如此。

在佛陀的大悲心中,對於有情沒有親疏之分,一切都是平等的;既不會偏袒人,也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內,凡是具有生命的,對於它們,我們根據自己的感受,是不可以傷害的,這是佛對弟子們的教誨。

《大乘聖布施波羅蜜多經》中講:「所謂生命,即是甚至對於螻蟻在內的有情,都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己,生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此,誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以,大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中,皆愛自之命,珍惜自家命,亦應不殺生。」

《章節經》中云:「一切有情生命皆可愛,遭受懲罰自然生恐懼,由此揣思自己之感受,不可鞭撻亦勿要殺生。」現在,我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情,被送到屠宰場的情景。此時,如果將它們觀想成真實的自己,先想一想,過一會兒後,我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫,反抗也不能,又沒有保護拯救者,在毫無辦法的情況下,會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命,現在就要失去了,就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體,其忍耐度是很小的,連被針扎一下的疼痛也不能忍受,馬上會喊「哎喲、痛喲」,會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子,從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢?!這樣仔細地思考,我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。

動物除了不會講人話外,其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時,能叫出聲音的動物,牠們會發出淒慘的叫聲;不能叫的動物,因不能忍受劇痛而心驚肉跳,極力掙扎──這些都是能親眼看到的。

我在和一位漢地居士閒談時,她說,她在末入佛門以前,曾經宰殺了一些魚。 我就問:「你在宰殺那些魚時,牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄,妳見了心裡感覺如何?對魚不能忍受如此劇痛,妳心裡曾考慮過嗎?」

她說:「牠們不能忍受劇痛,我也想到了,但是,為了食物的原因,便照父母的話,不得不殺呀。雖覺得很對不起,但一邊想就一邊殺了。」這說明,她是稍有考慮的。如果細加考慮的話,至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是,一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外,對其他生命的苦樂是想都不想的。

以前,在「文化大革命」時期,我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部,後來很不幸運他也被定了罪,成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說:「根本沒想到,以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在,落到了自己身上,才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊!」確實如此,那些喜歡殺生的人們,除了自己以外,對其他生靈的痛苦,一點也不考慮不關心,滿不在乎,肆行屠殺。可憐呀!許多沒有依怙的、弱小的動物,毫無罪過,就受到如此殘酷的懲罰,真是太可悲憫了! 這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。

我們人類比起那些動物來,有著崇高的智慧,但因為錯誤地應用,想出各種不同的屠殺手段,過份地宰殺動物,從而使得某些動物已從根本上滅絕,虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界,是人類的,也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生,應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話,對於人類一定是沒有長遠前途的,這也是與文明思想所不相稱的。

我們人類,對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光,加以適當的保護和飼養。這樣做,不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來,而且有些環境保護組織也宣佈對動物適當的養護,間接的對於人類也有著不小的益處,確實從各方面都是有巨大的利益。不過,遺憾的是,隨著那些幹惡劣行徑的人的增多,這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物,人類都對之不加區分地亂殺,由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的,總的來說,現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。

在以前,習慣中是不食用狗、馬等肉,以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今,這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命,如蟲類,身體很小,為了填飽一次肚子而吃牠們,就需要殺死成百上千的生命,會造下很大的惡業。

還有比這更恐怖的,那就是活吃動物的習俗。聽人講,有打開活猴的頭顱,一口一口地吸吮其腦漿的;有從活蛇的尾部開始,逐漸分割,一段段食用,並且,對吃剩的蛇,將其被切斷處放到油中炸一下,不使其死去,等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹,在漢地一些大飯店,有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡,往上面倒上滾燙的油,過一會兒,那些小生命如同恢復知覺一般,蠕動起來,有些掉到了盤子外面......這時,食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了,很是驚愕!為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當?!為什麼要殘害無辜的生靈?!為什麼要無視那些動物的生命價值?!就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地,如野鷹圍搶撕肉般,蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」,真像一群兇惡的猛獸,我心中十分難過。

對於老虎吃人,人們稱牠是兇惡的動物,但是人吃了活著的動物,卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話,在所有的動物中,最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎?!那些人的行為太野蠻了!一般來說,女人自然比男人膽量小,性情溫柔。所以我想看看,她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性,看上去知書達禮,品行賢淑,而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性,我卻清楚地看到,她也無所躊躇,叭噠著嘴巴,有滋有味地大嚼起來,令我很失望。

另外,某些動物展覽上,在觀眾面前,將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前,讓牠們吃;賭博鬥雞,讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛,直到毛被啄光,啄出粉紅的肉體,最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨,真是讓動物們承受著地獄之苦啊!然而,又有誰來同情牠們?又有誰來救護牠們?假如換人去遭受這些痛苦,然後殺掉,那麼,所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間,是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在,人們對此又有如何的評論呢?

人和動物同樣具有如來藏,而且苦樂的感受也是相同的,但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢?對二者劃分的差別如此之大,根據因果,是十分不合情不合理的。僅僅不會說話,沒有能力,以此為理由,就可以隨意折磨的話,那麼,對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而,嬰兒一生下來,因為是有生命的有情,就完全擁有了生存的權利,不可以隨便殺害。如是,所有的動物也是一樣的呀!

蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾,在衛生上有所影響,以及給身體帶來很小的痛癢,便人人喊打,甚至在戲耍時,也去殺死牠們。不僅一般人這樣,而且有些居士也殺蚊蠅,卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號,拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的,而少數居士也這樣做,這就太不應該了。

如果將自己觀想成蚊蠅,蚊蠅觀想成自己的話,就會知道,惡報所轉生的蚊子,因愚癡愚昧,將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時,根本不知道人會有痛苦,因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛,對人來說是微小的,而對如此微小的痛苦也不能忍受,去故意斷除其生命,這對於蚊子來說,一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事,你就會知道所做的是否應該了。

從另一個角度來說,如果是真正相信佛法的話,這蚊子也是過去世的父母,對於牠們的一點過失,就施以如此大的懲罰,這怎麼可以呢?因此,對於受到惡業果報的那些眾生,應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫,向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反,以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語,這是十分荒謬的!

又有些人說,被蚊子叮了,會使人染上傳染病,因此應該將牠們殺死。儘管如此,但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中,百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後,其治療的方法主要是手術,而能夠治好的,只有百分之十多一些。僅在中國,每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙,但旁邊的人吸煙,那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比,染上病毒的危險是一樣的。所以,為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢?!原因僅僅是一個()有救助同情者,而另一個(指蚊子)沒有,並且也是對於因果沒有如理思維的結果,除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命,要寬恕忍讓。以前,西藏的許多高僧大德在夏季,每天都脫掉上衣,特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行,但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是!

(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生

對於在燥濕環境中生存的弱小生命,不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害,而且,若真正相信因果,自己在現世和後世,因殺生而要經受成熟的惡報,所以也不可以殺生。那些殺生的果報,也許是現世報,即現世成熟使自己此生短壽;假如此世因緣未成熟,那個業果沒形成,那就成為來世報,或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。

就所受果報而言,有幾種:因「異熟果」而在地獄惡趣中,經受長期的劇烈痛苦;若萬一由此解脫,得生善趣,那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中;此時,還有「等流果」要經受:其中的「受等流果」使其短壽;即便是在那短暫的一生,也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業;由此,所行惡業不斷積增,因「士用果」而積累趨入不善之業的種子,成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話,請參閱《聖者歡喜經》。

殺害動物,會墮在惡趣中受苦。以前,尊者目犍連來到地獄,看到一個形色如黑木炭棒的眾生,被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的,並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外,還有現世立刻成熟殺生果報的。最近,在薩伊,有一個殘暴的獵人,名叫「洛培科洛科」,他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈,口中長出了很長的猛獸獠牙,而且還發出兇狠的吼聲,臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉,性情十分暴戾,簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。

(3)

在此,初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的,那麼,漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中,也看到有些長壽的;而不殺生且經常做善業的人,也有許多短壽的。這是為什麼?

答案是:一般來說,殺生之果報是短壽等等,此是必然無欺的。但是,惡業之果一概於此生成熟與否,那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔),以及要看在此人相續中,其前生和此生所造的善惡業,在現世中肯定成熟的有何業等,對這些多方面的原因深入分析,才能得出結論。否則,僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運,是不恰當的。

在屠夫和漁夫等人的相續中,也會有此生和前生積累的善業;在努力行善之人的相續中,也會有此生和前生所造的惡業。如是,有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業,其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣),除此之外,別無去處。

然而,正如大善知識薄朵瓦所說:「我們這個世界是由各種業力所成,具有各種種子。因此,由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報,所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理,惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福,即其曾所造微少善業已提前成熟;而行善者若今世不吉祥,是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業,以發起之對治力,則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。

雖然眾生的業力是如此的不可思議,不過,細微的善惡業也是一定不會失壞的,乃至於在能取所取之相存在時,因果永遠是絲毫不爽的。所以,細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人,會有這種想法:既然善惡業報在此生不一定能成熟,那麼又不一定有所謂的後世;若有,也在那個時候成熟與否,無關緊要。因此,不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證,在此,不必多饒舌。

即使是假定有無來生尚無定論,智慧的人會這樣思考:這只是「有無來生尚無定論」,而不是已知其不存在,因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑,他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中,有許多人對他說:「往前走,有個寒冷的地方,你如此前去不行的,要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方,但有頭腦的話,就會知道不管所說真實與否,只要依照他們所說的去做,只有好處,沒有壞處,便做好充分的準備。如是,在經論中說:「對於後世若懷疑,智者仍捨此惡業。如果無之即無有,有之則被斷見毀。」不過,對於因無明而愚癡的那些人,連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生,以損人利已之心去苦苦追求,但心想事成者畢竟是極少的。

愚者鼠目寸光,僅僅考慮眼前苦樂,而不考慮長遠利害。智者們與此相反,他們著眼於長遠利害,而不考慮眼前苦樂。譬如,社會上的強盜等違法犯罪分子,一時為了得到一些財寶,不管最後結局如何,一意惡行。如果能這樣想:我做這樣的壞事,以後會不會被他人知曉?對於那件壞事的秘密,是否會被揭發,自己對此有沒有信心和把握?萬一別人知道了,定會有閑言惡語,而且家人和親戚朋友也會擔心,自己身心會遭受苦難等等,如此產生合理猶豫的話,是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行,等到事情的結局──因果報應,受到法律制裁時,才開始後悔。

智者們是反其道而行之的。例如,世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們,是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想,但他們都有著共同的特點,那就是目光遠大,克服暫時的種種困難,直至達到最終目標。因此,我們也要放遠目光,如理地取捨因果,這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標!

我看這些很重要,就順便講了一些。

[此帖子已經被作者於2007/11/13 上午 04:22:48編輯過]

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三、放

1、講述來源

在此,略談一下放生的歷史。以前,印度有位信奉外道的國王,名叫「車金」,他喜歡食用新鮮溫熱的血肉,從而宰殺了數以萬計的生命。後來,墮生在地獄,受到各種痛苦。長者阿難向佛陀稟告了這一情形。佛陀說那是喜食血肉而屠殺了許多生命的果報。之後,阿難專門為此放了許多生命,使此人從惡趣的苦難中解脫了。復次在過去世,我們的佛陀曾是一位商主的兒子,名叫「流水」。 有一萬條魚在太陽曝曬下即將死亡時,流水發起慈悲心,給予放生,解除了牠們對死亡的恐懼,都生往善趣世界去了......這段歷史,在下文中再予敍說。

2、講述功德

在此,略講一下上段所談歷史的放生功德。

一般而言,在十善業中,每種都有相似和標準兩類,相似類是指僅僅捨棄殺生等業;標準類是指不僅捨棄殺生,而且要做保護其他生命等的善業。對此,自己內心可發誓(而做),不一定非要在言語上發誓及在上師和佛像等前許願,但條件具備時,於上師等面前發誓是有特殊功德的。

對於自己擁有的家畜,解除牠們對死亡的畏懼,乃至於在活著期間給予養護,並且在自己力所能及的範圍內,讓牠們自由自在──這是一種放生;若不是自己所擁有的眾生,在其即將被殺害時,暫時解除其對死亡的恐懼,妥當地放生──這是另一種放生。這兩種放生行為,都是後者即標準類善業。

另外,以清淨意樂勸阻他人捨棄殺生並行放生:如有權力,可封山封水,保護環境;斷除以動物供養布施的壞習俗......這些同樣是標準類善業,是真實的無畏布施和真實的饒益有情戒,其他的波羅蜜也如應具足了。此之功德,在《正法念處經》中云:「戒律之中往生善趣的殊勝方法,即此布施生命之戒。」依此所說,即是善道善趣世界中獲得圓滿天人身和人身之因。由此,善根仍然不枯不竭,能成善果。

尊者世親曾說:「殺處所引而放生,如此惠濟諸生命,捨棄傷害諸眾生,定獲長壽之果報。」按此說法,是能圓滿獲得長壽果報的。不僅如此,慈悲心等自然生起,善神為友,所有動物體認為親而喜歡等,會得到很多功德。再者眾生恭敬,無病無危害,快樂永幸福,生生世世敬信佛陀所行,不離三寶,最終會獲得無上菩提之果......此在《地藏十輪經》中有所述。

此外,為了上師善知識們長久住世,做此善行,會成為上師禳災祈福和自己延壽的因緣;為了往生極樂世界而行此善,會成為能往生之困緣等,具有無量益處。總而言之,佛陀曾說:「一切有為之善業,放生功德為最大。」

四、如

怎樣做具有功德的放生呢?首先談一談在什麼時候放生。

放生的時間要選擇在善行增上的節日,比如,藏曆正月初一至十五之間,是佛陀示現神變的節日;藏曆四月初七是誕辰日;此月十五日是成道日和涅槃日; 六月初四日佛陀轉法輪日;十五日是入胎日;九月廿二日是佛陀天降日;每月十五日、卅日和初八日,分別是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和藥師佛的節日;六月初十是蓮花生大師在「達那郭夏」海中誕生日......這些都是依照藏傳佛教傳統節日而作的簡單介紹。另外,凡是自己居住地區所流行的佛菩薩節日,也可以放生。總之,在特殊的一些節日中,隨宜行善,都是有特殊功德的。如方便的話,即可如此而行。如果因工作繁忙等原因而不能這樣做,也可以隨各自的方便而行。不管怎樣,不能染有期獲名譽聲望等壞念頭,而應發起慈悲菩提心,隨機地放生動物。

如果有喇嘛僧人,應該迎請其為放生動物誦經(當然居士自己念誦也可以)。為了在那些動物的相續中播下解脫之種子,可餵以「吃解脫甘露丸」、以「繫解脫」結在其頭頂上方加持,同時將這些旁生供養三寶,觀想牠們已進入三寶的護佑處而念皈依詞,誦殊勝佛號和密咒,功德極大。因此要念誦「阿彌陀佛」等聖號,特別是下面幾個佛號和密咒,在旁生耳邊念誦,功德更為殊勝。即為下文:

1、頂禮出有壞 善逝 應供 正等覺寶髻如來

此寶髻如來聖號,對於生到旁生等類的惡趣眾生,一聞此名,即可從苦難中解脫而生往天界。

以前,我們的佛陀曾是一個商主的兒子,名叫「流水」。有一天,他外出,在路上,突然看到食肉動物狗、狼和烏鴉趕向一個水池邊。他見此情況,就跑到那邊去看。只見在那個大水池裡,有一萬條魚在僅剩的一點水中游來游去,此時,那一萬條魚遊過來,衝著流水的方向可憐巴巴地望著。

這位大菩薩為了這些魚,以慈悲心四處找水,但沒找到,便砍下許多樹枝,為太陽曝曬下的魚兒們遮上蔭涼。最後,他來到一個叫「天自在光」的國王的處所,向國王借了二十頭大象,並向牧者借了一百個皮水袋,在口袋中裝滿水,疾速來到水池邊,從象身上卸下水,將水池充滿。

那些魚兒們又游到流水面前,菩薩流水以為這些魚肯定是向自己乞求食物,為了解除這些魚的饑餓,他吩咐自己的名叫「水衣」的兒子,到家中將許多食物用大象馱來,滿足了那些魚。

流水心中又想到寶髻如來在以前行菩薩道時曾發願:十方所有任何眾生,在臨終時聞我名號,其從此死後,即往生三十三天與天眾同緣。現在,誰聞其名號皆生善趣世界......因此,他想誦此佛號。於是他來到水池中水沒其膝之地,特意念誦了寶髻如來名號,並講了緣起甚深之法。

以後,在某一時間,那一萬條魚死後,往生到三十三天,剛一轉生,他們就探究起從旁生依靠什麼業力而生往天界的原由,得知是商生兒子流水念誦寶髻如來聖號和宣講緣起甚深法的力量。為了報答恩情,這一萬天子來到流水家中,當時流水正在睡覺。於是,天子們供養了四萬條珍珠雙股項鏈,並降下沒膝的花雨,奏起各種天樂,以作供養。與此同時,在以前的大水池邊,亦降了紛紛花雨。隨後,這些天子返回了天宮......此詳細情形,可參看《金光明經》。

2、頂禮出有壞 善逝 應供 正等覺釋迦牟尼如來

聞此我等導師佛陀的聖號,眾生不退菩提。那些旁生一聞此名,也會播下無上菩提之種子,逐漸成佛。

3、嗡 嘛 呢 巴 美 吽

此六字大明咒,在旁生耳邊念誦,功德亦極大。從前,有座名叫「括莫積」的城市,那裡有個骯髒的沼澤地,生有成千上萬的蟲子。聖者觀世音變成一隻金色蜜蜂來到那兒,口誦六字大明咒──那些眾生因此而往生到極樂世界裡,都變成了名叫「口溢香」的菩薩──有此歷史記載。在《不空罥索經》中也講道:在旁生耳畔誦此聖者觀世音菩薩心咒,旁生從惡趣中解脫,往生極樂刹土。

4、嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 (m)(k) 波達亞 達亞它 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

這個咒語是長壽咒,如果在旁生耳邊念誦,功德極大,此出自《無量壽智慧經》中。經中講道:在旁生即飛禽走獸的耳畔念誦此咒,牠們都能於阿耨多羅三藐三菩提中一一成正等覺。

此外,對魚類等水生動物放生,可在江河或湖海邊,用右手捧一把水,念誦下咒:

加那阿瓦羅給爹 那密薩曼大 薩帕Ra 銳麼巴瓦 薩瑪呀 瑪哈瑪呢 杜汝杜汝 市達亞 左拉訥吽

誦此智慧流星咒七遍,次捧七把水放入水中,凡是野獸、鳥類和水生動物,一飲此水,就能消除一切罪業而往生善趣。此方法簡單易行,功德巨大,要經常實行。另外,顯示緣起甚深法的緣起咒,或者一切法等偈子(詳見放生儀軌),進行念誦,以作法布施。如此而行,會使有情暫時解除生命恐懼,在相續中種下解脫的種子,把牠們從惡趣的懸崖邊解救出來,並置於究竟安樂──無上菩提果位之中,因此,對於牠們恩惠是極大的。最後,以自己所做和積聚的善果,為了使那些被放生動物為主的遍滿虛空的眾生,獲得暫時和究竟的廣大利樂,以清淨意樂發心迴向,並誦吉祥願詞,圓滿結束!

如此簡單易行、利益廣大的偉大善舉,僅做一次,功德即不可思議;若具足菩提心,哪怕只是救護一個有情的生命,其功德亦不可思議的。那麼,若經常將成千上萬的眾生從死亡畏懼中解救出來的功德更為不可思議!何須說呢?!無論怎樣度過人生,如果能利益其他眾生,那麼,這樣的人生即是有意義的,從而能實現活著的目的。

在這個世界,人的生命生存的究竟目的,不是為了自己享受財富、快樂和聲名等,去度過一個幸福的人生,更不是損害他人來謀求自己的利益,而是當以誠實的清淨意樂,無偏袒的對全部眾生,做利益其此世和來世的善事,這就是人生的究竟目的。這裡所提到的「無偏袒」是說,有些人認為,可以以善心努力惠濟人類,但對於旁生等其他動物不是如此,可以肆無忌憚地隨意殺死和折磨,這是不完全圓滿地利益其他眾生──消除此類行為,即是無偏袒。

一般來說,對於低等眾生給予特別利益,是大菩薩們的稀有善行。特別是這個世界,對於旁生來說,有所謂:「動物是造物主賜給人類做食物的,可以殺死,是無罪的......」,還有所謂「殺害動物以作供養布施,有著極大的善根」等等無慈悲的各種說法。對此類話隨意流傳之時,誰又以慈悲去消除動物的痛苦和謀求牠們的利益呢?能做此事的就是人,也可以說是偉大的人──確實是,那樣的人生是有價值的。所以要發起利他的清淨意樂,應修持緣起之見和無害之行的佛陀之道,盡力去做使人心變善的放生之類的賢善行為……對此,不僅自己努力去做,而且鼓勵他人也加入此中。逐漸地,使全部有情心向善道,在不久的將來,完全結束人們對動物施以殘暴虐待的血淚歷史,在博愛和慈悲氣氛的和平安寧的新環境中,實現包括螻蟻在內的所有動物,充分享有自由自在快樂生活的遠大理想。為此人們要堅持不懈地努力,迎接這個世界真正和平的到來。這是微不足道的雪域喇嘛──我,向全體法友寄予的衷心希望和規勸!

五、結

偈曰:

毫無各方類別之界限,對眾生以慈愛之大悲,

賜予無畏生命之布施,心中憶念慈悲之佛陀!

嗚呼世間虛幻之城邑,承負難忍巨大之苦難。

此等漂泊恐懼之懸崖,不淨業相思之誠堪憫!

各自生命生存與生活,即此自然自生之權利,

具有私欲恣意之劣夫,豈可隨意踐踏而妄行!

無有仁慈怙主與倚靠,此之弱小無辜之眾生,

珍惜可愛生命這細繩,對此鋒利之刃豈敢砍!

此中世間寶物多無數,較之珍貴生命豈可有,

於此誰人傷害他生命,重重罪過之邊不可測。

虛偽笑露美麗串白牙,獠牙尖銳沾染鮮紅血,

遍染之時即此羅刹母,觀之恐懼於心百叢生!

長久之時心中思輾轉,以弱慈悲激發心相續,

悲憫心對無怙之眾生,稍予觀視即為上師恩!

廣行利他即使力勢微,當此意樂予以苦難母,

略加成辦有益之侍奉,即是畢生心之所期願。

於此苦樂人世間,具足生命而存活,

恰似夜半一場夢,吾無生命永恆望。

由此短暫人生路,應知速取精華時,

無垢善心從此生,無偽憫念此善說。

從現今起直至解脫間,有情毛孔一個亦不損,

完全捨此傷害之心行,願能專行利他為己任。

為了每一弱小之含靈,犧牲可愛身命與資財,

此之眾多難行亦承擔,吾心願能永久不倦行!

在此持寶世界之懷抱,由業共同生存有情眾,

懷此無變和睦之喜宴,願能享有無害之安詳!

以此任一如法賢善行,斷除疾疫刀兵饑饉苦,

器情世間增上祥瑞相,願令有情生活樂幸福!

何日報盡命終時,共同往生極樂刹,

獲此解脫究竟樂,願作度生之導師!

為利無怙諸眾生,行此清淨意樂力,

如是所願皆成就,吉祥如意圓滿增!

懷著對身為悲憫對象的眾旁生有所助益的心思,很久以來便有寫作如此文章的心願;又因最近在北京等地,有許多居士,為了法王仁波切長久住世,以及為了微不足道的我,以清淨之心,放了許多生命,對此恩德,也想予以報答。由此,自感懈怠的丹增嘉措我在克服了疾病痛苦,以歷代上師教言為基礎,輔以自己所見所聞,為了易於翻譯成漢文,在文詞上略靠現代藏語,於藏曆火牛年六月二十五日,西曆一九九七年八月二十七日,在喇榮五明大佛學院圓滿完成。以此善根迴向眾有情,願從生命怖畏中解脫!

吉祥圓滿!

[此帖子已經被作者於2007/11/13 上午 04:23:20編輯過]

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放生儀軌•大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩!

發心放生者,先作皈依:

乃至菩提間,皈依一切佛,

如是亦皈依,法及菩薩眾。

(三遍)

發菩提心:

往昔之善逝,如何發菩提,

如何次第行,菩薩之學處,

如是為利眾,吾亦誓發心,

如彼次第學,菩薩之學處。

 (三遍)

己世現有果,善獲人之身,

今生佛種姓,已成佛之子。

今我務必行,合符種姓事,

所為不汙於,無過聖者種。

盲者渣滓中,如獲至寶般,

如彼之幸運,我生菩提心。

我今一切怙主前,迎請眾生來做客,

賜以佛果及餘樂,天非天等請喜悅。

復次正行次第:

嗟!無明愚癡增上力,一切輪迴旁生眾,

為引解脫聖道故,緣起儀軌勝義印,

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護,並接誦:

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。(三遍)

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。(三遍)

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒:

阿彌爹瓦 阿依悉地 吽舍

及觀世音菩薩心咒:

嘛呢 巴美

接誦甚深緣起偈:

南無!諸法由因生,彼因善逝說,

何遮彼法因?佛陀如是說:

諸惡莫做,眾善奉行,

自淨其意,是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍:

那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 (m)(k) 波達亞 達亞它 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫,生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後,接誦:

梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性.與空性中所緣眾生之身蘊界處等,悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持:

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 麼康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩帕Ra 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦:

嗟!

所有十方諸刹土,所住佛法及僧伽,

上師本尊空行眾,如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物,具有命氣心識者,

此等眾生解壽魔,獲得無畏之解脫!

於此一切界蘊處,自性清淨供養雲,

周遍廣大虛空界,普具妙欲大安樂,

成就無死延壽物,顯現無邊無垠故,

酬謝汝等之意願,願諸具足大歡喜!

吾與一切諸眾生,願解非時死之災,

長久住於此世間,獲得圓滿諸吉祥!

祈願恢復衰界蘊,增上動靜之精華,

壽德光華及威嚴,無病法財皆增上!

此善迴向諸有情,願得殊勝金剛身,

超離一切生死位,願獲無量光佛果!

若為祈請上師住世而放生者,則當念誦:

作此善妙緣起力,祈願具德上師尊,

住世事業遍十方,成就一切所欲義。

接誦祈願:

霍!

以捨輪迴劣三門,及播解脫種子力,

祈佛法盛眾生樂,普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前,殊勝解脫一切智,

捨棄不淨此身時,願能化身極樂刹!

生已刹那行十地,化身饒益十方眾,

願諸眾生具安樂,願諸惡趣恆成空!

所有住地菩薩眾,願彼究竟皆成就!

普除害他習氣力,夢中亦不起惡念,

願恆不離菩提心,清淨戒律增吉祥!

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語,編成一文,並增補了具有功德加持的心咒和佛號,未加自己分別妄念,作為《藏傳佛教放生文動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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素 食 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

我曾專門著書討論,有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。

書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到:

小乘佛教認爲:三淨肉能食,非三淨肉不能食。在泰國等地,僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃,是提婆達多的儀表,其根據是小乘的戒律,釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中,漢傳佛教有著吃素的優良傳統,目前,吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的,這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題,人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據,但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的;現在很多學顯宗的出家人、在家人,也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的(其實,並非如此,後文中將提到。),於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴,其最高法要是《大圓滿》,而《大圓滿》的續部(密宗的經典叫《續部》)中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等,除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》,而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚:不允許吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢?其實,這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此,下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉,那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢?這並非經典開許,而是另有其因。衆所周知,西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米,可以生長的地方,産量也很少。加以交通不便,和外界的接觸相當少。特別在牧區,如果不吃肉就只有糌粑,沒有太多選擇。以前,牧區受限於交通不便,幾乎無法和其他地方聯繫,即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如,青海的有些牧區和農區之間,相隔幾百公里,相互往來只能憑藉馬和犛牛,路途十分艱險,想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉,這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的,可是他們卻因環境因素不能吃素,故只有吃三淨肉,而不吃非三淨肉。

可是,這不能代表密宗,不能代表藏傳佛教,也不能代表西藏的僧團。事實上,西藏的修行人中,有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;還有新龍的白瑪登德活佛,他已是證得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉,但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;還有法王如意寶的上師托嘎仁波切,他們也是發誓吃素。當然,還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以,雖然西藏有些修行人吃肉,但是,這不代表所有的人,也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。

有一種情況實在令人堪憂,一些在漢地原本吃素的修行人,在入藏修學密宗後,沒有學到藏傳佛教的精髓,卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗,作爲密宗的瑜伽行者,吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後,披個袈裟自稱是學密者,薈供時買十幾斤肉和很多酒,念個儀軌就開始吃肉喝酒,他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲:酒是甘露,吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食,很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的,我們要改變這些錯誤的觀點。

即使改變,也需要有證據。今天就講三個方面的根據:第一是小乘的;第二是大乘顯宗的;第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

小乘的律經裡講,釋迦牟尼佛住世時,有一在家人是個村長,他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時,獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來,釋迦牟尼佛給他傳法,他證悟了小乘的見道,從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養,當有出家人來化緣時,他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉,外道就開始誹謗說:「那些肉在家人都不吃,釋迦牟尼佛的弟子卻吃,太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡,有些比丘就請示佛陀:「現在我們吃肉,外面有這樣的說法,我們應該怎麽辦?」從那時起,釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定,即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度,人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的,所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。

若我們只學小乘而不學其他顯密教法,則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

什麽是三淨肉?這裡的三淨是指:第一、沒有親眼看到爲我而殺;第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的;第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如,市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人,不是專門爲我殺的,所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客,他們會宰殺綿羊款待客人;漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等,這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求:三清淨的肉可以吃,非三清淨的不可以吃。

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃,不但非三淨肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢?主要是《楞伽經》和《涅槃經》,其他的經典也有一些記載,但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失,但這裡只講最重要的三個:

第一個原因是,所有的衆生從無始以來彼此都做過父母,如我們吃的豬、牛、羊等動物,以前肯定也做過我們的父母親,如果吃他們的肉,就等於是吃自己父母或子女的肉。所以,不要說從出世間,就是從世間的角度來看,吃肉也是很不對的。

第二個原因是,動物看見吃肉的人時,會感到非常恐懼。我們也知道,很多動物的感官比人類的要敏感得多,牠們能知道這是吃肉的人,也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說,當吃肉的人接近動物,特別是小生命時,他們會非常害怕和恐懼,甚至怕到要昏過去的程度,就如同人看到羅刹時的感覺一樣。(羅刹,是一種吃人的非人。)所以,自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉,這是從利益其他衆生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的,這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候,如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲,他這一世對肉食非常喜愛,在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時,肉體雖然換了,但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的,習氣成熟時,有些肉食動物在出生後幾小時,不用誰教,自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的,習氣很濃,現在作畜生又不知取捨,這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時,我們都自認爲是修行人,那就要往裡觀察一下,現在我們修到什麽程度?大乘裡面講五道十地,我們如今是在哪一個層次上呢?

五道中的加行道和資糧道,雖然都是凡夫道,但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下,就是修上資糧道的人,也有可能作旁生。因爲,他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒,因果不虛,那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生,那時牠肯定就是食肉的衆生了。

再看加行道,在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看,他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊,不但是心裡觀想得清楚,而且可以親眼目睹,無論是忿怒本尊還是寂靜本尊,都修到這種程度;在圓滿次第方面,他已經修到氣脈明點完全通暢無阻;在證悟空性方面,他已經證悟到非常不錯的境界,只是對大光明還沒有現量證悟,即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此,經書上講得很清楚:他若犯密乘根本戒而不懺悔,就一定會墮落。

今天在座的各位,包括我自己在內,是資糧道?加行道?還是根本就沒有入門?!加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生,有了爲衆生而成佛的決心以後,才會有不造作的菩提心,這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢?若沒有,我們就根本沒有入門,還在大乘佛教的門外;我們就是凡夫中的凡夫,在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生,而且還是食肉的旁生。我們現在是人,有取捨和選擇的能力,而且明明知道肉食不好,也有條件不吃肉(特別在漢地條件很好),在這樣的情況下,我們卻不知取捨和選擇,那麽等到投生作旁生時就必然會:第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不願意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的過失;第三,沒有抉擇的能力,所以,那時肯定會吃肉。我們生而為人,在知道取捨時都要選擇吃肉,那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們,吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生,食物只有兩大類:肉類和蔬果類。那時,因爲我們濃厚的吃肉習氣(習氣是非常厲害的),就會作肉食動物,爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講,殺生有三種:貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。

在《動物世界》裡我們都看過,食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命!如藍鯨,牠是目前世界上發現的最大的動物,牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦,就是八千斤,這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生,都有殺生的罪過,而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號,也不會起一個善念,牠活一百歲,一百年中都是這樣造業,那牠的下一世會是怎樣的呢?佛在律經裡面告訴我們,生命有四種:從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉,就是從光明走向黑暗。當然,能通過修行有辦法不墮落,倒也無所謂。但是,請仔細地想一想,我們是否有這樣的把握。

我們都認爲自己是學佛的人,卻連這一點點也不願犧牲,那叫什麽學佛?叫什麽大乘佛法?叫什麽取捨?我們現在是怎麽學佛的?是在自己不用作任何犧牲,自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛,這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢?就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話,以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食,我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢?

另外,一些人會想:有些高僧大德也在吃肉啊!我們爲什麽不可以吃呢?但是我們能和他們比嗎?我們有沒有他們那樣的修證?有沒有他們那樣的能力呢?如果有,你當然可以吃肉;如果沒有,自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過,那洛巴去找帝諾巴上師的時候,帝諾巴沒有在看書,也沒有在打坐,他在吃魚!他生了很大的火堆,旁邊放了一盆活魚,抓一條到火裡,烤熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我們只是在吃,不是在度啊!這完全不一樣!

再說,其他人吃肉或吃素,他們墮落到地獄時我們也不會去地獄,他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以,每個人都是自作自受,自己行善得善報、造惡得惡果。

總之,其他人吃肉也好,不吃也好,我們只要看自己有沒有這樣的能力,不要去和別人比,比是沒有用的。

第三點是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一個凡夫中的凡夫,資糧道都不是。我學了那麽多佛法,也很清楚這樣的人要在六道裡流轉,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那時一定會吃肉,會殺生。一天中要殺掉那麽多生命,墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失,而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法,滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到,能堅持多久就堅持多久,一年、二年、三年……如果實在做不到,就在一年中的神變月(藏曆11~15日)、藏曆四月(藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日)、藏曆六月(藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子)和藏曆九月(藏曆的922是釋迦牟尼佛天降的節日)這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話,那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願,「我現在因爲種種原因不能吃長素,但我在這四天(或四個月)裡不吃肉,以此四天(或四個月)吃素的功德,願我以後生生世世不再吃肉!」。

現在很多人以爲吃肉是理所當然的,但是,從長遠來看,吃肉的問題比其他任何問題都重要,因爲它涉及一個非常嚴重的後果,就是要作肉食動物,而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題,有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒,就是不學佛的人也在推廣素食,那麽我們爲什麽不推廣呢?而且,漢傳佛教吃素的優良傳統,也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候,到漢地就不想吃了,因爲有許許多多的蔬菜,吃那些就夠了,根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠,也有辦法彌補。所以,希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫,不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完,那就應該逐步去做,一步一步腳踏實地地去走,這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽,在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢?

佛涅槃時,制定了另外一條戒律。佛說,轉小乘法輪時開許吃三淨肉,而從現在開始,無論大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允許吃三淨肉。當然,這也是有開許的。如果生病時,醫生吩咐一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失,如無人轉法輪、無人引導衆生等,在這種情況下,可以開許把肉作爲藥物食用(這時,肉不是食物)。

所以,在大乘裡,不但非三淨肉,而且所有的肉,如爲了肉食而殺的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過:爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉,現在又不開許了呢?佛就說:戒律像樓梯,是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門,如果那時就要求不吃任何肉,他們作不到,這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉,然後通過慢慢的引導,最後是所有的肉都不能吃。

在密宗裡,特別是《時輪金剛》的頌詞裡說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合製成的。所以,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問:雖說不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作爲誓言物來接受嗎?當然是要接受的,但關鍵是怎麽接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力,吃了不但不死,而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

薈供時不是有酒有肉嗎?這時該怎麽做呢?

如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗角度來講,這不是拒絕誓言物。而對於酒,只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。

如果薈供時給你一大塊肉,那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點,其他的還回去;如果在手裡倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那麽多),只用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。

另外,在大圓滿裡講得也很清楚,薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來薈供。在大乘佛教裡,清淨和不清淨的分別是:凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的,因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要注意取捨。

密宗裡面還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認爲功德是我們的,因爲錢是我們的。同樣的,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是,是我們給錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因爲,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢,而錢是我們給的,實際上就等於我們讓他殺生。所以,如果付錢給工人修塔有功德,那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。

現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如,從海裡捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是爲世界各地吃肉的人提供,是爲了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裡如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上,每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裡面也講到了。

所以,在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什麽,但仔細想一想、瞭解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。

密宗裡面還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對於初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊、喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障?一提到這個詞,很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這只是小小的魔。魔王是什麽?障礙修行的沒有其他什麽魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的,所以,密宗哪裡開許吃肉了?

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣,只是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不能成爲善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉,既不會傷害他人、也不會傷害自己。

漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常地隨喜和讚歎。所以,漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。


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放 生 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

作爲佛教徒,我們經常放生。如果如法地放生,功德是不可思議的;如果不夠如理如法,功德就大打折扣。所以,了知如何如法地放生,對我們來說非常重要。

大乘菩薩所有的行爲,可以歸納爲六種,就是六度,六波羅蜜多。本來,大乘菩薩的見解、行爲、修法和利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海,但所有這些方便,均可以歸納成爲六度。

如果我們能如法放生,即使是放一條生命,也有辦法具足六度。如何具足呢?下面我們分別講述:

第 一、布

大乘菩薩的布施有三種:無畏布施、法布施和財布施。

無畏布施:

放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施,還需要一些條件。

1.觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣,是從漢地運過去的,當地的牧民以爲是魚,就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥,全是石頭,河水也很冷,因爲它的源頭是雪山。泥鰍放下去後,對環境不適應,活不了多久,都死掉了。

一九九一、九二年,當時我們欠缺常識,在康定買了鱔魚,然後放到康定城中的一條河裡,結果可想而知,牠們根本活不了。我們發了救度牠們的心,卻不能使牠們真正得到救護,實在很可惜。所以,觀察生態環境適不適合所放生命,這個程序非常重要。

2.觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺,則會造極大罪業,故而應盡力避免,選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺、但放下去以後,活不了很久,要不要放?還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏,其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命,也是屬於放生,但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來,不僅有很大的功德,也才是真正的無畏布施。

法布施:

法布施非常非常重要。如何法布施呢?

首先,放生時要為牠們念佛的聖號或其他咒語。經書裡清楚記載著:讓這些生命聽到這些佛的聖號和咒語,對牠們有很大的利益。同時,念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到;如果我們坐在遠遠的地方念,念完後迴向給牠們,這也有功德,但因爲牠聽不到,所以聞聽佛號的功德牠就得不到。

如果在牠們聽得到的地方念,可以使牠們得到兩方面的功德。第一,牠能夠得到我們念經迴向給牠的善根;第二,聽到佛的聖號、咒語後,牠一定會解脫,不是說下一世一定解脫,這要看牠的業障是否深重,但不會經歷很長時間,牠一定會得到解脫。

其次,要給牠們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麽強調,密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源,大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是,不是所有的甘露丸都有益,有些所謂的甘露丸吃下去以後,不但沒有功德,還會造成傷害。譬如後世得不到解脫,並且成爲解脫的障礙。

這種甘露丸是怎麽來的呢?有些來自於僞伏藏師;有些是魔鬼爲了加害衆生才出現的假甘露丸;另外,有些是真正的甘露丸,但是經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作,也會成為不清淨的。因爲,蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多,高僧大德取出來後,在裡面加上其他的甘露和藥物,並觀修念誦進行加持,念修的時候,如果修行人當中有犯密乘戒的人,這個甘露丸就不清淨。

所以,用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫,我們以肉眼難以區分其真僞,只有看它的來源是否清淨,這個相當重要。如果不清楚其來源,就不餵這種甘露丸,念佛的聖號就可以了。

另外,將繫解脫(聖教一子續)擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸的那些生命,很快就能夠成佛。也許有人會有疑問,它自己不修行,也沒有人給它傳法,僅僅是繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫,這是什麽原因呢?這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。

也許還有人會問,佛既然有這樣的方便,那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢?經書上有記載,這些衆生遇到繫解脫、聞解脫,也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢?譬如一個人現在學大圓滿,學密乘,聽聖教一子續等等,也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間,最後度化他們的方法不是顯宗的法,而是密宗最殊勝的法,輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分,這些衆生本身具有福報,所以它才會遇到這樣的法,不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。

法布施特別重要。如果有人告訴我們,今天整個魚市場的生命,要麽你既不能念一句佛的聖號,也不能餵甘露,統統送給你,讓你去放生;要麽你可以為牠們念咒,餵甘露丸,擱繫解脫,但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢?一定選擇後者。

從近的角度來看,成千上萬的生命,如果拿去放生,使牠們避免死亡的痛苦,其意義自不待言。在面臨死亡的時候,賦予牠新的生命,不是給牠一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說,當我們即將被殺的時候,有一個人來救我們好呢?還是給我們很多錢好呢?道理可想而知。如果自命都難保,拿錢來幹什麽呢?後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度,所以錢沒有用,挽救生命當然很重要。

但眼光能放長遠一點看,則還是法布施更為重要,爲什麽呢?因為,雖然他們將這些魚送給我們放生,可以免去這些生命一次死亡的痛苦;但是如不能為牠念佛等等,就沒有辦法真正利益牠,僅僅是放了一條生命而已。牠以後去幹什麽就很難說,如果是肉食動物,還不如讓它在聞聽佛的名號後死去,既可以為牠種下善根,還可以讓牠停止造作惡業。

世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通,但這些對一個修行人或對一個衆生來說,從長遠的角度來看,究竟是好是壞,是很難斷定的。

大家都知道提婆達多,如果提婆達多沒有神通,就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通,才能收服那個國王。國王覺得這個人非常了不起,也就對他言聽計從,兩個人串通一氣,才會造作很多無間罪。

關於長壽,也有一個公案:阿底峽尊者的一個弟子,因參與村子裡的糾紛,死的時候犯了戒。聽到消息後,阿底峽尊者很傷心,感慨道:「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」意思是說,如果早三年他死去,還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師,三年後就判若兩人。所以,壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了,反而因此造很多惡業。

前段時間網路上也有人問,有時候我們在市場上或其他地方,遇到一些即將被宰殺的生命,要買牠們也沒有那麽多錢,怎麽去饒益牠們呢?很簡單,為牠們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸,就餵給牠們;如果沒有,佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的,念了一定會對牠們有利。

比如,我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他,嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號,就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

念佛號、咒語的時候,發心是很重要的,不能有自私心。無始以來,我們的自私習氣很濃厚,如果為牠們念佛只是爲了自己的健康、長壽,這不是大乘佛法。但無論如何,念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施,漢文儀軌裡沒有,念緣起咒也可以代替。放生的時候,即使是放一條魚,也必須要念。因爲這樣念佛之後,很多衆生就能得到解脫。

另外,念佛的時候必須合掌。爲什麽要合掌呢?極樂願文注釋裡講過,合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬,爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障,所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌,替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣,牠們就能夠得到這些功德,能夠清淨很大的業障,很快就能成就。這個非常重要。

放生的數量當然是越多越好。小體積的動物,身體沒有那麽大,有限的錢就可以買很多,不但可以救很多生命,而且也可以讓牠們得到解脫。但放大體積的生命,比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因爲身體越大,死的時候痛苦也越大,這是我們現量可見的。我們使牠避免了很大的痛苦,所以功德也很大。這些在經書上有記載,《俱舍論》中也講過,譬如殺一隻螞蟻和一頭牛,哪個罪過大呢?本來兩個都是畜牲,但小蟲子死的時候,相對而言痛苦沒有被殺的牛大。犛牛、綿羊之類,因爲身體較大,死的時候痛苦也很大,所以,殺害牠們的的罪過相對而言也要大一些。

放生的動物,我認爲泥鰍最理想,牠死的方式很殘忍,身體也比較適中,幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定,不一定非要放泥鰍。

學習大乘佛法剛剛起步的人,弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪,現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位,幾百幾千衆生發無上菩提心等等,但是我們做不到。現在只有根據自己的能力,每月積攢十元、五元或二元、一元,過段時間拿來放生,這是我們能做到的,這就叫做饒益衆生,也就是法布施。

財布施:

密宗裡有一些儀軌,比如專門餵魚鳥的儀軌:在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持,裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做,但這不是最重要,最重要的就是我們剛剛講過的法布施。

以上所講的就是布施波羅蜜多。

第 二、持

持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律;第二是持守大乘利益衆生的戒律。

如何具備呢?要盡量想辦法,在放生的過程當中,不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時,身體有可能會受傷。平時比較常見的是,很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對,除了鳥類之外,抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感,其精神會因此受到極大的傷害。如果這樣做,下一世我們就有可能成爲精神不正常的人。所以,不能這樣扔。而要在將牠抓住以後輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經,沒有放甘露丸,繫解脫也沒有擱在牠們頭上之前就放了,對這些生命來說是很大的損失,所以不能放。

放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚,第一,魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館,他就有殺生的罪過,我們買下來以後,免除了他的罪過;第二,如果我們不買這條魚,餐館裡的廚師會殺牠,我們買了以後,免除了廚師的罪業;第三,在餐館裡那些吃魚的人,也有殺生的罪過,我們買了以後,就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候,不知道是要放生還是殺生,所以不一定能免他的罪過,但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候,盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心,這就是利益衆生。

能這樣放生就是持戒。

第 三、忍

在放生的時候,也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑,身體勞累,蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等,遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法,或按《入菩薩行》裡講的自他相換,即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦,但若能這樣觀想、這樣思維,也可以積累很大的資糧。所以,要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣,也不能與人爭吵,生起瞋恨心,要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

第 四、精

精進是對修法有歡喜心。在放生的時候,應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心,精進也具備了。

第 五、禪

禪定如何具備呢?有人想,禪定就是打坐,我們也沒有打坐,不可能具備吧?實際上,也可以具備。經書上有記載,講經說法或做其他善事,都可以具備禪定。譬如說法的時候,認認真真講,不胡思亂想,這就是禪定;放生的時候,念經的時候,一心一意去想,認認真真去放,這就是禪定。如果念經的時候,口中雖然念著,心裡卻想著另外的事情,這就是散亂,就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候,一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心,這就是禪定。

第 六、智

如何具備智慧呢?放生的時候,知道這樣做是大乘佛法,這樣做有善根,這樣做可以使很多衆生都能夠得到利益等等,而且要為這些衆生念誦經文、佛號、咒語,這就具備了智慧。如果再完善一點,在放生的時候,要觀三輪體空,要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟,那自然是智慧。如果沒有這樣的見解,但是具備了剛剛所講的那些,也是智慧。

這樣放生,就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持,放生就是非常殊勝的善行。

每一個人從無始以來到現在,殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來,就是這一世,從出生到現在,殺生的罪過也有很多,足夠將我們趕向地獄,放生就是最好的對治力。同時還要發心,從此以後,不故意去殺害衆生,如果有這樣的決心,則一定能夠清淨殺生的罪過,這是毋庸置疑的。如果不能這樣下決心,也可以選擇部分生命,譬如說從今天起,生生世世不殺蛇或不殺泥鰍,若能這樣發誓並且放生,就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過,但殺其他生命的罪過不能清淨。

如果我們發誓,從今天起,我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢?很多人都認爲,恐龍你想殺也殺不了,這沒什麽意義。但不是這樣,這也有意義。有什麽意義呢?這種動物曾經存在過,所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓,雖然其他的殺生罪過不能清淨,但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺,那麼,殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生,那麼,殺這種對境的罪業就能夠清淨。

放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是,如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生,雖然罪業可以清淨,但這不屬於大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力,還是發大乘的菩提心,全由自己選擇。

過去無量的佛陀,包括釋迦牟尼佛,當初發菩提心的時候,發誓度化一切衆生,一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時,他們已經成佛了。這是什麽原因呢?是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言?不是。佛的悲心廣大,所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大、非常殊勝,所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利,至今還在輪迴裡掙扎。由此可知,是否能夠成佛,一切取決於自己的發心。

有些人認爲,魚市場的生命多如琲e沙,我們買的只是其中小小的一部分,所以很失望。那麽多的魚是買不完的,那麽放生究竟有多大意義呢?

想解救所有的生命,不要說我們,即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生,面對無緣的衆生,佛也無可奈何。放生也是這樣,即使你富如帝釋天,也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的,佛度化衆生也有力有未逮的時候,我們就更不用說了。所以,只有盡自己的能力去幫助衆生。

每一個參加放生的人,都能得到同樣的善根,這在經書裡有記載。譬如,我們一百個人去殺一個人,這個罪過不是我們一百個人分,而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣,譬如說,一百個人去放一條生命,每一個人都有放一條生命的功德,不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩億的生命,參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議,如果再加上如理如法地發心和迴向,功德就更不可思議,一定能夠清淨我們所有的罪業。


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2007/11/13 上午 04:28:29
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戒 殺 放 生 的 功 德

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

關於戒殺放生的功德,想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中,也講過一些戒殺放生的功德,所以一聽到這個題目,也許很多人會認為這已經是老生常談,不值重提的話題,將寶貴的時間浪費在此,顯得有點多此一舉。

但今天要講的,也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容,就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證,它們就會成為一種動力,對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用,所以在這裡還是有必要再講一講。

戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求,可是做起來卻並非易事,若能無懼艱困,難行亦行,其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。

一、

(一)戒

在十不善中,有兩種不善的罪業是最為嚴重的,一個是殺生,另一個是邪見。

為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢?首先,因為殺生對其他生命構成了極大的傷害;其次,從自己的角度而言,殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。

為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢?唯識宗認為,在眾生的阿賴耶識中,儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見,這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量,從此以後,相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。

平時所說的邪見,不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢?《俱舍論》中講過,就是認為不存在善惡因果,不存在前後世之類的觀點。因此,從破壞善根的角度來說,十不善中最可怕的就是邪見。

今天在這裡,我們暫時不強調邪見,而只以戒殺放生為主題。

為什麼要戒殺呢?要想意識到戒殺的重要性,就需要從將心比心的角度來進行易位思考。

首先我們應當這樣思維:每個人在來到世上以後,隨著年齡的增長,會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說,有些人因為貪圖錢財,而願將體力、青春,以及千載難逢的人間歲月等所有的一切,都花費在追逐金錢的「事業」之中;有些人因為崇尚地位,為了贏得高官厚爵,寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切;另有一些人卻垂青於名聲,為了名滿天下、流芳百世,又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀,但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見,對於所有人來說,生命的價值都是極其珍貴的,一切世間萬法均無法與之比肩。

但很奇怪的是,雖然人類萬分珍惜自己的生命,卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利,會親自動手去殺害這些眾生;即使自己不動手,也會在為了滿足自己的口腹之欲,或者在為了獲取利潤的情況下,眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命,卻熟視無睹、冷眼旁觀,不願盡己所能地規勸阻攔。

我們自以為人類文明在不斷地發展進步,但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法,卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外,又能說明什麼呢?難道這就是所謂的文明嗎?既然人類都不願意放棄自己的生命,又怎能隨意剝奪他眾的生命呢?

人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈,還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。

基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為:動物是上帝等神靈賜給人類的食物,以動物為食是天經地義、理所當然的事情。

另外,很多人都知道,二元論的締造者笛卡兒甚至認為:動物只不過是一種自動的機器,是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後,西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下,殘忍地對動物進行活體解剖,使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。

本來依照常規,在各個宗教、各種學術之間,大家都應當互相尊重、和平共處,而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤,而且還對其他眾生造成了極大的傷害,因此我們就必須毫不留情地給予破斥。

首先,認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點,是絕對無法證明的。時至今日,上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬,雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在,但至今尚一無所獲。

當然,我們並不是想否認上帝的存在,但既然上帝存在之說尚是一個懸案,那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢?

至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊,包括小孩子都知道,像黑猩猩之類的很多動物,其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受,就真是可笑荒唐了。因此,這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。

既然動物也跟人類一樣具有知性與感受,不願意承受痛苦的折磨,那麼人類究竟該如何對待動物呢?關於這個問題,世間人以前並沒有拿出明確的答案,後來在近幾百年間,西方才開始制定了一些善待動物的法律條文,以約束世人日益瘋狂的殘暴行為,但這些條例所規定的範圍,卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教,也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學,又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知,建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的,只有釋迦牟尼佛的經典。

(二)戒

佛在小乘的經典當中,提出了戒殺的三種層次:

第一種,是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命,就可以在動物當中進行選擇,比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等;或者發誓除了魚類之外,不殺害其他的所有生命;或者發誓除了在生病的時候,為了治療疾病,而殺死體內的寄生蟲之外,絕不殺害其他的所有生命;或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物,包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍,也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺,也比完全不戒殺要略勝一籌;

第二種,是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生,比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲,如果不打死,自己就會死亡,為了保住性命,才不得已而殺之;或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子,如果自己不吃完這些食物,就肯定會餓死,在萬不得已的情況下,只有趕走小蟲,獨吞該食,除此之外,絕不殺害任何生命;

第三種,是上等的要求。就是無論遇到何等的困難,也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。

如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲,要治療疾病,就必須將其打死,不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是,關於細菌是否屬於眾生,至今還沒有一個非常確切的答案,所以這裡暫時將細菌排除在外。

另外,在僅剩的食物中發現了蟲子,如果將這些蟲放到其他地方,牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑;若將僅有的食物布施給蟲子,自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊,就是要放棄自己生命,二者不可兩全之際,若有縱然犧牲自己的生命,也絕不故意傷害其他眾生的決心,就算是最崇高的發誓。

疾風知勁草,歲寒知松柏。在西藏動亂期間,曾湧現過很多這方面的公案:

有一位上師,在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前,又將屠刀交給他,強迫他去殺害這些生命的時候,曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子,甘願以死來捍衛自己的誓言,也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭;

在「除四害」的年代,一位在監獄服刑的出家人,從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後,就偷偷去廁所,用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力,才將他從死亡的邊緣搶救過來;

前幾年有一個小出家人,他因為病得苦不堪言而到醫院去治療,結果發現折磨他的病因,是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗,並用狗的大腸來替換他自己的大腸,才能把病治好。當他知道後,便急切地告訴周圍的人:千萬不能為了自己的病,而殺死狗的性命,寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心,並讚不絕口地說道:「學佛的人就是應該這樣!學佛的人就是應該這樣!!」

這些都是真實的事例,前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在,另一個是否在世我不太清楚,按年齡推算,應該已經去世了。不僅在藏地,包括在漢地等其他地方,也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命,而將自己的生命置之度外的精神和行為,就是最上等的戒殺。

事到如今,有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢?我們在遇到這些情況的時候,又會如何選擇呢?也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人,在面對這個問題的時候,卻只能閃爍其辭,顧左右而言他了。

很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒,但在生死存亡的關鍵時刻,內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下,自己是否有堪稱大乘佛子的資格?如果沒有,就應坦然承認,而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣,不論將來是否能夠做到,也算得上是守持上等戒殺之人。

對於每個人而言,從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報,就是慘墮地獄,這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣,下一世也會因串習而酷愛殺生,並在以後的生生世世都酷愛殺生,也因此而積累更多的殺業,如果不設法讓它中斷,就只能在地獄中永世不得超升了。

(三)佛

佛陀在佛經中說道:如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命,縱使牠們沒有太大的罪過,其存在也會讓人感覺不舒服;或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西;或者在睡眠的時候,一些小生命從天花板上掉下來,將自己從美夢中吵醒,在這種日常生活被打擾的情況下,即使感覺不方便,也盡力忍受而不殺害這些眾生,就是一種戒殺;

但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響,就會千方百計地去消滅它,只是礙於法律、輿論的制約,才不敢去殺害同類,否則也不會手下留情的。

佛陀又說道:如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲,便考慮到:「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉,就會碾死這些小蟲;而將這些明知不能食用的糧食銷售出去,不但不能轉嫁罪過,反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況,於是自己不食用,也不賣給別人,則也是一種戒殺;

當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重,而引起背部潰爛生瘡,瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候,就不再讓這些牲口去馱東西,而且還用柔軟的鳥翅羽毛,將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出,並放到安全的地方;或者在發現肉食中孳生小蟲的時候,就不食用、不銷售,也不用來餵養豬狗等家畜,並想盡一切辦法保護小生命安全;如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命,也不去傷害;或者在走路的時候,雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業,但也小心翼翼,盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度,都是戒殺;

上等的戒殺,就是在內臟器官中寄生了蟲類,如果不殺死牠們,自己不但會疼痛,還會有生命危險;如果打死牠們,就可以結束痛苦,獲得健康。在面對這種重大抉擇時,也寧可犧牲自己的性命,而不傷害其牠生命的行為。

佛陀又說道:什麼是戒殺呢?如果在僅剩的食物中發現了蟲子,若將這些蟲子放到其他地方,牠們就只有死路一條,如果不吃這些食物,自己又會餓死。於此緊要關頭,寧可自己餓死,也絕不傷害眾生,就是戒殺。

以上內容,就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求,而是對大、小乘佛弟子的共同要求。

我們以前總以為,自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔,也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等,就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分,但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後,我們也應該盡力去做到。

以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺,以及佛陀所宣說的戒殺概念。

(四)綜

有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情,簡直是匪夷所思,但不論是否理解,佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命,但他們所珍愛的對象,只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命,卻不僅是指人類的生命,而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀,才是珍愛生命的典範,將博愛的意義發揮到了極致;也只有在佛陀的博愛世界裡,才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見,佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的,在勸誡後人善待生命方面也是如此。

既然我們自稱為學佛的人,就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說,遭遇疾病的時候,不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物,而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教,堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經,外表看起來非常虔誠,但遇到具體情況的時候,卻仍然怙惡不悛,隨意違背佛陀教言,就不配進入佛教徒的行列。

如果根本沒有善待動物的心,只是一味地去接受各種灌頂,拜見很多上師、活佛,修持所謂的「大圓滿」等,都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到,又怎能修高層次的法呢?

我目前對自己的要求,就是從這些方面入手。高層次的要求做不到,是可以原諒自己,理解自己的。比如說,如果不能證悟大圓滿,生起次第的本尊觀想得不清楚,或圓滿次第的氣脈明點修得差勁,我也不會傷心失望,不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的,我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距,所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到,居然在小的基礎方面停滯不前,就會傷心失望,甚至萬念俱灰。

不知道你們是怎樣要求自己的?是往高處著手,還是從低處落腳?如果選擇的是前者,我就不得不告訴你們,這種眼高手低的選擇是錯誤的,我們只能從最低處起步,先奠定好堅實的基礎,才能一步步地往高處走。

在座的人當中,很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中,你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情,但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求?或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢?雖然西方也有一些動物保護協會,我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為,但在有人申請做動物試驗的時候,他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法,絕不允許任何人為了任何目的,去剝奪其他生命生存的權力。

按理來說,任何生命都有生存權和自由權,雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生,但除了人類以外,沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如,往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命,直至物種滅絕的地步仍不為所動。

希望大家不要再對這一切充耳不聞,也不要僅僅將這些要求停留在口頭上,而應該付出實際的行動。今天講完之後,我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上,盡己所能地在以上三種層次中,作出符合自己的選擇,並在以後的生活中嚴格遵照執行,儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。

(五)戒

1、現

佛經中說過:諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興,並竭力讚揚戒殺之人。

也許有人會想:諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢?關於這一點,相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人,都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明,佛陀是全知的正量夫。

另外,戒殺之人還可以獲得健康。當然,如果前世的殺業重於今世的戒殺功德,或因為其他原因,就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙,卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。

戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。

戒殺還可以消除壽障,延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際,會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實,念誦儀軌雖有作用,但最奏效的方法,無疑是戒殺。通過戒殺,就可以遣除所有的壽障。

戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護,就連世間的羅刹、魔鬼等非人,也會保護此人。護法以及其他世間神靈,也會晝夜圍繞,嚴加守護。

很多居士都在堅持供護法,並念誦格薩爾王等各種護法儀軌,但如果不吃素戒殺,其作用是微乎其微的;如果能戒殺吃素,則儀軌可念可不念。即使不念,護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。

以上這些戒殺的現世功德,都是佛陀親口所說的。

2、後

經書中講了很多戒殺的後世功德,歸納而言就是:在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下,戒殺之人來世可以投生為天人。

戒殺、放生還有一個重要功德,就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。

比如說,如果在戒殺放生時發願:願我能以此功德,而成就阿羅漢的果位,將來就會成為阿羅漢;如果發願:願我能以此功德,而成就緣覺的果位,將來就會成為緣覺;如果發願:願我能以此功德,而成就佛的果位,將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的,在有了戒殺放生功德的配合之後,更會如虎添翼,成就所願。

因此,在我們每次放生結束,念誦《普賢行願品》作迴向時,大家一定要珍惜這個難得的特殊機會,盡力地強調自己的心願。要知道,這時的迴向之力與平時是迥然不同的。


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二、 關 於 放 生

(一)放 生 的 概 念

佛陀對放生所下的定義是:在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽(包括雞鴨等家禽以及其他動物在內)時,以錢買下這些眾生剩餘的壽命,並用自己的手將其放回原處。所謂原處,是指如果是水生動物,就放回湖泊、河流或者海洋當中;如果是森林動物,就放歸森林等等。不但自己作,而且心生歡喜,並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後,又滿心歡喜地想:我今天完成了一件很有益的事情,將來我還要繼續堅持下去。

總而言之,真正意義的放生包括三個必不可少的程序:前期加行、中期正行以及後期結行。

前期加行:就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸,都是為了放生而作的預備工作;

中期正行:就是在購買之後,用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程;

後期結行:包括隨喜,竭力勸勉他人放生,並發誓再接再厲等所有的行為。

毫無疑問,我們一向的放生完全符合佛陀的要求。

(二)放 生 的 功 德

在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中,已經講了很多的放生功德。在這裡,我們只補充性地講一下,其他書中沒有收集的,小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。

經中云:「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言,沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命,也就賜予了對方所有的幸福。

比如說,在我們買下一頭牛用於放生之後,假如這頭牛以後可以活五年,那麼就說明,我們這次不僅給予了牠重生的機會,在直至牠臨死為止的五年當中,牠所享受到的,就牠自己而言的所有幸福,也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命,如果這頭牛失去了生命,就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下,才能享受到所謂的幸福。

同樣,在一個人即將死亡之際,如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇,他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命,全世界的財產都毫無價值可言。

因此,佛陀才諄諄地教導後人:「諸布施中,放生第一。

如同戒殺的功德一樣,如果作了無畏布施(放生),在沒有出離心、菩提心的情況下,死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿,並有針對性地進行迴向,便可以隨己所願,轉世為天界的梵天、帝釋天,人世間的轉輪王,或者非天界的阿修羅之王。當然,如果能具備出離心與菩提心,則效果更是不可估量。

經書中還講過:如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣,戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的,不管怎麼迴向發願,都必定可以成就。

戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心,因為生起慈心與悲心的主要因素,就是戒殺、放生和吃素。

佛陀還說道:大悲心是一切正法的種子!戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星,是輪迴黑暗中的一盞明燈!

佛陀又說道:「諸持戒中,戒殺第一。

因為,小乘所有戒律的基礎,就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害,非殺生莫屬。如果能守持這條戒,就斷除了對眾生的嚴重傷害,所以是最殊勝的持戒。

平心而論,作為一名佛教徒,雖然在其他的高標準方面我們不能做到,但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面,我們必須嚴格要求自己,千萬不要出爾反爾,作出草菅他命的傷天害理之事。

要受持殺戒,只需要自己私下發願即可,不需要外在的儀軌、儀式。

如果我們能心繫眾生,將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事,就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神,可使佛法進一步發揚光大,使佛之慧燈更長久地照亮世間!


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最可貴的是什麼?

堪布索達吉仁波切 著

尊敬的佛友們:

在我們生活的廣大世界中,什麼是最可貴的東西呢?

您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等。但我不這麼認為。對我來說,自己的生命才是最可貴的,如果在我遭到生命危險時,我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續,其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命。

我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們:朋友們!你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生!這是因為每個眾生都珍視自己的生命。所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道:「生命是最可貴的,甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命,不願被殺、被教殺和被隨喜殺,故我也是不願被殺、被教殺和被隨喜殺。

由此看來,生命是何等的可貴!從生命的價值來看,我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然,世尊所宣說的八萬四千法門,我們修學任何一門法都是非常殊勝的,但是,其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心,顯然功德不是太大的,而您無論發什麼心,哪怕只是救護一個生命,功德也是無量的,因為您直接利益了眾生,龍樹菩薩在《大智度論》中云:「諸餘罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」而我等大師釋迦牟尼佛在因地也是多次用自己的血肉來救護其他眾生的。

現在,我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢?是否在實際行動中學佛之所行呢?在此,我們應當了知:成佛之根本是菩提心,而菩提心是從饒益有情而生的。

是故,為了解除自他輪迴的痛苦,我希望各位虔誠的佛弟子多多放生!

一九九九年二月二十日於色達喇榮五明佛學院

索達吉


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勸友放生書

新世紀的生命妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩!

全球鐘聲的宏鳴,宣告悠悠歲月的長河,告別了二十世紀;千年之交的殊榮,推動每個人的生命時輪,進入二十一世紀。此時此刻,在世界屋脊上,我以自己的誠心,爲所有珍惜生命的有情,獻上延命長壽的妙藥,作爲新世紀的禮物,願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目!

道友們,在時針跳過新舊紀元的界限之際,你的心靈是否有刹那震慄?回想往昔,你用何種色彩刻寫了自己的人生?展望未來,你又將如何描繪生命的歷程?想想我們無常的生命,在新世紀的百年之內,一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前,我們都有一段可以自主掌握的時光,在這一段尚是空白的時陰之始,我們都應籌畫爲自己、爲親友、爲所有的有情,如何創造幸福安寧的命運。安寧、幸福是人類永恆的夢,然而在往昔的二十世紀,戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難,還有核恐懼的煙塵,瀰漫著人類的家園,也擾亂了我們每個生命的美夢。

這一切痛苦都是人類自招,在新世紀開端,應當警醒啊,千萬不要重溫惡夢!我們祈求所有追求幸福的人,奉獻你的愛心、悲心,奉獻你最大的力量,以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間,盡掃生命前途的恐怖陰霾。

我們都希冀自己與親友能一生平安,共享天倫,而世上的一切有情,亦莫不如是。「畜牲也有母子情,犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害,怨憤之情,實是刻骨銘心,以此世世輾轉相報,世上豈有安寧!「世上多殺生,遂有刀兵劫」,追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍,人們忽如瘋狂地拼殺,難道這都是無因無緣而起的嗎?現在每時每刻,世人所殺害的衆生,其數量實是無法統計,而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下,人類明日境遇如何,誰也不敢想像。大乘佛弟子們,快快行動起來,自救救他,自利利人,動員所有的人來愛護生命,救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇,也就會少一份爭鬥不平;誰能救護一個瀕死的生命,誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時,一位年輕人因父母阻攔他出家,而傷心求自絕,結果投河水倒流,赴火火不燒,跳崖無傷損,故意去犯罪求死,處決時劊子手連連放箭,利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而得的福報,不但如此,他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平,還請放生施無畏!

大慈大悲佛陀在《梵網經》中說:「若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道衆生皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母,也殺我故身,......生生受生,常住之法,教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中,我們在業網繫縛之中,與每個人之間都曾多少度的相怨相親;曾上演過多少幕如「孫子娶祖母,六畜炕上坐,六親鍋裡煮」的輪迴慘劇;也曾遭受過多少次,如迦旃延尊者說:「口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情,都與你今世的父母一樣,曾以愛憐的手養育過、關懷過你,快快喚醒你心中的惻隱之天性,救護將要被殺害的父母吧!

世人終日辛勤,以求養家糊口的資財受用,怎奈許多人往昔沒有積聚福德,縱日夜勞作不息仍貧窮困頓,飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山,不如積福如火星。在積福的有爲善法中,世尊說過,救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載,在寶髻如來出世時,流水長者(釋迦牟尼佛前世)以大象往一即將乾涸之池內運水,救護了池中的一萬條魚,並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子,爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠,並降下天花爲長者祝福。放生而積福德,現世即可成熟,諸多公案,昭乎耳目。正信諸友,當精進於放生護生,則積善之家,必有餘慶!

弘一大師說:「先問諸君:一欲延壽否?二欲癒病否?三欲免難否?四欲得子否?倘願者,今有一最簡便易行之法奉告,即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意,應發大悲心,行放生業,則顯感冥通,自己所希求的願望,當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說:「哪怕救一生命也有無量的功德,望諸位精勤戒殺放生,爲今生來世造福。

人們在世間求學有益的知識技藝,都會遵循智者們的教導;在追求世間幸福安寧時,也當遵崇智者的教導,去以簡便易行之放生善行,求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。

放生在世間可增福增壽,消除疾病違緣,在出世方面,則如《普賢行願品》中所說:「衆生至愛者身命,諸佛至愛者衆生,能救衆生身命,則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說:「欲即人心證佛心,轉劫濁成淨土,術莫過於放生。」放生的功德千經共指,萬論同證。一切有爲善法中,功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代,自己善根淺、煩惱重,在修習其它法門時,困難重重、魔障紛紛,而以放生之法去積資懺罪,輔助自己念佛求生淨土,如果能盡心盡力於此,則如憨山大師所言:「放生解冤結,放生罪垢輕,......放生又念佛,萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說:「戒殺放生者,來世得生於四王天,享無極之福,若兼修淨土者,直可往生於西方極樂國土,其功德實無涯矣。

過去數年中,全國各地的道友們在法王如意寶倡導下,救護過數十億的生命。這些無比的善德,都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上,爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益!

作爲大乘佛弟子,讓我們在此新世紀開端,爲新世紀的衆生,以最大的努力去舉行放生善行,以此功德祈求此世紀中,所有的衆生和平共處,琩氻茈郎w樂!

千年之交刻,世紀之初時,

賴我世尊教,作此乞命書,

願諸有緣人,聽勸勤放生。

持之厚福壽,亦圓出世功,

願此同諸人,生西登蓮品。

索達吉於色達喇榮

二零零零年元月一日


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放生儀軌甘露妙藥

索達吉堪布 著

頂禮根本上師足!

把所放之眾生置於一處,大眾一起誦念:

一、皈依、發心(三遍):

諸佛正法賢聖三寶尊,從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧,為利有情故願大覺成!

二、發四無量心(一遍):

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅

願諸眾生遠離貪瞋之心、住平等捨

三、供養偈(一遍)並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩:

諸佛菩薩垂念我,乃至究竟菩提果,

此等眾生作供養,祈以悲愍而納受。

四、般若波羅蜜多心經(一遍)

觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄  舍利子  色不異空  空不異色  色即是空  空即是色  受想行識  亦復如  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是故空中無色  無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界  乃至無意識界  無無明  亦無無明盡  乃至無老死  亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得  以無所得故  菩提薩埵  依般若波羅蜜多故  心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想  竟涅槃  三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  故知般若波羅蜜多  大神咒  是大明咒  是無上咒  是無等等咒  除一切苦  真實不虛  故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭  菩提薩婆訶

五、誦佛菩薩名號(各三或七遍):

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月蓮智嚴光音自在王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶髻佛

頂禮、供養、皈依文殊菩薩

頂禮、供養、皈依地藏王菩薩

頂禮、供養、皈依彌勒菩薩

頂禮、供養、皈依觀音菩薩

頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩

頂禮、供養、皈依金剛手菩薩

頂禮、供養、皈依普賢菩薩

頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩

6)誦咒(各數十遍或一百零八遍):

釋迦牟尼佛心咒:嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶娑哈

觀世音菩薩心咒:嗡嘛呢叭美吽啥

彌陀心咒:嗡阿彌爹瓦阿依斯德吽啥

往生咒:南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿彌利都婆毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝 阿彌利哆 毗迦蘭多 伽彌膩伽伽那 枳多迦利 娑婆訶

7)迴向文(一遍):

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶湧濤,願度有海諸有情。

若時間充裕,能誦念《普賢行願品》中偈頌部分(從「所有十方世界中,三世一切人師子,......」到「普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。」終)與《大圓滿基道果無二之發願文》,則最為殊勝。

注意事項:

1、時間:放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝,尤其在神變月(農曆正月)的功德更大。但也可以不定期放生。

2、地點:宜在放生池、以及遠離捕殺之水域、山林等儘量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。

3、類別:蟲類、魚類、飛禽、畜類等,所放眾生之軀體越大,則所獲之功德也越大。

4、方式:動作輕柔,若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中,在放生前灑在所放動物上。用密宗《繫解脫》在其上方加持則更為殊勝。

5、發心:應發利益眾生之清淨心,一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

本來各種放生儀軌頗多,且各不相同。如漢地有的為念香讚、水文、大悲咒、心經、往生咒、傳皈依、誦佛號、心咒、迴向等;美國等西方放生時多數為皈依誦咒、迴向等的簡略儀軌;藏地有皈依後,在所放眾生之頂上以酥油畫月像,以供養諸佛菩薩,然後誦六度偈,以及長壽咒後迴向。此儀軌為依高僧大德之竅訣而作,簡單且又完整,適用於顯宗密宗以及藏漢各族,且具無量加持也。以此善根,迴向無邊眾生,並願諸高僧大德長久住世,常轉法輪。

丁丑年四月作於五明佛學院南方摩尼寶洲


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所有十方世界中 三世一切人師子

我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力 普現一切如來前

一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛

於一塵中塵數佛  各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海 普出無盡妙言辭

盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海

以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來

最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來

我以廣大勝解心 深信一切三世佛

悉以普賢行願力 普遍供養諸如來

我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生 一切我今皆懺悔

十方一切諸眾生 二乘有學及無學

一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜

十方所有世間燈 最初成就菩提者

我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪

諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生

所有禮讚供養福 請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道

我隨一切如來學 修習普賢圓滿行

供養過去諸如來 及與現在十方佛

未來一切天人師 一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學 速得成就大菩提

所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴

眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生 願離憂患常安樂

獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘

我為菩提修行時 一切趣中成宿命

常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩槃荼 乃至人與非人等

所有一切眾生語 悉以諸音而說法

勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境 世間道中得解脫

猶如蓮華不著水 亦如日月不住空

悉除一切惡道苦 等與一切群生樂

如是經於剎塵劫 十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫

恆修普賢廣大行 圓滿無上大菩提

所有與我同行者 於一切處同集會

身口意業皆同等 一切行願同修學

所有益我善知識 為我顯示普賢行

常願與我同集會 於我常生歡喜心

願常面見諸如來 及諸佛子眾圍繞

於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法 光顯一切菩提行

究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習

我於一切諸有中 所修福智恆無盡

定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛

一一佛處眾會中 我見恆演菩提行

普盡十方諸剎海 一一毛端三世海

佛海及與國土海 我遍修行經劫海

一切如來語清淨 一言具眾音聲海

隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海

三世一切諸如來 於彼無盡語言海

恆轉理趣妙法輪 我深智力普能入

我能深入於未來 盡一切劫為一念

三世所有一切劫 為一念際我皆入

我於一念見三世 所有一切人師子

亦常入佛境界中 如幻解脫及威力

於一毛端極微中 出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈 成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近

速疾周遍神通力 普門遍入大乘力

智行普修功德力 威神普覆大慈力

遍淨莊嚴勝福力 無著無依智慧力

定慧方便諸威力 普能積集菩提力

清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力 圓滿普賢諸行力

普能嚴淨諸剎海 解脫一切眾生海

善能分別諸法海 能甚深入智慧海

普能清淨諸行海 圓滿一切諸願海

親近供養諸佛海 修行無倦經劫海

三世一切諸如來 最勝菩提諸行願

我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提

一切如來有長子 彼名號曰普賢尊

我今迴向諸善根 願諸智行悉同彼

願身口意恆清淨 諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢 願我與彼皆同等

我為遍淨普賢行 文殊師利諸大願

滿彼事業盡無餘 未來際劫恆無倦

我所修行無有量 獲得無量諸功德

安住無量諸行中 了達一切神通力

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎

我既往生彼國已 現前成就此大願

一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界

彼佛眾會咸清淨 我時於勝蓮華生

親睹如來無量光 現前授我菩提記

蒙彼如來授記已 化身無數百俱胝

智力廣大遍十方 普利一切眾生界

乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時 我願究竟恆無盡

十方所有無邊剎 莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫

若人於此勝願王 一經於耳能生信

求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼

即常遠離惡知識 永離一切諸惡道

速見如來無量光 具此普賢最勝願

此人善得勝壽命 此人善來人中生

此人不久當成就 如彼普賢菩薩行

往昔由無智慧力 所造極惡五無間

誦此普賢大願王 一念速疾皆銷滅

族姓種類及容色 相好智慧咸圓滿

諸魔外道不能摧 堪為三界所應供

速詣菩提大樹王 坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉法輪 普利一切諸含識

若人於此普賢願 讀誦受持及演說

果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願 我說少分之善根

一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願

我此普賢殊勝行 無邊勝福皆迴向

普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎

─《大方廣佛華嚴經普賢行願品》─


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無數劫中爲衆生  布施身肉無量次

三界怙主釋迦佛  恭敬頂禮祈加持

諸佛悲集觀世音  祈請垂念濁世衆

彷彿地獄現人間  砍割慘叫震寰宇

 

《藏密素食觀》

索達吉堪布 著

http://www.buddhanet.com.tw/tibet/ggab-82.htm


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喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、索達吉堪布、益西彭措堪布

《勸誡放生聯名信》

某某惠鑒:

曾經在我等大恩上師  法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下,我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉,各方善男信女也大力支持並付諸實踐,這一點使我們感到由衷的欣慰。

隨著科技的突飛猛進,利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致,如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹,殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想,每一天死在屠刀下的眾生有多少?恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害,其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出,荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。

作為人,誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命,實際上不單單是人,對於每一個有生命的眾生來說,一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死,動物也是一樣,如果你能挽回它們的生命,那麼對你的救命之恩,它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說,生命都是位居第一,所以放生的功德也是首屈一指,如《大智度論》中說:「諸罪惡中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」

身為佛教徒,隨行佛陀的大慈大悲,愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說,從無始以來流轉輪迴的過程中,每一個有情都當過我們的父母親,他們這樣無辜遭殺,我們於心何忍?換個角度,暫且不說以前的生生世世,就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數,要想使這些殺業得以清淨,放生也是最行之有效的方法。

幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場,可是如果你能用來放生,最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然,讓所有屠場中的眾生都免於一死,對誰來說都是無能為力的,但只要我們盡己所能,也就不失大乘行人的本色。

我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下,盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且,提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。

假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望,那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等,放生結束時統一作迴向,我們保證始終如一地做到專款專用,而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上,則無回信。

最後,祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂,究竟同抵無生無死的大樂寶洲。

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉


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喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《廣倡放生書》

頂禮大慈大悲無等本師釋迦牟尼佛!

值此瘟疫流行、飢饉處處、戰亂頻仍之五濁惡世,所有眾生之生命無一不受到程度不同的威脅、迫害、損傷乃至殺戮。環顧當今時代,一幕幕關乎生命的悲劇正在全球各地輪番上演,受難者中不僅有人類,更有大量無辜遭殺的可憐旁生。而對任何一種生命存在形態而言,保全並發展自身都是其永遠不可被剝奪的正當且自然的權利,此點誠如《大方廣佛華嚴經》中所言:「眾生至愛者身命,諸佛至愛者眾生,能救眾生身命,則能成就諸佛心願。」因此說,如果能想方設法地普度眾生、廣救有情,此種作為必將具有不可思議之功德,也必然會給被救眾生帶來最切實、最明顯的利益。因一切價值中實無可堪與生命之價值相提並論者,即便用盡所有金銀財寶也無法衡量生命的輕重大小!正因為如此,故我們才在此處向一切善良的人們發出廣行放生之倡議。

一般說來,除了證悟空性之勝義善法以外,若以世俗諦的標準判斷,則一切有為善法,諸如誦經、持咒、供養、禮拜等等,其功德均無法超勝放生之功德;而所有惡業中則以殺生為最可怕、最嚴重。佛陀早就在經典中說過:「一切有為善法中,救護有情生命之功德利益乃最大。」同時亦明確宣示說:「殺生之上無他罪。」明白了放生及殺生各自不同的果報後,我們更應該積極投身到戒殺放生的行動中來,以期能在救護有情的過程中,盡快培養起自己真實無偽的菩提心,並懺淨往昔所造的殺生惡業。被譽為第二佛陀的龍樹菩薩在《大智度論》中就這樣講過:「諸餘罪中,殺業最重。諸功德中,放生第一。」因此,但凡稍有因果正念並具慈悲心腸之人,都應竭盡全力關愛、拯救那些身陷待宰境遇中的困苦有情。

三界怙主、大恩上師法王如意寶晉美彭措,曾於夢境中得其上師托嘎如意寶的讚嘆、加持,原因就在於法王一直勤行放生善舉。以此為契機,他老人家從那以後更是在在強調、廣宣放生之功德利益。在上師的帶動下,幾年來,我們也要求各地弟子不斷放生,並且也親自到許多地方直接發動當地信眾廣泛放生。特別是在秋天,我們幾乎都要到漢地、藏地去指導放生,至於我們放生的種類則包括藏區的牛羊等牲畜以及漢地的魚蝦海鮮等動物。截至目前為止,據不完全統計,我們親自組織下的放生,僅犛牛就已達到一千多頭,別的動物數目則逾一億七千萬之多。

開展大規模放生活動以來,各地信眾所寄的放生款項全都做到了專款專用。如果在當地放生比較方便的話,希望諸位能於當地自行放生,哪怕只從屠刀下解救出一個眾生,也具有永不會虛耗的意義;若當地不便放生,則可將放生款直接寄至:四川省色達喇榮五明佛學院。寫明「慈誠羅珠堪布」或「益西彭措堪布」、「索達吉堪布」收即可,我們可代為放生。不過,附言處必須註明「放生款」字樣,以確保此款能全部用於放生之目的。

最後,再一次誠摯呼籲大家:為了我們的生存環境能更美好,為了人類的慈悲心能延伸進實與我們患難與共、休戚相關的動物圈以及大自然的範圍內,為了自他的究竟利益與解脫,讓我們把充滿悲愍的關注目光投向那些身處斷頭台、屠宰場乃至自家廚房砧板上的父母有情的身上吧!放生,不應該僅僅成為偶一為之的消閑之舉,乃至屠殺、不平等、極度貪欲等人性陰暗面未消盡於法界前,我們都應當像愛護自己一般地去愛護所有眾生;像珍愛自己一般地去珍愛所有生命;像救護自己一般地去救護所有有情!

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

公元二零零三年五月十日


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虹身大成就者•白瑪頓登活佛

永斷肉食發願文

心中若能觀想起殺生食肉的痛苦,無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥!

至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩!

自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時,一方面大吃母親血肉,另一方面又給別衆宣講因果之理,這實在是我不懂佛理,只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般,不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我,有次在苦行修持時,正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口,自身有質礙的軀體忽然隱沒,一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中,此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望,結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。

復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上,其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒,獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱,手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生,每每切割完後,以業力所感,這些人的軀體又再度復合,於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前,此等衆生永無安息之可能,他們將一再被殺、一再被吃,又一再復活、一再長出新肉。

尤其是那些作血肉供養以及食肉者,因其過患所致,彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂,故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖:此等痛苦該如何消除?

正思索之際,前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音:「奇哉!與我生生世世都有善緣的善男子,具有精進力及智慧的善男子,請諦聽:你對本尊生起次第之修法業已穩固,功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心,而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心,你又何敢啖食衆生血肉?食肉之過我現在向你和盤托出:

自己造孽自己承當,三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德,只具足一切過患:食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外,任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。

貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心,當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊,因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業,吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生,如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。

如能斷肉,則可遠離一切過患,諸非人亦會對其恭敬頂禮,而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前,菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上,並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」

待觀音菩薩言畢,眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明,我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適,恰似剛服過毒藥一般,難忍之恐怖油然而起,心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況,便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時,眼裡不覺流出眼淚來。

就在此刻,難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛,爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過,我開始發出如下真實諦之誓言:

阿吙!

祈請十方諸佛菩薩垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子;

祈請大恩傳承上師垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子;

祈請大悲觀世音菩薩垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子。

因無明愚癡所蔽,儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母,但實際行持中,卻一面大吃父母血肉,一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失,並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知,此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生,且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言,對此類人來說,食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來,除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外,再無更深之教言。

是故爲清淨食父母血肉之過患,我發願從今往後徹底禁絕一切肉食,此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾!

即便已食用盡大地上一切衆生之血肉,然其貪心卻永無饜足之時,只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水,便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此,行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生?唯一之因便在於我執。

其實即使偶一思維肉食,亦應噁心犯吐,因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身,故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨,何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此,何人食用此增上煩惱之食物,必將於千百萬年中淪爲餓鬼,終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用,除酒肉外,尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲,還要恩將仇報、食用父母血肉,此理實在了無覓處。

無量劫來,無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親,喝下的母乳,其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明:過去因無明習氣遮蓋,於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉,現誠懇依止四種對治力發露懺悔,並發誓:自此以後,於心中不起稍許吃肉之念頭;若飲血食肉,請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我,若食母親身肉,則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆,佛即稱之爲破戒者,更何況與殺生無異之食肉?《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云:何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食,對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時,即已遮止肉食;隨順世尊之後學者,斷肉食素又何須多言?此規則乃佛陀教言,印藏諸大德亦同聲相和。

如是食肉有無量過患。吾等均知,與罪業不相混之法方爲正法,故大衆理應行持真正與教法相應之正法。

了知食肉之過患後,想起血肉就似服用毒藥一般,內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言,故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根,願能清淨食用血肉所引發之罪業,並祈盼能現見千佛尊顔!


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大陸年度大放生活動

(07年度大放生現正由 慈誠羅珠堪仁波切主持進行中)

 

   

懺雲老法師 講

這些生物,今天居士要不給買來,叫大家買去了,晚上就得「啪!啪!啪!」被宰。我還看過宰鰻魚,把鰻魚用釘子、錐子,插在木板上,現在不曉得是不是那麼宰,這魚疼得、就彎彎彎!把錐子都能拔起來。還有,為什麼不要教人殺鰻魚還有原因,鰻魚死的時候慢,牠慢慢死,也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來,牠脖子那個肉還動,受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊!放生。就是以慈悲心放。

佛法有二諦:真諦是因緣性空;俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物,就是可憐,有生就有死,這樣就不吃牠的肉,以至於放牠的生、救牠的命,你看到牠痛苦嘛!放生的意思,就是以慈悲心。「願斷一切惡」,好多戒屬於願斷一切惡的;好多戒屬於「願修一切善」;還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人,他不知道生物的苦、牠被殺的苦,他說「放牠們幹什麼!」可不能說把你抓著了、要殺你,別人來救,說:「不要救!救了早晚也得一死嘛!」就不能那樣,他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口,疼好幾天,還得抹膏藥;那麼生物你把牠剁了,脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀,牠也是很痛苦很痛苦!

再是佛法講心佛眾生三無差別,法界的眾生都是,死的時候都痛苦,你超度牠、救牠,不教牠受被殺被宰的痛苦,這是很需要的,所以我們買來放生。

放生的利益呢?說到高處,我們不因為有利益才放生,就是但看見眾生可憐。要實在講起利益,我們救眾生,教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰,那麼我們就消災延壽,還確實的!延長我們的壽命,因果嘛!我們把牠的生命、壽命給牠切斷,好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了,這樣我們的果報也是短壽,同時也是痛苦。還有一次,有個青年,大半十九、二十歲,在大樓裡頭建築、在高處走,從那高處掉下來,正好下面一鍋什麼油、熱熱的,掉在那兒,這個很痛苦。總是,要能避免這種事,或是避免被人殺、被人吃,就是放生、較比好。


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接下來的日子裡,在上師們的教誨下,我開始從一個完完全全的佛學門外漢一步步走進佛法的殿堂。對我這個初機者來說,感觸最深的一點便是法王如意寶的教言:良好的人格是嚴持戒律、修持一切顯密佛法的基礎。

記得有一次,我在法王的房間裡打掃衛生,不經意中就把幾個小釘子和兩個橡皮筋掃進了垃圾裡。結果想不到的是,法王靜靜地走過去,從垃圾裡把它們揀出來又放進懷裡。儘管他沒講一句話,我的臉卻一下子紅及耳根,感覺真是慚愧極了,強烈的震撼讓我開始重新審視自己的修行。上師的福德應該說無人能比:二十年來,他幾乎每天都要拿出幾百元錢請僧眾念經;凡遇開法會,常將數萬元錢分與四眾弟子,甚至拿出上百萬元給僧眾們供齋……然而如此不起眼的幾個小物件,上師也要盡其所用,決不肯隨意浪費一絲一毫。「惜財惜福,原為惜德」,這句話在上師身上得到了最好的體現,然而我卻不懂此理。現在看到了法王的行持,不由得我就想起了當年毫無節制、毫無意義地空耗生命和錢財的舉止。損失了那麼多的福報,實在是慚愧且讓人痛心疾首啊!

不惟如此,由於經常有機會親近法王,故而多年來,我目睹了大約有成千上萬的人來到過上師身邊拜見他老人家。每次我都能親眼看到,無論是什麼身份的人,有什麼事情,也不管拜見時間有多長,法王始終以自在安詳的微笑、毫無造作的舉動、恰如其分的話語,令每一個人最終都心滿意足、歡喜離去。這的確就像珍貴難得的如意寶,能給予世間所有煩惱眾生以最需要的饋贈。

─ 喇榮五明佛學院 釋圓地法師 ─


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大幻化網壇城簡介

丹增嘉措活佛 著

密宗金剛乘,是一個無與倫比的大乘法門,其特徵主要是殊勝的方便,琳瑯滿目。它可使具備殊勝因緣者,直接趣入如來境界修行。為了達到這一目的,依照生起次第,首先抉擇情器一切世界皆是清淨本尊剎土,消除與之相悖的平庸迷亂的執著心,通過禪定之力,觀想一切皆是清淨的佛之世界。

為了便於觀修,就著手製作了影像壇城──立體壇城、彩粉壇城、繪畫壇城、線條壇城和羅列壇城等,以人工象徵性方式表示。這類壇城用於自受灌頂、予他灌頂、修行供養、接受悉地和成辦事業等方面,是不可或缺的。尤其是立體壇城,完全是無量宮殿模型,為進行多種密法儀軌起到便利的作用。據記載,香巴拉國第一任法胤妙吉祥稱曾對三千五百萬仙人,在這一立體壇城中賜予灌頂,而且以後歷代法胤也都在立體壇城中進行灌頂。不僅如此,在修習生起次第法之時,依靠立體壇城比依靠其他諸如彩粉壇城等更為容易觀想。

所謂壇城,即是「完整本尊世界」。在梵文中稱其為「曼扎拉」,直譯是「圓形圍繞」。其意義就世俗象徵性壇城而言,對於所依本尊無量宮殿中心,周圍圍繞。或者對於能依主尊,眾多天尊圍繞。

下面就契入正題。有關我們喇榮五明佛學院所建造的大幻化網寂靜立體壇城,在組成結構、象徵意義和轉繞功德諸方面,向大家作一簡單介紹……

首先,幻化網壇城的地基是面積無邊的巨大之輪,它象徵不轄於十方,無有邊中,如同無垠虛空般的密嚴報身剎土。這一巨大輪體由四輻輪和中央部分組成,它象徵斷除五種煩惱的五種智慧。在其上面建有方形的無量宮殿(圓形、方形、半月形和三角形分別代表息、增、懷、誅四法),本來,方形象徵增法,在此則象徵佛陀十八不共法、十遍處和八勝處等功德無量增上。

在無量宮殿內部,有一四輻輪,它象徵斷除無明的四種智慧。其外有一白色圓環,象徵四種智慧遠離戲論。它外面有四個斷隅,象徵四無量心。它的四邊凸出有由五種珠寶組成的四個側凸臺,象徵每種智慧具備四種殊勝智慧。

宮殿圍牆共有五層,象徵每種智慧具備五種智慧。在宮殿牆基外部有供欲臺──供養天女所站臺階,它象徵享受無捨娛樂。

在宮牆上面,有磚檐、半網鬘、箭垛和布些(指女牆或短牆),它們分別象徵智慧永恆不變、三身無離無合、大悲救度有情和圓滿至高無上。從磚檐到箭垛的梁端凸出部分,有網鬘、日月纓穗、彩綢鬘和寶柄小拂等各種嚴飾。這些都象徵五種智慧任運顯現各類顏色與形態。宮殿四方各有一門,象徵依靠四解脫三摩地自然趣入大菩提。在門檻內外各有四層臺階,稱其為因牌坊,象徵修習走向無住智慧階梯──八乘之法。每個門面上的四角有四根柱子支撐,上面各有由八層結構組成的牌坊,從下往上依次是馬蹄形、蓮花形、箱形、雜A察形、端掛形、束掛形、檐瓶和雕頭。在這裡,這八層名叫果牌坊,象徵八功德圓滿,或者八解脫功德圓滿。

為了提高門房和涼亭的採光程度,建有象背形結構(象徵消除無明煩惱)。在牌坊上面,安置著吉祥物──傘蓋、法輪和左右兩旁的牝牡祥麟,它們依次象徵消除輪迴熱惱、無上乘佛法和方便智慧雙運。整個宮殿中層構築,是象徵法界本體的圓形寶瓶。在上層構築──虛沃之上,有一蓮花座臺。上面建有十三層法輪,象徵密乘十三地。其上有一遮雨罩或者珠寶傘蓋,象徵救度有情之大悲。金剛寶矗立在圓形瓶身頂端,它象徵著大平等之心性。

宮殿裡面,在輪體中央部分和四輪輻上,各安置有如意寶寶座。每一寶座由五層部分構成。第一層是象徵能滿眾生一切願望的如意寶座基;第二層是具有象徵四無畏力等功德的獅子、大象、駿馬、金翅鳥和共命鳥諸吉祥神物所舉托的座臺;第三層是象徵無有垢染的蓮花;第四層是象徵智慧的日輪;第五層是象徵方便的月輪。中央寶座端坐毗盧遮那如來佛父佛母(依無垢光尊者之說),東方寶座端坐不動如來佛父佛母,南方寶座端坐寶生如來佛父佛母,西方寶座端坐阿彌陀如來佛父佛母,北方寶座端坐不空成就如來佛父佛母。五部佛父佛母皆以國王與王后形式顯現。

以主尊為中心,從東南方向開始,於四輪輻之間蓮花、日、月三層寶座之上,各端坐地藏王和嬉女母、金剛手和寶鬘母、虛空藏和歌詠母、觀世音和舞女母八位男女菩薩。自東南斷隅開始,於蓮花、日、月三層寶座之上,各端坐彌勒和香味母、除蓋障和花女母、普賢和燈明母、文殊和香塗母八位男女菩薩。這些男女菩薩依菩薩坐式(右腿屈伸,左腿彎曲),以大臣方式顯現。在外面走廊東南、南方、西南、西北、北方和東北六個方位的蓮花寶臺之上,各有天道因陀羅導師(帝釋)、阿修羅道毗摩質多導師(諍心王)、人道釋迦牟尼導師、旁生道獅子善住導師、餓鬼道焰口得瓦導師和地獄道阿瓦牛頭導師六類化身,他們以六道眾生之王身份辛勤努力度化眾生,而以站立姿勢表示。

在宮殿東南西北方位有四所門堂,各所門堂皆有日輪寶墊,有四門守護明王明妃──大威德明王和金剛鉤母、大力明王和金剛索母、馬頭明王和金剛鎖母、甘露漩明王和金剛鈴母八位男女護法金剛。他們依憤怒金剛站式面向外部,以將軍降服邪魔形式表現。

以上本尊數量依次統計:五部佛父佛母共十位,男女菩薩共十六位,六道導師共六位,四門守護明王明妃共八位──總計四十位,再加上普賢王如來佛父佛母,合計就是四十二位寂靜神尊。

普賢王如來佛父佛母所在方位,續部中說是在東西方。他們本為主尊位置,為何卻安處於走廊眷屬位置呢?就此續部經義,素爾巴派解釋為:在傳講續論時,依據「大幻化網海續」所說,普賢王如來佛父佛母是安處於壇城中央主尊位置的。但是在構築壇城時,因著重於意金剛幻化,不動如來為主尊,他與普賢王如來相互調換,普賢王如來佛父佛母就安處在走廊位置。然而,全知無垢光尊者引用布瑪木扎大師的《寶燈論》──「無住法界壇城中,即稱普賢佛父母。由此幻化報身像,此是五部佛父母。」他指出,在法身中,本覺智慧安處於超越一切戲論狀態之時,就稱其為普賢王如來佛父佛母。本覺智慧於報身壇城中,則幻化成五部佛父佛母。由此,在大幻化網中,壇城主尊毗盧遮那實際上就是普賢王如來佛父佛母。所以,在這裡就不必調換位置。

安處於走廊位置的普賢王如來佛父佛母是指以「妙光現基」的普賢王如來佛父佛母。普賢王如來佛父是妙光能現,普賢王如來佛母是妙光現基,由他們顯現壇城所有神尊形象。同樣,在中陰階段,也首先是清淨法界妙光現空無別的形態表現成普賢王如來佛父佛母。然後,逐一顯現寂怒本尊壇城。所以,主尊普賢王如來佛父佛母與「妙光現基普賢王如來佛父佛母」並非一事。因為,這裡所談到的妙光現基的普賢王如來佛父佛母是壇城能現之基,並不屬於所現壇城神尊形象之範疇。所謂的走廊也不是無量宮殿的走廊,而是毗盧遮那如來佛父佛母之心間。

四十二位神尊象徵意義是:普賢王如來佛父佛母代表現空或覺空無別;五部佛父代表五蘊本際清淨;五部佛母代表五大本際清淨;地藏王菩薩等前四位菩薩代表眼識、耳識、鼻識、舌識四識本際清淨;嬉女母等前四位空行母代表色、聲、香、味四塵本際清淨;彌勒菩薩等後四位菩薩代表眼根、耳根、鼻根、舌根四根本際清淨;香味母等後四位空行母代表四時(過去、現在、未來、不定時)本際清淨;六道導師代表六毒煩惱(五毒煩惱與吝嗇)本際清淨;四門守護明王代表身觸、能觸、所觸和觸覺本際清淨;四門守護明妃代表常見、斷見、我見、執相見四見本際清淨。

寂靜本尊限定四十二位數量,是屬於大幻化網中型壇城。而依照大型壇城之構成,則五部佛父佛母各有八位菩薩眷屬圍繞。主尊與眷屬共有五十位,加上十六位男女菩薩、六位導師、八位守護明王明妃和普賢王如來佛父佛母,合計八十二位神尊。小型壇城是由五部佛父佛母和八位守護明王明妃所構成,僅有十八位神尊。

我們這座壇城的主尊和眷屬,都是一面二臂形象,依照簡略面臂(面孔與手臂)形式顯現。而依照中型面臂,則五部如來皆是三面六臂形式,其他神尊都是以一面二臂形式顯示。依照廣型面臂,除了佛母和六道導師以外,其他神尊都是三面六臂形式顯示。

如此具備表示、意義和象徵三方面的大幻化網能依所依壇城,不論見到或者進入,還是頂禮或轉繞,都能積聚無量功德。

在「聞解脫灌頂講示」中談到親見壇城功德時指出,只要見到這一大幻化網壇城,如果今生未能修行,則在七世之內獲得解脫。

就有關進入壇城所獲功德在「事業次第」中說,「如理如法進入幻化網,則入十方四時佛壇城。」也就是講,進入大幻化網壇城就等於獲得進入無量無邊的壇城功德。進入壇城的意義在於自我與本尊相應。

頂禮大幻化網壇城,能夠清淨破戒罪業,獲得無量功德。蓮花生大師說:「何者頂禮幻化網,寂怒壇城之本尊,清淨失毀誓言罪,亦能消除無間業,拔脫沈淪地獄苦。稱遍持明佛剎土。

根據歷代眾多上師們的教言,轉繞壇城能夠積累資糧,懺除業障,去病禳災……有無量功德。阿底峽尊者在拉薩時,對轉繞徹襄寺,興趣盎然,百轉不厭。這就引起了僧眾信徒們的注意,以頓巴格西為首的大德們向阿底峽尊者祈問有關轉繞方面的教誨,尊者開示道:「在世間有為善法中,沒有比轉繞更大的福德了。在轉繞時,身語意三者都應當歸攝於繞行。在印度,有轉繞城市獲得成就的人,有轉繞經堂藏經樓獲得成就的人,也有轉繞卡薩巴挪觀世音菩薩聖殿,病體康復獲得成就的人……因此,大家應該精進轉繞!」至尊上師(法王如意寶)也曾宣講許多轉繞壇城的功德,尤其對轉繞大幻化網壇城的功德時指出,轉繞壇城分作三種品類。上等者,轉繞一萬圈以上;中等者轉繞一千圈以上;下等者轉繞一百圈以上。依此品類,分別獲得上中下三等功德。

向壇城頂禮和轉繞獲得無量功德的原因是,不論是頂禮還是轉繞,「以自己身語意某種特殊方式或者具備緣起的象徵」來親近與相應本尊自生壇城,能自然感有本尊功德。比如,「頂禮」一般分為三類:上等依證悟見解頂禮;中等依修行串習力頂禮;下等依三種信心(清淨、現求和勝解)頂禮。「轉繞」雖然未有明確劃分,但也可以依此方式安立。這三種類別都是關係到頂禮與轉繞的對象──壇城,與之相應為目的。因此,正是由於密乘具有特殊方便──在通達情器世界本尊壇城的見解中頂禮轉繞,或者依靠觀想禪定力頂禮轉繞……從而能夠自然相應,如上所說共與不共無量功德一定堪能獲得。此外,未有通達甚深見解和修行的普通人,依靠清淨信心頂禮轉繞,也能獲得相似功德。

我們能夠見到如此殊勝的大幻化網壇城,肯定是具足特殊因緣。應當發起清淨之心,精進努力懺業積福!


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我本人可能是因為前世的緣分吧,從小就喜歡佛法。聞思日久,就更覺得它能解決眾生所有關於今生來世的疑惑、煩惱,也能詳細說明從空性到顯現的一切萬法。以短暫而難得的人生,我願世世修行佛法,徜徉在佛法的海洋裡。每當這個時候,我就想到我的上師,因而我就更加感激把我帶入這個美妙世界的大恩根本上師──法王如意寶晉美彭措,因這一切全是法王的慈悲攝受所致。有時待在空無一人的房子裡,我就會想,如果沒有上師的攝受,那我可能還會跟很多我的同齡人一樣,沉迷在一個無有任何實義的世界裡造作不休。所以,當我擁有今天的精神力量時,我更是要生生世世都牢記根本上師的恩德。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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人們都熱愛自己的故鄉。我也讚美過我的家鄉,不過我對家鄉的理解,與一般人對出生地的眷戀卻有些不同。我曾寫過一首歌,歌中唱道:「我難忘的故鄉,是喇榮聖地;我難忘的恩師,是晉美彭措法王;我永生修學的正法,是無上的大圓滿。」的確,在我心中,我求學佛法的喇榮,才是賦予我真正生命的故鄉。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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如果我們翻開佛教史便會發現,歷史上的許多高僧大德都曾將自己求道的地方當成自己的真正故鄉。我從自己的經歷當中,也可體會出這一點。記得某位大德曾說過,「在自己的根本上師那裡獲得了妙法甘露,自己的身心也隨之受到了洗禮,這樣的再生之地才是自己永遠的故鄉。」

換句話說,如果自己沒有在任何地方受到佛法的滋潤,那麼這個地球上的所有角落,對他來說都不會是心靈的棲息地與港灣。這樣的話,他疲憊的靈魂何時才能回歸自性的家園呢?

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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聽聞了法王所傳講的各種經論後,我從內心感到這位弘法事業遍滿全世界,萬類齊收、平等普度的上師實乃再世佛陀。法王的教法皆是從大圓滿的覺性中現量任運流露,師承法流極為清淨。他針對末法時代人心不古、情執深重、僧才凋零、佛法衰微的普遍狀況,悲願無盡、觀機設教,教導弟子以賢善的人格為學佛基礎;以顯宗的戒律為護持佛法的根本;以聞思中觀為增長信解的主要途徑;以嚴持三昧耶戒為成就密法的保障;以至極了義的大圓滿見為即生成就的密訣;最後又以普賢十大願王攝受引導一切有緣眾生同生西方。這樣的導師即就是僅聞其名,也必將獲得無量護佑。

─ 喇榮五明佛學院 德空法師 ─


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顯密本圓融  愚執自他宗

聖法原一味  無偏應普弘

─ 法王如意寶晉美彭措 ─


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