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佛網Life論壇佛網Life論壇【綜合類】討論區佛網文章精華集(Life論壇) → 觀音六字真言簡略念修儀軌 ─ 全知米滂仁波切 造

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觀音六字真言簡略念修儀軌 ─ 全知米滂仁波切 造
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全知米滂仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 編譯

舊譯寧瑪巴大師、全知米滂蔣揚南迦嘉措仁波切(1846─1912),祖系屬天族(西藏一貴族種姓),父名傑.滾波達吉,母名穆波東渣仲羌瑪,於藏曆第十四勝生丙午年(1846),在多康河(今石渠縣內)旁的雅秋當羌地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉,爲他取名爲米滂嘉措。他從小對佛法就極具信心,尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種姓之力,此等皆是與生俱來。早在一千多年前,蓮花生大士曾授記他將成爲「弘揚大圓滿的太陽」。在雪域藏地諸教派,共稱全知米滂仁波切是文殊菩薩化身。

全知米滂仁波切從小就異於常童。六、七歲時已能背誦《三戒論》,尤其是,他在七歲這年明顯地著寫了彙集顯密甚深精要的竅訣藏《定解寶燈論》。十歲時,已能圓滿無礙的進行書寫念誦,並能自在地講說和著述。十二歲時,住進寺院,外表雖與普通僧侶無異,但卻以其品德、智慧,受到衆人的讚歎,被稱爲小喇嘛智者。十五歲時,讀誦《時輪金剛.韻律曆算》數日,並祈禱文殊菩薩,便徹底精通。在傑娘靜處住十八月中,因修文殊語獅子法,並造藥丸之事,獲得極殊勝的相應徵相。他自己曾說:「從這時起,對顯密、明處之各種論典,一經過目,便能勝解,只需教法傳承,而不必他人釋解。」十七歲時,對星算之學,極爲精通而聞名。

十八歲時,往前藏朝拜聖地,住格登寺一月,復往南岩朝聖,途經卡切河時,平凡之境顯現爲空樂證境的覺受,遂得暖樂數日。因此自言是聖地加持的緣故。在北方道上於證境中,手裡得到一部書,名叫《遍觀大韻律晶鏡》,此事的經過,他在書後頁有詳細說明。返回途中,朝見善知識勞.蔣貢旺慶傑繞多吉,聞受瑪底白文殊之開許灌頂,同時修瑪底事業,從而現前儀軌中所說的成就徵相。從此智慧如蓮開敷。

在巴楚仁波切前,聽聞《入菩薩行論》中的智慧品,僅五日,便能徹底領悟其中的義理,後來著成有名的《智慧品釋.澄清寶珠論》,此論精要地辨析駁斥了外內諸宗的偏執與錯失,圓滿地抉擇開顯了中觀應成派究竟了義的無畏善說。後來,此論傳至青海、衛藏的黃教各大寺,各大寺聽從某些掌權管家的言詞,集合拉薩三大寺僧衆,而修大威德金剛「六十鐵城」等威猛誅業,及「心經回遮」等顯密降伏法,然於大師非但毫無損害,且使其名聲、事業較昔更增。

全知米滂仁波切在依止具宿緣的部主上師蔣揚欽哲旺波時,以財、侍、修行三喜親近依止,上師視他爲唯一的心子,恩賜瑪底白文殊開許灌頂爲主的一切共與不共法門。後來,上師近傳了顯密殊勝教典,與大密金剛乘的教傳、伏藏傳、智慧淨現等所有成熟解脫的法要,如同滿瓶瀉液般,全部傳授。還有一切竅訣、修法和直接的教授,也一併傳付。

此外,先後依止善知識蔣貢康楚.羅卓泰耶,研習聲明《暫札巴》,《水銀烹煉》(醫方明)等共同明論,與「壽主妙吉祥」等不共成熟解脫法,又依止竹慶堪布班瑪巴札等善知識,聞授顯密明論等。總之,親近了衆多善知識,聽聞了無量顯密經論。

如是具足聞法後,便加以研習修行。他的智慧,由其因無量世熏修之善根力,被上師的大悲與加持力之緣而復蘇故,以不違四依與四無礙智而悉能通達善逝的所有深廣教典。其自生智慧明現,等同清淨虛空,並具足八大無礙智藏。

在依止善知識傑翁晉美多吉時,聽聞《般若攝頌》,聞後一月,即能爲他人講解。在龐沙格西阿旺炯乃前,聽聞《入中論》時,只請上師念頌文傳承,而不勞上師講解。傳承之後,即日就將自解呈獻。格西說:我雖居格西之名,然智慧卻不及你的一分。當時許多眷屬,皆歡喜讚歎。在依止上師舒敦班瑪聞受《慈氏菩薩地論》等諸論時,僅聽傳承後,當即便作廣大詳盡的演講。如是一切經、續、意疏之義,從其意海,自然流出。因此,在暢演浩瀚經論的衆多學者中,無所畏懼,如獅子王。其演講、辨論、注疏等均皆無礙,此乃衆所周知,無可非議。

全知上師米滂仁波切說:「我從小時候,已有許多新舊派善知識爲轉法輪,除在巴楚仁波切前聽聞智慧品外,其他未曾多聞,後來上師和本尊賜予恩德的緣故,不需經過如何困難,所有經典,一經念誦,於其大意,均可了然。」

全知米滂仁波切自敘他研習《釋量論》時,在夢中見到一位本性是薩迦班智達、形相作印度學者裝飾的尊者,告訴他:《釋量論》無有不能解悟的,只是破、立二種方式的不同,便手持一本解《釋量論》的書,分作二份,次第放在他手中,讓他一併包起,正包時,那書突然變成長劍,爾時一切所知法均現於前,於是揮舞長劍,便現出一時無礙頓斷一切所知法的證境,次日對《釋量論》從外至內,無有一句不了達者。

他在閱甘珠爾(經藏)時,僅用了三天,在閱丹珠爾(論藏)時,僅二十五天,並且意持不忘。

上師蔣揚欽哲仁波切曾讚歎說:「彌勒密意現量而知,文殊之法現量通達,諸方學識無所不通。

在一良辰吉日,蔣揚上師將重要的顯密經論及各類明論,放在供桌上,作廣大的供養,而在前面,安一高座,請米滂仁波切坐上,並對他說:「如此經典的教誡,均授予你,從此應以講、著、辯三種方便,善巧弘揚,使寶貴的佛法,能在世間成爲永久的光明。」於是米滂成爲法主,同時蔣揚上師賜以白度母的繪像、祈請住世文、與身語意的所依,以及班智達長耳帽。其後,蔣揚上師常向人言:「喇嘛(上師)米滂而外,於今別無學者,他博大的功德與事業,如果加以記錄,較般若經還多,然他不願寫而已。

全知上師米滂仁波切後來在聖地嘎姆達倉修行十三年,在此其間現示了許多不可思議的功德。今略述數則,以引生勝信。

在他親見本尊文殊菩薩時,文殊、經函和智慧劍,皆化光融入心中,刹那圓滿通達了經藏。並以如幻之身,親至文殊淨土,謁見文殊大士。與黃教格西辨論時,格西見他即是文殊之相,遂五體投地。

在一次光明夢境中,面見大威德三尊,授予甚深密法,次日造《大威德儀軌》。後收在其《全集》中。

一次火供時,不藉外火,而用智慧火點燃。在修雅門達嘎法(大威德金剛)時,對弟子伏藏大師列繞朗巴說:「我是初學者,請你看看修法的力量。」說畢即把加持品置於影子與陽光交接處,整個上午,太陽原地未動。

爲調伏弟子,修憤怒壇城,以期克印指向天空,此時,當地上空的月亮和星宿皆向東迴避,不敢接近修法地,同時大地震動、山石崩落、湖水奔溢、大風驟起、空房散裂。在石渠閉關三年,修行阿底約嘎。於陽光之下,身無影迹,體空瑩澈,於牆石等物,自由出入,無所障礙。

在造一切內外續部的精華要義《大幻化網光明藏論》圓滿結尾時,於光明夢境中,密主護法神阿仲瑪以身供養,發誓守護。次日遂造外內祈供密主護法儀軌。格薩爾王亦親自現身,發誓與米滂仁波切如身影般,不相分離。當時許多人已親睹格薩爾王。又藏地有名的拉登護法神,亦於此時親手供奉一塊如瓶大小的黃金,大師將其一半用於大昭寺,爲釋迦佛尊容貼金,一半用於拉薩正月間祈願大法會,供養十方常住現前僧衆。

由「阿字修法」融入心中,獲得殊勝加持,於是徹悟佛母大般若經之要義。即時造出《阿字修法儀軌》。已收於《全集》之中。此「阿字修法」經由法王如意寶晉美彭措上師,於光明夢境中親見與白文殊無別之全知上師米滂尊者,授予白文殊阿字修法灌頂,次日法王即傳授於全院漢藏五千餘四衆弟子。

全知米滂仁波切將一切甚深意藏,著成廣大論典,而爲莊嚴。其論著可分四類:()加持入門生信之讚頌與傳記類:如《文殊讚.加持大庫》、《聖八吉祥頌》、《釋迦牟尼佛本生.白蓮花傳》、《八大菩薩傳》等等;()斷除一般所知增益之共同明處類:如《梵藏對照大論典》、《醫學四續釋疏》、《工巧明.寶箧論》等等;()解脫道入門之深廣內明類:如《智者入門》、《別解脫經講義》(即戒本講義)、《三戒一體論》、《俱舍論句釋》、《中觀莊嚴論疏.文殊上師歡喜教言》、《般若攝要頌與現觀莊嚴論合解》、《量理寶藏論釋》、《時輪金剛續疏》、《密集五次第釋.雙運摩尼寶燈》、《八大法行講義》、《竅訣見釋.摩尼寶藏》、《金剛七句.白蓮花釋》、《大圓滿見歌.妙音悅聲》等等;()佛法住世、安樂常遍、任運緣生之迴向發願祝福類:《舊密教法弘揚願文》、《吉祥山願文.智慧密道》、《極樂願文》、《文殊大圓滿基道果無二之願文》等等。其中各大類中復有極多之分類。全部收集在藏文版《雪域語獅子全知大班智達米滂蔣揚南迦嘉措全集》中,共計二十六函。

全知上師米滂仁波切對共同的佛法與不共的舊譯密教,具有使其慧命得以延續的殊勝恩德,如同對垂死之人,有得到續命之方便一般。他並無真正開取的地下伏藏,但爲了特別的需要,便從其意藏中流出,如生起、圓滿、竅訣、事業等爲以前所無的甚深法要,皆著論加以弘揚。因此成爲一切伏藏法要之王,且於甚深、廣大的意藏,能得自在,故尊稱爲伏藏導師之王。

全知米滂仁波切雖名揚衛、藏、康區,但其生活簡樸,以帳蓬、糌粑、大茶爲依,常年身著一件被煙熏黃的老皮襖。其人格崇高、才識博學、言談和藹,無論各層人士,男女老幼,均賜予不倦教誨。對世出世法觀察嚴謹,洞悉無餘,爲後人留下了千餘種殊勝的法寶著述。

壬子年(1912)春,全知米滂仁波切對其弟子堪布根霍爾,給予甚多教誡。一日告訴弟子:「於此濁世末法之時,若說真實語,則無人聽,若說誑語,則反以爲真實,故我從來未向人說及此事,今實告你:我不是凡夫,而是乘願再來的菩薩,爲共同佛法和衆生,尤其是對舊密,應作極大饒益的緣故,而來應世。但是寧瑪派諸子,福德少而障礙多,受此緣起影響,令我身染重病,故對各方利益,尚覺未達理想。在解釋論等方面,已成功不少,但現在對《中觀總義之廣大詳明疏解》一書,本擬著手起草,惜未能成,但已無關重要了。(注:全知米滂仁波切當時已列出了此書綱要。他圓寂後,由諸弟子依其綱要而成書,並收在其《全集》中)。至於主要的勝義心類(注:此由全知上師先已列出提綱,後由其弟子成書,名爲《三部勝義心論》)。如能將之圓滿完成,當可成爲『新舊不分、完全佛法之命根』,我本籌劃付之完成,今亦不能圓滿矣,當茲末法之時,如此邊鄙之蔑戾車,已接近於消滅佛法,再四思維,如重降生此世間,亦無利益,若以前孟朗二大德住世時,對弘法利生,饒益極大,惟現處末法,利生爲難,下生我絕不來此惡濁世界,只在清淨法界安住即可。不過因夙願之故,顧諸所化,以聖者於輪迴未盡之際,其化身亦未嘗有盡。」(按此即示化身再來。)

三月廿二日,復說:「現在我身體的不調,已經痊癒,絕不感覺痛苦,晝夜所見妥噶明體,均是虹光明點,此爲佛身與法界的明現。」他的弟子和施主,從各方而來謁見,請求住世,上師米滂仁波切說:「我絕不住世,亦不轉世,我要前往香巴拉刹土。」

壬子年四月廿九日,全知上師米滂仁波切雙足跏跌,左手定印、右手說法印,無漏之意,融入法界。其身體荼毗時,放出虹光等殊勝瑞相。該地所有人衆,悉皆現見。圓寂前,東方發出巨響,表示已得法身無別之位。荼毗時,舌頭和雙眼,自聚一處,現出文殊菩薩之相,表示生起次第圓滿之果相。荼毗後,舍利子充滿房屋內外,表示圓滿次第圓滿之果相。當時,五色彩虹,上下排列,縱橫虛空,並明現許多咒語,方圓六百里遍滿虛空,久久不散。

全知米滂仁波切在世所度弟子無數,其中著名的弟子有:多則晉美單比涅瑪、伏藏大師列繞朗巴、噶陀司徒等十多位。從德格諸大寺至惹恭地區,所有薩迦、格魯、噶舉、寧瑪各派大德、善士,研習經論之學者,具足戒定慧三學的堪布、已得生圓次第定解的密咒者,捨棄事緣、一心依山苦修者,無不成爲他的法語弟子,多至不可計數,其中諸殊勝心子,均在勵力弘揚上師的事業。

法王如意寶晉美彭措上師曾說:「全知上師米滂仁波切所著的顯密諸論,在七世之內,其無比善說之加持,一世比一世殊勝增上。」又說:「凡是我的傳承弟子,乃至得到點滴之成就,如於三寶生起刹那信心,皆來自於全知上師米滂尊者的加持與恩賜。所以我的弟子,皆當於全知上師生起不共不退之信心,應當晝夜精勤祈禱求加持。

頌云:

聖境瞻部六嚴與二勝,藏地遍智榮素班智達,

雪域三大文殊諸功德,須經久研大師之善說,

則知師集諸聖於一體。

若欲廣知全知米滂仁波切的詳細功德,應當詳閱敦珠法王和法王如意寶晉美彭措分別所著的傳記。

總之,全知米滂仁波切對顯密各宗,有許多深妙善說,凡對他有信心者,愈聞思其善說,愈對佛法生起勝信定解,並在內心深處領受到無比加持,乃至生起殊勝的證悟。


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殊勝佛子佛法大教主

覺空界中早獲智慧藏

如母待兒慈護諸有情

文殊金剛化身前頂禮

─ 法王如意寶晉美彭措 ─


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敬錄自 索達吉堪布 ─《雪域大士•晉美彭措法王傳》

徹 證 大 圓 滿

對於大多數人來說,十五歲還是少年不知愁滋味、渾渾噩噩度光陰。此時法王的心相續中已開遍了聞思修的智慧之花,廣聞浩如煙海、博大精深的顯密教法之同時,對無上光明大圓滿產生了無以言表的猛烈信心,一心一意祈禱米滂仁波切,短期內就念誦了米滂仁波切祈禱文:

覺空文殊童子加持力,密意界中獲得八辯才,

教證法藏海洋勝尊主,恭敬祈禱米滂南嘉尊。

一百萬遍,深入研閱了其所著的大圓滿竅訣精髓《直指心性》一萬遍。這時,心性已與以往截然不同,法性本來義智慧覺空赤裸的自性脫落了所有貪執覺受伺察意、分別念的糠秕,驟然顯露出來,心坎深處完全解開了一切是非的桎梏,恍然大悟。毫不誇張地說,即使成千上萬的大成就者降臨也絲毫不會動搖他穩如磐石的定解。真實文殊菩薩化現上師形象的米滂仁波切以幻化身攝受,賜予「阿旺羅珠宗美」的美名冠冕。大持明者達賢尊曾預言:

護持佛法精通密藏義,

金剛降魔化身名阿旺,

具有威力成就大威德。

伏藏大師秋吉林巴也對法王的這一聖名作了明顯的授記:

名有阿旺身著紅法衣,

聲譽遠播康區衛藏等,

廣弘顯密佛法遍十方。

法王當時的證悟境界完全寫在騰古耀今的《大圓滿直指心性注疏》中。十六歲時又在自然覺性中撰著了《大圓滿實修密訣》。

儘管證悟已達到了登峰造極的境界,但為了在所化眾生面前顯示正法難得、依止善知識的重要性而如理依止了下列數位具相善知識。


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法王如意寶晉美彭措略傳

法王如意寶 晉美彭措誕生於藏曆水鳥年(一九三三年)神變月之吉祥日初三,出生地為青海省班瑪縣境內的多科智美曲列,意為法源之地。其父名貝德(意為蓮花),母名玉措(意為璁玉海)。

二歲時,伏藏大師汪秀及達秀喇嘛敦多等許多上師,按照伏藏大師列饒林巴自己預言自己的授記當中所列七項不變的標誌,完全無誤地被認證。授記當中寫到:「地不變法源之處,色不變璁玉海中,姓不變蓮花壇上,拉朗化身殊勝童,年不變雞年降生,身不變手中莖城,語不變嚴深廣藏,意不變證悟法身」。

預言中的第一項,出生地為法源之地;第二項色不變璁玉海指的是母名玉措,玉措的漢語意為璁玉海;第三項姓不變預示著父名為貝德,貝德意為蓮花;第四項指出生年為雞年。這些皆一一得到驗證。第五項指上師童年時手掌中尚保留有標誌,第六、七項是說上師將以不變金剛語廣嚴三藏,以不變之金剛意證悟法身;這些也為後來的事實所印證。

年幼時,即取出伏藏,能了知他人的心意。自降生之日起,法王就有俱生無偽的菩提心,並圓滿了前世修行大乘道的標誌,即大慈悲心和信心等。

六歲時,虔誠祈禱文殊獅子吼得加持相,不經學習便掌握了讀和寫,顯密經論大致教義亦已通達。由此因緣,在後來的聞思中,圓滿不共的智慧力,為諸講經師所稱讚,以為稀有無比。

十四歲時,依止堪布梭南仁沁出家,不分教派,廣泛地聞思顯密經論,並開始轉法輪,著作論典,寫下了米滂仁波切修法儀軌「光明乘之心要」,文殊菩薩的法器「寶劍外內密讚歎」,及文殊修法儀軌等眾多法典。

十八歲時,前往石渠江瑪的寂靜處。六年中,依止大成就者堪欽 圖登瓊沛仁波切等眾多上師,學習共同學科,顯密論典。法王依著令上師歡喜之三種供養:財供養、身語供養、法供養,主要以修行供養,成為堪欽 圖登瓊沛之心子。法王常說:自己沒有什麼可資談論的傳記,但能夠令具恩之上師心意滿足,這就是我的傳記。法王談到上師的功德及眾生的痛苦時,於千百萬大眾中,常情不自禁地流下淚來。法王於江瑪寂靜處依止圖登瓊沛仁波切學習時,夏天從不生火,僅靠牧區牧民供養之酸乳作為飲食,所穿衣物乃為寒林處拾取之敝衣,行種種苦行。在此期間,於五大論典等種種顯密經義均融貫通達。

二十二歲時,於堪欽 圖登瓊沛跟前接受比丘戒,對於二百五十五條之比丘戒,如護眼一般嚴謹持守。並於 圖登瓊沛仁波切前,接受了一切續部之王「大幻化網」,以及貝瑪拉密札、龍欽巴尊者的大圓滿的一切教法。於上師處接受灌頂、傳講、口訣,如同寶瓶注入寶瓶一般,智慧與禪定力均不可思議,成為圖登瓊沛意傳承之法嗣。無邊顯密教法,完全無礙地通達,成為具足智慧成就之善知識。於講說、撰著、辯論等事業,廣大無比。

二十六歲,於藏地佛法衰微時,法王在寂靜處依然秘密修持,同時寫作極多論典。其時,智慧護法如影隨形般的護持,消除一切修行的障礙。由於,法王無偽菩提心的展現,其周邊的羊群和狼群能夠和睦同處,不相危害,此為嫻熟菩提心之標誌。法王傳法時,非人亦前來聞法,有種種不可思議之事蹟,然而法王極謙虛,非必要絕不告知任何人。

一九八年鐵猴年猴月,為恢復以藏傳佛教為主要內容的西藏傳統文化,法王在第一世敦珠仁波切修行地大密解脫光身蘭若,選擇蓮花生大士的降生吉祥佳日,創建了色達喇榮五明佛學院。從此出家學僧日益增多。最多時常住修學的藏、漢、蒙族學僧有上萬人。每逢大灌頂,人數常達十萬多,於彌陀大法會時,人數高達五十萬之上。

除在佛學院講經說法之外,法王還先後應邀到多康下區數百個四大教派的寺廟廣轉法輪。歷經二十多年的動盪,藏地佛法極為混淆衰敗,於此時,法王按照經教的律藏,密咒的續部來整頓佛法,使得多康大部分地區的佛法如黃金般的純淨。

法王不斷地轉動法輪,培植無數堪布,建立佛學院、閉關中心,到各處傳法、教導在家人持守五戒十善,斷除殺生、偷盜等惡行。在一百年前,第一世多珠千仁波切的預言中,即詳細提及:凡與晉美彭措法王結緣之眾生,均可往生西方極樂世界。

法王從多康前往五台山中國各地,利益無數眾生。至聖地朝聖時,石上留下腳印,取出伏藏等種種大成就者的現象自然顯現。並在此過程中,修持三根本親見每一本尊加持,尤其是全知米滂仁波切及文殊師利菩薩,得其加持,現證法身智慧,以此能力,弘法事業增長廣大。

一九八八年應班禪大師的邀請,法王前往北京藏語系高級佛學院講學,為寧瑪、格魯、薩迦、噶舉及苯教的眾多高僧講解各教派在見宗上之區別,他並以深廣的教證及理證,論述了各派在究竟上的見解是一致的,並無互相矛盾處。此舉贏得了各教派師生的同聲稱讚,以及班禪大師的高度評價,因而獲頒「藏語系高級佛學院」教授和「藏學研究者」的證書。

一九九年應 貝諾法王的邀請赴印傳法,尊貴的第十四世 達賴喇嘛聞訊,即直接將法王一行迎請到達蘭沙拉。由於前世的因緣,兩位尊者相見之歡喜,難以盡述。為圓滿 達賴喇嘛的意願,法王為其灌頂、傳講。其他如 頂果欽哲法王、 貝諾法王等許多高僧大德,亦在法王前接受灌頂、傳法。法王先後前往了尼泊爾、不丹、美國、英國、法國、加拿大、日本、新加坡、香港、馬來西亞等國家弘法利生。總而言之,在無數的經部、續部十幾個預言當中所預言的法王事業,如今均已成熟。

○○三年藏曆十月,法王傳講《寶性論》之際,因示現法體欠安,而先後前往馬爾康以及成都接受治療。

○○四年一月七日(藏曆十一月十五日),正值阿彌陀佛節日,法王於四川省成都市示現涅槃。

末法時代以佛法的光明之燈引領世人駛往永恆安樂的一代舵手,眾生之大恩怙主──法王如意寶晉美彭措,結束了今生的利眾使命,安然回歸於本初原始光明法界之中。

法王生前為我們留下的遺囑:

「即使有一天我已不在人世,我期望我的弟子們能夠堅定不移地修持並弘揚佛法,力爭將佛法的智慧之炬一代代地傳下去,這就是對我最好的紀念與報恩。」

「在我離世後,我誠懇地希望大家不要因我的離去而喪失對佛法的信心,五明佛學院還是應該存在下去。」

「作為末法時代的說法者,我將一生都用在了弘法利生事業上面。因為我在今世公開地為眾多弟子傳講了本來應該保密的、極為殊勝的密法──光明大圓滿,因此,在我死後,我的肉身應該不會縮小,但我卻並不以此為憾。雖然尋找轉世靈童,已經成為當今的一種潮流,但你們不必去尋轉世靈童,也不必大動干戈地建造靈塔,我將會以另一種方式與你們在一起!」

「希望你們能記住兩個要點:既不要擾亂其他眾生的心;也不要動搖自己的決心。」

清淨戒律是佛法的基礎,

聞思修行是佛法的精髓,

弘法利生是佛法的結果。

聖者法王如意寶 晉美彭措上師的法體於圓寂當日中午左右即被專車運往五明佛學院,並於十六日淩晨三點鐘左右順利抵達。

隨後,法王的法體便被安放在自己生前一直居住的房間內,以非常秘密的方式停放了整整七天。就一般狀況而言,大成就者的法體根本無須隱蔽起來,但為尊重傳統上諸大傳承上師的習慣做法(他們安住在光明境界的景象,恰似愈燃愈亮的酥油燈一般。七日後,當其光明境界日漸擴展至無限境地時,也即不會再受任何外在影響的時候,大規模的信眾朝拜活動才可以被允許進行),在這七天之內,學院未安排任何人前往瞻仰。

而於此同時,定中喚醒的徵象亦開始在法王身上出現:

藏曆二十三日那天,法王的諸大心子們用芳香的甘露水為上師進行沐浴;在上師的頂、喉、心等處分別貼上相應的字;又把阿耶怛那加持字貼在全身各個部位;然後再用白布包裹上師的身軀;又將法衣披在外面;接著諸大心子們又為上師戴上五佛冠;再以裝飾報身所用的上下衣嚴飾其身;上師的手裡還拿著金剛鈴杵,並身著肩帔及下衣。

凡此種種,皆屬報身佛之裝束。眾人後將裝飾嚴整的法王法體迎請到金剛薩埵殿,並將之安放在法座之上。

二十四日開始,各界信眾可以公開參拜法王法體。

幾天後,法王法體不可思議的變化震撼了所有的瞻仰者:上師的身體明顯縮小了。法王生前體重達到過二百四十斤,身高近一米八左右,而大多數拜見者在走過經堂後都異口同聲地驚歎道:「法王的肉身怎麼縮小得那麼明顯!」雖說他老人家曾親口講過:「因為我在今世公開地為眾多弟子傳講了本來應該保密的、極為殊勝的密法──光明大圓滿,因此,在我死後,我的肉身應該不會縮小。」這類話語,但事實證明這只不過是自謙而已。

另外,在這幾天之內,於不同時間天空中還出現過不同形狀的各色彩虹。按照大圓滿的續部理論來說,圓寂者離世後如果空中現出橢圓形或出現階梯狀的豎直形光團,則表明此人已獲得殊勝成就;而在法王圓寂後的一段時間之內,這兩種標誌成就的光線全都出現在眾人眼前。

上述種種跡象都昭示:法王應已即生成就佛果。只不過為了度化更多的濁世眾生往生淨土,上師才親身示現往生西方極樂世界之徵兆。

下述瑞相亦能說明此點:

第一,上師圓寂之日即為阿彌陀佛的節日。

第二,法王圓寂的當日,麥窪(紅原)地方的窪且牧場上,有許多牧民都親眼看到了空中所現的圓形光圈,它並且逐漸變成長條狀的彩虹,從西方游走向成都方向。當地民眾皆深感稀有,後來才知道這乃上師往生的瑞相。

第三,在法王法體接受朝拜期間,好幾次在無任何外來影響的情況下,法王的頭自動傾向西方,臉部也隨即向西方望過去。將其扶正後,又再次歪向西方。在藏傳佛教的發展歷史上,確有一批高僧大德及大成就者在圓寂之後,面部朝向自己一直發願往生的剎土方向。

藏曆十二月初三舉行的荼毗大典上共念誦了四種不同的火施儀軌:聞解脫、金剛薩埵、痛苦自解脫觀音、眾生皆解脫觀音。

當日清晨六點鐘開始舉火,剎那間,熊熊火焰就竄上虛空。經過幾個小時的焚燒,雖然,烈焰的高溫連荼毗塔內的鐵器都熔化掉了,但法王的心臟卻完好無損地保留了下來。

歷史上有很多大成就者,像全知龍欽巴尊者、貢智仁波切等聖者,在圓寂之後都留下過自己的金剛不壞之心;這次,大恩法王上師也為眾生留下了金剛心,想來這是他老人家將永遠攝受未來一切有緣者的一種標誌與緣起──上師的色身雖已離開了我們,但他的法身將盡虛空界、未來際而與眾生同在!


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現有自在攝受祈禱文

—大加持雲

(大自在祈禱文)

全知米滂仁波切 造

堪布索達吉仁波切 譯

嗡阿吽舍

爹千巴瓦旺格頗張杜  大樂熾然自在宮殿中

爹東梭梭多貝耶喜固  樂空聖妙觀察智慧身

瑪恰爹丹貝美讓欣利  離欲具樂蓮花自性中

多傑尼瑪囊瓦千波華  金剛日尊大光明威德

丘固囊瓦他耶多傑丘  法身無量光佛金剛法

基滇旺秋突傑吉恰速  世間自在大慈大悲身

巴瑪嘉波扣爹阿旺究  駕御輪迴涅槃蓮花王

囊瑟瑟諾旺千黑汝嘎  摧伏三有雄威黑汝嘎

桑瓦耶喜班雜哇Ra  秘密智慧金剛亥母尊

爹丘多貝佳波爹千爹  勝樂妙欲之王大樂藏

瑪呂傑固耶綽日雪瑪  攝諸眾生心識作明母

丘吞恰吉旺丘爹東嘎  勝共手印自在樂空舞

旺匝多傑華沃札給措  懷柔金剛勇士空行聚

囊東娘巴千波昂涅杜  現空廣大平等自性中

多傑固依嘎記哲森友  金剛身之遊舞震三有

嘎美頌格夏這康森固  無礙語之笑聲召三界

喔瑟瑪波扣爹永拉恰  紅光周遍輪涅一切處

哲息當居友襄杜巴雪  撼動聚集有寂之精華

多傑恰巴千波吐吉呢  依於金剛大欲之意樂

南尼甕竹多給丘作襄  賜予所欲二種勝悉地

多傑嘉傑夏巴千波義  施以金剛鐵鉤大罥索

囊瑟爹瓦千波敦雪巴  萬有顯現攝縛大樂中

塔耶珠出札威若格堅  無邊幻網之中遊舞者

第記貢布卻瓦欣修貝  猶如芝麻莢開而安住

攘蔣匝森旺格拉措拉  懷柔聖眾浩瀚三根本

固貝梭哇爹梭欽吉洛  至誠恭敬祈禱垂加持

丘吞甕竹多給華塔達  一切所欲勝共諸悉地

托美旺杜雪比甕竹作  無礙自在成就祈垂賜

 

此為藏曆土兔年七月一日,具“第”名者(米滂仁波切)造。任誰祈禱皆能如願成就一切懷業,毋庸置疑。寫於紅布高懸或以火、風作轉輪,亦能成辦。願增吉祥!


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釋迦牟尼佛修法儀軌

•加持寶藏

全知米滂仁波切 造

堪布索達吉仁波切 譯

南無咕汝夏迦牟那耶

如《三摩地王經》云:「散步安坐站立臥,何人憶念能仁尊,本師恆時住彼前,彼者將獲廣大果。」又云:「身體宛若純金色,世間怙主極莊嚴,何者之心專注此,菩薩彼者即入定。」隨念我等無比本師釋尊之修法,首先念誦皈依偈: 

桑吉秋蕩措既秋南拉  乃至菩提之間永皈依

江秋巴杜達呢佳素趣  一切殊勝佛法及僧眾

達給恭迪既畢索南既  以我稀有念誦之福德

卓拉盼契桑吉竹巴秀  為利眾生願成就佛果

(三遍)

如是皈依發心

森間迭蕩丹究既  願諸眾生具安樂

杜盎袞蕩札瓦秀  願諸眾生離諸苦

迭蕩達杜密札襄  願恆不離妙安樂

秋袞釀逆舵巴秀  願悟諸法性平等

(三遍)

如是修四無量心,之後

意念諸法現而無自性之義中念誦:

                 

借美東巴涅當滇炯格  無生空性以及緣起性

囊瓦嘎美宋究究咪簇  顯現不滅雙運幻化相

讓敦南卡秋準嘉翠威  自前虛空如海供雲中

仁欽桑赤貝涅達威定  觀想寶獅座蓮日月上

敦巴聰美夏迦桑給衲  無等本師釋迦牟尼佛

瑟既舵堅燦當貝嘉旦  身為金色具足相隨好

秋固宋梭多吉既忠修  身著三衣金剛跏跌坐

恰意薩嫩恰嘉雷江襄  右手壓地手印妙舒展

恰雲娘夏杜自隆歲南  左手等印持執甘露缽

瑟既熱達瑟具巴巴瓦  宛如金山威嚴極耀眼

耶喜喔瑟札威卡楊恰  智慧光芒遍佈虛空界

涅威瑟嘉內旦究竹梭  八大菩薩十六羅漢等

帕措嘉翠扣吉雍果襄  如海聖眾眷屬皆圍繞

沾巴贊吉瑟夕塔尼雷  僅念解脫有寂之二邊

南卓迭瓦秋格巴作瓦  賜予殊勝吉祥之大樂

嘉袞杜畢達涅千波薩  皈依處之總集大主尊

如是觀想佛陀身,結果馬上想到佛真正安住在自前虛空中,因諸佛之智慧身何時何地都無有遠近故。觀想佛於何處佛必定安住於彼處。經中云:「何者作意佛,佛安住彼前,恆時賜加持,解脫一切罪。」觀想佛陀,所積之資糧也不會耗盡,善根不會虛耗。《華嚴經》中云:「聞見供養彼等佛,無量福德將增上,斷諸煩惱輪迴苦,此善中間不窮盡。」於佛前如何發願也會如是實現。《宣說文殊刹土功德經》中云:「諸法依緣生,住於意樂上,何者發何願,將獲如是果。」對此中所說之理生起穩固定解。

再念誦:

釀借千波作丹逆密襄  大悲攝受具諍濁世刹

松內門浪千波盎嘉達  而後發下五百廣大願

貝嘎達盎燦吐契密舵  讚如白蓮聞名不退轉

敦巴吐借堅拉恰擦洛  恭敬頂禮本師大悲尊

達賢果宋給措隆究吉  自他三門善根及受用

袞桑秋畢珍杜密內布  觀為普賢供雲而奉獻

托美內薩德東瑪律巴  無始以來所積一切罪

釀內究巴札布梭梭夏  則以猛烈悔心分別懺

帕當梭素借悟給瓦呢  於諸聖者以及凡夫眾

諦宋薩拉吉素宜讓沃  三時所積善根作隨喜

薩菁嘉切秋既扣祿簇  祈請十方一切佛菩薩

秋玖炯密恰巴果杜梭  恆轉甚深廣大之法輪

秋呢南卡達威耶喜固  汝如虛空般之智慧身

諦宋破究美巴修莫既  雖住三世無有遷變中

杜契囊沃借既簇敦江  然於所化前示生滅相

竹畢素固達杜囊瓦措  恆時顯現幻化之色身

達給諦宋薩畢給措吉  我以三世所積之善根

卡恰卓瓦袞拉盼拉杜  願利遍佈虛空界有情

秋既嘉波達杜尼雪江  令釋尊您恆時生歡喜

秋既嘉威果滂托巴修  獲得法王如來之果位

達嘉涅密卓瓦袞美南  無有怙主我等濁世眾

吐吉拉巴宋威卦珍雷  蒙以悲心攝受之恩德

襄當杜德仁欽南孫既  此刹此時一切三寶相

囊瓦傑涅切既成雷涅  均是佛陀您之事業也

迭雪嘉秋聰美既布汝  故於無等唯一勝依怙

宜契達畢釀內梭迭那  虔誠信仰誠心而祈禱

問既但嘉千波瑪涅瓦  莫忘昔日所發大誓願

江秋巴杜吐吉吉增作  乃至菩提前以大悲攝

以猛烈虔誠的信心觀想釋尊真正身相,一緣專注其身而盡力念誦: 

喇嘛  敦巴  炯丹迪  迭欣謝巴  札炯巴  揚達巴  作畢  桑吉巴  嘉瓦  夏迦吐巴拉  恰擦洛  秋多  佳素趣喔

頂禮供養皈依上師 本師 出有壞 善逝 真實圓滿正等覺釋迦牟尼佛

以懇切祈請之方式盡力持誦《小般若經》中所說的陀羅尼咒

達雅塔  嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈

再盡力念誦嗡以下的

嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈 

此等之時隨念釋尊的功德,以信心一緣專注其明顯身相而誦一遍 

燦究巴當  松迪畢  間吉  敦畢  故雷耶喜既  喔瑟  那措畢  囊瓦  千波達當  森堅  湯嘉既  哲巴湯嘉  薩欣特巴  千波浪既雲丹  簇欣杜吉  迭契密舵畢  薩嫩巴散

觀想依靠持誦名號、念誦陀羅尼咒之緣以本師之身中放射種種智慧大光芒遣除我與一切眾生之諸罪障,並如理生起大乘道功德而獲得不退轉果位

平時盡力精進念誦。座間時根據情況供曼茶羅,誦各種釋尊讚,閱《大悲白蓮花經》《廣大遊舞經》各種《釋尊傳》《如來一百零八種名號》等,盡力隨意讀誦經典。後

給哇德宜紐杜達  願我藉由此善根

迭欣謝巴竹就內  速疾成就如來已

卓瓦既江瑪律巴  一切有情盡無餘

迭宜薩拉果巴秀  悉皆安置彼果位

一切善根以迴向無上菩提及發願印持。總之,行住坐臥一切時分都應當憶念本師,夜間也觀想釋尊之真實身體發光照耀諸方如同極為晴朗之白晝時一般,於此境界中入眠。平時也隨念釋尊昔日如何發心的情形,勤隨三世諸佛大菩薩事蹟,堅持珍寶菩提心之誓願而行菩薩行,尤其盡力勤修止觀瑜伽,如此將使所獲得的暇滿人身有意義。經中說僅以聽聞我等本師之名號也逐漸於大菩提道中不退轉。《小般若經》中說:「諸佛皆從此陀羅尼咒中生,釋迦佛亦以此陀羅尼之威力而成佛,觀世音以此現前菩薩勝果,僅僅聽聞此陀羅尼咒也將無勤獲得廣大福德並清淨一切業障。若修密咒,則無有魔障而成就。」其餘經典中也說念誦一遍此陀羅尼咒可清淨俱胝八萬劫中所造的一切罪業等具無量功德利益,此乃釋迦如來之殊勝心咒。對釋尊如何生起信心及止觀之修法其他論典中有宣說。(即於《釋尊廣傳白蓮花論》中有宣說) 

此修法儀軌是具三學寶藏之文鄔金丹增諾布供養吉祥哈達懇切勸請,我也銘記於心。最近文仁波切又委託晉美班瑪德欽活佛,其以純金、吉祥哈達等供品請求速疾完成此修法儀軌。應此二位大德勸請,於殊勝本師有不退信心,濁世名相說法者、釋迦世尊之弟子米滂蔣揚嘉措,鐵鼠年神變月初八於石渠多吉攀修神山附近圓滿寶珠寺院造畢。願依此不斷弘法利生,令見聞念觸此儀軌之一切眾生相續中真正獲得本師佛之無量加持。願吉祥!

迭謝瑟既袞既吐借蕩  一切善逝佛子等發心

雜巴門浪欽最努畢簇  事業發願智慧慈悲力

拉美耶喜玖處既札哇  無上智慧所幻化如何

迭札扣那卓袞玖哇秀  願諸有情唯成等同彼

此乃米滂巴所作


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米滂仁波切極樂願文

欲往生極樂而修持四因者,當專一明觀無量光佛法像、日誦聖號七遍等,而後:

珍巴喔華美巴恭素梭 導師無量光垂念

嘉瓦且傑特傑傑因德 如您所發菩提心

拉美向秋巧德森傑得 我發無上勝覺心

給沃匝瓦傑涅吉巴南 所造一切諸善根

呢效得瓦堅傑襄康梭 西方極樂刹土中

嘉巧且傑中德吉內將 生於勝王汝之前

拉欽嘉沃這傑秀巴根 一切廣大佛子行

永色作波拉德歐傑納 為欲圓滿而迴向

才德普瑪塔德達波央 此生命終於淨土

爹瓦堅德賊得傑瓦當 刹那化生極樂界

珍巴喔華美吉隆丹內 導師彌陀授記已

作門央瓦塔熱辛巴效 圓熟淨德願究竟

桑吉喔華美拉梭瓦爹 祈禱如來無量光

達給拉美向秋森傑內 我發無上菩提心

給匝塔達得欽央巧德 一切善根皆迴向

傑協歐納竹巴欽吉洛 成就往生祈加持

米滂仁波切 造

                 200011月譯於喇榮)

(注:往生四因,謂明觀福田、積資淨障、發菩提心、發清淨願。圓熟淨三德,總括菩薩一切行處,謂圓滿六度、成熟有情相續、清淨成佛刹土。)


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淨土教言─

開啟信心蓮花之明日

全知米滂仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

頂禮上師文殊師利菩薩

那摩咕嚕瑪吉果卡亞

佛號入耳之刹那,菩提道中不退等,

能賜無量勝德者,阿彌陀佛護此眾!

在此,凡是與阿彌陀佛具有緣份者,最殊勝的所求即是不住有寂之涅槃,輕而易舉便可獲得此所求之義的殊勝方便,即是發願往生極樂世界。其原因為:依靠阿彌陀佛的發願力,很容易往生極樂世界;已往生的所有菩薩,全部是一來菩薩;諸善逝之無垢聖教中宣說:住於無量刹土中的一切佛陀,都再三地讚頌了極樂世界具有超勝於其他刹土的無量功德。

所以,對於要想往生極樂世界的人,佛在(經中宣說了往生極樂世界的四種因),如《極樂世界功德莊嚴經》云:「阿難陀,若諸眾生再三觀想如來身相,積累眾多無邊之善根,發菩提心,為往生彼淨土而發願、迴向,彼等臨命終時,如來、應供、正等覺阿彌陀佛為諸比丘眾圍繞現於其前。彼等眾生見出有壞阿彌陀佛後,以極其清淨之心而死去,即能往生極樂世界。」此經宣說了觀想阿彌陀佛、積累無量善根、發菩提心、發願往生極樂世界而迴向善根──往生極樂世界的四種因。

其中,憶念阿彌陀佛與欲求往生極樂世界此二者最為重要其助緣為積累善根與發無上大乘菩提心二者。所以,主要為了宣說對阿彌陀佛生起信心極為重要,佛在《極樂世界功德莊嚴經》中云:「阿難陀,若善男子、善女人,欲求即生現見善逝阿彌陀佛,此人應發無上真實圓滿菩提心,並以殊勝意樂為往生彼佛淨土發清淨心,積累善根,圓滿迴向。」特為宣說欲求往生淨土的重要性,此經云:「阿難陀,何者常觀想善逝之身相,並積累無量廣大之善根,自心恆時專注佛刹,彼等臨命終時,與如來、應供、正等覺阿彌陀佛身色、形象、大小、隨從比丘僧眾完全相同的佛化身現於其前。彼等因現見善逝,以極為清淨之等持及不忘失正念為因,死後即能往生彼淨土。」

總之,對阿彌陀佛起信心及欲求往生極樂世界此二者極為重要。為宣說若具足此二者則能往生的道理,《極樂世界功德莊嚴經》云:「阿難陀,若有眾生,甚至一發心隨念如來,欲往生彼刹,於講授甚深妙法時,苦行及不懈怠,不怯不畏,甚至一發心觀想善逝阿彌陀佛,生起意樂者,彼等於夢中能見善逝阿彌陀佛,終將往生極樂世界,於無上真實圓滿菩提道中不退轉。阿難陀,彼諸善逝照見實相故,於無量無邊十方世界中,皆已念誦如來阿彌陀佛名號,並稱揚讚歎阿彌陀佛。」《無死鼓聲經》中也說:「自此向西方,極樂世界刹,彼處住如來,善逝無量壽,何人誦彼名,將往生彼刹。」如是等佛經中已再三明說,因此應當生起定解,也就是應當了知極樂世界的殊勝功德。

如是功德全部是善逝阿彌陀佛的發願力與智慧力幻變的,所以對極樂世界和阿彌陀佛生起勝解是主因。《無死鼓聲總持經》云:「具信善男或善女,誰有信心、勝解及恭敬心,將往生淨土。」又如《淨土經》云:「諸眾成善逝,淨智通勝義,彼等數劫中,雖說極樂讚,而彼讚頌時,縱盡俱胝劫,不盡極樂讚,亦不盡辯才;何人塵數界,粉為細微塵,較彼多世界,滿寶作布施,何人已聽聞,阿彌陀佛名,極樂勝功德,歡喜而合掌,此福勝前福。故聞佛德後,當喜生誠信,為生極樂刹,猛厲起勝解,何人若能聞,極樂世界名,彼福諸勝刹,不及無法喻,較通達佛語,智者福更多,為得勝義諦,信心為基本,是故聞此已,斷除諸懷疑。」又說:「諸法依緣生,住於意樂上,何者發何願,即得如是果。」及「佛說諸善法,根本為勝信。」因此說,生起信心至關重要。

生不起信心的障礙有三種,即未知、邪知、懷疑。心須斷除這三種障礙。

未知:如果未了知極樂世界與阿彌陀佛的殊勝功德,就不會希求往生彼刹。例如,劣種愚人不知道珍寶的價值,也就不會問津它的情況,費力尋求。為此,首先應當聽聞或遵照無垢經教中稱歎極樂世界的一切功德並為人宣說,如佛在經中說:「彌勒,若聞如來、應供、正等覺阿彌陀佛名號,則彼等眾生獲得一切善妙,任何眾生甚至對善逝阿彌陀佛生起一次信心,對此法門生起堅定不移的誠信將不會對劣法生信解;彌勒,汝應生勝信,汝應知此義。諸天、魔、梵天、比丘、婆羅門等一切世眾亦應受持、讀誦、精通此法門,並應為他眾廣泛宣說,也應歡喜修持;彌勒,甚至一晝夜受持、讀誦、精通此法門並應誠心誠意為他眾廣泛宣說,乃至繕寫經函後應當受持並對之作本師想。何人若想迅速將無量眾生安置於不退正等覺菩提果位,欲見善逝出有壞無量壽佛,並希望完全受持極樂世界殊勝圓滿莊嚴的功德,則為了聞此法門,應當跨越遍佈火焰的三千大千世界而聽聞。聽受之後,當從內心深處生起歡喜心。也應當為獲得、精通、受持、繕寫、修持此法而發猛厲精進。甚至在擠牛奶這樣短暫的時間裡,也應為他眾宣說。越過佈滿火焰之三千大千世界,亦不應生一後悔心。何以故?彌勒,如是眾多俱胝那由他菩薩眾皆因曾聽聞此廣妙法門,而獲得無上真實圓滿正等覺不退菩提果位。」

邪見:雖聽聞了如此殊勝的法門但若往昔未曾積累資糧,也不會對此生起信解,對其義生起邪見者即等同於外道。儘管他們不承認聖教為正量,但應為了使之通達真正的教義而示現神變等方便調伏;或者以說理的方式進行調伏,即依次以示現神變令他們趨入佛門;或者通過真實的理據證明世尊為量士夫,正確建立佛教為解脫的津梁,從而使他們對佛陀不可思議的誓願力和智慧生起定解而趨入佛門,以三觀察證明《淨土經》等佛經是清淨的正教,也是推知、衡量最極隱蔽所量的無欺聖教。對此必須生起誠信。

懷疑:假設雖有承認自己是佛教徒卻因信仰劣乘而聽聞極樂世界的廣大功德後,心想:除了菩薩以外,一般的凡夫僅以持佛號等,不能夠往生吧。心生懷疑並且口中也這樣言說,應當了知此人已失毀了重大意義。此理由聖教可推知:凡夫可以憑藉信心與意樂心之力往生極樂世界。如頌云:「既達第三處,依論即有理。」對於極隱蔽之所量,只有通過無欺的聖教來瞭解其廣大實義,這是一切聖者的傳統。因此說,極樂世界的器情功德極為廣大,並且凡聽聞善逝阿彌陀佛號並欲求往生者都定能往生。這是因為:往昔,在善逝世間自在王如來前,名為法藏的比丘發願受持比功德圓滿的八百一十萬俱胝那由他莊嚴佛刹更殊勝的刹土,為圓滿所發的這些宏願而修學無量菩薩行,如今圓滿實現了往昔的一切誓願,於名為極樂世界的刹土中成佛,恆時宣說正法。因此,我們依靠阿彌陀佛的發願力,很容易往生彼刹,若往生則有重大意義。佛在經中說:「出有壞,吾證菩提之時,於無量無邊佛刹中,任何眾生聞吾名號,彼等為往生彼佛刹,發心並迴向諸善根。除被五無間罪及捨法罪障所覆外的一切眾生,彼等甚至一發心,願生彼佛刹,若彼等不能往生,爾時願吾不現前成就無上正等覺菩提果位。」以及前面所說的往生極樂世界之四因,應當通過這些教證生起定解。

對此,若有人認為:此極樂世界勝過其他淨土,而且所有往生者,全部具足總持、等持、神通等無量功德,因此不是聖者不可能往生極樂。

駁斥:既然你承認聖教中所說的:已往生者具有如是功德等,那麼,為什麼不承認聖教中所宣說的往生之因呢?不費吹灰之力所成就的如是廣大功德,完全是憑藉佛陀的願力與智慧力,而不是由眾生各自之力而形成的。

如果有人說:「經典中所說的念誦佛號便可往生淨土等義,乃是別時意趣,其密義為一旦獲得聖者果位(一地以上)後方可往生。」

駁斥:如經中說:「僅以念誦佛號便可往生淨土。」有些人念誦佛號雖然死後並未立即往生,但最終必定會往生,佛陀所言始終無有欺惑,如有些具足信心者死後立即得以往生。因此說,死後往生彼刹的聖言是真實語。也可說成別時能往生。否則,誰能夠說:所有持誦佛號者均可往生等絕對是指他時將成熟之義?因為人的業力、緣分、根基次第無量無邊,對此佛陀的幻變也無量無邊。以聽聞佛號,也會有死後立即往生極樂世界者。對此無有任何理證(依據)能破。

若有人認為:假設生起了修行等聖者的證悟(死後可立即往生)。可是,現在根本沒有這些殊勝功德。所以死後也不能立即往生極樂世界。

駁斥:若今生修道已現前聖者的證悟境界或不久將現前,則雖然未重新加上以聽聞佛號等便能往生這樣事半功倍的其他因,但無疑能夠往生。對此,佛經中說:「除造五無間罪及捨法罪外,皆可往生,僅聞佛號者,雖有懷疑亦可往生,僅以發清淨心也可往生等。」所以經中已宣說了凡夫如果聽聞佛號並發願能往生極樂世界,而沒有說聖者聞佛號發願才能往生。

若有人認為:此經之密意是指凡夫時發願為因,直到獲得菩薩果位後,才能往生極樂世界。

駁斥:如果是這樣,那麼經中為何說:僅以信心、願力便可往生呢?

若有人認為:「雖然依靠信力願力,還不能往生。但是如果生起信心、希求心則逐漸獲得聖者的證悟智慧,之後可往生極樂世界。此經為不了義(具有密意)。」

駁斥:佛經中所言,唯以信心願力,即能往生。此教義,無有任何直接能害的理證。因為以佛陀發願力與智慧力,如果聽聞佛號並生起希求心,那麼僅依靠此等因之力,臨命終時便可現見善逝化身,對他生起信心後,增上不忘正念等五根,在短時間內,即可生起聖者的道智。例如,咒語加持的種子,立即便可成熟。同理,不費力也可推知:會有頓超而獲得聖道智慧者。否則,一切密咒的甚深方便、明咒的甚深功德以及善逝的高深幻變等也應成了懷疑之處,因此等不經辛勤不能順利成辦重大事業,若能成辦大事業,則憑信心願力便能往生,也可成立。譬如,相傳有母女倆死在恆河與雅穆奴河的匯合處,死後轉生到色界天。他們雖然未曾修成生色界天的禪定之因,但由於相互生起猛厲的悲憫心、善妙意樂之力,爾時立即成就禪定,而往生到天界。在滅劫之時,人們通過法性力無勤便可成就禪定。以及僅以善逝、菩薩摸頂便能成就數劫中也難成就的等持等殊勝功德。此理與上述的道理相同。

若有人認為:經中也宣說了:需要積累無量資糧。成就誓願的因主要依靠積累資糧,如果不具有廣大資糧,雖然發願等,也不能往生淨土。

駁斥:一般來說,成就誓願的因是積累資糧。積資也因眾生業力、根基、緣分的差別而有死後立即往生或者他世往生的。然而,如果具足強烈的信心、希求心,不依靠其他,便可圓滿一切廣大資糧之因。因為凡是聽聞極樂世界及阿彌陀佛名號者,往昔必定積累過廣大的資糧。經中說:「未來時,至佛法隱沒之間,於此廣大法門,諸佛亦讚歎,諸佛皆稱揚,諸佛皆恩賜,此法能速成一切種智。耳聞此法的一切眾生獲得極妙善、生起諸善根,往昔侍奉過如來,得到佛陀的加持。耳聞佛號,應當生起歡喜心,獲得廣大殊勝的喜樂。並且受持、諷誦、精通、為他眾廣說、歡喜修持,甚至以繕寫作供養也會獲得諸多福德,不可勝數。」又如佛經云:「若不積福德,不會聞此法,成就菩薩者,彼將聞此語。」又云:「何人聽聞此勝法,憶念善逝得歡喜,何人誠信佛菩薩,彼等過去為我友。」根據此等聖教所說之義,可推知如今耳聞佛號等十分難得,如獲寶藏,由此可知往昔積累過廣大資糧,並可推知將來必定會往生極樂世界。否則,不僅我們這些凡夫不能了知自己前世後世的情況如何,有無解脫和一切種智的緣分等,而且大阿羅漢也不能如理了知他人的自相續,例如,華傑施主的善根(大阿羅漢目犍連尊者也未能知曉)。由於眾生的業力、緣分、根基各有差別,所成就的果也各不相同,但若是具有強烈信心希求心之人,則可知他並非是無有緣分者。對阿彌陀佛與極樂世界生起信心,也可成就廣大的資糧。如前面經中已宣說了此勝過塵數刹滿寶作布施的功德等之理。此外佛經中:又佛經中說:「聽聞善逝名號者,菩提道中不退轉,乃至菩提果之間,獲得不忘陀羅尼。」又說:「不轉女身獲總持,持梵淨行轉貴族,獲得殊勝三摩地,歡喜受持菩薩行,值遇勝喜善根等,將得無量之功德。」

總之,極樂世界的殊勝功德是不可思議的,往生到這裡的眾生都現見住於菩提樹王下的善逝如來,現前聖者之斷證功德,均獲得不退轉果位。全部具足超勝其他菩薩的殊勝功德,通過此種方式在一生中圓滿諸道等獲得難以意測的功德。所以說,如果以自力修持獲得與極樂世界菩薩同等的功德,則需要經過無數大劫,但對於(修淨土法)具有信心和希求心的有緣者來說,依靠善逝阿彌陀佛的宿願與不可思議的智慧力,以及大慈大悲力,如被人牽髮般地被接引到極樂世界,並圓滿廣大功德,猶如貧人長久百般辛苦所尋覓的財富,也無法與突然獲得如意寶者的財寶相比。因此依靠眾生的善緣與佛陀不可思議的智慧二者因緣和合,極為難修的聖道,也會毫不費力地成就。

本來,經中也說:「旁生的行道等有快慢五種,(同樣,證道也有快慢五種。)」此外,密宗成就者,將粗身變為清淨身,便得欲界色界持明果位,此身被殊勝本尊攝受,從而能圓滿有學道及無學道的功德。密咒金剛乘道中說:「在濁世之時短暫的一生中,也可成就雙運果位。」如果善加觀察此理則能了知諸法能力不可思議。依靠這種加持力,能夠順利成辦極其廣大之事,了知此理極為稀有,而不能視此等為非理。同樣,毫無費力地往生極樂世界也並非不合理。因善逝如來的無量智慧幻變對此成為事勢理,並且真實的教證作為此理的正量。

有些劣種尋思者為何只承認極樂世界具有廣大功德這一部分聖教,而不承認依靠廣大功德之因,以聽聞佛號等即能往生極樂世界之另一部分聖教呢?這些人,對極為隱蔽的所量之義,不以遵照聖教善加觀察的智慧力來辨別,而以愚者的胡言亂語來攪亂善逝聖教的意義。世間俗眾,本來被粗猛疑惑所逼迫,再加上前者就更增添疑惑了,本來產生合理懷疑的人想往生極樂世界,但聽到這樣的話,反而生起非理懷疑,使所積累的往生極樂世界等有重大意義的善根都失壞了。智慧尚未穩固隨波逐流的人,本來欲求往生極樂世界,聽到此話後,只會被毀壞而已。

實際上,無有任何事勢理可以證明僅持佛號不能往生。對於極樂世界的功德與往生之因二者無有任何能害量。所以,沒有任何證據說往生極樂世界之因是非理的。假設無有任何理證,僅憑自己的感覺而不信往生極樂世界之因,則對淨土的功德、佛陀的智慧、聖道的甚深方便一切法,也會產生懷疑,最終此人將退失道心。如佛在經中說:「彌勒,如是我行善逝之事業,汝莫生疑,而當精勤也,於佛陀無障無礙之智慧,勿生疑惑,否則,汝將進入具極其殊勝之珍寶的牢獄中!」又說:「彌勒,為使此法門不失壞,皆當交付於汝。為使佛法不隱沒,汝當精勤也,切莫錯亂佛陀教言,否則,將長久遭受損害、不利、不安、痛苦,及墮入邪道。」知道此理後,我們應當說:「這樣的道理全是由如來不可思議的智慧力所生。」並且堅定不疑,誠心歡喜,一心希求。

此外,有人認為:僅僅依靠信心和希求心不能往生。

駁斥:實際上,他們以為佛的宏願和智慧無有這樣的能力,而對真實的聖教生起疑惑,這是極不應理的。如《梵施請問經》云:「於佛生疑陷入大深淵,世間諸眾無法救彼人,淺慧之人退出佛門故,彼者無怙即將墮惡趣。」;又如《淨土經》云:「持有邪見劣種怯弱者,對於佛法不能起信心,何人往昔侍奉佛陀者,彼等即學世間怙主行。猶如盲眼士夫於暗室,不知道路豈能明示之?聲聞尚不了知佛智慧,其餘一切眾生何堪言?佛陀明知佛陀之功德,天龍夜叉聲聞不能知,宣說勝妙佛陀之智慧,此亦非為辟支佛之道,設若一切眾生成善逝,精通勝義清淨智慧者,彼等經劫抑或超劫中,縱然讚說一佛之功德,彼等終將趨入勝涅槃,眾多俱胝劫中雖宣說,然亦未盡如來智慧量。如是佛陀智慧誠稀有!是故智者應知此等理。何者誠信佛陀我語言,依照如來智慧而讚說:唯有遍智如來知諸法,極為難得暇滿之人身,更為難遇如來出於世,信心以及智慧更難得,故為獲得實義當精勤。」

具有善緣、歡喜甚深教言的人能了知:一切眾生的業力、根機、緣分的差別,通過無量次第成就果位付出的勤作也有大小等不同,諸法之能力不可思議,這是不可否認的,並知曉依靠善逝如來的智慧力,輕鬆便可獲得如此廣大的果報,這也應理。如《極樂世界功德莊嚴經》云:「阿難陀,能夠了知業之異熟、現行業力不可思議,諸佛出有壞之善根、神變、加持等亦不可思議,誰亦無法衡量思維其量。否則佛的境界成了非不可思議。」譬如,行者以密咒成就本尊時,僅依靠本尊摸頂刹那便可獲得神通,依靠密咒的能力,修行者不需先修禪定等成就神通之因,假設以前已成就,那麼密咒又有什麼甚深特殊的能力呢?同樣,經續中所說的僅以成就之物的能力現見諸佛菩薩的身相及獲得其加持,或聞法便現見真諦等,不應對所說的這些道理生邪見,凡承認是佛教徒的人都不應對往生極樂世界的道理產生懷疑,這與上述之理相同。

所以,往生極樂世界者所獲得的廣大功德也是由聽聞阿彌陀佛名號後生起信心而產生的,並且也是來自於阿彌陀佛的殊勝稀有之願力。因此說,此法是極為稀有殊勝之法。如經中說:「出有壞,您之諸根,極為清淨。」以此為主進行了廣說。

所以,對此經極為恭敬並具有殊勝緣分的人,如同聽話的兒子可從仙人父親的教誨中獲得利益。同樣,對善逝教言生起信心,隨之如理而行者(隨行者)無疑能往生極樂世界。那些隨法者依此理證之力對佛語生起誠信並對佛陀不可思議的智慧生起清淨定解,此等善緣者猶如明目者依靠陽光可現見色法一般。對所宣說的此極為隱蔽的所量聖教義,毫不懷疑地行持,如此可獲得所抉擇的無等意義。以一切所知中具有無與倫比的功德者、獲得佛果的因即是行持無量菩薩行。想要修學菩薩行並欲救度一切眾生擺脫危難具有大悲心的人,善加觀察時,了知一切眾生因被粗猛業惑所迫、不具殊勝智慧等,而難以通過一切聖道。令他們輕而易舉便可圓滿一切普賢行願的殊勝方便,即是發願往生極樂世界。其原因為:依靠佛陀的願力和智慧力,僅以信心希求心便能往生極樂世界,往生後無勤而獲得信力等勝妙功德,不會退轉,將圓滿一切普賢行。佛徹見此理後在《普賢行願品》中說:「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂刹,我既往生彼國已,現前成就此大願。」所以,修持此法極為容易,並且具有重大意義。

想要精勤修持往生極樂世界修法的人應了知晝夜有二種修法。白日修法:在白天,按照經中所說的來觀想憶念極樂世界的一切能依所依功德。對此生起清淨信及願往生的意樂信,對佛陀的甚深幻變之理生起猛烈的勝解信,並且不間斷地觀想極樂世界的形象,盡力積累善法資糧,為往生極樂世界以強烈的希求心作迴向。就竅訣而言,能迅速積累無邊資糧、淨除罪障、增上善法的攝要即是七支供,所以應當勤修七支供,念誦阿彌陀佛名號,誦持陀羅尼咒,祈請聖者勿捨誓願,並勤祈禱、修瑜伽;夜間修法:臨睡之時,觀想自己住於極樂世界並親見阿彌陀佛,在猛烈的希求心不離正念中入眠。有關白日修練淨土法與夜間修往生法的殊勝方便要點,新派、舊派及經教伏藏品的竅訣次第中有廣述,應當從中了知。

總之,首先了知往生的功德和能夠往生的道理後,日夜不斷生起信心、發起精進並將一切善根迴向往生極樂世界,若能如是行持,上等者今生便能親見導師阿彌陀佛並得授記,獲得往生極樂世界的把握;中等者出現獲得加持的驗相;下等者也可夢見極樂世界和阿彌陀佛的形象,這些都是往生極樂世界之驗相。因為依靠意樂力,在夢中顯現,至少也必定種下了習氣的種子,以細微的意樂習氣,也能往生,這是佛陀的誓願力所致。

假設沒有獲得如此明顯的驗相,然而,不用說今生反覆生起信心與意樂會往生。甚至在臨終時,令其耳聞佛號,並對極樂世界生起嚮往之心也能往生,因臨死時的神識具有極強之力,再加上阿彌陀佛的殊勝願力。在中陰界憶念佛號也能作為立即往生彼刹的因,因為在中陰界時,神識容易轉變,並且阿彌陀佛的誓願具極強力。所以今生、臨終、中陰的這些修要極為關鍵。

因此,一切具有智慧的善緣者依靠這樣的如來聖教,自相續中無勤便能獲得菩薩的殊勝奇妙功德,理應修學如此殊勝的方便法。

 

戒律清淨聞思已究竟,以強信心勤積廣資糧,

恆時精進修持極樂刹,善妙應行圓滿瑜伽要。

無等大恩上師如意寶,金言勸請造此論文時,

吾發殊勝無垢清淨心,離諸貪瞋破立分別念。

為遣餘眾於此實修要,所執微乎其微疑惑障,

以及著論無邊功德故,我思此理精勤造此論。

彼之善聚猶如妙日光,遣除一切能障懷疑暗,

顯明深廣殊勝妙智慧,及與彼因無垢經教典。

願諸眾生具足勝信德,如理成就無量光壽佛,

善逝如來廣大諸宏願,以及無邊如海之智慧。

 

此論是因我等最初之大善知識、圓滿三學功德者,行持菩薩行自在暢遊極樂世界、無等恩惠名稱幢吉祥賢足比丘賜予吉祥哈達、稿紙等,並再三勸請,其弟子米滂蔣揚南嘉於達倉靜處,為回報上師恩德而造此論作供養,依此善根願諸眾生,往生極樂世界,善哉!吉祥!

譯於色達喇榮五明佛學院漢經堂

藏曆二OOO八月十五日重新校正

【注  釋】

出有壞:梵語薄伽梵之藏文意譯,漢譯為「世尊」。「出」謂超出生死涅槃二邊;「有」謂有六功德;「壞」謂壞滅四魔。

本師:應敬重此法如敬重本師釋迦牟尼佛。

量士夫:量指正量,士夫指補特伽羅。因為佛的身口意清淨,無諸垢染,故為量士夫。

三觀察:經過現量、比量及聖教量的觀察。

第三處:即聖教量。第一處為現量,第二處為比量。

別時意趣:佛說法之四意趣之一,指在餘時方能得到利益。

華傑施主之善根:無量劫前華傑施主曾為一蟲身,落入水中時順水流繞塔三周,以此種下善根。

事勢理:法性力,亦即與空性無二之自然規律。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:52:40
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:24205
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門派:無門無派
註冊:2006年7月12日
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淨土教言─

開啟信心蓮花之明日

全知米滂仁波切 著

堪布索達吉仁波切 傳講

頂禮上師阿彌陀佛!

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

從今天開始講全知米滂仁波切所造的《淨土教言──開啟信心蓮花之明日》。這部《淨土教言》可以說是藏傳佛教的這個淨土法門,依靠教證和理證說明得特別清楚。以前上師如意寶在學院當中也是傳過很多次,而且我們也有個很好的、很清淨的傳承。

那麼為什麼要給大家講這樣的淨土法門呢?大家也非常清楚,不管是藏傳佛教還是漢傳佛教,我們很多修學佛法的人,在臨終的時候都依靠這個淨土法門來往生極樂世界。很多人都有這麼樣的一個願望。所以我們在座的每一個道友、每一個人在不久的將來一定會降臨有一個臨死的顯現。那麼死的時候呢我們一點把握都沒有,雖然一輩子當中學習佛法,一輩子當中自己認為是自己已經學過很多的法門,但是你在臨終的時候跟普通人、跟一般的世俗人沒有任何差別的話,這也是非常遺憾的事情。尤其是我們去年也發心給大家講蓮花生大師的中陰法門,這個中陰法門對我們每個人來講也是很重要的。我們每個人知道壽命是無常的,這個無常什麼時候到來,大家都很難說。所以呢,我們現在應該對死亡有個準備。那麼對死亡準備的時候,像其他有些人,恐怕世間人一般對死亡都不太想,就覺得是好像死亡這個東西覺得是不太快樂的一件事情,所以為了避免這一點,世間上也是開各種各樣的一些文藝或者是一些娛樂等等,以這種活動來應付這種念頭,但實際上這並不是一個好的辦法。我們應該依靠佛教的很好的方式對待自己的來世,迎接自己的將來。這一點相當重要。所以今天我們也給大家講一下這個《淨土教言》。

《淨土教言》實際上是我們對往生極樂世界開啟信心的,在佛教裡面就像日光一樣的,非常清楚地能開啟我們信心的一部論典。這部論典是以比喻的方式來說明它的題目。那麼它的作者是全知米滂仁波切,我想這個作者在這邊呢也沒有必要介紹。以前我們很多的論典當中都已經講過。我們藏傳佛教當中宗喀巴大師啊、無垢光尊者啊、米滂仁波切這些人可以說是世界上公認的、非常偉大的、對佛教貢獻相當大的、這樣的了不起的高僧大德,所以我想大家都非常清楚米滂仁波切的生平,在這裡不作詳細的介紹。

頂禮上師文殊師利菩薩

那摩咕嚕瑪吉果卡亞

下面說「那摩咕嚕」,原來的藏文版當中只有梵文,沒有上面的漢文。「那摩咕嚕瑪吉果卡亞」,米滂仁波切在這裡用了一個印度的梵語,什麼意思呢?「那摩」是頂禮的意思,「咕嚕」是上師的意思,然後「瑪吉果卡亞」是文殊師利菩薩。所以首先這部論典還沒有正式造之前,作者向全知文殊師利菩薩,也就說是文殊師利菩薩和全知米滂仁波切的根本上師蔣揚欽哲旺波無二無別的足下做恭敬頂禮。這是作者的頂禮句。首先是他對自己的本法的傳承上師,也就是說文殊師利菩薩和蔣揚欽哲旺波面前做了這樣一個頂禮。那麼藏傳佛教為什麼用梵語來表示呢?這個我們以前也講過。因為我們佛教的來源是印度,是以印度梵語來傳播的,而且我們依靠這樣的梵語實際上讓我們懷念前代的高僧大德,佛陀啊、龍猛菩薩啊,以及印度的這些高僧大德們在印度開創佛教,然後逐漸逐漸傳到我們藏地雪域,然後傳到漢地,所以以這樣的一個緣起,全知米滂仁波切前面利用了梵語頂禮自己的根本上師和文殊師利菩薩。

下面是頂禮句。

佛號入耳之刹那,菩提道中不退等,

能賜無量勝德者,阿彌陀佛護此眾!

這個呢講頂禮阿彌陀佛,就是頂禮阿彌陀佛的一個偈頌。一邊讚歎阿彌陀佛的功德,作者一邊向阿彌陀佛祈禱,祈禱以後呢,就是祈請保護或者是維護所有的可憐眾生的意思。那麼他的意思大家應該明白,阿彌陀佛這個佛號不管是什麼樣的眾生,只要入於我們的耳朵當中,或者是任何一個眾生只要是聽到阿彌陀佛的名號,那麼從菩提道當中是不會退轉的,等等,能賜予無量的這些功德。還有從菩提道當中不退轉、不趣入惡趣、不趣入惡道當中,還有呢,不會轉生為身份比較低劣的眾生等等。所以賜給我們很多很多的功德,這樣的功德者是誰呢?就是我們世間上在釋迦牟尼佛的教法當中也是有非常殊勝功德的阿彌陀佛。我們平時不管是對藏傳佛教的教徒也好、對漢傳佛教的教徒也好,大家對祈禱阿彌陀佛有非常大的信心。所以米滂仁波切在這裡也是(說),凡是聽到名號的人都能在菩提道當中是不會退轉的。以前《極樂願文大疏》當中我記得也是有比較相似的這種詞句。聽到佛陀的名號以後不退轉的意思呢?如果已經趣入了真正解脫道的菩薩來講是直接可以解釋,還沒有趣入正道的一些凡夫來講,他的相續當中是種下了菩提種子,然後呢,逐漸逐漸獲得了不退轉的果位;應該從這方面來解釋吧。好像記得喇拉曲智仁波切在《極樂願文大疏》裡面有這種解釋。所以我們也即生當中遇到了阿彌陀佛的這種教法,也就是說釋迦牟尼佛教法當中處處都提著阿彌陀佛的名號,那麼我們有了殊勝緣分的人聽到了這個名號,這是多生累劫當中積累資糧的果報。一般沒有因緣的人,阿彌陀佛的名號也是不能得到的。所以呢,我想大家,雖然現在(處在)五濁特別興盛的這樣一個世界,我們出生的這個年代,以前釋迦牟尼佛、龍猛菩薩啊、世親菩薩啊、還有蓮花生大士、宗喀巴大師等等這些高僧大德們全部都已經趣入圓寂了,後來的很多大成就者也沒有出世。現在我們這樣的時代,從表面上來看是比較濁的世;但是從另一個方面來講,我們已經有緣分聽到阿彌陀佛的名號、釋迦牟尼佛的名號,那麼這些名號的功德,我們去年學習《世尊廣傳》的時候大家也是應該有所瞭解的。所以我們不要想是阿彌陀佛的這個名號並不是什麼困難的,漢地的很多老太太啊,就是很多人經常念阿彌陀佛、阿彌陀佛,包括有些這樣那樣的人都會念的,這個可能沒有什麼吧。實際上這一點,我們可能對佛經的價值觀還沒有真正地清晰地認識到,真正是聽到這樣的佛號也並不是非常容易的,我們聽到這一點也確實是緣分非常殊勝。這樣呢,在這裡也是這樣講的。那麼這是米滂仁波切祈禱阿彌陀佛守護所有的眾生。這是作者對阿彌陀佛一個恭敬的祈禱文。

在此,凡是與阿彌陀佛具有緣分者,最殊勝的所求即是不住有寂之涅槃,

凡是具有殊勝緣分的人,我們現在世間上有緣者,所謂的什麼有緣者呢?具有殊勝的因緣,有些沒有殊勝因緣(的人),他聞思修行的因緣也沒有的,聽聞佛法或者是獲得真正教法甘露的這種因緣都是沒有的。真正具有殊勝因緣的這些人,他們所求的目標是什麼,所有的最究竟的宗旨是什麼呢?不住有寂二邊的涅槃,他這裡的涅槃指的是佛果。我們這個「涅槃」有彼岸的意思,也就是說我們輪迴是此岸,我們原來講般若的時候也說過吧,輪迴是此岸,涅槃是彼岸。所以我們在這個世界上有這麼多的人,現在有六十五億多的人吧,世界人口是這樣的。世界人口裡面每一個人呢他有自己的思想目標,一種理想,也就是說,有些人呢,現在大多數人的價值觀全部都是錢財,認為有錢的人成就得最高;沒有錢的人呢還沒有得到成就。所以我們人類很多的這種目標完全都已經改變完了,以前古代的時候呢,很多人都看他的道德高尚,或者是文化水準等等,從這方面去衡量的。但現在的這種生活習慣方式完全都是不相同的,國外的人也是這樣的,國內的人也是這樣的,大多數的人呢都對錢財有一定的希求心。那麼我們在這裡的話呢,任何一個人所有的所求、所有的目標當中最殊勝的是什麼呢?最殊勝的是脫離輪迴,不住輪迴的邊,不住涅槃的邊,不像聲聞緣覺那樣住涅槃的邊,也不住三有的邊,不住兩邊的真正的涅槃,獲得佛果。這一點就是我們任何一個人真正需要希求的目標。所以說米滂仁波切的這一句話表面上看好像這是誰都會說一樣的,但實際上呢,我們在這個世界上是真正能懂得這一點的有多少人。我的所作所為(都是)為了利益眾生獲得佛果,有沒有這樣的人。在世界上有幾個人,包括我們現在學習佛法的,可能今天晚上在座的這些個別道友也好,或者是外面通過無線電波來聽的也好,也許以後我們現在所說的這些話通過其他的一些媒體方式來傳播而聽到的這些人也好,不管是有多少人,這些人當中,我們還沒有開始,也就是說,你自己呢從以前到現在我人生的最大目標,或者說我來到這個世界最主要的目標就是脫離輪迴、獲得佛果,為了利益眾生獲得佛果,有沒有這樣?如果有的話,我們把自己的人生目標已經搞清楚了。如果沒有這一點的話呢,即使我們學了多少年的佛,也實際上是還沒有搞明白,我們到底到什麼方向去,我去的方向還沒有搞定,有這個問題。所以米滂仁波切他這裡說,具有殊勝緣分者他所求的就是不住有寂的涅槃,那麼這種涅槃呢,

輕而易舉便可獲得此所求之義的殊勝方便,即是發願往生極樂世界。

那麼我們要想獲得這樣的涅槃的話,輕而易舉的獲得這種涅槃、獲得這種佛果的最好的方法是什麼呢?就是我們要往生極樂世界,發願往生極樂世界。所以我們在座的人,一個一個的問的話、一個一個採訪的話,大家都會說「我要想獲得佛果,我要想獲得佛果」。但是你這個方法當中,最好的方法是什麼呢?要麼你依靠無上大圓滿來即生成就,或者說是依靠無上大圓滿來世成就,這也是非常好的,這也是可以的。如果你這方面沒有把握,或者是依靠其他方式來度化眾生的話,那麼往生極樂世界是最好的一種選擇,最好的一種方法。所以他這裡說往生極樂世界,你必須通過發願來往生,沒有發願是不行的。因此我看我們通過今天的一些聽課吧,聽了這個課以後呢,自己的這種,也就是說我們的思想分別念的觀念能不能有點轉變。以前呢我目標沒有搞清楚,我肯定要為了利益眾生獲得佛果,首先是這樣想。然後要獲得佛果的話,所有的各種各樣的法門當中,還是往生極樂法,也就是說我們這個淨土法門確實是最殊勝的,應該這樣想。這個原因是什麼呢?為什麼它是那麼殊勝呢?

其原因為:依靠阿彌陀佛的發願力,很容易往生極樂世界;

這個是依靠阿彌陀佛以前在因地的時候發了四十八種願,當然佛經裡面有些說法都是不相同的。像《無量壽經》現在大概有五種翻譯本吧,五種翻譯本裡面,一般唐譯的時候呢,《無量壽經》裡面就講的是四十八願;還有在宋朝譯的有些法本裡面就講了三十六種願。不管是怎麼樣,阿彌陀佛最主要的發願是什麼?就是我要獲得佛果,獲得佛果的時候呢,我要有什麼什麼的條件,比如說四十八願,四十八願呢我們通常說阿彌陀佛發了四十八願,釋迦牟尼佛發了五百大願,藥師佛發的十二種願,還有我們在《藥師佛經》裡面所講的那樣的,有些佛呢發八種願啊、四種願啊等等,有很多的。那麼這個呢就是阿彌陀佛的發願,也是發願力,很容易往生。

已往生的所有菩薩,全部是一來菩薩;

一來菩薩的話,你這樣往生到極樂世界的話,全部都是一來菩薩,不會再轉於輪迴當中的。當然這個當中呢,我們以後也還會講的,到底往生極樂世界,凡夫會不會往生?有些人說是帶業往生的,有些人說是帶願往生的,在淨土宗的法師當中呢有各種各樣的說法,但這個問題呢我們到時候探討也可以。一般從正理來講的話,全部是一來菩薩。(從)阿彌陀佛的四十八願當中看的話,也可以說是到了這裡以後全部都是如來的補處,也就是說是不會退轉的,所以你們方便的時候,我這次倒沒有時間,但方便的時候你們把四十八願詳細看一下,看完了以後從四十八願的角度來講,應該說到了阿彌陀佛的刹土以後,全都馬上變成一來菩薩,一來菩薩以後的話從此以後在極樂世界獲得佛果,應該這樣來理解。

諸善逝之無垢聖教中宣說:住於無量刹土中的一切佛陀,都再三地讚頌了極樂世界具有超勝於其他刹土的無量功德。

那麼很多佛經裡面呢是這樣講的,極樂世界啊,所謂的這個極樂世界,很多無量刹土當中的這些佛陀經常讚歎阿彌陀佛的極樂世界的功德。四十八願當中第十七願也說了,十方諸佛菩薩如果沒有讚歎我的極樂世界的話,我不得成佛,願我不成正覺,也這樣發願。但後來確實阿彌陀佛的這個刹土所有的佛陀都是認可的。我們從世間的一些語言來講的話,比如說像我們學院,也是依靠上師如意寶可能以前的一種發願力吧,不管是漢傳佛教、南傳佛教、藏傳佛教,只要說是五明佛學院的話,基本上都——當然有些人是有邪見,可能各種各樣的話就不說了,基本上是真正的佛教徒,我們也並不是自誇自讚,好像從我的分別念瞭解當中,學院是真正的佛教的一個道場。只不過是學院裡面的個別個別人如何如何,這一點我想也會有的,這個也是正常現象,沒有什麼的。同樣的道理,剛才阿彌陀佛的極樂世界,所有的十方諸佛都會讚歎的,是這樣的一個佛刹。

所以,對於要想往生極樂世界的人,佛在(經中宣說了往生極樂世界的四種因),

就是我們要想往生極樂世界,剛才也講了,所有果位當中佛果是殊勝的,要取佛果的話,我們這個淨土法是最好的。那麼淨土法當中也需要一些條件,這個條件我覺得特別重要,現在漢傳佛教當中念佛的人相當多的,這一點確實非常佩服。當然我們藏傳佛教當中有些老年人念阿彌陀佛名號的人也相當多。但是我們有些地方的話,我想宣說淨土法門或者弘揚淨土法門的一些法師們也應該值得重視的一件事是什麼呢?就是淨土經典當中明顯地記載往生極樂世界的四種因,這四種因最好是給很多淨土法門的人,應該給他們傳講。傳講以後,他們一邊知道往生極樂世界的四種因,一邊呢精進的念佛。如果這樣的話,一定是能往生的。這一點,可能我們有些人好像是有一點懷疑,到底能不能往生啊,這是不是有了義不了義啊,各種各樣的分別念可能會有的。但這一點米滂仁波切下面有很多很多的教理來推翻,所以我們這些邪念呢應該依靠淨土法門來推翻。那麼四種因是什麼樣的呢?佛經當中是這樣講的,

如《極樂世界功德莊嚴經》云:「阿難陀,若諸眾生再三觀想如來身相,這是一種往生極樂世界的因,然後積累眾多無邊之善根,這是第二個往生極樂世界的因,發菩提心,這是第三種往生極樂世界的因,為往生彼淨土而發願、迴向,這是第四種因,

所以大家一定要記住,我們所有的人,我想包括學密宗也好,學顯宗也好,什麼樣的(人)對淨土法門是公認的。要弘揚淨土法門,學習淨土法門的話,最好不要離開這四種因;如果離開這四種因,我們也可以看阿彌陀佛的發願當中,不管是《無量壽經》還是《彌陀經》,哪一個經典裡面對照出來的時候,如果你離開了這四種因,離開了這四種因的話,恐怕往生也不是那麼很容易的事情。所以我們現在有時候也看到的什麼呢?大家都念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一直念,這一點我們是非常讚歎的。但是我們下來問,你具不具足往生極樂世界的四種因,你發菩提心沒有?我現在要往生極樂世界的話,首先第一個發菩提心沒有?沒有發菩提心的話,你到阿彌陀佛那裡是你自己去那裡離苦得樂、躲避現實呢,還是你幹什麼的?你的想法從來沒有想我要往生極樂世界,你要往生極樂世界,為什麼你要往生?如果我們提出這樣的問題的話,你應該給我回答,我要利益眾生,這就是發菩提心。我要利益眾生,這是發菩提心。然後往生極樂世界的話,一定要積累一些善根,比如說我們供佛、磕頭還有轉塔啊等等,就是七支供裡面所講的這些善根一定要積累;懺悔自相續中的罪障,這一點必須具足。如果你這一點沒有具足,雖然念佛法門是很深的,但是我們相續當中可能有很多很多的一些障礙,這個障礙必須要消除。然後第二個,也就是說第一個問題吧,我們要經常觀想阿彌陀佛極樂世界的這個莊嚴的刹土,這個沒有觀想的話,你往生極樂世界的這種心呢不能出現的。然後最後一個呢,為了往生極樂世界我所做的這些善根,我今天念《普賢行願品》也好、我今天念佛號也好,全部都迴向眾生,要發願往生,這個非常重要的。如果我們這樣,剛才佛經裡面也講了,具足這四種因的話,

彼等臨命終時,如來、應供、正等覺阿彌陀佛為諸比丘眾圍繞現於其前。

如果我們具足這四種因的條件下好好的憶念阿彌陀佛、念誦阿彌陀佛名號的話,那麼這個人臨終的時候,阿彌陀佛和阿彌陀佛的眷屬全部來到你的面前。

彼等眾生見出有壞(梵語薄伽梵之藏文意譯,漢譯為「世尊」。「出」謂超出生死涅槃二邊;「有」謂有六功德;「壞」謂壞滅四魔)阿彌陀佛後,

然後臨終念佛的這個人呢,他就親自見到出有壞阿彌陀佛,就完全能見到。所以我們現在藏傳佛教當中這種現象也是相當多的;漢傳佛教當中也是邊念佛邊站著而往生的,有些呢雖然睡著,但是還沒有斷氣的時候在他的顯現當中現見阿彌陀佛和眷屬來接迎往生極樂世界。這種公案自古以來到現在也是多得不可勝數,大家應該清楚,翻開歷史啊、翻開淨土宗的法門的時候都不得不承認的一件事實。

以極其清淨之心而死去,

然後阿彌陀佛現前以後的話,當然在一種清淨的念頭當中,這個時候呢,根本不會貪著自己的親朋好友,或者是自己的家庭、財產,以清淨的念頭當中死去。

即能往生極樂世界。」

這樣以後他能往生極樂世界。當然,清淨而死去的話,意思就是說,我們具足這四種因的力量相當大。本來我們在顯宗當中獲得一地菩薩,這個米滂仁波切下面有解釋,我就不用拿到前面來吧。我記得後面有很多很多好的理證,這些理證應該結合起來講。包括《白蓮經》,《白蓮經》當中也是這樣講,臨終的時候依靠阿彌陀佛的加持和自己的發願清淨力,自己無始以來所造的這些罪業全部得以清淨,然後以清淨的心態往生極樂世界,這就是往生極樂世界的不共的特點。

此經宣說了觀想阿彌陀佛、

這是一種因,然後,

積累無量善根、發菩提心、發願往生極樂世界而迴向善根——往生極樂世界的四種因。

這一點我們始終都要記住。如果我們方便的時候,看到一些念佛的老太太也好,或者是一些其他信眾法師也好,不管是什麼樣呢,應該給他們要交待,這個往生極樂世界的話,你念佛法門很好的,但是往生呢如果你沒有具足這四種因的話是不行的。這四種因裡面並沒有單獨說念佛是一種因,並沒有這麼說;但是念佛全部裡面可以包括。現在有一種傳統,藏傳佛教也有,漢傳佛教也是有,很多法師呢不強調這四種因,只強調光是一個念佛,念佛念佛,就是念佛,當然念佛我們從阿彌陀佛的四十八願當中也可以看得出來,比如第十八願十九願二十願,這幾個願應該是比較重要的,主要是從憶念的角度來講的。所以我們念佛不能離開憶念,觀想阿彌陀佛的刹土呢不能離開的;然後對往生極樂世界一定要有一個興趣。以前法王如意寶也是這樣講過,法王如意寶說,我們對往生極樂世界一定要有信心,要有信心,如果沒有信心的話,去不了的。所以首先呢,依靠《彌陀經》、依靠淨土宗,很多的法門來淨化自己的這種心。自己以前呢好像心裡面我不會往生吧,往生不會那麼簡單吧,尤其是我們現在有些學密宗的人真的有這種念頭,密宗是最殊勝的,這些念佛法門,搞什麼老太太的做法。現在有一個最大的問題,有一些學術界的人呢看不起念佛法門的人,然後有些學密宗的人他們也是看不慣念佛法門,還要禪宗,禪宗和淨土宗稍微好一點,不是特別的衝突。所以呢,我覺得學術界的一些佛教徒和密宗的一些佛教徒呢千萬不要輕視。我前一段時間接觸一位法師,這位法師也說得特別好,他說我們非常敬佩密宗的一些修法,但是密宗的這些佛教徒呢千萬不要說我們的念佛法門不殊勝,我們密宗是最高的、如何如何,不要這麼講,如果這麼講的話,你看我這個佛堂裡面大概一千多人每天都是在念佛,如果這樣講的話,這些人的水準本來不是很高的,然後我們學密宗的人,啊,你不要學淨土法門,這個淨土法門如何如何不好,密宗是如何如何至高無上。這樣一說的話,這些好多老年人沒有什麼正知正見,啊,我們念佛法門可能不是很好的,那我要去學密宗。學密宗的話,他也學不了。在這種過程當中,有些學密宗的人真的對淨土法門還是造成一些破壞。這位法師當時所說的話我百分之百的是認可,而且,確實我們以後學密宗的人也不要輕視。我們自己倒是沒有這方面的理由,包括我們很多的傳承上師,像法王如意寶啊,以前的,很多的,宗喀巴大師、米滂仁波切,所有藏傳佛教的高僧大德們對往生、淨土宗是什麼樣的。恰美仁波切啊、法王如意寶他們都是往生極樂刹土的。所以說呢,我們也應該自己發願,要往生極樂世界,這一點是相當重要的。不要認為我是如何如何,這些法門對我來講好像沒有什麼,這個非常簡單,這裡面沒有解脫。這就是我們自己呢顯露出我們自己的一種愚癡。所以我想尤其是我們法王如意寶的傳承弟子,全部都對淨土法門有個非常殊勝的因緣,像我們這些人應該說也學習了很多年的佛法,一般來講別人說什麼話我們是不會輕易地相信的,但是法王的這些授記啊,以前大家也知道,法王傳記裡面也是說過,兩百多年前菩提金剛(第一世多珠千仁波切)對法王授記,是什麼樣講的,大家也應該是清楚的。這是兩百多年前的一位上師,也就是說,法王出世的所有的眷屬地點時間,全部都已經講得特別的清楚。所以呢,我個人的話呢,學過邏輯因明推理,一般來講別人說什麼,別人說是我看到什麼光啊,那裡有什麼顯現;這一點確實是,說實話,就是不太相信,到底會不會這樣啊,真的會不會這個光是那麼亮啊,到底是不是這樣啊;經常也產生一些懷疑。但是以前的這些高僧大德們在原來的古代的這些書裡面,比如說我們法王的這個授記,我就越看越覺得是特別的起信心。法王那個授記裡面說是,右邊的單堅神山和左邊的阿拉神山,中間呢有叫作是木天女神山,就是我們這個護法神山,這個神山的中間呢有一個叫喇榮的山溝。喇榮的山溝裡面會出現蓮花生大師的化身,名字叫作晉美,就是晉美彭措,裡面的晉美兩個字。然後他呢,有四大眷屬,四大眷屬的話,大家也知道,從歷史上看呢,我們法王的眷屬有比丘和比丘尼,然後呢,就是優婆塞和優婆夷。以前在藏傳的歷史上,法王沒有去五台山之前,藏傳的歷史上呢從來沒有比丘尼的傳承。然後他說晉美上師的眷屬有四大眷屬,也就是剛才所講的四大眷屬。而且他把顯宗和密宗的佛法的弘揚就像是太陽普照大地一樣,(傳遍)整個世界。這個我們看得出來,法王如意寶他老人家,現在弘揚佛法的這種力量啊,可能你們也應該看到,有時候我確實也不是讚歎自己。以前米滂仁波切、巴楚仁波切都說過,如果沒有真實的功德的話,以一些虛偽的語言呢,連自己的根本上師都不能讚歎的。但是我們法王的這種功德呢,原來去南方的時候,南方有成千上萬的弟子;然後到北方去、到新疆去、到蒙古去、到拉薩去,在我們整個國內的話,到哪裡去,他的傳承弟子是那麼多。所以我們可以說顯宗密宗的佛法已經傳播於整個世界。那麼,最後的話有一句話,誰對他結上緣,誰對他結緣的話呢都能往生極樂世界。所以這個呢我記得好像在法王如意寶的傳記裡面是用過的,到底放在哪一個地方我不是記得很清楚。所以大家應該心裡面這樣想,我們有些呢可能直接聽到了法王的教言;有些呢,間接也聽到了法王的一些教言,那麼這樣的話呢,應該大家往生極樂世界沒有很大的困難。現在很多漢傳佛教的很多淨土宗呢,淨土宗的上師們呢也確實是在一些信眾當中呢影響相當大,尤其是通過傳媒的這種方式來讓成千上萬人念佛號。所以我們大家呢,不管是密宗也好、淨土宗也好,大家也應該互相包容、互相理解,在這樣的基礎上呢,大家應該修持佛法,修持佛法呢,最後還是我們要好好的念阿彌陀佛,這個應該很重要的。不要認為我們現在學因明、學中觀、學俱舍論,然後我們自己如何如何有把握啊,所以這個念佛法門都是一些老年人做的,這個我們不用啊,念佛法門對我來說是無所謂啊。這說明是沒有懂到米滂仁波切和傳承上師的教言。所以大家呢應該對往生極樂世界,首先是你要產生一個信心,比如說我們買什麼東西的話,現在世間上的人都是這樣的,這個產品是如何如何啊,什麼廠裡面出的啊,這個價值如何如何啊,這個吃了以後呢對身體如何如何好啊。說完了以後,如果真正的一些好的產品,它的真相介紹給別人的話呢,有很多人是有利的。所以我們很多人呢對往生極樂世界的功德呢還沒有產生興趣,沒有產生信心。沒有信心的話你不會(去)念、不會(去)觀想,如果你沒有這樣的話,也不會往生的,也許你可能為了圓滿一個數目啊,比如說你一天都是念多少多少萬遍的話,一定要有一種信心,這個信心是不能離開的。他這裡也這樣講:

其中,憶念阿彌陀佛與欲求往生極樂世界此二者最為重要,

憶念阿彌陀佛,第十八願當中也講了,主要是我們要時時刻刻憶念阿彌陀佛的功德;還有呢,自己要想去。所以往生極樂世界的四個因呢,真的很重要的。比如我們現在一個人出國,現在一個中國人呢到美國去。首先你到美國去幹什麼,這個事情必須要知道。這個就像我們的菩提心一樣的,我們到極樂世界幹什麼呢?自己的事情肯定沒有的,極樂世界哪裡有自己的事情呢,包括聲聞緣覺都是沒有的,所以你到極樂世界要上班的話,你一定要利益眾生,真的這樣的,我是這樣理解的。我的理解也許錯了,也許是對的。你往生極樂世界以後的話,就是一定要利益眾生。如果你不想利益眾生的話,到那裡去天天都是睡懶覺,天天都是沒有什麼痛苦,快樂啊,整天都是曬太陽,可能不會有這種狀況。比如說我們到那裡去的話呢,你到那裡去幹什麼。你要往生極樂世界的話,就像你要去出國的,一定要有人民幣或者是美元,沒有的話你想去也不能的,所以我們要積累資糧,有一定的資糧你才可以去得上。還有呢,自己要發願往生,發願往生是你要想去。你如果不想去,你沒有去憶念的話呢,那誰強迫帶過去。你要不想去美國的話,不可能別人去,剛才是觀想,我要想去。我們在這裡說是欲求往生也可以,或者說是想去那裡。最後的話呢,你自己所作的善根呢一定要發願迴向,發願迴向就像是辦理有關手續一樣的,你沒有辦理有關手續的話也去不了的。所以我們要發願迴向,就像是辦手續一樣的。我覺得往生極樂世界的四種因呢,不管你是老年人還是年輕人一定要具足。米滂仁波切下面也講了,最主要的是什麼呢?就是憶念和往生極樂世界的這種信心,這兩個很重要的。其他的這兩種也算是一種助緣。

其助緣為積累善根與發無上大乘菩提心二者。

這個是往生極樂世界的助緣。

所以,主要為了宣說對阿彌陀佛生起信心極為重要,

所以我們在這裡呢對淨土法門和阿彌陀佛有很大的信心,這是非常重要的。

佛在《極樂世界功德莊嚴經》中云:

這個《極樂世界功德莊嚴經》呢按照藏文的版本來翻譯的,但以前我們講的時候,有些人說是漢傳佛教的《彌陀經》啊、還有《無量壽經》啊,這裡面有些教證對的時候呢,有時候可能有對不攏的情況。但我想不一定非要對得攏,如果你一定要對得攏的話呢,你想《無量壽經》有五種譯本,每一個譯本就沒辦法,後來呢也不得不搞成會集本。所以在漢傳佛教的角度來講,也是所有的經典全部能對得攏的話呢這是非常困難的事情。唐朝所翻譯的,宋朝所翻譯的,明朝所翻譯的,好幾個譯本對在一起的話,不一定非常相同的。但我想我們藏傳佛教的這些歷代的高僧大德和大成就者的譯師們所翻譯出來的話呢,印度肯定有這個梵本。所以說我想有些地方稍微有點不同的話呢,也不要認為這是個大錯誤啊,我們因為現在網路比較發達,現在一查,好像《極樂世界功德莊嚴經》呢找不到,找不到的話呢是不是錯了啊。不要這麼想,這樣的話呢,我們漢傳佛教的包括《般若波羅蜜多心經》真正全部相同的一個譯本要找的話呢也是相當困難的事情。

「阿難陀,若善男子、善女人,欲求即生現見善逝阿彌陀佛,此人應發無上真實圓滿菩提心,

如果你真的要想現見阿彌陀佛往生極樂世界的話,一定要發無上圓滿的菩提心。

並以殊勝意樂為往生彼佛淨土發清淨心,

要對這方面呢發願觀想。

積累善根,圓滿迴向。」特為宣說欲求往生淨土的重要性,此經云:「阿難陀,何者常觀想善逝之身相,並積累無量廣大之善根,自心恆時專注佛刹,彼等臨命終時,與如來、應供、正等覺阿彌陀佛身色、形象、大小、隨從比丘僧眾完全相同的佛化身現於其前。

它這個經典當中呢也是這樣講的,比如說我們很多的修行人啊,他在觀想阿彌陀佛的身相,又積累了廣大的資糧,恆時專注佛刹,就要想往生到那裡,然後自己發願啊、迴向啊。如果這樣的話呢,這個人臨終的時候呢,阿彌陀佛相同的一個他的化身出來,他的這個化身,跟我們平時觀想(的)阿彌陀佛一模一樣的,包括他的身相啊、眷屬啊、他的莊嚴啊等等,全部是跟阿彌陀佛一模一樣的這種化身來迎接的。以前上師如意寶也講過,極樂世界的這種莊嚴呢實際上也是在我們真正的名言量當中是真實存在的一個世界。我們佛的這種神變力和化身力呢不可思議的,不可思議的話呢,他也可以依靠各種各樣或者成千上萬的這種化身來迎接眾生。我們有些人講阿彌陀佛是一個主尊,那麼每一個念佛的人往生的時候呢,阿彌陀佛親自出來接,就像現在有些大寺院裡面的知客師忙得不得了,今天馬來西亞的客人來了,然後新加坡的貴賓來了,這個知客特別忙來忙去,又到那邊去接待,又到那邊去接待。阿彌陀佛呢不是這樣的,阿彌陀佛呢,應該說是獲得佛陀這種果位的時候呢,他有無量無邊的神變,那麼佛陀的這種化身,也就是說,獲得一地菩薩的時候化多少,大家也是應該清楚的。然後獲得佛果的時候呢,我們不用想,看這裡也是念佛的一個人往生了,那裡也念佛的一個人往生了,那這樣的話呢,阿彌陀佛是不是每一個接的時候,這邊接的時候那邊來不及,會不會有這種情況呢,不會有的。這就是我們對佛經和佛陀的功德呢不太瞭解的一種分別念所致。所以我們往生的時候與阿彌陀佛一模一樣的,但實際上他就是化身的。所以我們想現在的化身的這種現象的話,那天我們也講了,普賢雲供裡面所講的那樣,佛有不可思議的這種顯現和神變力,然後呢可以顯現不可思議的佛陀,就是跟阿彌陀佛一模一樣的身相來接引到極樂世界,也是這個意思。

彼等因現見善逝,

他們呢見到了阿彌陀佛的化身的形象。

以極為清淨之等持及不忘失正念為因,死後即能往生彼淨土。」

這個時候心很清淨的,心很專注,一般人往生的時候呢,尤其是對往生極樂世界有一定的把握,這種人的話呢,他在往生的時候確實是心很清淨的,他不可能貪戀自己的親眷、自己的財物啊,自己的各種各樣的法,不會貪戀的。他在一個非常清淨的等持當中不忘失正念,就是他對念佛啊,或者是他對觀想阿彌陀佛的這種景象啊,這些呢一點都是不會忘失的。在這種正念當中死去以後呢,可以往生極樂世界的。所以這一點跟我們蓮花生大師的六中陰裡面的臨死中陰的有些竅訣呢非常相同的。我們臨死中陰的時候呢也是捨棄一切的貪戀,對自己平時注意的財產啊,有些人死的時候,我有什麼什麼房屋啊、我有什麼什麼財產啊,這些都是完全不合理的。應該你要捨棄的時候呢,貪著這些也是沒有用的,就跟石頭一樣沒什麼用的,應該一心一意地專注阿彌陀佛。因為臨死的時候很多的這些觀想是有困難的。前一段時間我在深圳的時候他們有些人說,現在不是那個《六中陰》做成一些光碟,然後經常很多人可以看啊。當時他們很多人說我們每一個人要死的時候會經過這些中陰的顯現,那麼這些如果我們沒有認到,或者是我們每一個人可不可以觀?我當時是這樣講的,因為這些六中陰的顯現,一般來講得過密法的灌頂,對大圓滿和六中陰有一定的瞭解,尤其是對一百個本尊有一定的瞭解,並且修過這些聞解脫法門的,像這些人面前顯現的話呢你就可以認識,是有非常大的加持。但是我們現在一般的很多人的話有沒有這些境界呢,也很難說的。有很多人都沒有得過灌頂,即使得過灌頂呢,你對六中陰法門呢修持得可能不夠,如果這樣情況的話呢,你最好心專注阿彌陀佛,這個是最容易的。確實,我們以前上師如意寶也是說過吧,我們死的時候呢,你要觀想彌勒菩薩啊或者彌勒佛啊,然後東方現喜刹土啊等等等,很多的刹土這樣想的話,到時候臨終的這種心呢會亂的,不能一心專注的。然後我們生前的時候呢,我臨死,什麼時候臨死出現的時候呢,我一定要觀想,第一個念頭就是要觀想,跟自己的上師無二無別的阿彌陀佛。如果你這樣觀想的話呢,哪怕你是什麼樣的,比如說翻車了或者是非常突然性的一種死亡來臨的時候呢,突然覺得是我這次已經完蛋了,這個時候呢如果你第一念頭,有一個阿彌陀佛和上師無二無別,有阿彌陀佛啊或者是上師知等等,有這樣一個念頭的話呢,那麼我們的神識呢可以跟上師阿彌陀佛無二無別往生極樂世界。所以這一點呢,我覺得大家平時確實很重要的。因為人的這種死亡無常呢來的方式都是完全不相同的,有些覺得是還是在醫院裡面受很長時間的苦才死亡的,有些呢就突然會死亡的,所以我經常在坐車的時候呢就是,唉,突然如果翻了的話呢,我能不能第一個念頭(念佛),道理上是知道,確實如果我有這個念頭,我自己稍微能的話我肯定選擇這個,因為除了這個以外再沒有什麼更好的選擇了。在世間當中我要貪戀什麼的話,這個也沒有什麼用的。但是我這個時候呢可能人的恐懼感特別強烈,那個時候呢能不能起這個念頭,這個是我最擔心最關注的一件事情。平時都是想如果出現一個特別害怕的事情,不行了,馬上要念阿彌陀佛,或者憶念阿彌陀佛;如果憶念阿彌陀佛也不行的話呢,把自己的神識呢就往上,就是在(頭)上面呢有阿彌陀佛和上師,然後我的神識呢往上去,就是有這麼一個念頭的話呢也能往生的。所以這些念頭呢,我想是我們每一個人呢會經過這個關的,就像我們現在呢在排隊一樣的,到時候呢就是一個一個的要離開人間的,離開這個人間的時候呢,有些人的方式方法是非常好的,最後確實往生極樂世界的也有。有些人呢,沒有的。所以呢,我們現在就像一個學校裡面一樣,一個學校裡面畢業以後,有些是當官的,有些是犯法的,有各種情況會出現的。所以我想我們在座的人呢,活著的時候,我們現在還在生存的過程當中,還是對死亡和對臨死呢自己也應該準備。然後自己所懂得的這些淨土法門的有些教言,我覺得給別人有必要傳授,有必要傳授。因為佛經裡面明明講了這四種因的重要性,那麼我們下面念佛的人呢對這些事情是重不重視。如果不重視,我給他們講的話只有好處,沒有壞處。任何一個淨土宗的法師也好,任何一個淨土宗的開山祖師呢,他不會否定我們的這個觀點,不會否認的。我們藏傳佛教裡面說發菩提心,我們淨土法門說不要發菩提心,會不會說?不會說的。就是印光法師、弘一法師,誰也不會這樣說的。然後藏傳佛教裡面說是什麼,其實也並不是藏傳佛教,只不過藏傳佛教的高僧大德們呢開顯佛經裡面的這些奧義,這是一個問題。

總之,對阿彌陀佛生起信心及欲求往生極樂世界此二者極為重要。

我剛才也再三地給大家強調,我們對往生極樂世界一定要有信心。我剛開始的時候對往生極樂世界的信心特別強,然後中間一段時間當中呢,好像覺得自己可能沒有什麼希望,就好像退失了這個希望。那這一段時間呢,也是好像有一點提升,信心呢,也向上增上。但是人的這種分別念是特別不穩固,所以自己也說不好。實際上呢,我們對往生極樂世界一定要有信心,如果信心具足的話一定會往生。我們說這是上根者,上根者呢就是信根為主的。大圓滿修行的時候也是信心很重要的。修淨土宗的時候這個信心呢很重要的。這個欲求往生極樂世界和信心,剛才「欲求」和「發願」這兩個是一個意思,剛才四種因裡面,如果你們覺得是不是有點衝突啊,原來有些人是這樣的提問過。所以我們發願迴向的話呢,實際上也是欲求,欲求往生極樂世界,這兩個是非常重要。

為宣說若具足此二者則能往生的道理,《極樂世界功德莊嚴經》云:「阿難陀,若有眾生,甚至一發心隨念如來,欲往生彼刹,於講授甚深妙法時,苦行及不懈怠,

如果有些人呢想往生極樂世界,然後在宣說這個甚深妙法,淨土宗的這個法門的時候一點也是不懈怠,就一點也是,因為這個空性法門,有些不是真正根基的人呢,他會害怕的。

不怯不畏,甚至一發心觀想善逝阿彌陀佛,生起意樂者,彼等於夢中能見善逝阿彌陀佛,

如果我們天天都這樣觀想的話,因為每天觀得特別多的話呢,那夢中也會出現,像上師如意寶你們可能也記得吧,也比喻過,比如說一個人呢,他對自己的男朋友也好、女朋友也好,他就自己呢天天都想念她,天天想她,那麼這樣的話呢,他在做夢的時候也是經常夢她的。那麼我們對阿彌陀佛的話呢,經常都是想念我要往生極樂世界,要離開這個刹土,一定要往生極樂世界,每天都是這樣想,每天都是這樣觀想的話呢,到了一定的時候呢,自己在行住坐臥當中經常會想的。如果每天都這樣的話,晚上也是自己受到阿彌陀佛的加持啊,或者是往生的這種徵象呢在夢中會出現的。如果夢中出現的話呢,中陰的時候一定會是出現的。當然有些呢,夢中沒有出現,中陰時候出現;夢中出現,中陰時候也沒有出現的,這種情況可能也是有的,不一定一概而論。但實際上呢,也應該這方面來理解。如果夢中出現啊,夢中能出現,

終將往生極樂世界,於無上真實圓滿菩提道中不退轉。阿難陀,彼諸善逝照見實相故,於無量無邊十方世界中,皆已念誦如來阿彌陀佛名號,並稱揚讚歎阿彌陀佛。」

它這個裡面呢是這樣講的,所有的佛陀啊,善逝能照見實相,照見實相是什麼呢?意思就是說我們往生極樂世界的這個事情的真相,事情的這個真相呢,所有的佛陀呢完全都是照見的。就是阿彌陀佛有這麼樣的力量,阿彌陀佛的發願力是如是的強大,我們只要有信心的話一定能往生極樂世界的這些狀況呢,所有的佛陀看得清清楚楚的。所以無量無邊當中的所有的佛陀呢經常也是念阿彌陀佛的名號,他們也在誦啊,就是我們東西南北所有佛刹裡面的佛陀也在誦。所以我們有些學密宗的人呢,我不用念阿彌陀佛的,念阿彌陀佛是淨宗法門的,一些老年人的;我們是修無上大圓滿的。(眾笑)一直就好像覺得自己真的就修得特別(好)。當然有些人是依靠淨土宗的法門不能度化的,依靠大圓滿來度化的,這種現象肯定有的;有些依靠大圓滿不能度化的,依靠大手印,就像密勒日巴,雖然大圓滿是很殊勝的,但是讓他怎麼樣修也是修不成就的。然後像漢地的話,有些禪宗裡面的法師雖然淨土法門是很殊勝的,但是像六祖禪師啊,他們念阿彌陀佛的話呢他不知道怎麼念,他可能是強調他自己的禪學,可能是這樣的。所以說是不能一概而論,但一般來講你不學可以,你學你的密宗,你學你的禪宗啊,什麼都可以。但我們沒有資格說淨土宗不好、說念佛法門不好,這一點一定要注意;如果沒有這樣的話呢,那我們對佛經的教義沒有精通。你看十方世界當中的所有的佛陀都是念阿彌陀佛的名號,很多佛陀也是天天都是拿著一個小小的念珠「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,這樣念著的話呢,那麼我們學密宗我們看有什麼資格不念呢,不應該這樣的。就是一定要好好的學念佛法門。有些是我們學因明啊、學中觀啊,有些學多了以後呢,到了一定的時候,好像分別念當中對念佛的功德啊,這些都一種輕視感,這樣不好。

《無死鼓聲經》中也說:「自此向西方,極樂世界刹,彼處住如來,善逝無量壽,何人誦彼名,將往生彼刹。」

就是講往生彼刹,他這裡也是這樣講的,我們這個娑婆世界向西方有一個世界叫作是極樂世界。那麼極樂世界呢住有善逝如來正等覺阿彌陀佛,那麼任何一個人,我們現在這個世界上的任何一個人呢持誦他的名號的話,這個人一定能往生這個刹土。

如是等佛經中已再三明說,因此應當生起定解,

不知道我剛才講的,剛才大家的相續當中生起定解沒有。什麼叫生起定解呢?以前好像我對這個念佛不是特別的重視,我從此以後一定要好好地念,明天以後呢《定解寶燈論》不能背誦也可以,就是一定要念阿彌陀佛名號。(眾笑)開玩笑,不是這樣的意思啊。

也就是應當了知極樂世界的殊勝功德。

要知道極樂世界的殊勝功德。

好今天講到這裡。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:54:59
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第 二 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們繼續講《淨土教言》,《淨土教言》裡面前面已經介紹了我們對阿彌陀佛生起信心、欲求往生極樂世界這兩個因相當重要。本來前面已經介紹了,往生極樂世界必須要具足四種條件,這四種條件呢,我想平時我們自己修淨土宗的時候呢也應該值得關心、值得注意,自己到底具不具足這四種條件。如果沒有具足的話呢,可能很難往生的。比如說一個人呢,對阿彌陀佛經常觀想,然後呢,也經常發願,還特別願意往生極樂世界;但是他不具足菩提心,他的這種心呢完全都是自私自利的,自心想到那裡去享受一些快樂。這樣想的話,這種人能不能往生?我想是很多研究淨土宗的法師們呢,對這些問題應該值得關心、值得研究。因為現在對淨宗方面有很多研究的高僧大德、一些知識份子也比較多。所以我們在其他的一些理論上,有時候研究也可以,但是最關鍵的有些問題上,比如說我們要往生極樂世界,從理論的角度來講要具足哪些條件,我們根據釋迦牟尼佛親口所說的這些經典作為自己的依據來進行探討,在這個過程當中呢看看我們這個往生的話,不管是別人也好、自己也好,凡是學淨土宗的人要往生極樂世界需要什麼樣的助緣,有什麼樣的違緣。這方面呢,我覺得大家應該值得關心。

今天繼續講下去。

如是功德全部是善逝阿彌陀佛的發願力與智慧力幻變的,

因為極樂世界呢有我們凡夫人無法言說的許許多多的一些殊勝功德,那麼這些功德的來源是什麼呢?就像我們《入菩薩行論》裡面所講的一樣的,一方面呢具有善根的眾生的善緣清淨力,善緣清淨力導致的;另一方面的話呢,也是阿彌陀佛在因地的時候呢他發了這樣的願,我們這個從四十八願當中也可以看得出來,他的這個外世界和器世界,裡面所有的這些發願的狀況呢,在因地的時候呢也是這樣取的。比如說《大智度論》當中也是有的,當時阿彌陀佛變成法藏比丘的時候,在世間自在王如來面前,他發願所有的這些刹土當中,他受持一個非常清淨的刹土,就像我們現在所講的《極樂世界莊嚴刹土經》裡面所描述的這樣的一個淨土,就是他受持。我們去年學的《白蓮傳》當中,宣說釋迦牟尼佛的功德的時候,也提到了,當時釋迦牟尼佛是發什麼樣的願,阿彌陀佛當時發什麼樣的願。尤其是在《法華經》裡面,當時一個國王呢有十六個王子,其中呢阿彌陀佛是第九位王子,釋迦牟尼佛是第十六位王子,當時他們各自受持不同的清淨刹土。釋迦牟尼佛當時選擇我們現在這樣的五濁遍滿的世界,阿彌陀佛呢選擇非常清淨善妙的這樣的刹土。還有《悲華經》當中呢也有一些不同的說法,比如說釋迦牟尼佛當時變成寶海尊者,當時阿彌陀佛呢變成是無諍念尊者,當時呢也在發願,發願的時候也有不同的一些,好像當時寶藏如來面前發願的。所以我們各個經典裡面都可以看得出來,釋迦牟尼佛在五百大願當中受持什麼樣的刹土,而且這個發願完全已經實現了,實現過後呢,現在我們作為修行人來講對釋迦牟尼佛的教法就非常有緣的。去年世尊廣傳當中也講了,我想我們很多道友特別重要的有些話呢應該值得提醒,你所有的千經萬論全部要學通是非常困難的;但是我們每一次學一部論典的時候呢,裡面肯定有一些重要的問題。世間上的人也是比如說一個領導開會的時候,下面的人聽的時候,最重要的上面他就開始打一些線,也有這種情況。所以我想我們這個世尊廣傳當中也是這樣講的,再加上阿彌陀佛呢也實際上是世尊廣傳或者是世尊的佛經當中、釋迦牟尼佛的佛經當中再三地讚歎往生極樂世界。所以我們後學者的話對釋迦牟尼佛有非常好的一種因緣;還有一個呢,我們對阿彌陀佛也有非常好的一種因緣。所以呢我們一方面要祈禱我們的本師釋迦牟尼佛,這個作為一個佛教徒來講是非常重要的,另一方面呢我們時時刻刻都是對阿彌陀佛的這種清淨刹土應該有信心,有了信心以後,自己要對這裡呢有往生的意樂,有了往生的意樂以後呢,就是自己經常會祈禱,會念佛觀想,這樣以後我們所作的一些善根迴向於往生極樂世界。自己具足這種條件的時候,雖然我們是具有一切煩惱的眾生,但是我們依靠這樣的身體也可以直接往生,這個問題呢,我記得應該下文當中有廣說。所以他這裡呢說這個功德全部一方面是阿彌陀佛的發願力,還有就是阿彌陀佛不可思議的這種智慧的幻變力。比如說我們得了一地菩薩以後,超越一切世界的這種不可思議的力量;然後呢得了七地菩薩以上,三清淨地的話呢,有無勤作的一些力量;然後到了佛地的時候有不可思議的這種力量,所以不可思議的這種智慧力量所導致的,那麼這樣的不可思議的智慧所形成的這個刹土呢,我們凡夫人是無法想像的。比如說從來沒有學過任何科技知識的一個幼稚園,他會不會知道美國的一些高科技的各種操作,這不可能的事情,因為他從來沒有學過,而且這方面呢,一無所知。然而他會不會知道這些呢,不可能的。同樣的道理,我們現在凡夫人,我昨天不是講了,我們現在凡夫人的智慧的範圍是非常渺小。就像我們一個小小的針的針眼一樣,那麼佛陀智慧的範圍呢廣大無邊,無邊無垠。所以我們對佛陀的智慧、境界不可思議一定要有信心,這個相當重要的。如果信心沒有的話,那完全都成了世間的一些知識份子了。

所以對極樂世界和阿彌陀佛生起勝解是主因。《無死鼓聲總持經》云:「具信善男或善女,誰有信心、勝解及恭敬心,將往生淨土。」

他這裡說具有信心的善男善女只要有信心,不管是清淨信心也好、意樂信心也好、不退轉信心也好,凡是對往生極樂世界第一個一定要有信心。還有呢,有勝解信。勝解信是什麼呢?就是自己願意到那裡去,有興趣,或者特別喜歡到去那裡,我們平時也可以這樣講。還有恭敬心,光是我相信阿彌陀佛,然後我也想去,但是我對阿彌陀佛和極樂世界沒有一點恭敬心的話,那佛法的力量和加持不一定得的到的。所以呢具有這種心的話,這種人可以往生極樂世界,還有在《淨土經》當中也是這樣說的,

又如《淨土經》云:「諸眾成善逝,淨智通勝義,彼等數劫中,雖說極樂讚,而彼讚頌時,縱盡俱胝劫,不盡極樂讚,亦不盡辯才;

他這裡呢,比如說我們世間上的所有眾生變成佛陀,並且呢這些佛陀都具足清淨的智慧,完全通達一些世俗諦和勝義諦的意義。然後他們在成千上萬劫裡面雖然已經圓滿地讚揚了極樂世界各種各樣的功德,這樣讚頌功德的時候,讚頌的時間多生累劫,也就是說千百萬劫一一的全部都過去了,時間已經過去了,但是呢讚歎極樂世界的功德呢還沒有說完,說不完的。然後這些諸佛們呢讚歎極樂世界的語言或者是辯才也是用不盡的。比如說我們我們世間的一個人,你到某某地方去,然後你(對)這個地方的功德,你說的話可能說半天、說兩天、說幾天以後的話,所說的內容也已經用完了,講完了;然後呢能說的這個語言也已經到盡頭了,就沒辦法了。前一段時間我去上海放生,我就最多可能是五分鐘就已經講完了,上海什麼什麼什麼,然後我的語言就怎麼怎麼,已經講完了。但是並不是這樣的,極樂世界的這個妙言功德,一切佛陀以各種神變力來宣說的話呢,也是說不完的,有這麼大的功德。

何人塵數界,粉為細微塵,較彼多世界,滿寶作布施,

不管是什麼樣的人,像微塵那麼多的無數的世界,再細成最細微的微塵,那麼比這個更多的世界當中全部都充滿珍寶,就是金銀財寶,然後呢上供下施,當然這個功德是不可思議的。

何人已聽聞,阿彌陀佛名,極樂勝功德,歡喜而合掌,此福勝前福。

那麼其他一個人,他就聽到了阿彌陀佛的名號,然後又同時聽到了、知道了極樂世界的各種各樣的功德,那麼這個人心裡面對阿彌陀佛和極樂世界生起極大的歡喜心,然後呢他就順便合掌,昨天我們不是講了很多極樂世界的功德,我們這裡有些道友確實好像跟以前有點不同,心裡面呢以前始終覺得這個念佛法門好像是一些老太太老公公他們的一種課程而已,對我們知識份子、對我們學密宗的人來講,好像是無關緊要的事情,覺得沒有什麼多大的關係,很多人可能這樣認為的。然後我們依靠上師如意寶和米滂仁波切的這個教言呢,覺得我們不管是什麼樣身份,這個淨土法門是非常殊勝。然後你的相續當中生起這樣的定解以後呢,就平時念阿彌陀佛的名號也好,平時我們到漢地的一些寺院裡面,經常早上的時候、晚上的時候呢,南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛,一直以各種各樣的音來念誦,那麼這個時候我們就不應該有蔑視的眼光,哎,這些人功德真的非常大。你看聽到一個佛號的功德也是那麼大的話,早上晚上一直這樣念誦,那這個功德真是不可思議,我們生起信心,然後這樣合個掌,合個掌的話呢,那麼這個功德遠遠的超過什麼呢?就是整個三千大千世界遍滿各種珍寶來上供下施的功德。所以呢,我們現在所有的世界遍滿珍寶不要說,我們這個經堂裡面呢就是各種金子、銀子,以這個來供養或布施的力量也是沒有的。如果我們今天稍微做一點供養的話呢覺得是功德特別大,但是我們聽到阿彌陀佛的名號,比如說念佛機啊、或者我們平時道友們輔導的時候阿彌陀佛的名號耳邊聽到的時候,「哎,這個可能沒有什麼的」,隨隨便便就過去了。但實際上我們對這個佛陀的經典呢好像可能有些人還沒有真實的信心,再加上我們自己確實是這方面的瞭解很少的原因。如果真正有信心的話確實有這麼大的功德。這就是佛陀的金剛語,無虛的真實語。所以平時呢,我們看到一些外面念佛的,還有一些弘揚淨土法門的大德法師們也好,然後就是一些居士們呢,對他們應該有恭敬心。我們不應該是自己學的,好像我現在每天都是念什麼什麼咒語,我這個修無上大圓滿的、修無上大手印的,我是觀托嘎的,我只看虛空中,我不管這些。平時我們有時候呢,我覺得是,我們有些回到寺院裡面以後,我以前看見這樣的,有些以前到了藏地去學密宗的有些道友,他回到他自己的寺院以後,早上上堂、晚上念誦的時候,他就覺得,「啊,我不去了,我是學密宗的人,我就看我的大圓滿心性,然後我就念一個我的這個心咒,哎,這個念佛法門有什麼的。」然後給一些道友,就是裡面的同參道友說話的時候呢,「啊,你們這個念佛法門不好啊,我如何如何如何啊。」其實,這樣是確實不好。我們佛教徒做人的時候應該有一些做人的基本標準。比如說,說話的時候也好、你走路也好,什麼樣的行為,表面上可以看得出來,有些人你走路,我都有時候這樣的,也許可能我的這種思維有毛病,但有時候呢我順便跑外面走,一個走路的時候呢看這個人的修行怎麼樣,從他的步伐當中看出來的這個人的聞思修行一樣,真的這樣的。我有時候到賣菜的地方去,旁邊順便就看著這個人,但有些人的做法,有各種各樣一些怪怪的行為,哦,這個人肯定修行有問題。有時候猜得呢對的,基本上百分之八九十覺得是對的。然後我們說話的時候呢,我覺得是應該要注意,比如說學密宗的人也好,學這個顯宗的人也好,應該說話的時候,不能說一些特別過分的、傷感情的一些話,「啊,密宗是如何如何殊勝,你們淨土宗是不好啊」,就是一下子,說一句話別人一聽到,啊這個人的知識水準肯定很糟糕,這樣的。有些人呢,「啊,學淨土宗是很好,只有淨土宗才好,其他所有的宗派都不好」,一句話就斷定。這樣可能不是那麼簡單的事情,不管是諸佛菩薩,以前的高僧大德們都可以這樣講。當然你讚歎你自己的宗派,這是可以的,我就是學淨土宗,淨土宗是所有的十方諸佛說的。比如說我們這個《般若經》啊,像這個《般若經》的話,以前有些歷史裡面也這樣講,釋迦牟尼佛轉法輪當中,十年呢全部是轉的般若空性,也有這樣的記載。然後我站在這個角度來說,這個《般若經》是所有的佛法的精華,也可以這樣講。然後淨土宗呢所有的佛法的精華,可以這樣講,從讚歎淨土宗的角度來講,我覺得是可以這樣講。但是我在讚歎我的同時呢,我就說其他的所有的法呢都不好,一下子就這樣斷定的話呢,覺得可能別的一些宗派的人呢聽到以後也是心裡不舒服。所以我想,我們有些道友,在這裡的話有這麼多的高僧大德,你們回去弘揚佛法的時候呢,一方面你們讚歎密宗、讚歎淨土宗,我非常隨喜。但是你在讚歎的過程當中呢,最好呢有個比較好的語言,一方面你讚歎你的這種佛法也是非常好的,另一方面呢最好也不要把所有的其他的宗派全部拋至腦後。這樣的話,可能很多問題也會出現的。所以我想我們剛才,確實是念誦阿彌陀佛的名號的功德是相當大的。所以我們《極樂願文》裡面也是說了,我們聽了阿彌陀佛的名號以後,我這個頌詞記得不是很清楚,但你們看一下吧,倒是在那個裡面有非常詳細的一個,包括喇拉曲智仁波切後面也是用了很多佛經的教證,基本上跟這個內容是相同的。是這樣的,這是聽到極樂世界阿彌陀佛名號的一些功德。

故聞佛德後,當喜生誠信,為生極樂刹,猛厲起勝解,

所以呢我們聽到阿彌陀佛的功德和名號以後應該生起歡喜心,覺得確實是我們多生累劫當中所得到的一個福報啊,即生當中聽到阿彌陀佛的名號,而且我親自有念誦的機會,真是我的福報非常好啊,應該自己生起歡喜心。而且自己呢應該發願往生極樂世界,有一個非常猛烈的、非常強烈的定解。有這樣定解的話呢當然自己臨終的時候會往生極樂世界的。

何人若能聞,極樂世界名,彼福諸勝刹,不及無法喻,

如果我們聽到阿彌陀佛或者極樂世界的這種名號,那麼他的福報實際上在所有的殊勝刹土當中用語言來表示、用語言來宣說,不管是佛陀也好、菩薩也好,那麼他的這個功德呢,所有世界當中的語言也好、所有世界當中的善妙的能詮就無法比喻的意思。

較通達佛語,智者福更多,為得勝義諦,信心為基本,是故聞此已,斷除諸懷疑。」

那麼聽到阿彌陀佛的名號,實際上我們平時通達佛的語言覺得是非常了不起的,然後變成一個智者的話呢覺得非常了不起的,但是我們聽到阿彌陀佛的名號,真的他的福報已經勝過他了。我們表面上呢背誦很多很多的經典,但是心裡充滿邪見,然後對淨土宗一直排斥,這樣有沒有好處呢,沒有好處的。然後呢,我們自己呢變成非常了不起的一位智者,但是一直我們對淨土宗誹謗的話,這也沒有意義的。所以我們聽到了,自己一心一意修持的這個功德遠遠超過這些功德。所以為了通達,就是得到勝義諦,對阿彌陀佛和極樂世界呢一定要信心。我們在座的人呢真的以後,對淨土宗我第一個希望呢,凡是我們對所有的,不管是法相宗也好、唯識宗也好,或者是顯宗密宗對所有的宗派呢,釋迦牟尼佛親自傳下來的法門不應該有成見。然後你在有些觀點上,當然建立自己的觀點這個沒有什麼的,但是有些行為上的話呢不用排斥。我那天去一個居士的家裡,他在東邊擺密宗的佛堂,西邊擺顯宗的佛堂,然後我說你是不是特別害怕淨土宗和密宗的佛像互相打架。他淨宗的這個佛堂裡面全部是一些漢傳的淨土宗的佛像啊、唐卡啊,就全部是擺得這樣;然後東方的這邊全部是擺的密宗的唐卡佛像,也是這樣的。但是他始終是覺得這兩個不能合在一起,如果合在一起的話呢就可能有點亂了。這就是我們對佛法確實不懂的一種原因。比如說我們藏傳佛教當中,不管是米滂仁波切也好、文殊菩薩也好,或者宗喀巴大師、薩迦班智達,全部擺在一個佛堂裡都是可以的,這個沒有什麼矛盾的,但是他們呢就覺得是特別害怕。這就是我們對學習佛法非常欠缺的原因所致。如果懂到這些各教各派圓融無違、融匯貫通,如果懂到這個道理的話呢就不會有這些成見、也不會有這些執著,就不會有這些痛苦。所以以後啊,在修行過程當中,有時候呢大城市裡面的人確實現在缺少佛法的知識,世間的知識各方面就非常豐富,但是佛教的知識的話呢,非常簡單的問題他就弄得特別麻煩,弄得特別害怕。而且覺得這樣做可能不行,那樣做可能不行,好像沒有學佛的時候他心裡都特別乾淨、很平靜,一學佛以後的話呢就是可能不行。念護法神也不行、不念也不行,就各種各樣的一些疑惑,這就是我們沒有學習佛法。其實我們看了很多書,學習很多佛法的話呢,不會有這些痛苦。非常希望以後我們這麼多的一些年輕人,依靠自己的能力啊傳播佛法的精神,這一點很重要。還有在外面呢有很多的一些居士啊,有一定的智慧的這些人,這些人的話,自己也應該定時不定時的這種時間當中呢還是要吸取佛教的精神營養,這幾點就相當重要。他這裡,也是剛才講了,所以我們為了得到這個勝義諦呢,應該信心很重要的。這裡的勝義也不一定是我們的空性勝義諦。意思就是說自己往生極樂世界啊,或者是獲得阿彌陀佛的各種加持功德啊,所以這個勝義的範圍非常廣的。不一定是我們最近全部學的《定解寶燈論》和中觀,「啊,勝義諦就是遠離一切戲論的、中觀應成派的勝義。」你們輔導的時候希望大家還是應該按照一些上師的傳承傳統來,我就有時候偷聽一些人的輔導呢,我們講的這些根本沒有講,然後從來沒有講過的東西,不應該在這裡講的呢就在這裡開始添枝加葉地說說說,這樣不太好。所以有時候呢輔導員基本上,當然你們自己有時候加上自己的一些經驗,講一點點公案啊,這一點是可以的。但是一般來講以前你的這個堪布堪姆也好、上師也好,他們怎麼樣講呢,你就基本上按這個傳統來講,這就是所謂的傳承。不然的話,我害怕你們明天輔導的時候,這就是勝義諦,這個勝義分一個相似勝義和真實勝義,這樣的話那就沒有多大的必要。所以我們聽到這些經典以後啊,應該斷除各種各樣的懷疑。

又說:「諸法依緣生,住於意樂上,何者發何願,即得如是果。」

所以一切法依靠因緣而生,我們所有的清淨和染汙的法全部依靠因緣而生;但是這些因緣呢全部住於我們的心上,萬法唯心造。然後什麼樣的人在什麼地方發什麼樣的願,都會得到這樣的果。意思就是說呢,我們以清淨的心發願往生極樂世界,雖然我們是凡夫人,但是我們的發願力一定會成熟的。尤其是《文殊根本續》裡面說自己相續當中具有戒律,然後以清淨的心來發願的話,一定是成就的。你發什麼樣的願就能獲得怎麼樣的果。所以我們不管是在家人也好、出家人也好,相續當中最少也是對三寶的這種皈依戒或者是居士五戒,或者呢,我們這個出家戒和菩薩戒、密乘戒,具有一分清淨的戒,然後呢,發什麼樣的願都能成就。所以平時大家這個人身還能待多長時間,很難說的。然後我們這個開極樂法會的時候,也是應該經常念《極樂願文》,一邊念一邊這樣發願;然後我們平時念《普賢行願品》的時候,以前法王如意寶也是講過,每天我們的課就是具足,具足什麼呢,往生極樂世界的四種因,就具足往生極樂世界的四種因。所以每天呢應該大家念誦的時候,哪怕是一刹那也可以,「哎,我一定要發願往生極樂世界」,為什麼呢,所有的這些高僧大德都對極樂世界是如是讚歎,然後我雖然是個凡夫人,但我這樣往生肯定會成就的。所以我們平時自己對自己的心要調整,觀心,這個相當重要。這是發什麼樣的願會能成就這樣的果。

及「佛說諸善法,根本為勝信。」

佛陀呢說是一切善法的根本都是自己的這個信,就是自己的這個信樂。

因此說,生起信心至關重要。

就是對什麼樣的法呢生起信心是至關重要。

生不起信心的障礙有三種,

那麼我們有些人可能這樣講啊,對極樂世界的話呢,你們都這樣讚歎,但是我不知道一直是生不起這個信心。對上師也好,對佛法也好,有些人呢,可能有這樣。當然,這個生不起信心可能有兩種因緣,一個呢前世的業力非常深重,一個呢暫時的自己的各種障礙現前,可能有這兩種。但是我們遣除這些信心的障礙呢,有三種,就是一定要斷除這三種非量。我們講因明的時候呢,講非量,不是正量,那麼這三種是哪三種呢?

即未知、邪知、懷疑。必須斷除這三種障礙。

下面米滂仁波切一個一個的講了,所以我們對往生極樂世界不能生起信心的三種障礙。首先第一個叫做未知,什麼叫做未知呢?從因明的法語來講,這叫做是不悟識,就是沒有了悟的這種意識。因為我們對這個極樂世界沒有完全瞭解的一種意識,這叫做是未知。我們為什麼對極樂世界和阿彌陀佛生不起信心,很多人這個情況不知道。原來不知道佛經裡面這麼告訴我的,阿彌陀佛的功德是如是如是大,很多都不知道,所以這個原因導致的。有些人呢說現在淨土宗的有些法師,雖然整天都是在通過一些,比如說通過網路啊、電視啊、還有一些VCD啊,就以各種方式來宣講,但是我沒有興趣。其實這樣不應該說,不管是哪一位法師,對說法的法師一定要有信心。然後,你這個信心是什麼樣來的呢?以前你對這個不了知,現在呢,了知以後才會生起信心的。所以第一個是未了知。

未知:如果未了知極樂世界與阿彌陀佛的殊勝功德,就不會希求往生彼刹。

如果我們對這個地方一點都不知道的話,那不可能的,世界上也是這樣的。比如說西方國家加拿大環境優美,各方面的條件我們不知道的話呢,想出國到加拿大去旅遊觀光,就根本不會有這種興趣的。如果別人說,或者是自己已經完全知道,那這樣的話呢,你看我們這個地方是如何如何,我一定要去,或者是到印度、或者是到加拿大,聽說是那個地方非常殊勝,我一定要去,馬上興趣就已經產生了。所以同樣的道理,我們對極樂世界和阿彌陀佛呢,作為一個學佛的大乘修行人來講是要瞭解。

例如,劣種愚人不知道珍寶的價值,也就不會問津它的情況,費力尋求。

有些愚者啊,有些愚者的話呢對珍寶一無所知,珍寶價值,比如說現在珍寶的話呢,像藍寶石啊、紅寶石啊,還有一些金剛鑽石啊,這些的話呢確實是有一些暫時和究竟的利益。不要說是如意寶,如意寶的話自古以來,人們都知道它的利益,一切所有都是依靠如意寶得的。那我們平時,以前上師如意寶去新加坡,去新加坡的時候呢,當時上師基本上去了所有賣寶珠的店裡面,為什麼呢,當時尋找一個紅寶石。因為紅寶石,上師如意寶一方面當時修懷業自在的一個修法;還有紅寶石如果帶在身上的話,自己的身心獲得自在啊、調伏煩惱啊,然後修成紅本尊等等,有很多很多的功德。還有呢藍寶石、金剛鑽石等等有很多制止一些外面的毒啊等等,有很多的這些功德。但是我們一般愚癡啊,對佛法也不懂、對世間法也什麼都不懂,紅寶石就是一個紅色的念珠啊,可能是五元錢、六元錢,其實紅寶石和金剛鑽石是特別貴,價值特別貴。但是一般人呢他就根本不知道,有些是對珍寶價值一無所知的人就根本不瞭解。同樣的道理,我們修行人當中也是對這個極樂世界所有的功德莊嚴如果有所瞭解的話,這些人會好好念佛的,會好好修淨土法門的,但是這一點特別不精通的話呢,我想我們今天山溝裡面的這些話呢,以後對有些淨土宗的法師也許可能起一點點作用,他們想,密宗不是那麼壞。開玩笑。我們藏傳佛教別人說是密宗的話,這是肯定不對的,我們學顯宗學密宗,所有的宗派都學;所以僅僅是學密宗的話,學《現觀莊嚴論》的時候有這樣的,以因的名取為果,可能會這樣的。不然,光說這個藏傳佛教全部是看成密宗的話,這是一個大的誤解。

為此,首先應當聽聞或遵照無垢經教中稱歎極樂世界的一切功德並為人宣說,

所以呢我們首先一定要多聽,我希望你們呢,以後也是不要認為我是學密宗的,所有的這些淨土宗的法師所講錄音,以前什麼什麼上師講是講了,但是他講的好像沒有什麼價值,我就不聽。其實你不聽的話呢,你在這一個時間當中什麼事情都沒有做,沒有做的話,不如我覺得是聽了好。不管是什麼樣的法師,我自己呢,我覺得是真的,我前一段時間也講了,我去年認識的一個居士,她經常看一些法師的錄影帶,後來的話呢,她的心相續轉變得非常多。其他有些人的話呢自己很傲慢,自己學什麼密宗啊,但從來不聽的話,他的相續沒有什麼改變。所以經常呢聽一些上師們的教言,然後自己呢看一些佛陀的淨土宗的《無量壽經》哪、淨土經哪、還有《彌陀經》哪等等,這些淨宗呢,經常地看,經常看以後知道極樂世界的功德是如是如是的。然後自己懂得這個法以後的話就可以給別人講,哪怕是短短的時間當中給別人也應該講。你看適合哪一個般若空性的話,你就講一講《心經》;然後如果是適合一些什麼,我們學院裡面出去的很多人《極樂願文》講得比較多一點,《淨土教言》講得多一點,這樣的話呢也是很好。不管怎麼樣,法沒有什麼差別,只要別人呢懂得真正的法義,我們覺得藏傳也可以、漢傳也可以,這個沒有什麼差別。現在有些藏傳佛教的人,這是漢傳佛教的,我們沒有什麼接受的。其實不應該這樣的,漢地的大米我們不能吃,這樣說呢也不太好。然後有些漢傳佛教的寺院,這學的是藏傳佛教我們就不用,這是藏傳的食物我們不能吃,我覺得沒有這種說法。實際上什麼樣的東西只要是有價值,只要是對我們身心調節有一定的力量的話呢,大家都可以接受。你自己的宗派不捨棄的基礎上,大家應該互相瞭解學習。確實有些心胸比較寬闊的一些法師,他自己宗派的基礎上,學了很多很多的一些其他宗派的教言,然後他在弘法利生過程當中還是有一定的方便。這一點我們也可以看得出來。現在比較出名的這些上師們的話呢,實際上漢傳佛教當中相當一部分,雖然表面上不敢說這是藏傳佛教,但實際上呢也採用了很多藏傳佛教的弘法利生的方法。然後在這個藏傳佛教當中的話呢,很多的一些高僧大德們也是利用很多很多他們的弘揚佛法的一些方便法。這樣呢,我覺得是對大家都是有利的,對眾生也是有利的。不然呢,上師之間有一些各種爭論,弟子之間也是經常有一些內戰,那這樣這個佛教,我前面講的一樣,就是生存的空間越來越縮小,有這個趨勢、有這個危險性。佛在佛經當中這樣講的,

如佛在經中說:「彌勒,若聞如來、應供、正等覺阿彌陀佛名號,則彼等眾生獲得一切善妙,

我們如果聽到了阿彌陀佛的名號,那這個眾生確實得到了一切善妙的功德。

任何眾生甚至對善逝阿彌陀佛生起一次信心,對此法門生起堅定不移的誠信將不會對劣法生信解;

如果我們對大乘佛法阿彌陀佛的功德也好,對淨土宗法門生起信心的話,從此之後這個人對一些世間法不會生起信心的。我們真的心的相續當中對阿彌陀佛有一定的信心的話,從此以後對世間的各種各樣的一些世間法呢,也不會有信心的。包括我們出世間當中的一些聲聞緣覺啊,為了自己的利益而獲得成就或者尋找成就的這些法門,也不會有信心的。所以呢平時我們也可以看到,一些弘揚淨土宗的這些法師們,在他們的很多行為上也好,或者是從他們的言語上,也都可以看得出來就是利益眾生的,那麼利益眾生的話,釋迦牟尼佛的佛法是最殊勝的、最至高無上的。這是當時釋迦牟尼佛對彌勒菩薩的一種言教。然後呢,

彌勒,汝應生勝信,汝應知此義。

他告訴彌勒菩薩,你應該知道這個道理,你應該對這個道理呢生起信心。

諸天、魔、梵天、比丘、婆羅門等一切世眾亦應受持、讀誦、精通此法門,

世界上所有的天人也好、魔眾也好,還有梵天哪、比丘哪、沙門哪、世間的優婆塞等所有的信眾,都應該受持念誦,還要精通這個法門。

並應為他眾廣泛宣說,也應歡喜修持;

對他眾呢也應該廣泛地宣說;自己呢,光是聽到過,然後念一點,但是從來不修持是不行的,一定要修持。所以我們對念佛法門當然是非常隨喜的,但是在念佛的過程當中呢,一定要有關淨土宗的一些知識,這個很重要的。現在漢地有一個問題,好像覺得是所有的淨土宗呢只是老年人的一種修法,所有的年輕人呢覺得淨土宗好像沒有什麼學頭,到了哪一個寺院裡面基本上是五六十歲以上念佛的人比較多;然後他們的話呢,所謂的淨土宗也只是念一念而已;除此之外,理論上也沒有什麼可學的,有這麼一個趨勢。我覺得這種趨勢一定要改,這個年輕人呢,我覺得應該一方面要念佛,一方面呢,就是對往生極樂世界的有關修法要掌握,然後呢對這個淨土法門應該學習,這個覺得很重要。然後自己通達以後的話呢,廣弘淨土的法門。

彌勒,甚至一晝夜受持、讀誦、精通此法門並應誠心誠意為他眾廣泛宣說,乃至繕寫經函後應當受持並對之作本師(應敬重此法如敬重本師釋迦牟尼佛)想。

就是自己繕寫經典以後,現在一般來講繕寫經典的人比較少,因為現在這個科學儀器,影印機啊、印表機啊,就是通過印法本的方法就比較多了。這樣的話,不管怎麼樣淨土宗的這些法本呢,當作我等大師釋迦牟尼佛,就是作佛想。平時呢在這個經典面前磕頭啊、發願啊,做一些七支供啊,這些都是非常需要的。因為這個七支供呢,實際上是我們這個《華嚴經》的精神,所以漢傳佛教裡面以前並沒有特別的強調七支供,但是實際上七支供呢,要學習華嚴宗的時候一定要,很重要的。

何人若想迅速將無量眾生安置於不退正等覺菩提果位,欲見善逝出有壞無量壽佛,並希望完全受持極樂世界殊勝圓滿莊嚴的功德,則為了聞此法門,應當跨越遍佈火焰的三千大千世界而聽聞。

他說如果我們在這個世界上呢,有些人在很快的當中使無量的眾生安置於佛果,安置於如來正等覺果位,這是一個想法;還有一個呢,想見到阿彌陀佛;第三個呢,就是說自己想獲得極樂世界的各種莊嚴的功德,或者自己呢完全能往生到極樂世界。有些人呢,想就是所有的眾生呢安置佛的果位;然後自己呢就是早一點見到阿彌陀佛,自己早一點往生極樂世界。如果任何一個人具有這三種願望的話,我想我們在座的人呢,應該說這三個願望是誰都會有的,多度眾生,想不想呢,我想肯定很多人都是想的,只不過是現在凡夫人沒有力量。不然的話學大乘佛法一定要度眾生,這就是我們的目標。然後要度眾生的話呢,就像以前上師如意寶所講的一樣的,就是沒有見到阿彌陀佛呢,光是依靠我凡夫的這種力量,確實是自己根本沒辦法度眾生。所以呢,我一定要見到阿彌陀佛;然後要見到阿彌陀佛的話一定要往生極樂世界,有關經典當中都是這樣的,要先到達極樂世界,獲得一切功德以後,再可以幻化出或者是顯示出各種各樣的化身,來到這個娑婆世界來度眾生,所以呢,是這樣的。這三個願望我想是我們在座的所有的人也好,所有的這些凡是學習大乘佛法的話呢應該有這三種願望。如果你有這三種願望的話呢,那你一定要聽受這個法門,受持這個法門,受持這個淨土宗。為了獲得淨土宗的法門,哪怕是跨越三千大千世界,全部遍滿火坑的話,我們也應該值得跨越。有些人認為我這幾天來到這個學院,上師、堪布也沒有講聞解脫。前一段時間有一批居士有這麼樣,我來的目的就是,我以前錢很不容易掙,然後,現在錢基本上都花光了,還沒有給我們講六中陰的法門啊,這個人真是壞。很多人可能有這樣的一種怨氣,這個怨氣撒在壇城的旁邊,有可能有各種各樣的現象。但我想呢,真的是你不管是花多少錢,我們在這個地方的話,沒有火坑,只不過是有點冰冷而已,這樣呢,也值得到這裡來聽受。然後不管在漢地也好,在哪裡也好,哪裡有一些聽聞淨土宗的法門的話,應該不顧一切地一定要到那裡去,你看佛經當中也講得非常清楚,為了獲得這樣的法門呢,應該就是遍滿火焰的三千大千世界也可以去聽聞。

聽受之後,當從內心深處生起歡喜心。

就是聽完了以後的話呢,應該這樣想,我一輩子當中沒有聽到其他的法,但是呢我聽到一個《彌陀經》,我聽到一個《淨土教言》,我聽到一個《極樂願文》,我的一生當中真的是很圓滿了。去年我們這裡一些淨宗班的話都已經講了一些《淨土教言》、還有《極樂願文大疏》,但是有些人呢,聽完了以後覺得還可以,已經學完了。好像心裡面一點感覺都是沒有的,其實這就是我們對佛法的功德呢還沒有生起決定的定解,是這個原因的。如果我們對佛法真的有種堅信不移的話,哪怕是在這裡聽三個月的課,一輩子當中再沒有什麼其他得到的話呢,也值得心滿意足,真的是這樣的。但我們凡夫人的話呢,該值得讚歎的呢不讚歎,該覺得難得的東西呢,就是沒有什麼感覺。不該覺得,好像我今天到了這裡以後,我得到了一萬塊錢的話,「哎,我今天真的好有福氣啊,我好有福報啊,你看我平白無故的我今天得了那麼多錢啊,這就是人民幣啊」,眼睛都睜得大大的。(眾笑)但實際上呢我們得到了一些真正佛陀的一些精髓教言的時候呢,好像是置若罔聞,無所謂的。反正今天聽了又要去輔導,好麻煩啊。(眾笑)

也應當為獲得、精通、受持、繕寫、修持此法而發猛厲精進。

所以我們真的在難得的人身當中依靠上師的加持遇到這些法,對這些法門應該值得精通、值得修持,還有繕寫。一定要精進,不精進不行。剛才來一個紙條說是我們這裡有些女眾道友早上四點半都要出來背書,就是到經堂裡背書,所以路燈可不可以提前半個小時。我覺得這些人真的非常了不起,早上四點鐘的話呢,啊,四點半,四點半就出來的話,我剛才就是想了一下,大概四點二十分都已經起床了,就是應該起床了,不然的話可能不行的,到經堂的時候是五點鐘,準時背誦,這樣講的。我們有些道友的話呢,可能八點鐘的時候還眼睛都睜不開,覺得還要想睡覺。所以人與人確實是不相同的,這個薩迦格言當中也是有的,就是人與人也是不同的,很多馬匹與馬匹之間也是不同的,然後樹木與樹木也是不同的,就是很多這個有價值和無價值是有一定的差別。所以這些人的話呢我想是我們,雖然我講者是非常可憐的,但是呢也許我們說出來以後,對他們的相續當中就是在未來可能有一定的好處。

甚至在擠牛奶這樣短暫的時間裡,也應為他眾宣說。

甚至非常短暫的時間,擠一頭母牛的奶的話可能不需要很長的時間,幾秒鐘,幾秒鐘可能不行,幾分鐘吧,但這個有差別,像我們聽說新疆和蒙古的很多人呢,擠牛奶也特別擅長、特別善巧,有這樣講的。藏族的話呢,藏族一般是有些姑娘呢通過擠牛奶或者是打酥油茶啊,就這方面來看她這個人是有沒有智慧的,所以好多藏族的姑娘的話呢,就是一邊念《極樂願文》,一邊開始擠牛奶。也有這樣的一些情況,有這樣的。好像我看見她們的動作都是這樣的,但是我們藏地呢一般傳統是男人不能擠牛奶,如果擠牛奶的話說明他的妻子已經往生了,就是有這樣的傳統。不知道新疆和蒙古那裡是什麼樣的。所以出家人不要說,一般的男人的話呢從來看不見擠牛奶,如果見到以後的話呢,別人都會笑的,就是這樣的。只不過別人能看得到藏地女人呢就擠牛奶。那麼這個的話呢我剛才講了,那個特別快,就是有些呢可能是一分鐘左右,那麼我們在大概利用一分鐘的時間,就是擠牛奶的這個時間呢給別人講一點,「啊,你多學一點阿彌陀佛,阿彌陀佛的功德是很大的,就是好好的念佛,念佛的功德很大。你現在學密宗,如果實在是沒辦法的話,那你好好的念佛念佛」,就是這樣來給他講的話呢,雖然是短暫的時間,但也許你的話呢對他的一生當中起到作用的。有時候有些修行人的話呢,一個上師一個道友的一句話對他的一生當中的轉變是非常大的。所以我們平時呢,大家不管是你坐火車也好,坐那個什麼樣的也好,有時候呢就是旁邊的有些有因緣,那天我們去上海的時候呢旁邊有一個人,然後他也覺得是對佛法有點緣一樣,我說我明天去放生,你去不去。他當時是答應了,然後回去以後一直打電話、打電話,不行,一直沒有通,後來呢,因緣就錯過了,放生的因緣就錯過了。所以有時候呢,人怎麼樣的話呢也可能沒辦法的,所以我想你們以後不管是坐車也好或者是坐飛機也好,反正旁邊有人的時候呢不管起不起作用吧,有些人對佛教非常排斥,有些人可能有一點因緣,有些人先覺得有點奇怪,好像順便試探你,然後我們就從世間法各方面來就取他的愛好,這個人喜歡什麼,喜歡一些飛機的話呢,我講飛機的功德;這個人喜歡講一些火車的話呢,我講火車的功德。這樣以後呢慢慢慢慢他這個愛好跟我呢,稍微有一個共同點,然後我開始給他講一點佛法。如果其他的佛法實在沒辦法講通,我給他講你寺院裡面去燒個香啊,好好的念一點阿彌陀佛,對你的功德很大。你嘴巴怎麼樣呢,或者是阿彌陀佛,你給我念一下,看怎麼樣,(眾笑)如果實在沒辦法,我們就這樣說。比如說我從色達到馬爾康路途當中呢,我跟一個人坐班車的話,如果我讓他念一句阿彌陀佛的話,我覺得是我到那裡的工作呢已經完成了。確實有時候佛教的這種利益是不可思議的。所以我想我們每一個人呢何時何地都有利益眾生的心。利益眾生呢,不一定是這個人真的馬上變成虹身了,馬上成就了,不一定那麼高的要求。一定要有一些很小的一些,哪怕是對他就是種善根,米滂仁波切的有些教言裡面也是這樣講的吧,有些因緣成熟的人獲得解脫,因緣還沒有成熟的人呢,在他的相續當中種下一個善根,這一點也是我們一定要做的。所以呢,我們這麼多的人,以後就是每一個人對自己的身邊的人不斷的努力的話,肯定很多人學佛法的,肯定很多人的相續當中生起正知正見的。這一點我也非常希望你們每一個人應該記住。上師攝受我們,建立這樣的學院,攝受了這麼多的弟子,我想應該是利益眾生,並不是自己發財啊、並不是自己享受快樂啊,這一點我想肯定不是。下面講這個也應該為他人宣說,剛才這麼短暫的時間當中也應該為他人宣說。

越過佈滿火焰之三千大千世界,亦不應生一後悔心。

如果我們為了聽受一些淨土法門的話呢,那即使你越過遍滿火焰的三千大千世界也不應該後悔。你看如果你越過三千大千世界遍滿火焰的話,那你身體肯定全部焚燒,會有這種痛苦,但是不應該生起後悔。所以我們為了聽受《淨土教言》呢,這樣的話呢你來到藏地也好,花了多少錢也好,或者漢地的話為了聽受淨土方面的一些法門呢,就是打計程車也好或者是花了多少錢,然後自己怎麼樣辛苦、怎麼樣痛苦,怎麼樣的話呢,實際上不應該生起後悔心。我們應該所得到的有一定的功德,這一點生起歡喜心。這些都是佛經裡面的。

何以故?彌勒,如是眾多俱胝那由他菩薩眾皆因曾聽聞此廣妙法門,

以前無數無邊的這些菩薩那由他的話呢,他們也是聽過這個淨土法門的,

而獲得無上真實圓滿正等覺不退菩提果位。」

就是這個真實圓滿正等覺,所以他們的話呢也是通過淨土法門而獲得成就的。無數的這些菩薩呢也是依靠這個而獲得解脫的。所以呢,我們也應該對淨土法門生起信心。

好今天講到這裡吧。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:55:50
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
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門派:無門無派
註冊:2006年7月12日
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第 三 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們繼續講《淨土教言》,《淨土教言》裡面呢,現在講不能往生淨土的三種障礙。三種障礙當中呢,昨天我們前面已經介紹了沒有了知淨土的功德,沒有了知阿彌陀佛的功德的話,也不會往生極樂世界。這個問題我們前面已經介紹過,所以昨前天所講的內容也是非常重要。我們對阿彌陀佛和極樂世界的各種功德莊嚴,這些方面呢一定要瞭解、一定要去學習,以前這方面好像瞭解得不太多的話呢,我想我們現在在漢地也好、藏地也好,很多有關淨土宗方面的經典也相當多、論典也相當多,這樣呢自己應該認認真真地去學習,加深這方面的理解。這樣以後完全認識到這個極樂世界的功德莊嚴,那麼我們一定會是對他生起歡喜心,對他生起意樂之心。如果有了意樂的話,我們會觀想、我們會祈禱。所以呢,大家在,因為平時很多人在以前的關於他的一些生活啊、教育啊、環境啊,有各種各樣的一些原因吧,這樣一來呢,現在一下子往生極樂世界,就這方面要提起精神、提起信心的話,可能也很困難的。所以呢,以前不知道這些道理的人,以前雖然知道,但是知道得不太多的這些人,你一定要這方面去學習、去瞭解,瞭解以後呢,你自己也知道是確實往生極樂世界呢有非常大的功德;而且這個往生極樂世界有很大的意義。所以的極樂世界和阿彌陀佛真實在我們凡夫人面前,在世俗當中來講是存在的,那麼存在的話,在我們世俗當中要離開三界輪迴的所有的痛苦,那必須要先往生清淨刹土,得到所有的功德圓滿之後呢,就可以隨意的利益無邊的眾生。所以呢,這以上就是講往生極樂世界的話,首先必須要知道極樂世界的功德。那麼我們很多人生不起、沒有信心和意樂的這種原因呢,就是有三種障礙。第一個障礙我們已經介紹完了。

下面講第二個障礙,就是說的這個邪見,對往生淨土宗,什麼叫做邪見呢?大家都知道,對真相不符合的一些見解就叫做邪見。比如說我們這個瓶子本來是無常的東西,但是我們認為它是常有的,這就是對萬法真相方面的一種顛倒執著,這是一種邪見。本來極樂世界和阿彌陀佛的功德、發願力、智慧是不可思議的,但是我們呢認為這沒有什麼的,不可能有這樣的極樂世界,不可能有什麼。我們對他的真相反而有一些很深厚的誤解,這就是所謂的邪見。他這裡是這樣講的。

邪見:雖聽聞了如此殊勝的法門但若往昔未曾積累資糧,也不會對此生起信解,

雖然我們聽到了這個極樂世界的器世界的各種莊嚴,然後有情世界包括阿彌陀佛、阿彌陀佛的菩薩眷屬等等,這些的所有的功德圓滿,聽到以後的話呢,如果往昔我們對大乘佛法有殊勝善緣的話,聽到這個法以後我們就開始生起信心了,然後馬上有往生的念頭和信心產生的。但以前積累資糧不多的,也許一點也沒有積累資糧的人,那麼即生當中聽到這個法門以後呢就不一定對它生起信心。

對其義生起邪見者即等同於外道。

那麼對他的意義產生邪見的,那麼這些人相當於有些是真正的外道,有些呢就不是外道,也有諸如此類的。有些是真正的外道的話,我們佛教當中所講的這些淨土的莊嚴,他不可能生起信心,就馬上起邪見了。有些呢雖然是我們佛教徒,但是我們佛教徒當中也是相當一部分人對這個淨土法門還是有一種排斥的眼光。所以呢這也是說明往昔沒有積累資糧的一種果,就是這樣的。那麼這些人,

儘管他們不承認聖教為正量,

尤其是外道,他這裡呢主要講的是外道。儘管他們不承認聖教為正量,比如說我們釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡面說的、釋迦牟尼佛在《觀經》當中講的、釋迦牟尼佛在《彌陀經》當中講的,這樣我們給他們宣說的話呢,他們都不承認經典作為正量。經典裡面所說完全是正確的,這個道理呢他們是不承認的。這我們也可以看得出,現在很多的這個唯物論,很多的一些順世外道,還有其他的一些宗教和從來不學宗教的這些人,我們說這是佛經當中講的,極樂世界肯定有的話,他就不承認。只有佛教徒,佛教徒裡面也只有大乘佛教徒才承認,哦,淨土經當中真的有沒有這個記載,有的話呢,我就承認。只有大乘根基的人呢他才承認的。除了這個以外呢,其他的外道一般來講幾乎都是不承認的。雖然他們對聖教不承認為是正量,

但應為了使之通達真正的教義而示現神變等方便調伏;

「神變等」這三個字不用也可以吧,好像藏文裡面沒有。前面呢有個略說,下面進一步廣說,意思就是說為了這些人通達佛教裡面所講的真相,那麼我們要麼在他們面前示現方便方法來調伏,

或者以說理的方式進行調伏,

這是略說的,下面這兩個問題進行廣說。

即依次以示現神變令他們趨入佛門;或者通過真實的理據證明世尊為量士夫(量指正量,士夫指補特伽羅。因為佛的身口意清淨,無諸垢染,故為量士夫),正確建立佛教為解脫的津梁,從而使他們對佛陀不可思議的誓願力和智慧生起定解而趨入佛門,

所以這個問題相當重要。我們剛才也講了,很多人呢現在對所謂的這個佛教不承認的。佛教裡面講的如果完全是承認的話,當然是很好說,我們把這個經典拿出來,你看這個極樂世界如何如何的莊嚴,阿彌陀佛怎樣發願的,讓他看一遍他馬上就認可了,就可以了。但是有相當一部分人,他根本不承認佛教,就是不承認佛教,那麼在這種情況下我們要什麼樣,採取什麼樣的方法呢?有一種方法呢就是顯示方便方法,就是說我們顯示一些神變啊、神通力啊,這樣的話他們也顯現的。當然這個我們作為出家人也好,我們現在的弘揚佛法的有些人來講是,如果真正你具足的話倒是可以的。佛陀當年也是在印度呢對外道的六大本師面前顯現各種各樣的神變,然後他們全部都得以調伏,以後呢這個日子人們稱之為我們現在的這個神變月。所以神變月當中做什麼樣的善事,全部都有些經裡面說是變成一億遍、有些說是十萬遍,有各種說法。所以功德也是相當大的。如果我們有這種神變能顯示的話,當然是很好的。在佛教徒當中也是從歷史上看,有非常多的一些修行人在外面不信佛教的人面前顯示各種各樣的神變。因為我們《賢愚經》和《百業經》當中都是這樣講的,凡夫人呢他就特別對神變讚歎,而且和吸引,所以如果顯示神變的話當然也是很好。有兩種方法,一種辦法,如果外教根本不承認的時候就用神變來調伏他們。以前佛教剛剛入於漢地的時候,當時道教與佛教也是辯論,根據那個漢地佛教史,藏文當中有這麼一個,以前我看見過。這裡面說最初開始的時候,道教與佛教開始互相爭論、辯論;後來佛教徒呢顯示各種各樣的神變,後來道教呢,也得以失敗,也有這種歷史記載的。所以這樣的話也可以,最後他就不得不承認,藏傳佛教當中這樣的事例也是相當多的。這是一種方法。當然對在座的很多人來講是顯示神變,可能是也有一些困難。那如果不能顯示神變的話呢,第二個道理,第二個辦法就是以正理來說明進行調伏,或者說是以真實的依據證明世尊為量士夫,這個是很重要的。我們首先,對這些人面前說,這個極樂世界呢肯定是存在的,阿彌陀佛肯定存在的。那麼他說為什麼存在,我們這些話全部都是釋迦牟尼佛說的,第一句話。那麼釋迦牟尼佛他不一定承認。他這裡什麼叫做量士夫,所謂的量士夫是沒有一點錯誤的這種人,沒有一點錯誤,不管他的身口意全部是清淨的。比如說身體的話沒有任何雜染、具足相好的;然後語言的話,從來都是不說一句妄語,全部是如理如法的;然後這個心呢完全是沒有任何貪瞋癡的煩惱,而且呢通徹一切宇宙人生的真理,全部具足這樣的身口意的士夫。那麼這一點當然是並不是那麼很容易的,我們說是這就是釋迦牟尼佛說的,那麼別人就說釋迦牟尼佛是誰?也許可能釋迦牟尼佛說的也不承認。那麼我們可以在這個問題當中,當然就需要一些辯論,如果你沒有辯論的話,一下子就,因為本來他不承認佛教裡面就是真相的。然後這樣的話,我們首先就是釋迦牟尼佛確實是在人類的眾生的共業面前顯現過。現在世間上人們雖然有各種不同的一些歷史的記載,但是比較公認的就是兩千五百五十年,前段時間剛在印度金剛座也開了釋迦牟尼佛紀念兩千五百五十年。以前兩千五百年,當時中國佛教協會的喜繞江措啊,好多都是當時去參加印度金剛座法會。那麼這是我們從歷史上來講的話,現在釋迦牟尼佛這麼一個人來過這個世界。而且他所說的這些教言,現在我們藏文的話就是一百零三函,有這麼多的經典,全部已經現在就是保存著。那麼其他的一些各種不同的語言的經典就是更多的。那麼釋迦牟尼佛這個人是已經來過,而且他呢就是說了這麼多的法,在這個說法當中就是包括我們世間學和出世間學,人文、天文、地理等等,就是有很多很多的學問全部已經講的清清楚楚。那麼這麼多年以來這位大師所宣講的這個佛法的真理,有多少人能真正反駁的,這個可以說自古以來都是沒有找到的。釋迦牟尼佛出世到現在,這個世界上聰明的人是非常多的,不像我們有些人認為是這幾百年當中是有幾個科學家很聰明的,除了這個以外呢就好像沒有,以前的人特別笨。並不是這樣的。在某一個角度來講的話,古人的智慧是更超勝的。但是這麼多的人當中,誰能真正是遮破過。包括我們佛教徒當中也是,如果釋迦牟尼佛的智慧沒有這樣的說服力的話呢,我想是很多佛教徒也是不會承認的,包括馬鳴菩薩啊,很多的外道也最後不會引進到佛教當中來的。所以我們首先應該對釋迦牟尼佛建立為量士夫,就像《量理寶藏論》第三品當中專門講這個問題,這個問題是相當重要。我們自己也是遇到了一些比較甚深的問題時候必須要依靠經典,要依靠經典的時候,首先這個經典是誰說的,是釋迦牟尼佛說的。那麼釋迦牟尼佛說的,這個可信度有什麼樣,這個可信度多大呢?我們也應該這方面不得不考慮。你要考慮的時候呢,不要說是我們這樣特別笨的人哪,背一個論典都是費了半天的時間,今天背得特別好,明天全部都忘得乾乾淨淨,就一點也沒有。像這種人不要說,以前的很多的過目不忘的這些大智者和大成就者,他們也是反反覆覆地思考佛陀的經典的話呢,越思考、越思維,在自相續當中的證悟越來越提高,除此之外從來都是連一句的反駁的理由也是找不出來的。所以我們在整個世界當中呢,真的釋迦牟尼佛量士夫這一點呢,大家應該作為一個佛教徒自相續當中有一個深信不疑的定解,這個相當重要的。有了這個的話呢,我們以後在這個人生的歲月當中,遇到什麼樣的違緣和困難的話,我們的這個見解是不會隨著外境而轉的。所以剛才在這裡,第一個問題像剛才那個你顯示神變也沒辦法的,但是你用佛教的道理來說服別人的話呢,首先第一個問題,我們有一個釋迦牟尼佛,你看釋迦牟尼佛的經典,你看過沒有,釋迦牟尼佛是什麼樣的,首先把釋迦牟尼佛建立為量士夫,這是第一個問題。第二個問題,就是正確的建立佛教為解脫的津梁。然後釋迦牟尼佛所說的佛法,讓眾生直接或者是間接離苦得樂,就是獲得解脫的一個最好的階梯,最好的一種妙藥方法。這個呢我們也要通過,因為首先是釋迦牟尼佛如果成立為量士夫的話,那麼他說的肯定是正確無誤的,這一點很容易的。如果你釋迦牟尼佛沒有成立為量士夫呢,那麼佛法稱為是解脫津梁有一定困難的。比如說我說這個人真正是好人的話,我說的話還是大家都可以信的。所以我們在這個世界上,當然聰明的人是非常多的,自古以來非常多的,但是很多人呢不是量士夫啊,他們的很多的話啊最後是什麼樣的,大家也非常清楚的。然後他們在有些那個生老死病上面問題解決的時候,包括這些文學家或者天文學家,這些人的話呢最後面對生死苦惱時候是怎麼樣大家都非常清楚。所以呢在這個世界上,我有時候經常這樣想,法王如意寶去五臺山,然後回來以後的話給我們講了這個《因明釋量論》。然後《因明釋量論》以後,以前的話我們經常覺得是,啊我們佛教的很多道理說服別人是很困難啊,就是有這種想法。因為畢竟也不是特別的聰明,但是基本上懂現在這個社會的一些,比如說這個辨證唯物學啊、唯物主義的觀點,還有一些天文地理各種各樣的一些說法也比較多,他們當中也有些是對佛教半信半疑,有些呢他完全不承認佛教,那這樣的話,我們以後遇到這些人的時候,有怎麼樣的辦法,一直有這方面的考慮。後來上師如意寶宣講這個《釋量論》以後的話,覺得是這個道理越思維確實這樣的,以後遇到什麼樣的人的話,應該以這個道理來說服,那麼以這個道理來說服的話,在這個世界上肯定找不到反駁我們佛教徒的。當然有些人覺得是不可能的事情,你看你們佛教有本事的話站出來,但我想是我們這個佛教徒是心甘情願的,應該釋迦牟尼佛所說的如果他真正能反駁的話,那我們作為一個佛教徒應該站在佛教的觀點,對他可以願意辯論的。我們並不是精通佛教的人,但是我們也基本上是學習了一些的話,應該說是沒有問題的。到目前為止的話,雖然對佛教不承認的人都是經常遇到的比較多,但是真正有理由的,真正能推翻佛教觀點的人呢,可以說是沒有遇到過。這樣我們以後就是這個極樂世界不承認的話,這個問題最好是以這種方法來給別人說服,不管對方是什麼樣的最聰明、再有什麼智慧的人,我想是以這種方式來說的話,對方要麼就會承認這個淨土的存在;要麼他雖然說不出什麼反駁的理由,但是他還是可能半信半疑。確實釋迦牟尼佛到底說的是什麼,釋迦牟尼佛是不是那麼厲害的人啊,那我也看看那個佛經裡面。然後他開始學一些《般若經》,然後《般若經》的每一個道理確實是,如果你真的去參加一個系統的一些佛學院裡面去學習的話,就慢慢慢慢。原來不是有很多人,專門要想駁斥佛法,然後到佛學院裡面去聽《入中論》,後來聽完了以後的話,他也不得不承認了,這種情況比較多的。這是剛才我們遇到這種人的時候,外道也好或者是不承認佛教的人,這一段是相當重要的。米滂仁波切表面上說是這個淨土宗,但實際上不一定是淨土宗,所有的我們佛法的教義,如果在別人面前進行辯論的時候,我們依靠這種推理來進行反駁。《釋量論》當中這個道理講得比較廣一點。所以我們這個問題呢,尤其是現在科學比較發達的這個時代,人的這種思維也特別的混亂,在這種情況下沒有一個正見呢,我們自己也以後很難以把握的。然後我們遇到外境的時候呢,尤其是外面的這些人比較聰明,嘴巴比較會說,這樣的話我們自己,是啊,那這樣的話,到底可能是阿彌陀佛不存在,極樂世界可能不存在,那為什麼是淨土宗裡面經常是這樣說;哦,這可能是一些老年人的一些妄想而已,就是佛陀可能是給老年人打妄語,就是有淨土,實際上淨土是根本不存在。我們自己都很容易會產生這些邪見,那這樣的話真的非常可怕。所以在聞思的時候一定要把自己的見解正確無誤的建立起來,然後呢自己都是有一種把握,以後不管是遇到什麼樣的人的話呢,我站在佛教的這個立場上,應該好像對(他)進行辯論,我好像有一定的把握。如果這樣的話,在非佛教的團體當中你要去的話呢,你應該自己有不共的一種勇氣吧。否則的話會不會非佛教問我,到底是如果這些人問我的話呢,那我怎麼回答啊?那這樣的話,自己都是沒有生起真正的定解了。

以三觀察(經過現量、比量及聖教量的觀察)證明《淨土經》等佛經是清淨的正教,

那這樣的話,通過三觀察,現量、比量,然後教量,通過三觀察完全能證明所有的這些淨土經等佛經是清淨的正教,那麼這些淨土經,

也是推知、衡量最極隱蔽所量的無欺聖教。

那麼這些淨土經的話呢,完全是什麼呢,能衡量最隱蔽的一種不會欺騙人的一種聖教。我們要依靠它的話,就完全都是可以信賴的。所以以三觀察來得以清淨就是佛經。現量當中也根本找不到它的錯誤,從比量當中怎麼樣也是找不到它的錯誤,然後從教量當中的話,比如說有些教,有些聖教,它的前後有些矛盾哪,然後一些意義和詞句有矛盾哪,有這種情況的。但是釋迦牟尼佛的教根本不會有的,現量的對境不會有現量的危害,比量的對境不會有比量的危害,然後教量的對境不會有教量的危害,這就是所謂的三清淨。那麼得以三清淨的淨土教為主的所有的這些經典完全是可靠的。而且這些經典,它能衡量我們的眼耳鼻舌身根本沒辦法測度的一些非常隱密的、非常深奧的道理,就說得是非常清楚的。所以極樂世界呢雖然我們肉眼看不到的、肉耳聽不到的、然後我們肉身也是接觸不了的,但是我們還依靠這些非常可靠的經典,必定有這個淨土。有了這個淨土的話呢,我們按照釋迦牟尼佛的教言去如理如實的修持的話,最後臨終的時候一定會是往生的。所以我們每個人的心裡面就是對淨土宗,不僅僅是念佛法門是很好的,就是有這個念頭,而且呢真正從道理上明白,道理上明白的話別人不可轉的。比如說今天我們從道理上大家都應該是想通了,確實是淨土宗就很殊勝的,而且這個極樂世界存在的,那麼以後有些人打我說我,這個淨土宗是不存在的話,我不可能轉移的,這就是我們見解的力量就是這樣的。

對此必須生起誠信。

所以對這個問題的話呢應該生起誠信的。從他們的這個歷史上看的話,比如說漢傳佛教的淨土宗的話呢,那麼第一代慧遠大師,從慧遠大師到印光法師之間有十三代,人們共稱的淨土宗祖師。那麼這些每一個祖師在往生的時候是什麼樣的,這就是我們世間人現量看見的。比如說慧遠大師的話,他在圓寂的七天之前,他在入定當中親自現見了阿彌陀佛,而且阿彌陀佛呢當時也給他說是,再過七日的時候由我的化身來迎接;然後他在人們面前也如是宣說。後來呢,往生的這些事蹟。去年我去東林寺,就是廬山東林寺,確實是,很多淨土宗的一些這個教言,他們的一些感人的這個事蹟聽了以後的話,還是不得不讓人生起信心。當時好像我第一天到了,然後第二天呢我們也開了一個藏傳和漢傳淨宗研究的研究會,然後呢,雙方按藏傳佛教的淨土宗的觀點和漢傳佛教的淨土宗的觀點,當時他們的主持是大安法師,大安法師也是非常有智慧的人。我覺得是目前在中國大陸尤其是學習淨土宗方面的既有實修也有一些研究的,也是非常了不起的一位大德。因為,他從文化素質也好,對佛經的造詣也好各方面來講是非常不錯的。然後我們也探討了一些各自的建議,所以最後也知道是我們藏傳佛教和漢傳佛教的淨土宗有很多很多一些學習的地方。比如說漢傳佛教的話呢,我想是在這個理論上,理論上的話,在藏傳佛教方面有很多的一些值得借鑒的;然後藏傳佛教的話呢有些念佛啊,對他們的有些方面也有一些值得學習的。所以,以後我都非常希望大家呢,在這個教派與教派之間、就是宗派與宗派之間最好是不要衝突,不要內戰。我都這樣想,在一生當中如果自己有一點機會因緣的話,最好是很多佛教教派之間不要有這個衝突,這方面呢,能做一點事情呢,自己心裡很滿意,有這種感覺。這是我們剛才講關於對邪見的一些問題。

然後第三個問題就是懷疑,就我們不能往生極樂世界的第三大障礙就是這個懷疑。

懷疑:假設雖有承認自己是佛教徒卻因信仰劣乘而聽聞極樂世界的廣大功德後,心想:除了菩薩以外,一般的凡夫人僅以持佛號等,不能夠往生吧。

有些人是有這樣的,雖然他是真正的佛教徒,但自己呢因為信仰一些劣乘,有些小乘,還有一些外道,有些世間的習氣特別重,對佛法的知識很少等等等。有這個原因的話,那麼法師面前聽受了極樂世界的各種功德莊嚴的時候,他就心裡這樣想,哎,你看極樂世界是如何如何地殊勝,阿彌陀佛的眷屬們全部都是有如是的功德。那這樣的話,這肯定是一些大菩薩可以往生到極樂世界的,像我們這樣的凡夫人,像我這樣每天都有貪心瞋心癡心等等,這樣煩惱深重的人是怎麼能往生極樂世界呢,這肯定不能往生的。而且僅僅是念一個佛號,你看其他的菩薩的話要三個阿僧祗劫當中積累資糧的,那我念一個阿彌陀佛阿彌陀佛,怎麼會是能往生極樂世界啊,不可能的。很多人就有這種懷疑,也是一種懷疑,也是一種邪見吧,不可能吧,只不過稍微有一點角度不同。剛才邪見的時候呢他覺得是不合理的。這樣的,然後在這裡產生懷疑的時候,我們也平時這樣吧,有些人可能這樣會想的。每天都念阿彌陀佛,到底能不能往生啊,不能往生吧,就我這麼樣念的話好像沒有什麼意義吧,有時候會產生這些懷疑。

心生懷疑並且口中也這樣言說,

有些人呢口中也是隨隨便便給別人也這樣講,不可能往生的,這個念佛法門並不是很高的,我們密宗的這個法是如何,我們禪宗的法是如何如何。原來我看有一個人邪說的文章裡面說是念佛法門如何如何不如法啊,這個呢沒有什麼真正的聞思啊,沒有真正的研究啊等等等,講了很多很多的過失。看了他的文章特別可怕,因為這個念佛法門我們佛經當中也記載,特別殊勝的,而這個人呢佛經根本沒有念。只是依靠他的這種思維,其他的一些經裡面說是要成佛的話三大阿僧祗劫,得菩薩的話呢一個阿僧祗劫啊等等,他看到這樣以後的話呢就覺得自己很有道理的,就開始駁斥別人的念佛法門。如果我們這樣說的話呢,尤其是稍微有一點能力的人,尤其是真的有能力的人,以後說話一定要注意。不然的話,比如說我說話有一定的份量,然後我下面大概有淨土宗的一千個人,如果我說淨土宗很不好,說一句話,最後他們一千個人相續當中的善根都全部摧毀了,從此以後他們對淨土宗。因為他們對我很信任的,然後我一說淨土宗不好,那這樣的話這麼多人對淨土宗產生邪見。所以呢以後自己尤其是有機會在一些大的場合和一些群體中說話要特別注意,只不過我口頭上這樣說,實際上我自己呢還是一點都不注意,經常是一點都不負責任,這樣的。

應當了知此人已失毀了重大意義。

那麼米滂仁波切說,認為只有菩薩可以往生的,凡夫不能往生的,光念佛號不能往生的,這些人的話呢,太可怕了。他說是這個人呢已經徹底毀壞了重大的意義,他的一切的一切都已經完蛋了,就特別可憐。意思就是說,他的這個重大意義,本來他可以往生的,別人也可以往生的,但是他給別人面前也這樣宣揚。所以我想我們在座的人當中有些人以前沒有聽過我們藏傳佛教的淨土法門的時候,會不會以密宗為理由說是如何如何。那天有一位法師他確實是這樣講的,現在很多密宗的修行人呢,說是我們淨土宗如何如何不好啊,這個淨土法門只有老年人的一些暫時安慰而已,實際上是這個不能成就的,很多法師會這樣講的。如果真的這樣講的話,那他已經失壞了重大的意義。他如果丟失了幾千萬的話也沒有什麼的,這個可以補的,即使補不上對來世來說也是沒有什麼的。但是如果我們對佛法這樣誹謗的話,那就是非常可怕的事了。那麼這個原因是什麼呢?

此理由聖教可推知:

那這個人是肯定搞錯了的,為什麼呢?因為我們通過佛經當中可以推知,

凡夫可以憑藉信心與意樂心之力往生極樂世界。

這一點是我們米滂仁波切說得非常清楚。像我們這樣的,以前法王如意寶講這部論典的時候也這樣講,就像我們很多人,不要想我每天都是煩惱那麼重,我業力那麼重,我身體也不好,我每天都是胡思亂想,分別念也是這麼重,那麼這個一心不亂的境界也是達不到的,那這樣的話我往生極樂世界的機會和希望肯定是沒有的,只有選擇其他的一個路啊。如果你這樣想的話,這是搞錯了的。我們現在這樣的業力深重的具有一切束縛的人,也是依靠佛的名號的加持力,佛的不可思議的發願和威力一定會是能往生的。所以自己對自己要有一定的信任,如果自己對自己沒有信任的話,實際上什麼事情都是做不出來。有時候我都這樣想,我們世界上做任何一件事情,比如你們發心做任何一件事情的話,自己對自己還是要有一定信心。如果自己對自己一點信心都沒有,整天都覺得我這個人很壞,我這個人如何如何的話,什麼事情都可能不會做的。所以我們凡夫人有一點煩惱是正常現象,這個大家也不要特別的痛苦。很高興是吧,有了煩惱。

如頌云:「既達第三處(即聖教量。第一處為現量,第二處為比量),依論即有理。」

如果我們遇到了第三處啊,現量、比量,然後就是第三處。意思就是說,現量的對境、比量的對境,然後聖教的對境。現量的對境比較簡單的,然後比量的對境比較隱蔽的,聖教的對境呢是最隱蔽的。那麼到了這個第三處,也就是說聖教的對境的時候,依靠論典是最好的辦法。這個以前我們在其他論典當中也是講過,其實是《釋量論》當中,應該是《釋量論》當中的一個教證。《釋量論》裡面應該是這樣講的,到了第三處的話,我們依靠論典是很重要的,為什麼?因為現量我們可以看得見的;然後比量的話呢通過其他推測也可以的,但是到了最隱蔽的對境的話,你必須要依靠這個教證,依靠教證。如果你沒有依靠教證的話呢根本沒辦法,因為所謂的極樂世界還是比較隱蔽的,也不是現量的,也並不是比量知道的。所以呢我們平時啊,對佛教的教理呢信任是很重要的。如果你對佛教的教理沒有信任,就像現在的學術界一樣,憑他的思維和憑他的智慧來觀察的話,很多道理呢,不要說是最甚深的一些佛的不可思議的境界,連我們所看見的這個柱子,也是不可能成立的。所以說我們一定要依靠這個聖教,這是非常重要的,這是最有利的。

對於極隱蔽之所量,只有通過無欺的聖教來瞭解其廣大實義,這是一切聖者的傳統。

就這一點大家一定要記住,這對我們一個人的終生來講是非常重要的。意思就是說遇到了一些隱蔽的所量,我們的眼耳鼻舌身根本沒法衡量的一些非常非常深奧的一些問題的時候,你一定要通過無欺的聖教。當然聖教當中外道有外道的聖教,婆羅門有婆羅門的教,教有各種各樣的,但最好是我們選擇無欺的釋迦牟尼佛的聖教。以無欺的釋迦牟尼佛的聖教可以瞭解他的意義。這就是所有的自古以來的成千上萬的所有的高僧大德和大成就者們的唯一的傳統,就唯一的這個傳統。所以說呢,我想我們一個人的智慧畢竟是有限的,然後關於一些業因果啊、前世後世啊,或者是勝義空性啊,這些問題的時候。當然我們名言當中,業因果、前世後世、極樂世界這些都是名言當中比較難以回答的一些問題。勝義當中遠離一切戲論的空性哪,然後光明如來藏啊,這些本體遇到的時候,我們眼睛肯定找不出來,你的這個思維、你的意識也是根本找不出來。在這種情況下呢你要信任一個最好的了義的佛經,佛經裡面這是怎麼說的話,我也怎麼怎麼樣做。比如說一個開車的人他到了城市裡面的時候,他眼睛怎麼樣的話可能就是這個路找不到,這就是相當於我們現量的。然後他就推斷,就推斷,啊,肯定應該是在十字路這邊開,他就這樣想;然後到了這個比量也沒有起作用的時候,他就拿一個地圖看,哦這個地圖裡面就寫得很清楚的話,完全都是照著這樣去做的話,最後也是會到達自己的目的地。同樣的道理,我們依靠現量的話,有些地方也暫時有一種對境;然後在根本沒有辦法的時候呢依靠比量,比量也沒辦法的時候你用教量。這就是智者們,智者們的傳統就是這樣的,包括我們的月稱論師、法稱論師,然後龍猛菩薩,他們的話全部都是依靠佛經的。所以我們作為佛教徒的話呢,以後做人也好,你在這個學習過程當中,遇到了最隱蔽的一些所量的時候,最隱蔽的一些問題的時候呢一定要依靠聖教。啊,這個是我們終身當中是,我覺得是非常重要。如果你這一點忽略了,這一點放棄了的話呢,以後也許你的相續當中會生起這個邪見,對佛法的一些,因為我們現在很多問題,作為一個佛教徒啊,今天有一個人打電話說,是不是你們出了家以後不會有煩惱?我說不一定。那他說和我們世間人一樣,你們出家人當中有煩惱的很多很多是不是?我說是對對對,出家人當中煩惱多的人特別多。他說為什麼?這就是出家只不過是現在學習過程當中的一個階段而已,實際上呢他的相續當中肯定有煩惱的。所以對佛教一點不知道的人好像認為,就我們出了家以後什麼都已經沒有了,馬上獲得阿羅漢的果位,有這樣的感覺。但其實並不是這樣的,我們出家人也好、包括在家人也好,什麼樣的人的話呢,對佛教的最根本的問題瞭解,這個很重要的。如果最根本的問題瞭解的話,你學顯宗也可以,學密宗也可以,這個都不是特別要緊的。以後你們實在是有點困難哪,以前學過密宗然後現在除了這個顯宗寺院以外,實在沒辦法的話呢,可以,沒事,每天都是到那邊去念佛功德很大。但是我想念佛法門不僅僅是口頭上念,然後心裡一邊產生懷疑,一邊念阿彌陀佛阿彌陀佛。(這樣)不好,應該通過因明、通過我們藏傳佛教的淨土法門,這個自相續當中對往生極樂世界真正有一種不可摧毀的一種信心的話,那你念佛也是非常的成功。剛才米滂仁波切的這些話啊,希望你們還是應該記住,如果心上面能記得下來的話呢就心上面記上;如果心上面實在沒辦法記下來的話,在本子上單獨寫出來、記下來,記完了以後有時候看一看。我們以後不管是學什麼,以前聽到河西的曲確堪布他是這樣講的,他說如果有智慧的人一個論通達的話,所有的論都可以通達;如果一個論不能通達的話所有的論都不能通。我覺得很有道理,包括我們《淨土教言》只有幾篇,表面上看來這是很少,但是實際上米滂仁波切在裡面所講的一些教言非常甚深的。如果這個我們通達的話,很多人的一生當中的學佛的問題已經解決了。這個問題已經解決了的話,那麼我們每一個人對身邊的很多人呢也可能受一些影響,受影響,這個我覺得非常重要。這是一切聖者的傳統,不管是顯宗也好、密宗也好,所有的智者們呢,他們在弘揚佛法也好,自己修持的過程當中,他們的傳統就是這樣的。同樣的,弘揚佛法的時候,他們遇到最甚深的地方,完全都是依靠聖教來衡量。比如說,我們要弘揚淨土宗的時候,我對淨土宗的很多問題不瞭解的時候,按照以前的印光大師,或者是永明大師,他們的這種教言來做,這樣教言來做的話一點都不會有錯的。然後如果他們的這個教,你覺得不太信任的話,那按照釋迦牟尼佛的淨土宗的這些經典來做。這是所有人的傳統都是這樣的。然後給別人弘揚的時候呢,你對極樂世界親自給別人看是不可能的事情,這是誰也沒有這個能力,但是你,佛陀告訴我們。所以現在淨土宗的很多上師也是這樣講,就是佛陀告訴(我們)。有些呢不是佛陀告訴的話,也說是佛陀告訴我們。

因此說,極樂世界的器情功德極為廣大,並且凡聽聞善逝阿彌陀佛號並欲求往生者都定能往生。

他這裡就是說極樂世界的功德非常廣大,就器情世界的功德,不管阿彌陀佛、大勢至菩薩,這些器情世界的所有功德是極其廣大的。並且凡聽到阿彌陀佛名號,自己想往生都是能往生的。這個原因是什麼呢?

這是因為:往昔,在善逝世間自在王如來前,名為法藏的比丘發願受持比功德圓滿的八百一十萬俱胝那由他(那由他是數目單位)莊嚴佛刹更殊勝的刹土,

當時他成為法藏比丘的時候,所有成千上萬的淨土的功德就聚在一起,並且超過他們的這樣的淨土,他就發願我將來要受持這樣的。比如說我們有些人我要發願建一個經堂,我要發願做什麼,我們平時的發願還是很重要的。然後,

為圓滿所發的這些宏願而修學無量菩薩行,

他在無量劫當中行持菩薩行為,無量無數無邊的菩薩行在因地的時候就行持過。

如今圓滿實現了往昔的一切誓願,

如今呢,阿彌陀佛以前的所有的這些器情世界所發的願全部已經實現了,他當時發的四十八大願全部一一實現了。然後,

於名為極樂世界的刹土中成佛,恆時宣說正法。因此,我們依靠阿彌陀佛的發願力,很容易往生彼刹,若往生則有重大意義。

當然若往生的話,那這個意義是非常大的。我們一生當中真的要自己有個目標很重要的,比如說搞生意的人他想他搞一個項目最後要達到什麼樣的目標,有這樣的。我們作為佛教徒的話,那麼我一定要一生當中往生極樂世界,有一個這樣的發願力相當重要的。往生的話意義是相當大的。

佛在經中說:「出有壞,吾證菩提之時,於無量無邊佛刹中,任何眾生聞吾名號,彼等為往生彼佛刹,發心並迴向諸善根。除被五無間罪及捨法罪障所覆外的一切眾生,彼等甚至一發心,願生彼佛刹,若彼等不能往生,爾時願吾不現前成就無上正等覺菩提果位。」

當時佛陀呢,這好像與四十八願當中的第十八願基本上相同。第十八願裡面也是說了,說是十方的所有眾生如果心裡面對往生極樂世界產生信心,然後願意往生這個刹土,在心裡面就產生這樣的念頭,乃至十次的這種念頭,如果不能往生的話,他當時說我不能取正覺。除了五逆和造謗法罪以外。這個在漢傳佛教當中也是比較明顯的。因為我們藏傳佛教裡面,大家都應該清楚往生極樂世界,包括的話,就是往生極樂世界的因,因包括在四種因當中;它的違緣兩種當中,造五無間罪和造謗法罪,這兩種當中,這是大家都共稱的。漢傳佛教當中也是,我們四十八願裡面講得也是非常清楚。他說是除了造五逆,五逆指的是造五無間罪,還有就是謗法罪,這些人以外就沒有的。但漢傳佛教的有些大德解釋的時候,這個造五無間罪,如果我們即生當中懺悔,也可以能往生的。所以這裡講得非常清楚,凡是聽到我的名號的這些眾生,而且願意往生,發這個願,那麼除了五無間罪和造謗法罪以外全部都往生。如果不能往生的話,願我不要成正覺,當時發這個願。以及前面所說的往生極樂世界之四因,應當通過這些教證生起定解。我們呢應該通達這些教證的意義,然後自己呢應該生起往生極樂世界的心。當然這個往生極樂世界的心呢,我覺得是我們平時所強調的出離心和菩提心裡面應該包括的。如果沒有出離心的話,我們不一定要願意往生。比如說我們覺得這個世界是如何如何的美好啊、如何如何的好啊,再這樣想的話呢,我就不願意離開這個世界。不願意離開這個世界的話呢,我不願意往生。首先我們覺得三界輪迴不管哪一類都沒有什麼快樂的話,我們相續當中有一個很強烈的出離心。有了強烈出離心的時候,我不願意再轉生了,應該要往生極樂世界。往生極樂世界的話呢目的是什麼呢?就是利益眾生。所以往生極樂世界,我們藏傳佛教當中經常所講的出離心和菩提心呢還是不能離開的。如果沒有出離心,你光是念佛能不能往生呢也很難說的,你貪著這個世界。如果沒有菩提心呢,你能不能往生也是很難說的,因為到了這個極樂世界呢都並不是為了自己的享受,是度化眾生的這樣的一個道場。所以呢,

以及前面所講的往生極樂世界的四種因,應當通過這些教證生起定解。

我們對這些教證的內容呢,大家也應該生起定解。稍微以前的這種觀念有沒有一種改變。有改變的話,我們聽聞這個法呢確實是對每個人是有一定的收益。如果自相續當中也沒有任何改變的話呢,恐怕或者自己前世沒有積累資糧,或者自己有一些謗法罪。但這個謗法罪呢,今年我們安排一些道友學習《彌勒請問經》,《彌勒請問經》裡面謗法罪的過失也講得比較多。然後你們也在學習《菩提道次第廣論》,《菩提道次第廣論》當知也是講了很多謗法罪的過失,所以在這些問題上大家一定要注意。漢傳佛教當中,提是提,要講謗法罪啊,但是具體所謂的謗法是什麼樣,這些方面呢,在有些論典裡面提的不是很多。當然有些高僧大德,我覺得也是講得非常好。所以在這些問題上,大家應該值得重視。不然呢我們一直念佛,一直想往生極樂世界,但很有可能我們旁邊呢造五無間罪不一定有,但我們這個謗法罪已經遮障了我們的前途,遮障了我們的這種命運,很有這個可能。所以謗法罪呢最好是,以前上師如意寶也是一輩子當中,尤其是他老人家晚年的時候呢,對我們顯示了什麼樣的呢?他老人家也是顯得,以前呢,會不會有謗法罪,所以呢在這個示現當中也是經常懺悔啊。所以我們現在這個懺悔的方法真的就非常好,念金剛薩埵啊、百字明啊,還有經常觀空性,有很多很多懺悔的方便方法,一定要隨時都懺悔,這樣以後呢就能往生極樂世界。

好,今天講到這裡。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:56:17
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第 四 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化天邊無際的一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們繼續宣講《淨土教言》,這部《淨土教言》,我們藏傳佛教當中來講也算是比較簡略的一部法門。我們前面也講了往生極樂世界的四種因,其中也主要講了意樂和信心,這個信心的重要性。同時也講述了往生極樂世界的過程當中具有三大障礙,這三大障礙必須要遣除。就是沒有瞭解極樂世界的功德;雖然已經瞭解了,但是顛倒起邪見;然後呢就產生一些懷疑,這三個問題大家一定要搞清楚。今天繼續講。

對此,若有人認為:此極樂世界勝過其他淨土,而且所有往生者,全部具足總持、等持、神通等無量功德,因此不是聖者不可能往生極樂。

有這麼一個疑問,可能我們很多人有時候也這樣想。因為極樂世界呢超勝於很多刹土的功德,比如說,東方琉璃世界或者是兜率天,或者是鄔金刹土等等,這些刹土的話呢,就不像阿彌陀佛的極樂世界一樣。以前上師如意寶也是這方面講過很多很多的教言。那既然已經勝過了其他的種種功德、種種莊嚴,那往生極樂世界的人全部具足總持,總持指的是陀羅尼,比如說不忘陀羅尼啊,或者是法總持、義總持等等,對法永遠也不會失忘的,還有對意義永遠不忘的等等這些總持;還有一些等持,就是我們前面所講的如幻等持、勇施等持等等,有很多三摩地等持;神通等,《俱舍論》裡面講的宿命通、漏盡通這些神通等等,超勝的一些無量功德。凡是往生極樂世界的這些眾生呢都具足這些功德。既然都具足這些功德的話呢,那肯定是聖者,一般像我們這樣業力深重的凡夫,像我們這樣的人不可能往生。應該往生的這些呢,就像以前的一些大菩薩啊,或者說是像蓮池大師啊、恰美仁波切,或者是像蕅益大師等等,有很多具有超凡入聖的功德的,這些高僧大德們可能會往生的。我們一個一般的普通人怎麼會是往生呢?不可能往生。你看一到達往生那裡呢,有這麼多的功德已經具足,現在我們什麼功德都沒有具足,那臨死的時候怎麼會那麼多功德馬上現前呢,很多人有這樣的疑問。其實這些疑問呢,米滂仁波切也是這個怎麼講啊,因為我們現在的這個人的分別念很重,所以呢這方面有一定的疑問,只不過是有些不敢提,有些是不方便提,有些是提起來別人沒辦法回答,有這種情況。應該用聞思的方式或者辯論的方式來抉擇往生極樂世界的重要性,往生極樂世界呢是完全可以做到的一件事情,應該以這方面來瞭解。漢傳佛教當中以前天臺宗的智者大師,智者大師的話《淨土十疑論》,有一個《淨土十疑論》吧,以前特別古,後來也有一個白話文,裡面的很多疑問呢基本上是相同的。只不過米滂仁波切這裡面就提出一個問題以後,對別人的邪見進一步的去駁斥他。但是智者大師的十大問題裡面,基本上下面以問答的方式來宣講,這些問題呢基本上都非常有意義的,問的問題是非常好。他這裡呢提出了這樣一個問題,然後米滂仁波切,作者呢這樣回答的。

駁斥:既然你承認聖教中所說的:已往生者具有如是功德等,那麼,為什麼不承認聖教中所宣說的往生之因呢?

這是特別好的一個推理方法,既然你承認往生極樂世界有這麼多的等持啊、功德啊,還有神通等等這些功德,這些也是你怎麼知道的呢,應該是從淨土的各大經典裡面知道的。那既然你知道他往生者的這些功德全部來源於淨土宗的經典,那這樣的話,往生它的因,往生它的因呢也是憑我們的信心、憑我們的菩提心、憑我們的迴向善根、積累善根等等,這些來往生,那麼這也是淨土經裡面講的。那淨土經裡面講的話呢,前面的各種功德你是承認的,然後這個往生的因呢,對凡夫人來講是不可能往生哪,這樣的話,你對這個因不承認。為什麼一部經典的一半你承認、一半你不承認,你這個有道理嗎?不可能有道理的,這個意思。

不費吹灰之力所成就的如是廣大功德,完全是憑藉佛陀的願力與智慧力,

我們在這裡呢可以這樣講,當然我們從凡夫人自力的角度來講,所謂的往生極樂世界的力量呢,依靠自力和他力方面,漢傳淨土宗也是這方面說法比較多。但是這是站在不同的角度來講,比如說憑我的信心力啊,我有非常大的信心力的話,憑我的自力也可以往生,但是這個不離開阿彌陀佛的加持和阿彌陀佛的願力,這是完全不離開的。如果從阿彌陀佛的角度來講的話,完全是依靠他的發願力和他的智慧力才可以往生的,為什麼呢?從這個角度來講,往生極樂世界是他力而往生的,為什麼?如果沒有阿彌陀佛當年這樣發願,沒有當時這樣受持極樂世界的話呢,那麼我們怎麼樣發願我們怎麼有信心的話,實際上也是不可能往生的,所以說呢應該說是依靠他力。我們有些眾生很容易修行成就,有些眾生的話很不容易成就,這叫做是易行和難行,易行和難行。那麼這個呢,在《十住毗婆沙論》當中呢,也這樣講的,怎麼講的呢?就是這個修行人有一種叫做易行,有一種叫做難行。那麼易行是什麼呢?易行是依靠佛的威力、佛的加持力獲得了往生,這叫做是易行,很容易獲得成就的意思。有一種人呢,就是難行,什麼叫做難行呢?大概講了五種吧,比如說有些遇到惡友,本來如來藏的善根很容易成熟,但是依靠一些惡友,然後,他的根基沒有成熟。有些呢,依靠惡劣的環境,依靠惡劣的環境呢修行沒有成就,就一直推遲了。有些呢,依靠種種財物,本來他修行很好的,然後他的條件就相當好了,然後每天就盤算在這上面,每天都是耽著這些財物而不能往生。還有一些呢,也有一些其他的原因吧等等等。比如說還有一些學小乘的,學小乘的話他就不能發菩提心,然後也是耽誤了他的修行。所以這些論典當中也有這麼樣的差別。所以說我們在這裡應該這樣講,往生極樂世界的話,可以說從某一個角度來講完全是憑佛陀的智慧和佛陀的發願力導致的,

而不是由眾生各自之力而形成的。

如果眾生各自能力而形成的話,釋迦牟尼佛或阿彌陀佛當時沒有發願,也是憑我們自己的能力來往生。但是這是不可能的,一定要具有阿彌陀佛的加持和願力的前提下,我們希望往生也有機會。所以有時候呢,前一段時間我們這裡有個道友也是問,比如說有一個亡人,當時他往生極樂世界的意念不是特別的強烈,但是一個上師呢就對他進行超度,進行超度的時候呢,根據歷史記載應該有很多人,就強迫往生的事例應該是有,那麼這種情況是依靠自力還是他力呢?我是這樣認為的,一方面如果自己的力量一點都不具足,完全是依靠上師的能力可能是有困難的。但是呢比如說下面有一個亡人,這個亡人本來對往生極樂世界的信心不是特別的大,但是我對他超度的過程當中,超度的時候呢我憶念阿彌陀佛名號的時候,就這個時機非常成熟的話,那麼當時這個中陰身,他對阿彌陀佛馬上生起信心,馬上這一刹那間當中他就發菩提心,所以我們前面所講的四種因呢,我正在給他念頗瓦的時候很有可能這個中陰身馬上具足這四種因。因為這也是依靠阿彌陀佛的加持力,其實我們相續當中對佛的信心,然後想發願往生,相續當中有菩提心,這些都是離不開諸佛菩薩和上師的加持的。如果沒有這個加持的話呢,好像我們對這個法門呢就興趣索然,不一定有很大的信心,所以佛的加持是不離開的。在佛的加持的前提下呢,很有可能我們對別人超度也好,或者是我們自己,平時我好像對往生極樂世界沒有很大的興趣,但是我在臨終的那一刹那間,那一刹那間呢我特別想往生哪,我對阿彌陀佛的信心特別強烈的話呢,這個念頭馬上起作用,所以往生就有可能的。在這個刹那間當中呢所有往生極樂世界的四種心態的因應該具足,這也是我們不可否認的。所以可以這樣理解。這是一個問題,這些問題希望大家還是應該好好的分析。然後漢傳佛教當中也是有很多這方面的資料,自己對自己應該做辯論,看我自己相續當中我不會往生,有這麼樣的念頭的時候呢,我們用智慧來對他進行搏鬥。在這個過程當中,我昨天所講的一樣,如果利根者的話呢,應該自己的疑問自己來解決;中根者呢依靠上師和道友來解決;下根者的話可能也無所謂的,反正我就一天吃得飽穿得暖,除此以外沒有什麼多的想,這種人呢跟旁生沒有多大的差別,因為這樣一個願望和理想呢旁生都有。所以我想我們作為修行人的話呢,自己對自己的未來,自己對自己重大的一些事情呢不得不考慮。現在這裡大多數人的話呢也不是少年,應該說是成年和老年人了,那麼這些人一般從世間人來講的話,那這些人呢應該這個,對自己的家庭啊、工作啊,很多方面思想應該算是成熟了。就是他,我這個家庭應該怎麼過啊,我這個工作怎麼過啊,我這一輩子當中是如何如何啊。但是我們大多數作為出家人吧,我們現在這個範圍就是出家人,很多這個出家人呢這方面不用愁的、不用考慮的。那這樣的話我們每一個人呢,我的未來是怎麼樣,我怎麼樣修行,我怎麼樣利益眾生,臨死的時候我怎麼辦,這方面應該值得考慮。在考慮的過程當中我想往生極樂世界是最好的一種方便方法。所以在這個時候呢你覺得是,哎,不能往生哪,我不可能往生啊。可能會有很多分別念,那麼這些分別念出現的時候呢,你說我為什麼不能往生?應該自己對自己就自問自答,有這個必要。

如果有人說:「經典中所說的念誦佛號便可往生淨土等義,乃是別時意趣(佛說法之四意趣之一,指在餘時方能得到利益),其密義為一旦獲得聖者果位(一地以上)後方可往生。」

有些人是這樣講的,因為我們以前學習《大圓滿心性休息大車疏》,很多論典裡面也講過,不了義的一些經典的話呢,它有四種秘密四種意趣等等,這樣講過。那這樣的話有些人這樣講的,經典裡面雖然已經說了,念誦阿彌陀佛的名號可以往生,這個說是這樣說了,但是這個說法呢實際上不了義的,這種說法不是很了義的,不了義的話,為什麼呢?他是別時意趣,四種意趣,補特伽羅意趣啊、別時意趣,四種意趣當中他是別時意趣。別時意趣是什麼呢?我們死完了以後倒是不能往生的,但是以後未來呢可以往生。所以佛陀針對以後往生的密意,現在說是能往生。那麼並不是當下往生,並不是死亡了以後立即就往生,只不過是以後能往生,所以佛陀呢就為了引正一些眾生的根基而說是你要念佛號就可以往生了。有這樣,別人是這樣講的。所以呢我們先念佛號,然後再過了無數劫啊,或者是一個阿僧祗劫以後獲得了一地菩薩,獲得了一地菩薩以後呢,他有神變和神通,有自由自在的這種能力,這個時候呢你就可以超越這個世界,到一億個刹土以外的極樂世界。否則的話我們凡夫人怎麼能往生,我這樣的一個凡夫人,別說是死的時候到極樂世界那麼遙遠的地方,你去美國也是很困難的。所以我凡夫人肯定不能跑得那麼遠,這種話呢應該是別時意趣的語言。也就是說說到底一點的話呢,釋迦牟尼佛是為了有些眾生、一些懶惰的眾生呢,想給這些眾生而講的,實際上這是一個不了義的經典。有些人是這樣認為的。確實以前也是聽過,啊,往生極樂世界這是不了義吧,有這種說法。但實際上這些人呢,我們學過《入中論》和有些大乘經典,比如說《解深密經》啊,這些經裡面什麼叫做了義、什麼叫做不了義,這些了義的條件和不了義的條件呢,已經講得非常清楚。如果是不了義的話,我們這樣承認的話有一定的理證妨害。從理論上根本說不過去,這樣呢才叫做是不了義的這個經典。但是我們死完了以後呢立即能往生極樂世界,這個道理根本不會有任何理證妨害。下面我們也是這樣回答。這個問題還是很重要的。以前上師如意寶宣講這個《淨土教言》的時候,當時還可能沒有講,當時我們學院的一個老堪布,現在都已經圓寂了。他呢,當時在上師面前也是說過,「啊,往生極樂世界沒有那麼快吧,這個肯定是別時意趣。」然後上師如意寶呢當下就好像從顯現上啊,就顯得是特別不高興,當時呢說是你們這些人呢,因明也沒有學懂,好像學是學了一點,但是根本沒有學懂。那如果他是不了義的話,你可以說出什麼理證有妨害。後來那位老堪布也沒有說出什麼,沒有說出。沒有說出以後的話呢,後來上師如意寶在講經說法,起碼好幾次呢在課堂上也是批評,這樣的批評還是起到很大作用。因為我們很多人的相續當中首先剛開始的時候確實有這樣的,這個不可能那麼簡單吧,應該說是這個經典不了義的,還是佛陀呢就可能是想我們個別的眾生引正根基,可能是這個意思,就有這種想法。那下面呢米滂仁波切講的這個理證是非常尖銳的。

駁斥:如經中說:「僅以念誦佛號便可往生淨土。」

佛陀在佛經裡面講了,僅僅是依靠念誦阿彌陀佛的名號可以往生極樂世界,這個在漢傳佛教和藏傳佛教大家都是非常清楚的一個道理。然後米滂仁波切分析這個問題的時候有兩種,

有些人念誦佛號雖然死後並未立即往生,但最終必定會往生,佛陀所言始終無有欺惑,

就是有兩種情況,有一種情況的話呢,比如說,我們造了五無間罪啊、或者是造了謗法罪,或者是自己的信心不足、願力不足、菩提心不足等等,這些因緣條件沒有具足的情況下呢,雖然他每天都是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」,一直念了很多很多,但是最後死的時候呢,死完了以後沒有立即往生,沒有立即往生,這是真實的。但是當時因為他念了佛號,他在未來總有一天肯定會是可以往生的。這一點呢佛陀的語言始終是不欺惑的。所以剛才那個別時意趣的話呢,念佛號的個別人呢,我們佛經裡面所講到的這些條件不具足的情況下呢,有些人不能立即往生,然後在其他時候能往生。所以佛陀呢有些是別時意趣,有些念佛號者可以這樣說,這是一種情況。還有一種情況呢,

如有些具足信心者死後立即得以往生。因此說,死後往生彼刹的聖言是真實語。

那麼有一種人的話呢,他前面的往生極樂世界的四種條件全部具足,然後他的三種障礙也好兩種障礙,這些呢,全部已經遠離了。這種人呢,因為他的信心和願力全部都具足,死後呢立即會往生極樂世界的。因此佛陀說這個念佛號的人死完了以後立即往生極樂世界,這個話也是真實不虛的,這也是真實不虛。

也可說成別時能往生。

剛才前面的這一個道理,可以說成別時能往生,在別的時候能往生,有這麼一個情況。應該是這樣解釋,

否則,誰能夠說:所有持誦佛號者均可往生等絕對是指他時將成熟之義?

這個可能誰都不能說,這一句話非常重要。我們當中有沒有人敢說,如果敢說的話呢你們站起來可以給你講教理,當然你要說出一定的依據。誰能說呢,誰有理由說啊,所有的持佛號的,不管念阿彌陀佛也好或者是釋迦牟尼佛的名號也好,凡是具有往生極樂世界的四種因的條件下念佛號,凡是念佛號的這些呢都往生幾種刹土的話呢不是立即往生的,他在其他時候,在過了很多世以後呢才可以往生的。在別的時候成熟的,當時立即不能往生,誰如果有這樣能說的,有沒有?如果有的話呢,當然你就可以說出來,但你的依據必須要充分。

因為人的業力、緣分、根基次第無量無邊,

我們在座的人當中,確實是即生當中的有些業力啊、根基啊、緣分啊、善根啊,這些都是無量無邊的。無始依靠人的根基和善緣也是無量無邊的,再加上,

對此佛陀的幻變也無量無邊。

就是阿彌陀佛的加持力啊,他的幻變哪,他的智慧力量也是無量無邊。

以聽聞佛號,也會有死後立即往生極樂世界者。

所以呢在這麼多個人當中聽聞佛號、念誦佛號以後呢,死後立即往生極樂世界,這必定是有的,肯定是有的,會有的。

對此無有任何理證(依據)能破。

那麼這個道理我們不管在什麼樣的人面前可以大膽地說,大膽地說。我們只要具足這四種因,這些人當中肯定會有往生極樂世界的,我們大膽地這樣說,那麼對這個道理,沒有任何一個具有可靠確鑿的顛撲不破的理證來害我們的,也就是說駁斥我們,反駁我們的這樣的理論在這個世界上是找不到。米滂仁波切在這裡用特別有力的一個話給大家明示的。所以我想我們在座的人當中肯定是找不到的,因為所有念佛號的人,我們佛教也並不是講一定往生。這是漢傳佛教也是不承認的,一萬個人念佛號,萬人全部都往生極樂世界,淨土宗自古以來也並沒有這樣承認。但是我們很多人當中呢一心一意地專心致志地念佛號,然後具足上面所講的四種因,遣除上面所講的這幾種障礙,這種情況下呢那麼這個人一定會是往生的。以前不管業力是怎麼樣的深重,煩惱怎麼樣的嚴重,怎麼樣的話,實際上可以往生。那麼我們有些人說是這些人肯定不能往生,那你說不能往生的話,你應該給我拿出一個確鑿可靠的證據來。但是我看我們在座的人回去以後,大家還是應該好好想一想,這些是個比較大的問題。平時我們凡夫人呢相續當中有很多的一些分別念就紛紛地呈現,那這些分別念有些是真的有一些力量的,有些是沒有力量的。看我們的分別念產生的時候呢,你覺得是有沒有證據,米滂仁波切這些推理的話呢,其實採用了一些佛教的邏輯和因明的一些推理來進行辯駁的。如果我們有的話,我們佛教也並不是講,正因為是淨土宗說的,正因為是我們的上師說的,不能這樣的。你看真正的一些佛經的教義和因明的推理這兩個結合起來來建立往生極樂世界的合理性。在這種合理性建立的過程當中,看看有沒有人敢誹謗的,確實是沒有的。因為現在這個末法時代的時候,實際上應該需要以這樣的邏輯推理來建立一些道理。沒有這樣的話好多人認為,這個念佛法門哪只不過老年人的一些事情,好像我們年輕人去研究的話就禁不起觀察。很多人有這種邪見,實際上並不是這樣的。你的學問有什麼樣的話呢,往生極樂世界完全是合理的,完全合理的。那麼這個問題應該可以這樣講。

若有人認為:假設生起了修行等聖者的證悟(死後可立即往生)。可是,現在根本沒有這些殊勝功德。所以死後也不能立即往生極樂世界。

這個與剛才的問題基本上相同。有些人呢這樣想的,如果我們現在呢一直在精進地修持,如果在即生當中獲得了往生極樂世界的各種功德現前以後的話,那麼我們死完了以後馬上往生也是可以的。但是我們現在這些人不管是怎麼念佛也好,不管是怎麼樣呢,好像凡夫人的這個身體和心情一直是沒有改變過。這樣的話呢我死後立即往生倒是不可能吧。很多人有這樣的一種怯懦心,這就是我們特別大的毛病,最大的一種毛病。我們倒是這樣想,啊可能剛才所講的那樣,真正的像法王如意寶啊,或者是以前的高僧大德那樣,他們的修行境界啊各方面來講是非常不錯的,他們可以往生。他們還沒有臨死之前都是已經獲得了種種功德的人,然後往生也是理所當然的事情。但是像我這樣的人不可能立即往生的,我不如還是學個其他的。我往生的希望倒是百分之零,很多人是這樣想的。實際上我們對自己這樣的一種侮辱確實是不對的。應該自己對自己,你不管是怎麼樣業力深重啊、怎麼樣煩惱深重啊,你自己對自己還是有一個信心。因為這些可靠的經典當中確實就凡夫人,具有一切煩惱的人呢都有往生的機會,所以我也是遇到這個法門,說明我是有一定福報的人,啊,就是有一定福報的人。那麼我現在,我的晚年,就是從現在開始乃至臨死之間,我每天該念的阿彌陀佛的佛號呢;然後我每天聞思修行,好好地積累資糧,那麼這也並不是為了自己享受快樂,而是為了利益一切眾生。種種的這些因緣呢去考慮,去考慮的話呢,一定是能往生的。這就是佛陀所說的。我們做為佛教徒的話呢,佛陀的金剛語一定要深信不疑。那麼下面駁斥這種說法。

駁斥:若今生修道已現前聖者的證悟境界或不久將現前,則雖然未重新加上以聽聞佛號等便能往生這樣事半功倍的其他因,但無疑能夠往生。

如果你真正是現在已經獲得了聖者的果位,或者現在沒有果位,馬上要獲得果位,這種境界的人的話你,你雖然沒有加念佛號啊,對阿彌陀佛生起信心啊、發菩提心啊,沒有加這些其他的因也必定是往生的,但無疑能夠往生。如果你真的是獲得了一些修行的大成就,這樣的話你不一定硬是,你念佛以後可以往生、具足這四種因的時候一定往生哪,不用這麼說。已經獲得了一地菩薩、獲得了二地菩薩,或者說是即將要獲得的這些人,那麼不需要重新加上念佛號等這些簡便易行的法門。你自己一定是能往生的,但是實際上並不是這樣的。因為從佛經的教義來看的話呢,應該說是我們這個凡夫人哪,很多都是針對我們這個凡夫人說的。原來不是我們講過吧,當時有些人認為學密宗是從八地菩薩開始。並不是從八地菩薩開始,如果從八地菩薩開始的話呢,我們知道密宗的很多戒律對八地菩薩根本不需要要求的。同樣的道理,如果往生極樂世界全部是聖者以上的一件事情的話呢,那麼精進的念佛號啊、不能生邪見哪、不能生懷疑啊,然後不能造謗法罪業、造五無間罪啊,得一地菩薩以上的人一般來講的話不可能造作這些惡業。所以我想應該從經典的意義上可以看得出來。

對此,佛經中說:「除造五無間罪及捨法罪外,皆可往生,

往生極樂世界的人的話呢,除了造五無間罪的人,還有呢造謗法罪,我們也再三的講過,這個是非常關鍵的。以前上師如意寶也是要求,當時每人念六百萬阿彌陀佛名號。然後在這個過程當中呢,原來說是一百萬吧,一百萬的話我們藏文的名號,如果漢文南無阿彌陀佛應該是六百萬吧。然後如果我們一生當中造了一些惡業的話呢,要清淨,要懺悔,這樣的話念四十萬遍金剛薩埵心咒,這是非常重要。最近堪布也提倡念金剛薩埵心咒,其實我們每一個人呢如果真的能這樣繼續修下去的話呢,不僅是我們在智慧方面,從智慧方面呢,一定要加強自己的這種力量,這個很重要的。還有呢在修行上,修行上的話就隨時隨地自己念咒語啊,還有一些磕頭啊,很多方面的一些修行不能離開的。所以以前講《二規教言論》,那個時候也是說了,如果每天能念金剛薩埵一萬遍的話呢,在一年當中將近三百多萬。後來有些人是一直不斷地念,現在男眾當中也有個別的人、女眾當中也有個別的人,大概現在念了七八百萬了,也有這樣的。但人與人不同的,有些人的話呢今天我強調以後呢,明天可能念一萬遍,然後後天呢就忘了,或者是管得到一個月,管得到半年,或者是半天,也有這種情況。所以我們自相續當中從來都是沒有這種謗法罪、沒有這個邪見,這些是很難說的。我們這種習氣和分別念是非常壞的,所以為了懺除這些罪障,每天都自己對自己有這樣的要求是最好的。希望大家呢,我們上師如意寶呢不僅是在理論上和修行上非常的了不起,而且平時在誦自己的本尊咒、懺悔咒,還有一些念佛阿彌陀佛的名號。自己也念而且勸別人,在整個藏地、漢地好多人呢,如今怎麼樣的修行,獲得一定的這種改變呢,也是上師如意寶的加持。所以我們作為一個上師的後學者的話呢,大家也應該不僅僅是口頭上的一些聞思,在實際行動當中,每次都是念一些本尊心咒,每天都是有這麼樣的要求是最好的。剛才呢,這樣的回答啊,佛經當中這樣講的,除了造五無間罪和捨法罪以外都可以往生的。

僅聞佛號者,雖有懷疑亦可往生,

《極樂願文》當中也這樣講,他能聽到阿彌陀佛的名號,不能照見身體的莊嚴,但是呢也可以往生。具有懷疑的人呢最終也可以往生。

僅以發清淨心也可往生等。」所以經中已宣說了凡夫如果聽聞佛號並發願能往生極樂世界,而沒有說聖者聞佛號發願才能往生。

不僅是在佛經當中沒有說,而且我們從佛經的字面意義上可以看得出來,這並不是對聖者說的。你一地菩薩你如果沒有造五無間罪和謗法罪的話呢你可以往生,你一地菩薩聽聞佛的名號以後呢可以往生,你一地菩薩對往生極樂世界發清淨心可以往生等等。這些每一個問題如果結合一地菩薩的話都可以的,所以這些都是針對凡夫人來講的,應該針對凡夫人。所以我們凡夫人,具有一切束縛的人的話,那麼往生極樂世界是最重要的一件事情。

若有人認為:此經之密意是指凡夫時發願為因,直到獲得菩薩果位後,才能往生極樂世界。

所以米滂仁波切這幾個問題連續都是,基本上都是反體上面不同而已,都是這樣講的。我以前看過智者大師的《淨土十疑論》,也是裡面很多的凡夫人啊,好像不能往生。我們很多人確實有這種心態。所以作為教理解釋的話,一定要針對凡夫人,凡夫人可以往生。這一點我們應該可以立宗。那麼駁斥他的觀點。

駁斥:如果是這樣,那麼經中為何說:僅以信心、願力便可往生呢?

如果是得地的或者是作為菩薩能往生的話呢,那為什麼說憑信心和願力來往生,對菩薩來說合不合理,應該考慮。

若有人認為:「雖然依靠信力願力,還不能往生。但是如果生起信心、希求心則逐漸獲得聖者的證悟智慧,之後可往生極樂世界。此經為不了義(具有密意)。」

剛才這種說法呢,就是具有密意的,就是不了義的。所以我們《彌陀經》啊,這些凡夫人可以往生啊,這些經典呢就是不了義的。如果這樣認為的話也是不合理的。

駁斥:佛經中所言,唯以信心願力,即能往生。此教義,無有任何直接能害的理證。

如果是不了義的,大家應該知道,如果是不了義的話呢,一個是要有所為,還有一個新的名字,用什麼有三種條件。一個是以理證直接妨害,一個叫做所為。那麼這個所為和剛才那個別用啊。直接能害,最強有力的是直接理證妨害。但是我們按照淨土宗淨土經所講的,依靠願力和信心力能往生的話呢,有沒有直接的理證妨害。這是根本沒有的。我說一個人呢具足信心和具足念佛的這種條件,然後呢他不能往生;如果能往生的話呢如何如何,對理證如何相違啊。有沒有這樣的理證直接妨害,根本沒有的。但是我們其他的一些不了義的東西的話呢,如果你自己字面上這樣理解的話呢,有什麼什麼的理證妨害。我們學因明和中觀的時候呢,大家都非常清楚的。所以這個根本不是不了義的經典,應該是最了義的經典,最可靠的經典,以這樣來理解。

因為以佛陀發願力與智慧力,如果聽聞佛號並生起希求心,那麼僅依靠此等因之力,臨命終時便可現見善逝化身,

你在命終的時候呢,就完全能照見這個阿彌陀佛的化身。

對他生起信心後,增上不忘正念等五根,

然後我們還沒有真正斷氣的時候呢,對佛陀和對阿彌陀佛呢生起信心。生起信心的時候呢,自相續當中的這個聖者的五根哪也已經具足,信根進根等等,就是這些五根也具足。而且在相續當中,以前沒有具足菩提心的話呢,菩提心也會具足的。然後以前沒有具足其他的一些善根,其他一些善根的話呢,當下你的千百萬的很多資糧都已經具足的。所以其他的經典當中的話呢,我們念誦佛號呢能滅除啊,滅除八十億劫所有的罪業,全部得以清淨,也有這樣的說法。

在短時間內,即可生起聖者的道智。

就是在短暫的時間,比如說我外氣已經斷了,內氣還沒有斷,這個時候呢,別人對我助念念誦阿彌陀佛,或者呢自己對阿彌陀佛生起信心,這一個刹那間當中我無始以來的業力呢,全部依靠佛的力量和我的信心的力量遣除。然後我的相續當中呢,神變神通等無量的功德呢就是當下現前。那麼一刹那,前念是凡夫、後念都是聖者,應該有這麼的一個機會,就是這麼一個機會。這個問題也非常重要。我們有些人呢,想真的還沒有得到聖者果位之前的話呢,怎麼會是短短的時間當中所有的功德全部具足啊,有這個懷疑的。實際上我們自己是孤陋寡聞,對佛經和論典一無所知的緣故。如果是真正是我們廣聞多學,對很多的經典都已經學習過的話呢,基本的道理應該會通達。我們這個世間上也是有很多不可思議的奇跡,是頻頻會發生的。那麼在佛教當中也是依靠佛的威力啊、一些菩薩的加持啊、或者是密咒的加持啊,實際上是,本來一個人呢就是在平常的時間當中依靠很長時間來才能完成的東西啊,依靠佛或者是依靠一些咒語的這種力量的話呢,在短暫的時間當中也是可以完成的。比如現在科技極其的發展吧,那麼以前我們古人呢就是依靠步行呢,能走這個八個月啊、一年當中的話呢,那麼現在就是幾個月或者一天的時間當中呢可以完成,就可以完成的。我們以前從這裡到加拿大如果步行的話呢,或者是步行當然中間有大海可能是非常困難的,怎麼樣也是很難說的。那麼現在的話呢就是通過科技呢,很快的時間當中也是能完成的。同樣的道理,世間上呢本來都非常緩慢的一件事情呢,很迅速的方式來完成,這種現象是相當多的。所以往生極樂世界呢也是這樣的一個道理。他這裡也說了,

例如,咒語加持的種子,立即便可成熟。

現在有些特異功能啊,或者是有一些幻化師啊,他們就是念一些咒語,然後呢,種子一做加持的時候呢,就是馬上苗芽就長出來,就是苗芽長出來。佛的一些經典當中也是,以前有這方面的公案,大家都非常清楚,比較多的。現在呢,人們經常常見的一些,在常見的很多東西呢,就是也覺得非常希奇啊,有這種情況的。所以本來呢,就是依靠很長時間才能成熟的一些種子的話呢,通過密咒的加持,或者是通過一些幻變的這種力量馬上這個成熟的,這種情況也是有的。現在的很多農作物啊,現在很多,比如說農田的話,好多都是依靠各種各樣的一些化學啊,化學這個藥物啊,就是依靠它呢能這個培植很多的這種東西,這也是一種幻變力。如果是依靠它種子自己的力量的話呢,就是根本不會有那麼快的時間當中長出苗芽,這也是現在的一種狀況。

同理,不費力也可推知:會有頓超而獲得聖道智慧者。

就是不用費力的,不像我們一個阿僧祗劫啊,那麼長的時間當中通過一些苦行啊。就是不用這麼,在很快的時間以頓超的方式來所有的地道全部就是圓滿的,這種道理是有的。

否則,一切密咒的甚深方便、明咒的甚深功德以及善逝的高深幻變等也應成了懷疑之處,

如果你這些都通通不承認,不承認的話呢,那麼我們密咒當中呢有很多的一些甚深的方便方法,比如說密咒當中呢,依靠降伏啊雙運啊,以這種方式來六個月成就的公案呢,以前我們講那個印度這個大成就者傳記,當時也是有這樣講過的。還有呢就是我們這個密宗當中呢,就是不能給別人這個告訴的智慧和方便結合起來的一些密咒的能力,就是不能以非法器面前直接所宣說的一些方便法門,以這些方便法呢,就是完全能成就自己的一切所欲啊,比如說息增懷誅的事業啊等等。這是密宗裡面有一些的特法,這種情況也是有的。還有呢一些明咒,明咒的話呢,就是念一些本尊的一些心咒啊,比如說我們念金剛薩埵心咒啊、嗡瑪呢巴美吽舍啊,等等有很多的這些咒語的話呢,那麼自相續當中無始以來的罪業也可以遣除,智慧也可以開通等等,有很多很多的一些明咒。這個明咒和明咒的這些甚深功德,以及呢就是佛陀不可思議的加持、幻變啊,這些呢如果呢上面的全部不承認的話,這些都已經成了懷疑之處了。這些都是該懷疑了。米滂仁波切也是已經講了,佛的這種不可思議的、密咒的不可思議的加持呢,全部都已經成了懷疑之處了。如果你說的真的話呢。

因此等不經辛勤不能順利成辦重大事業,

因為這些剛才說密咒啊,什麼佛的不可思議的加持的話,不可能成辦大的事業,

若能成辦大事業,則憑信心願力便能往生,也可成立。

如果佛的不可思議的加持力啊,還有密咒的一些不可思議的一些加持力的話,那麼阿彌陀佛的這個願力和我們的這個信心力呢也怎麼不能往生呢,應該可以往生的。

譬如,相傳有母女倆死在恆河與雅穆奴河的匯合處,死後轉生到色界天。他們雖然未曾修成生色界天的禪定之因,

我們按照《俱舍論》的觀點的話呢,你如果要轉生到色界的話呢,你必須要獲得了一禪到四禪之間的禪定。禪定在人間沒有修成的話呢,你根本沒辦法上去的。但是也有一些特殊的情況,因為當時他們兩母子在河裡面,我們這個《入菩薩行論》和《大圓滿前行》當中都有(這個公案)。母親想是我的這個女兒呢如果沒有淹沒在水裡面,我都死了不要緊,對她生起一個強烈的悲心;然後呢女兒呢也是想,我的母親沒有死的話呢我死了不要緊。她們因為互相就是生起了這樣一個非常強烈的這種悲憫心,這樣以後以這種心的力量呢,馬上往生到色界天。所以這個時候呢禪定的因根本沒有成立,也是很快就成立了。所以我們往生極樂世界的話呢,也是同樣的。以前啊根本沒有往生極樂世界的各種神變神通,沒有的。但是你在臨終的當下呢,對阿彌陀佛生起極大的信心,或者是聽到佛的名號的時候呢,以這個不可思議的力量來可以往生。我們是有能力,這是絕不可能往生啊,我們有沒有這個能力,沒有的。這也是很重要的。所以這些比喻啊,我是這樣想的,這個《淨土教言》哪,表面上看來呢,還是只是這個十幾篇兒,沒有什麼的。但實際上呢這裡面也有很多的顯宗密宗啊,包括我們佛的甚深的加持啊,這些都是講得特別清楚。因此我們作為一個佛教徒啊,作為一個佛教徒,始終都不僅是有一種智慧,還要承認有一種信心。如果這個信心根本沒有的話呢,那麼我們身上雖然披著這個袈裟,但實際上呢跟這個世間的學術界的一些大學老師沒有任何差別。你這個口頭上講得再怎麼樣天花亂墜,實際上呢對眾生的相續沒有用,對你自己的相續也沒有用。正因為你就不承認極樂世界,不承認佛的加持。所以現在有一些學術界這個道理看了以後,真的非常痛心,可以這樣講。現在世界上非常出名的大法師,他們的這個傳承弟子當中當然是有兩種的,這是我們也可以看得出來的。有些呢完全都是持著他的觀點,有些呢也受到藏傳佛教和其他大乘佛教的影響呢,也有一些隨順其他宗派的。所以我們學習的過程當中,我覺得是你們當中也是可能受其他的一些影響,有時候看見有些人的話呢,好像根本從他的這個人的行為當中,根本發現不了一種信心的狀態。就好像對佛陀呢看作一種,完全是一種迷信。他們是什麼呢,學術界是什麼樣對待呢?我們往生極樂世界念阿彌陀佛名號,全部都認為是一種迷信。如果是一種迷信的話呢,那佛陀告訴我們這些經典,我們怎麼樣解釋。有時候看來的話呢,他們也是智慧非常欠缺。佛陀在佛經裡面講得那麼清楚,但是你把他當成一種迷信哪。從你的分別念的這種學術治學呢,認為這是非常了不起的,至高無上的一種理論。那這樣認為的話呢,我想我們這個世界變成什麼樣。

但由於相互生起猛厲的悲憫心、善妙意樂之力,爾時立即成就禪定,而往生到天界。在滅劫之時,人們通過法性力無勤便可成就禪定。

這是我們學習《俱舍論》的時候也講過,無勤便可成就禪定,這是一種情況。

以及僅以善逝、菩薩摸頂便能成就數劫中也難成就的等持等殊勝功德。

比如說那個以前《華嚴經》裡面講的佛陀對善財童子摸頂以後呢,然後善財童子呢所有的《普賢行願品》也是當下就念出來,然後發了這種願,也開顯了所有的普賢菩薩的無量刹土的這種境界。而且佛和菩薩一些高僧大德呢他們也通過摸頂呢,以前有些法師的話呢就是所謂的摸頂也是如何如何不合理啊,也有這樣講的,實際上這些都是真的是一種孤陋寡聞的表現。

此理與上述的道理相同。

好,今天講到這裡。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:56:45
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發貼心情

第 五 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們繼續講《淨土教言》,那麼《淨土教言》當中呢,昨天前面也引用了很多的教證,宣講了往生極樂世界的因緣,往生極樂世界的殊勝性,這方面也講了很多道理。那麼今天繼續講。

若有人認為:經中也宣說了:需要積累無量資糧。成就誓願的因主要依靠積累資糧,如果不具有廣大資糧,雖然發願等,也不能往生淨土。

他這裡就是說,因為我們前面引用的教證也比較明確,佛經裡面很明確地宣說了往生極樂世界必須要積累資糧,積累善根資糧。前面四種因緣當中也講了。然後呢成就發願,往生極樂世界要發願,但是發願主要依靠積累資糧。如果沒有積累廣大的資糧的話呢,我們雖然已經發願,但往生極樂世界很困難。意思就是說呢我們僅僅是念一點佛,發菩提心,或者是我要往生發願,不一定,在實際行動當中做廣大的布施、做供養等等等,應該是很多的功德。福德資糧方面呢應該具足廣大的資糧,如果不具足的話,可能是僅僅一個發願,僅僅是發菩提心,不可能往生吧。很多人是這樣想的。這種想法實際上是不合理的。下面呢,駁斥他的觀點。

駁斥:一般來說,成就誓願的因是積累資糧。

一般來講,當然也是,我們要成就一種誓願。比如說,我今天發願,發願我要往生極樂世界,或者我發願生生世世當中以出家形相來利益眾生。發這樣一個願的話,首先必須要積累一點資糧,這是不可缺少的。平時我們供養僧眾也好,我以前也不是講過,我們平時在佛像面前,或者是去一些神山也好、拜見一些高僧大德也好,應該自己在這個高僧大德和殊勝的對境面前,要發殊勝的誓願。發殊勝的誓願的時候呢,憑自己的這種財力、憑自己的這種信心的力量啊,應該是,哪怕是供一支香,以這樣的一種能力、以這樣的一種因緣來發願。比如說我今天在僧眾裡面發願的話,那麼給僧眾每一個人分一顆糖;這樣的話,實際上這個財物不一定要特別的豐富,只要有一個發願的所依,發願的依靠處,這樣的話,這個發願就更加殊勝。以前我們學過的很多的,比如說《百喻經》、《百業經》還有《賢愚經》,很多的經典當中,發願的時候當時也有一些,比如說供佛啊,有這種情況的。所以我們平時成就誓言的話,積累資糧還是很重要的。但是積累資糧呢,

積資也因眾生業力、根基、緣分的差別而有死後立即往生或者他世往生的。

有兩種情況,所有的積累資糧的人全部是不是能往生極樂世界呢,也不一定的。因為我們在這個世界上的眾生的業力是不相同的,有些眾生呢在即生當中可以說前世很深重的業力,基本上都已經懺悔完了,已經很清淨了。有些眾生的話呢多生累劫當中,在阿賴耶上面積累的罪業相當深厚,那麼我們即生當中依靠再怎麼殊勝的對境,這種業力也很難以清淨,很難以轉變的。業力也是不相同的。然後每一個眾生的根基也不相同的。有些眾生的根基,因為他前世積累資糧啊等等,這個緣故,即生當中,不管是他的信根、慧根、念根等等,這些根基很殊勝的,遇到一點點的因緣馬上會成熟。有些根基呢特別的差勁、特別的低劣,這樣的話根基也是不相同的。還有一些緣分也不相同的,有些眾生呢,比如說依靠淨土法,確實是對淨土法有一定的因緣,馬上能往生,馬上能成就,也有這種。有些呢,雖然淨土法是特別的殊勝,但是呢以淨土法不一定獲得成就,依靠其他的禪宗法或者是密法,或者以其他的一種修法來成就。所以每一個眾生的根基、意樂、緣分都是不相同的,有差異的。這樣一來表面上看,我們很多人一起積累資糧,但實際上呢即生當中有些根基也是不相同的,來世的一些業力啊,這些也是不相同的。這樣一來呢,有些是死後一定會往生的,這種情況也是確實有的;那麼有些的話呢,來世往生的,就是即生當中不能往生,中陰的時候往生或者來世往生。有些呢來世也不能往生,暫時可能墮落,或者是轉生到其他世界當中,最後呢,過了很多年、很多劫以後才能往生的。所以我們眾生的界性不同的原因,眾生當中有各種各樣的情況,這個是一定的。所有的人呢不能一概而論。比如說在現在這個經堂裡面,有幾百個人聽課,聽課的話呢,每個眾生的根基都是不相同的。有些呢,自始至終從頭到尾聽得很專心,一直是,心裡也是每一個問題一直能專心地聽著。有些眾生的話,從開頭到現在啊,可能包括一節課當中,他也許什麼道理都沒記住,反而呢,也可能對說法者、對金剛道友生邪見、瞋恨心,造了各種各樣的業力,有差別的。所以呢我們不能說是我們一起聽課的,你成就的話我也成就,必須這樣。不是這樣的。我們以前讀書的時候,也是同樣地上大學,同樣上大學的話呢,有些已經變成了真正的知識份子。有些呢馬上犯法,犯法以後呢關在監獄當中。以前中國佛學院有一些法師,他們給我們也是這麼講的,他們畢業以後的話呢,有些當寺院的方丈、寺院的大和尚,已經弘法利生事業非常廣大;有些話呢下來以後還俗啊,然後賣毒藥,最後判死刑,也有是這麼特別悲慘的下場。所以我們不能全部一起(往生),因為積累資糧有不同的差別。

然而,如果具足強烈的信心、希求心,不依靠其他,便可圓滿一切廣大資糧之因。

所以我們對極樂世界、阿彌陀佛,如果具有特別強烈的信心和希求心。我們前面所講的那樣,有信心的話他肯定會觀想;觀想以後呢,還要有希求,就是往生極樂世界,願意往生極樂世界,這個相當重要的,這個很重要的。不依靠其他因緣的話,實際上你不用天天都我要去化緣哪,我要為了往生極樂世界我要開始上供下施啊,然後所有的事情全部放棄,到什麼城市裡面去,說我是某某某某上師的化身,某某上師給我委託,一定要用很多很多錢才可以往生極樂世界啊。沒有必要這麼說,為什麼呢?你只要有強烈的信心,你只要有一個很迫切的往生極樂世界的意樂的話,那麼就不依靠其他,也在這個心態當中是可以圓滿廣大的資糧因。這個還是很重要的,所以我們往生淨土的話,也不一定非要做一些形相上的一些功德。形相的功德如果什麼都不具足的話,好像我這個人特別窮,我這個人很可憐,我一定要做什麼什麼,也不一定是這樣的。

因為凡是聽聞極樂世界及阿彌陀佛名號者,往昔必定積累過廣大的資糧。

這是佛經當中也可以,所以我們在座的人呢都已經聽受了阿彌陀佛的修法、阿彌陀佛的名號,參加極樂法會。前一段時間吧,在秋天的時候,大家也開了極樂法會,所以凡是參加的,凡是聽到這種名號和咒語的人,真的是以前都積累過很多的廣大資糧,才能即生當中有這個福報。

經中說:「未來時,至佛法隱沒之間,於此廣大法門,諸佛亦讚歎,諸佛皆稱揚,

所以佛陀在佛經當中說,佛法還沒有隱沒之前,凡是淨土宗的廣大法門,實際上所有的佛一直讚頌淨土法門,世界上的所有這些佛一直讚揚稱讚我們淨土宗的法門。

諸佛皆恩賜,

那麼這種法門呢實際上以前諸佛心裡的精華,他們呢賜給我們眾生的,恩賜予我們眾生的。

此法能速成一切種智。

如果好好修持的話呢,即生當中一定會獲得佛的這種智慧。

耳聞此法的一切眾生獲得極妙善、生起諸善根,往昔侍奉過如來,得到佛陀的加持。

所以凡是我們聽到過這個往生法也好、淨土法等,這些所有的眾生以前肯定是積累過廣大的善根,生起了善根。並且以前不管是任何一個如來面前都承侍過如來、供養過如來、依止過如來,而且得到過佛的加持。如果沒有這樣的話呢不可能的。因此我們現在很多人認為,我偶爾路過的時候呢好像是有很多人在念佛,我聽到了這個念佛的聲音,很多人是這樣想。實際上並不是這樣的,我們佛教當中的哪一個因緣並不是很巧合或者是以偶爾的因緣一種碰巧,並不是這樣的。真正自己的善根成熟以後,你也許當時沒有什麼意念。我們這裡有些人的出家、有些人的學佛,自己認為這是一個偶爾的機會。以前我們寫《智海浪花》的時候,很多人呢就是這是一個偶爾的機會,我去寺院裡面看看什麼書啊,或者一個什麼什麼樣的機會啊,很多人從語言的表情上看好像並不是特意的,但是呢好像就碰運氣,很多人是這樣想的。實際上並不是這樣的,只不過當時呢你成熟因緣可能有不同的。有些呢通過吵架,然後跟家裡吵架,生起很大的瞋恨心,然後想出家,最後你的這種善根福德以這種方式來成熟。剛才有一個人給我打電話佔用了二十分鐘,一位居士,說是我跟我的男朋友已經吵架了,我一輩子當中從來沒有像今天那樣痛苦過,我今天是特別痛苦,上師你一定要幫我。我說我這些呢也沒辦法給你幫忙,實際上這個問題不是很大。(眾笑)她說我現在已經這麼大的歲數,已經接近三十歲了,但從來沒有今天那樣的傷心過,你今天一定要解決我的問題。然後我讓她講一講,結果講了,也是沒有什麼可聽的。她自己認為這是特別重要的,她說現在沒有打電話已經四天了,我不想打,他也不給我打電話。她覺得這個問題很重要,但我覺得,我說你發菩提心,可不可以給他打個電話。(眾笑)她說我不想,如果打電話以後會發生很多很多的事情。那這樣的話也是很麻煩。那我說是你不要打電話,過兩天他會給你打電話。她說這樣也不行,我晚上睡不著。(眾笑)所以後來她說我要不要出家。我說今天最好你不要想出家,過兩天再說。(眾笑)有時候真的這種善根因緣,有可能以不同的方式來出現。但是不管怎麼樣呢,這些並不是偶爾的因緣。尤其是我們聽聞阿彌陀佛的名號,真的,在這裡也講了,已經以前在過去的時候,肯定是依止過如來,恭敬依止過如來。所以我們不要認為,我好像以前在釋迦牟尼佛也好,或者其他佛面前,如果見過他們哪,如果當過他們的侍者的話呢,我現在都已經成佛了。也並不是這樣的,很多眾生我們在漫長的輪迴生涯當中有各種各樣的一些情況,只不過是我們肉眼不能回憶而已。不管怎麼樣呢,聽聞佛法的人的福報那麼大。

耳聞佛號,應當生起歡喜心,獲得廣大殊勝的喜樂。

所以我們今生當中真的皈依了佛門,聽到了阿彌陀佛和釋迦牟尼佛的這些名號,大家應該內心當中生起歡喜心,光是講別人的故事都是大家特別高興,這沒有什麼可高興的。但我想是真的聽到了阿彌陀佛的名號,這些呢,在我們多生累劫當中是不幸當中的萬幸。有時候看我們自相續當中也是煩惱深重,貪瞋癡的這種折磨也是很嚴重,然後自己的生老病死也是沒辦法應付啊等等,有很多的痛苦。但一方面講呢我們在這樣的末法時代,遇到這麼殊勝的法門也是非常地榮幸,應該這樣想,應當生起歡喜心。

並且(我們也應該)受持、諷誦、精通、為他眾廣說、歡喜修持,

這是很重要的。這個淨土法門的話呢,自己以後弘揚的過程當中不一定要弘揚密宗。有些人說是,啊,我現在弘揚密宗別人也是不接受,或者是其他的法呢想弘揚也是沒辦法。但是根據情況,如果你真的有一點弘揚的能力,有這樣的話,給別人面前哪怕念一點佛號這樣也可以。我們以前也講過,如果人當中實在是沒辦法,夏天你看有很多的小蟲,有很多的一些旁生,或者是有一些菜市場,在這個時候呢在這些眾生面前,念一些阿彌陀佛的名號、寶髻如來的名號、釋迦牟尼佛的名號,這樣的話,這些眾生都會獲得安樂,從此以後不會轉到惡趣當中。真是有這樣的功德,如果我們這些都不承認,所有的學佛全部都一種言辭上或理論上的話,那我們不是真正皈依佛教的佛教徒了,只不過是一些研究佛教的人士而已,這樣沒有多大的意義。應該這樣,在實際行動當中,所以我們學佛呢,有時候實際行為當中,弘揚佛法應該有弘揚佛法的一些方法,不一定要弘揚佛法一直要有一個特別好的道場,道場裡面你一定要當方丈,一定要做什麼,才可以有弘法佛法的能力,並不是這樣的。尤其是自己沒有貪名聞利養,在這種情況下隨時都是可以有清淨的心,有清淨的心的話呢,哪怕你坐車的時候,旁邊有一個人,給他耳邊念一個阿彌陀佛、阿彌陀佛,說三遍、說七遍的話呢,對這個人雖然他沒有聽受的這種意樂,但實際上在他的耳根當中已經種下了特別殊勝的一種善根。所以這方面大家也應該相信。他這裡也是這樣,應該歡喜修持,

甚至以繕寫作供養也會獲得諸多福德,不可勝數。」

所以他這裡阿彌陀佛的這種法本,阿彌陀佛的《彌陀經》這些經典來可以積累很多的福德資糧。還有,

又如佛經云:「若不積福德,不會聞此法,成就菩薩者,彼將聞此語。」

如果沒有積累資糧的話呢,那麼我們根本聽不到這個法語。今生當中已經成就的這些菩薩者,必將會,以前已經有了這種善根的這些發心的善根者才能聞得到這樣的佛法。

又云:「何人聽聞此勝法,憶念善逝得歡喜,

任何一個人聽了這樣的法的話,實際上他已經隨念了佛陀、已經觀想了佛陀,光聽到耳邊的話,也是獲得這樣的(功德)。比如說我們六種隨念當中,隨念三寶,隨念持戒、布施、天尊,有這樣的,我們隨時隨念三寶的功德。你們最近也是剛在學,所以真的這些呢作為三寶弟子來講,時時刻刻都是隨念三寶、隨念布施和持戒,還有隨念天尊。天尊指的是守持佛法的所有的護法神、天尊、鬼神,守持佛法的所有的非人都可以包括在裡面。應該我們隨時都要隨念他們的恩德,我都有時候想,現在我們違緣這麼多的時代當中,我們的聞思修行已經在這麼多年以來可以說是非常順利,這也是護法神和三寶的加持。一般來講可能在別的地方給十個人傳法,有時候也是特別困難。所以我們沒有他們的加持,很難以形成的。那這裡呢也是這樣講的,這是憶念善逝、憶念佛陀得歡喜。

何人誠信佛菩薩,彼等過去為我友。」

那麼我們即生當中對佛、對菩薩有一定的信心的話,說明這個人以前成為佛陀的道友、佛陀的眷屬、佛陀的弟子,已經有這麼好的善緣。

根據此等聖教所說之義,可推知如今耳聞佛號等十分難得,如獲寶藏,由此可知往昔積累過廣大資糧,

所以我們即生當中聽到釋迦牟尼佛的名號、或者阿彌陀佛的名號,這並不是很容易、並不是很簡單的事情,應該是以前就積累過很大的資糧,而且即生當中意義也是特別大的。我們有些人好像得到一點寶藏啊、一些錢財啊,這個時候就覺得是,我今天運氣很好,我得了如何如何。前一段時間,我看見一本書裡面說美國有一個人得獎,人民幣二十多萬吧,大概是得了這麼多。然後大家都覺得他很了不起,他自己也是特別開心。但實際上呢,如果我們在別人面前聽聞阿彌陀佛的名號,大家都覺得也沒有什麼,這是正常現象。實際上真正從價值方面來講,誰真正有價值,大家應該可以看得出來。因此我們也可以從推理推知往昔積累過廣大資糧。

並可推知將來必定會往生極樂世界。

那麼我們即生當中對往生極樂世界有一定信心、有一定興趣的話呢,將來也是一定會往生的。所以我們今生當中遇到這樣的法也是特別的殊勝。以前上師如意寶,他的根本上師喇嘛羅珠,他也是給他老人家講過,你晚年的時候好好的弘揚淨土法門,凡是與你結緣的人都可以往生極樂世界。以前上師也是親自這樣說過,他的傳記當中也是有的,方便的時候你們也可以看,他老人家的傳記當中是有的。所以我們直接和間接對上師也結上了非常殊勝的因緣,所以我們如果沒有抓住這個機會的話,來到這個人間也確實非常可惜。所以我一再想我們在座的人,這次我們聽聞《淨土教言》的所有的人,我們也一起發願跟著上師如意寶一起,離開人間的時候一定要往生極樂世界。我們如果每一個人發自內心的發願,我想是諸佛菩薩的金剛語不會欺騙我們的,哪怕是天垮下來也不會欺騙我們的。因此我們自己也應該,不管是我們現在在座的也好,以後我們這樣的法語誰聽到的話,當下大家這樣發願,我想上師的加持是不可思議的,阿彌陀佛的發願力和智慧力也是無法言說的。因此依靠這樣的殊勝因緣,我們也並不是沒有因緣,已經有了這麼殊勝的一些因緣,阿彌陀佛的有關灌頂也好、修法也好,我們念誦也好,然後這方面也努力了很長時間。所以呢希望大家最關鍵呢就是自己要發願,如果我們自己沒有發願,光是耳邊聽到,這樣不一定能往生的。所以大家在以後啊,就是從現在開始我們也一起發願。因為我們這個人生呢短暫的幾十年很快的時間都會過的,再過二十年的時候,可能我們這裡的一半的人都已經離開人間了。在二十多年前的有些,今天我跟我們學院有些堪布活佛一起在談話的過程當中都能發現,我們十多年前與上師如意寶一起在經堂裡面一起聽聞佛法,在上師面前聽聞佛法的時候,當時在場的好多老堪布,現在只剩下幾個了,全部都已經離開人間了。所以我們這個人生是非常短暫的。現在世間上的人們都根本不知道,每天都是搞生意,每天都是搞工作,搞家庭的各種各樣的,每天忙忙碌碌地,我們住在寂靜的山裡,應該在這方面有一定的打算。所以說大家能不能發願,離開這個世間、捨棄這個肉身的時候呢,應該祈禱阿彌陀佛,好好的,當下自己的心應該專注,這一點大家應該發願。米滂仁波切這裡也已經講了,「並可推知」,因為我們現在有一定的殊勝的因緣,那麼就必定是會往生極樂世界。這是沒有任何懷疑的,一定會是往生極樂世界。這是米滂仁波切也是通過推知而了知的,並不是現量知道的。為什麼呢?

否則,不僅我們這些凡夫不能了知自己前世後世的情況如何,

這也是一種推知,如果沒有推知的話,不要說我們這些凡夫人,了知自己前世後世的情況,

有無解脫和一切種智的緣分等,

這些都是我們凡夫人很難知道的。

而且大阿羅漢也不能如理了知他人的自相續,例如,華傑施主的善根(無量劫前華傑施主曾為一蟲身,落入水中時順水流繞塔三周,以此種下善根),(大阿羅漢目犍連尊者也未能知曉)。

是這樣的,應該說,我們通過推知來知道,往生極樂世界是沒有任何懷疑。當然只有這個推理,並不是說現量見到。當然米滂仁波切他這裡也是比較謙虛的語言,說是我們現在這些人,自己的前世後世,到底後世是怎麼樣、前世是怎麼樣,這些都根本不知道。不要說我們不知道,就是釋迦牟尼佛身邊的阿羅漢目犍連當時也是,他看華傑施主的善根的時候,當時沒有發現。下面也有一些注釋,注釋的說法可能有點不同,但實際上都是一樣的。因為他當下馬上有獲得阿羅漢的這種善根有沒有,當時阿羅漢也是不知道的。有些是時間太過長,有些是距離太遙遠,這是我們以前講《澄清寶珠論》的時候也給大家已經說過了,不在這裡談。所以通過推知我們一定會往生。真正能現量知道的話,那不要說是我們,阿羅漢親自見到眾生的前際後際是相當困難的。唯一佛陀才能照見眾生的一切前際後際。

由於眾生的業力、緣分、根基各有差別,所成就的果也各不相同,

每個人呢他們的發願也是不相同的,然後與剛才我們前面講的一樣,業力、緣分、根基各有差別,所以有些想獲得阿羅漢的果位,有些想獲得菩薩的果位,有些也不願意離開這個世間,一直住在這個世間。所以每一個人的發願力不相同呢,大家所成就的果也不相同。

但若是具有強烈信心希求心之人,則可知他並非是無有緣分者。

我們對阿彌陀佛有沒有緣分,很多人是這樣講的,我這樣往生極樂世界有沒有緣分?我現在學密法有沒有緣分?我現在如何如何做什麼事情有沒有緣分?其實別人這樣說的時候,我基本上給別人回答,看你對這個法門有沒有信心,有信心有緣分。有些人說,我現在學密宗有沒有緣分?然後我回答,就反過來說,你對密宗有沒有信心,有信心說明是有緣分。然後有些人說,上師,我對你有沒有緣分。你對我信心有沒有,有的話呢有緣分。(眾笑)這樣說的話就稍微好一點,不然我也不知道他對我有沒有緣分。然後這個人對密宗和對淨土法門有沒有緣分也不知道,但是我想我們應該從這方面來看。對淨土宗是真正有信心、有希求心的話呢肯定是有殊勝的因緣。有些呢聽到耳邊的話呢也有一個因緣,但是這種因緣跟剛才起信心這兩個因緣也有一定的差別。所以呢,他這裡是這樣講的,

對阿彌陀佛與極樂世界生起信心,也可成就廣大的資糧。

所以我們前面的這一段話主要講,對阿彌陀佛和對極樂世界生起信心的話呢就是積累資糧,然後呢清淨罪障。

如前面經中已宣說了此勝過塵數刹滿寶作布施的功德等之理。

因為我們前面引用淨土經的教證,然後整個三千大千世界遍滿珍寶上供下施的功德,然後聽聞阿彌陀佛的名號而合掌,這個功德兩個相比較起來,那麼我們聽到阿彌陀佛的這個名號,或者對阿彌陀佛一心專注的發清淨心的功德大。這些教理呢,前面已經講過。

又佛經中說:「聽聞善逝名號者,菩提道中不退轉,

這個問題我們前面也講了,

乃至菩提果之間,獲得不忘陀羅尼。」

就是逐漸逐漸呢,這個人在乃至菩提果之間一定是獲得不忘陀羅尼。

又說:「不轉女身獲總持,持梵淨行轉貴族,獲得殊勝三摩地,

那麼聽聞阿彌陀佛名號的這些眾生呢,從此以後不會轉女身,不會轉。《極樂願文》當中也是這樣講的,不轉女身轉貴族、生生世世具淨戒,生生世世當中具足清淨的戒律。前面《極樂願文》當中也是頂禮善逝阿彌陀,應該有這麼一個偈頌吧。意思就是說呢,如果我們聽聞阿彌陀佛的名號以後的話呢,那麼從此以後現在很多女人的低劣的這種身體會捨棄的,從此以後再不會轉生女人的身體。然後呢不清淨戒律的人也好,或者是生生世世願意清淨戒律的話呢,聽到阿彌陀佛名號以後誠心誠意祈禱阿彌陀佛,那麼從此以後呢生生世世當中、世世代代當中轉生為清淨戒律的人,也是這樣。《極樂願文》當中也是這樣講的。我們平時呢一般世間當中來講,女人的煩惱也是比較粗大,然後地位啊,身體也是比較下劣啊,還有很多很多一些沒有自由啊,修法心不堪忍啊等等,有很多的違緣。所以呢在佛經當中經常也是說,轉生女人也有很多的過失。那麼阿彌陀佛的應該是三十五願,那個裡面也已經講了,聽到阿彌陀佛名號以後的話呢,那麼以後離開這個身體轉為男身,也有這樣。阿彌陀佛當時在發願的過程當中呢,有這個發願的。當然所有的女人是不是不好呢,也不是這個意思。恰美仁波切的《極樂願文》當中也是這樣講的,有些女人呢比如說具有知足少欲啊、知慚羞愧啊,還有一些具有智慧悲心的,像這樣的好的一些女人,那麼一百個壞的男人也比不上一個好的女人。她們很高興,安慰安慰。(眾笑)因為這裡,是啊,所以《極樂願文》裡面好像記得這樣說過吧。也是啊,現在世界上壞男人特別多的,那麼這些一百個不要說,我覺得是喇拉曲智仁波切說的有點少了,一千個也不行。還有他引用了一個教證,身體低劣境界高。雖然身分很低劣但是境界很高,境界很高的話呢,很多一些壞男人也是沒辦法比,也是這個意思。不管怎麼樣呢喇拉曲智仁波切當時也是這樣講的。去年有一個人不是問嗎,有一個大學生問,為什麼你們佛學呢對我們女人有點欺侮,佛教也是有一種重男輕女的思想。後來我說不一定是佛教,實際上你們女同志的能力還是有限的,現在世界上180多個國家,裡面有多少個女總統。有時候我們人的能力這些方面是有限的,所以也不一定是壞。有些修行過程當中的話呢,真的從以前佛教歷史上面講的話,在女身當中成就者是非常多。弘法利生的角度來講也是同樣的。只不過佛陀(說女身)確實是有些在生理上根基上有一些過失,所以呢嚴厲的譴責的原因也在這裡。然後呢生生世世轉於貴族當中,還有持梵淨行,一直是守清淨的戒律。所以我們平時守清淨的戒律的話,也要祈禱阿彌陀佛,然後發願,這是非常殊勝的。實際上受持的清淨的戒律的話呢,以前也有這樣的公案,如果我們轉生於特別富裕的家也不行的,特別貧窮的家也不行的。以前在印度,應該是在印度,還是什麼,有一個地方有一個國王,這個國王行持非法來治國。後來這個太子他心裡面想,如果我長大以後還繼續待這個王位的話,那我也跟我的父親一樣,搞一些非法的事業來護持國家,所以後來他特別想出家。但想出家的時候呢,國王一直沒有開許,他說我們家裡有這麼多的財產、這麼多的一些世間的各種各樣的東西,你出家是肯定不能的,所以不讓出家。正在這個時候有一次他就看見拿著棍棒的一個乞丐,當時這個王子一看這個乞丐肯定很自由自在的,就是很快樂。他就跑到那裡去問,你為什麼不出家,你看你很自由的。他說我很想出家,但是我沒辦法買什麼缽盂啊、買袈裟啊,這些一分錢都沒有,所以我現在太窮了,沒辦法了。後來那個王子他說你出家,我現在出不成家,你那個順緣我給你可以創造,然後買缽盂啊、買袈裟啊,這些都是(我給)。現在世間當中有些老闆也是這樣吧,我現在不能出家,不能修行,你幫我去,到佛學院去,然後我給每個月兩百元錢,然後你給我多迴向,是不是,一個人開始想起了自己的故事。(眾笑)所以當時呢那個乞丐也已經答應了,乞丐答應了以後確實他出家。但是這個王子有一個要求,他說你如果得到一些超勝的功德的話,你還是告訴我。後來他出家以後精進修持,後來獲得阿羅漢果。獲得阿羅漢果位的時候呢,他就問那個,你看怎麼樣,他說我已經獲得阿羅漢果位,所以我已經獲得了殊勝的功德,我今天還是轉告你,因為我的功德的來源和你的供養是離不開的。當時他們就發了一個願,發了一個什麼願呢,說是,我們藏文當中呢,意思就是不生富貴家、不生貧窮家、唯生中等家,恆常得出家,大概是這麼一個偈頌。意思是願我們生生世世當中,不要轉生在特別富貴家裡去,也不要轉生在特別貧窮的家裡去,就轉生在一個中等的家裡去,恆常出家。所以我們平時在誦戒或者是在安居,在很多發願的時候,念誦這個是很重要的。後來這個發願的王子就是舍利子,轉生為舍利子。所以平時的發願也應該是這樣的。那麼《極樂願文》當中呢也有阿彌陀佛面前祈禱,然後自己生生世世都是發願沒有往生之前都是得出家相,這樣的發願也會容易成就,也是這個意思。

歡喜受持菩薩行,值遇勝喜善根等,將得無量之功德。」總之,極樂世界的殊勝功德是不可思議的,往生到這裡的眾生都現見住於菩提樹王下的善逝如來,

所以極樂世界的功德是不可思議的。我們往生到極樂世界的時候呢,當下就和《普賢行願品》裡面所講的一樣的,就是能照見三世如來。然後,

現前聖者之斷證功德,

現前聖者的一切的斷除一切煩惱所知障和獲得菩薩的這種智慧,人無我和法無我的這種智慧的功德。

均獲得不退轉果位。

他這裡基本上講獲得了往生極樂世界就獲得了菩薩的果位。

全部具足超勝其他菩薩的殊勝功德,

那麼極樂世界的所有的這些比丘、所有的菩薩具足非常殊勝的,就是其他的一般的我們的勝解行的一些菩薩的功德根本比不上他們的功德。因為阿彌陀佛的四十八願當中好幾個願,應該是二十二願,我記得好像二十二願當中是這樣講的。這些願當中也是有的。然後就是獲得不退轉果位,那麼這些全部是,

通過此種方式在一生中圓滿諸道等獲得難以意測的功德。

意思就是說所有的這些阿彌陀佛的眷屬都是得地菩薩,我們現在暫時持這種觀點。因為他的發願,二十二願當中,也可以看得出來,他是一生補處。一生補處的話,在一生當中馬上獲得了這種殊勝功德。當然在這個說法上面也有一些不同的,比如說以前蕅益大師,他說是品位的高低,應該是與念佛好壞有關係,以這樣來說。這樣的話也有很多帶業往生的,就按照漢傳佛教的有些道理也這樣講的。我們藏傳佛教當中也是以前那個竹欽仁波切,好多的話呢也說極樂世界也有凡夫眾。這方面說法是比較多的,但是真正極樂世界往生的話,按照米滂仁波切的觀點,應該就是獲得菩薩位以上的這種聖者可以往生的。從我們《彌陀經》和很多經典當中來看呢,也可以這樣解釋,為什麼呢?因為到那裡以後呢,六種神通全部都圓滿的,然後所有的這種斷除煩惱啊、具足如何如何的功德,從《彌陀經》和《觀無量壽經》,很多很多裡面可以看得出來,這是一般來講我們凡夫的平時的功德根本就是不可能有這種情況。這種現象我們也可以推知。當然在這個觀點上自己承認哪一個,我覺得也沒有多大差別。有些大師就說是因為往生極樂世界的時候,根據自己的發心的力量,所以有品位比較低的,有些也有這樣講的。所以很多漢傳佛教的高僧大德們的講法也是不相同的。但這個我覺得不管怎麼樣,到了往生極樂世界以後呢,當時有沒有凡夫不知道,既然有的話,到了那裡以後已經成了不退轉了,從此以後再也不會墮到人間當中來。有些法師說往生極樂世界以後不會墮落惡趣,但不說惡趣都可以,不墮六道都可以。那麼他們如果來的話,來的方式都是不相同的。如果來的話當時應該在極樂世界專門為了度化眾生,已經畢業而來,不會開除而來的。所以說,應該就是專門度眾生而來的,並不是退失信心,這種情況是從大乘的淨土經典當中怎麼看的話也可以看得出來,就是不會有的。所以說呢,我想我們在這個品位方面有很多的辯論也沒有多大的必要。

所以說,如果以自力修持獲得與極樂世界菩薩同等的功德,則需要經過無數大劫,

這也是完全是依靠佛陀的加持。如果憑自己的力量,要往生極樂世界而獲得極樂世界的所有菩薩們的同等的功德,那經過無數的劫才可以的。我們短暫的一生當中念佛根本沒辦法解決的。如果依靠自力根本是沒有辦法解決的。但是因為依靠佛陀的力量,不可思議的發願力,所以呢我們這樣的業力深重的凡夫人,也是念佛肯定能往生的意思。

但對於(修淨土法)具有信心和希求心的有緣者來說,依靠善逝阿彌陀佛的宿願與不可思議的智慧力,以及大慈大悲力,如被人牽髮般地被接引到極樂世界,並圓滿廣大功德,

他這裡說是如果依靠自己的力量根本沒辦法的,但是我們呢對極樂世界有信心、有希求心的,有這麼樣的殊勝因緣者,那麼依靠阿彌陀佛的宿願和他的不可思議的智慧力以及他的大悲力呢,就像我們從頭髮裡面拉走了一樣的。頭髮裡面帶走的話呢,這個人如果頭髮稍微長一點的話,就乖乖的不得不跟著去,因為他拉著你的頭髮的時候就特別痛。以前我很小的時候,我們那裡批鬥的時候,批鬥的時候呢,他們好多公安局的人下來抓人的時候就是從頭髮裡面拉走了。然後那些人就是一直乖乖的跟著跑。就像是這樣的,阿彌陀佛呢好像(把)我們頭髮裡面拉走了,我們有沒有頭髮也不知道。就像是這樣的,也就是說是一個強迫性的,特別強迫的,那樣就能往生極樂世界。所以真的,我們在這裡,他力往生也可以說,自力往生也可以說。為什麼自力往生呢?自己如果沒有一種希求心,對阿彌陀佛極樂世界沒有信心的話,從自己方面的緣分已經斷了。所以佛陀的加持是不可思議的,然後佛陀呢確實是給我創造了這麼好的一個淨土,這個是有的,包括釋迦牟尼佛也是在各種經典當中,也讚歎阿彌陀佛的這種淨土的功德莊嚴。但是我們自己沒有發願,自己的因緣沒有成熟的話呢,也沒辦法。漢傳佛教當中經常也是說是佛有不能的三種,一個是沒有緣分的眾生不能度,眾生是無邊無盡的,不能度盡,還有一個就是不能轉化業緣,也這樣的。所以我們自己呢一點也沒有信心的話,也是很困難的。但是我想我們應該說是有一定的因緣。而且以前上師如意寶去五臺山,就是主要發願念誦《普賢行願品》,與他結緣的所有的眾生往生極樂世界。當時上師也經常在課堂上不是講了嘛,說是他老人家到那裡去發願的第一天呢,他想觀察緣起,當時所有的僧眾在念《普賢行願品》,然後他老人家想,我上了法座的時候要觀察僧眾在念什麼。然後他老人家剛剛法座上坐下去的時候,他就仔細聽了一些僧眾在念什麼願詞。這個時候正在念「我今往生彼國已,現前成就此大願」等等,就是《普賢行願品》的這些偈頌。後來他想我這次到漢地來,凡是結緣的眾生都能度到極樂世界。這個因緣非常殊勝,也這樣說過。所以這也是歷來的有很多高僧大德觀察甚深的一些因緣方面也有非常好的開端。所以我想大家一定要發願,這是我們自身的事情。但發願的時候,我看這裡也已經講了,有信心和希求心。當然有信心和希求心,現在我覺得信心和希求心米滂仁波切再三地也講了,然後同時呢也應該現在要發菩提心。沒有菩提心的話,真的現在很多人呢活在這個輪迴當中很苦,聽說極樂世界很莊嚴、很美妙,那麼我一定要往生到極樂世界去,好像自己很想去享受享受,想去看一下。就像是有些人到美國去,看一看風景啊,享受享受啊,有這種心態。這樣不好,我到那裡去是什麼呢,並不是我自己享受,一定要利益眾生。以前上師也是經常給我們講過,我們現在已經在諸佛菩薩面前發願度眾生。要度眾生的話,我一個凡夫人真的度不了,不要說是別人,就是我自己都度不了,所以我現在依靠一個方便方法,一定要對阿彌陀佛結上一個很好的緣,然後我自己獲得無量無邊的功德、神通、神變,然後我度眾生是任運自成的,很順利的,怎麼樣想度眾生沒有任何問題。所以我的目的並不是自己快樂,一定要度眾生。所以平時我們修行的過程當中,要發這樣的菩提心。我們平時在家裡就是應該觀想阿彌陀佛的這個刹土,然後我要去往生啊,就是應該這樣想。想的過程當中呢,當然我們不可能是無緣無故地到那裡去,我為什麼去呢?我並不是自己去享受,也並不是自己在那裡躲避。因為這個娑婆世界很苦,聽說阿彌陀佛極樂世界是特別快樂,那裡很自由啊,天天都是不用做飯、不用提水啊,那裡就是有什麼都是,我們《極樂願文》當中也不是講的嘛,什麼都隨心所欲地獲得。所以說我這裡天天都是什麼提水很困難的,我一定要往生。不要這麼想,我要度眾生,度眾生的話,最好的辦法是往生極樂世界,現前我們的這個發願,應該這樣想,這是最好的辦法。當然我們臨終的時候呢你就會不會想這些呢,這個很困難的。臨終的時候可能來不及,我為了度化眾生我要往生極樂世界,就肯定不會有這麼多的這種想法。那個時候呢,因為我們首先我們的目的已經搞清楚了。這樣想完以後,當時不一定有這種心態。當然很多法師們對這個,我也以前對這方面比較關心,比如說淨空法師經常講的時候,他也強調發菩提心。但是他老人家講菩提心的時候呢,所謂的菩提心是什麼呢?就是這個清淨的心,我們一心專注念阿彌陀佛,這就是菩提心,就是這樣講的。但這樣講的話,有沒有這樣的教證也不知道,也可能是可以,應該可以這樣說。以前台灣的法藏法師,他講的時候,他說我們現在發菩提心是不可能的,就主要是好好地念佛、誠心誠意地念佛,念佛完了以後呢,到了往生極樂世界的時候,有菩提心的人他的品位是最高的,應該是上品上生。如果沒有菩提心的話呢,能往生,但是到了極樂世界以後才可以發菩提心,然後逐漸逐漸地上去。他們也是這樣講的,但這些佛經裡面有沒有,我也不太清楚。也許可能有吧,或者是一些高僧大德的言教傳承啊,有這種可能。不管怎麼樣呢,我是這樣想的,首先我們在我們現在娑婆世界的時候呢,應該這樣想,我要往生。有時候自己在修行的過程當中,修淨土法門的時候應該想,自己念誦的時候也應該這樣想,就是我一定要度化眾生。這就是我在諸佛菩薩面前已經發了非常堅定的誓言。我要度眾生的話呢,我也許剛才的話也是重複,但是我覺得這個很重要,我們要發願我要度眾生的話,唯一依靠阿彌陀佛的這種不可思議的神變力獲得無量的功德。這一點以前上師如意寶也是在我們面前顯現的時候,也是這樣講過。但現在有時候回憶上師的一些語言的話呢,當時我們覺得是他老人家自己在說什麼,好像自己在發願,自己的事情一樣,但現在看來的話呢這些都全部變成了我們的事情。所以當時上師也說,他老人家說,我現在每天都是好像囉囉嗦嗦,可能你們現在覺得是我的話太多了,但是我離開人間以後呢,也許你們覺得我現在的話說得太少了,不夠,可能會有這種感覺。的確是有這種感覺,現在一想起來的話呢,當時該說的很多我們都沒有記住啊,應該多說一點啊,有這種感覺。所以當時他老人家也是在顯現上說是「我先到極樂世界,然後功德圓滿的時候才可以度化眾生」。我想他應該是沒有這種擔憂的,但是他對後學者啊,對後學者也是這樣的。所以我們在座的人呢,大家也應該這樣發願。我們修什麼,其他的禪宗也好、大圓滿也好、密宗也好,這些都是不相違的,我們一定要修。這是我們要認識本性啊、修行啊,這些都是一定要照樣的修。我對中觀的聞思,就是其他聞思修行都不能放棄,一定要修。但是在修行的過程當中,每一個人最後有一個目標,這個目標是什麼呢?我們一定要發願往生極樂世界,然後度眾生,這樣很好。如果我們這樣的話,確實阿彌陀佛的這種加持力啊,讓我們很強迫地只要臨終的時候有這麼一顆心的話,就是強迫地會接引的。

猶如貧人長久百般辛苦所尋覓的財富,

比如說一個貧窮的人,他在幾十年當中,他就辛辛苦苦地積累了一些財物,

也無法與突然獲得如意寶者的財寶相比。

一個人突然獲得了一個如意寶。那麼這兩個能不能比呢?不能比。那個人雖然很辛苦、雖然很痛苦,但是呢他的財富畢竟是有限的。得如意寶的這個人呢,因為他的福報很大,他一點都沒有辛苦,但是他的功德也可以說是用之不盡的。同樣的道理,我們如果依靠其他法門,很長的時間當中苦修怎麼樣也是得不到極樂世界菩薩的功德。然而我們依靠淨土法門的這些人,短暫的這種勤作也可獲得殊勝的功德。所以我們以後回到哪裡去的話,對淨土宗還是一定要尊重,自己呢一定要有時候念佛號。現在我覺得是漢傳佛教當中有時候,有這個毛病,一般念佛的人早晨去看寺院裡面的時候,很多都是一些老年人。年輕人覺得是特別不好意思,不應該這樣的。應該自己也是沒有其他事情的時候呢,到念佛堂去念佛啊、拜佛啊,功德那麼大,為什麼不去?沒有理由不去。有些人說是因為我是學藏傳佛教的,不用去啊。前一段時間我在廣州的時候,有一些居士,然後我們說來說去的時候呢,他們說我們這裡也是沒有什麼密宗道場,所以白天都好像無處可去,只能自己看看書啊。有時候還是在家裡睡覺,一直偷懶,這樣講。我說你們為什麼,城中心有一個大佛寺,為什麼不去,裡面有那麼多人。啊,我們從來沒有去過,我們不是學密宗的嘛。我當時呢也說了他們,你們在別的地方要建立一個密宗道場也沒有什麼必要的。早上沒有什麼事的時候呢應該到那裡去。然後他們說是,哎,這些都是老年人,我們有點不好意思。我說沒有什麼不好意思的,而且這些學問確實還是很高的,有好幾個博士生,有一天來了一些博士生。然後我說你們不要認為你們是博士生,你們世間的這種博士的學位對阿彌陀佛的這種淨土宗的一些深奧相比較起來的話,沒有什麼的。你們不要自己認為是博士生就很了不起啊,應該到大佛寺去,每天早上去拜佛、念佛,這個功德很大。當時他們點點頭,好好好,這樣說了。但是可能我看他們表情不會去的。(眾笑)我是在內心當中真的這樣想的,我們不管在哪裡的話,還是沒有什麼差別。佛家也沒有什麼,我是顯宗,我是密宗,不管在哪裡,積累功德、積累資糧的地方,大家應該誠心修持,這是很重要的。

因此依靠眾生的善緣與佛陀不可思議的智慧二者因緣和合,極為難修的聖道,也會毫不費力地成就。

本來非常困難的一種東西,依靠我們眾生的善緣和阿彌陀佛的宿願、智慧,這兩個因緣聚合起來的話,就像是剛才獲得如意寶一樣的,很快的時間當中呢應該能成就的。所以我們再三地想一想,看我們現在不會往生的,有沒有理由呢,是沒有的。佛的這種功德也是不可思議的,我們眾生的善緣力也是不可思議的,這兩個因緣具足的時候一定是會往生的。所以我們在座的人當中呢肯定對阿彌陀佛和對佛陀有特別大的信心的人,肯定有的。有了這個的話呢,那肯定是能往生的。所以這一點呢,大家都應該有一個深信不疑的信心,這樣的話往生極樂世界的條件已經具足了。

好今天講到這裡。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:57:27
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:24205
積分:234754
門派:無門無派
註冊:2006年7月12日
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發貼心情

第 六 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

現在我們繼續講《淨土教言》,《淨土教言》當中呢主要宣講了往生極樂世界的合理性。那麼這種合理性通過教證理證來進行證明,通過淨土宗的有關佛經來印證,然後米滂仁波切作者他不共的、超越的智慧來進行印證。我們昨天也講了前面的一部分,今天接著講。

本來,經中也說:「旁生的行道等有快慢五種,(同樣,證道也有快慢五種。)」

佛經當中呢也說我們的修行有快慢等等不同,也用比喻來說明的。比如說旁生的走行還有一些步行、還有一些馬車的行馳等等總共有五種。比如說就是騎著犛牛去的話,不是特別的慢;然後如果我們步行的話,很慢的;如果我們騎著馬就比較快;大概還有兩種比喻,有這麼五種比喻。意思就是說,我們獲得成就獲得證悟的話,也有五種狀況。有些呢需要三個阿僧祗劫,特別慢;有些呢即生當中獲得成就,特別快;有些呢不快不慢的。所以我們成就的話不能一概而論,所有顯宗的這些次第也是一樣的,都是這樣講的。比如說《楞伽經》中也有漸悟者和頓悟者,依靠頓悟的法門那麼頓時開悟的也有;依靠次第的法門也有次第開悟的。所以所謂的修行應該有一些有快有慢的不同。他這裡也是這樣講的,

此外,密宗成就者,將粗身變為清淨身,便得欲界色界持明果位,此身被殊勝本尊攝受,從而能圓滿有學道及無學道的功德。

米滂仁波切在這裡引用了一些密宗的即生成就法的比喻來講的。比如說我們密宗當中的話呢,依靠具有法相的善知識的教言,然後自己也是在寂靜的地方如理如實修持。修持之後,最後將自己四大粗暴的身體,逐漸逐漸全部都趨入法界。我們的身心,不僅是心趨入遠離一切戲論的法界當中,而且這個四大的身體的話呢也變成光,就是清淨的身體,這種現象是有的。然後,有一種光身,它完全都變成光,也有這種情況。還有一種就是我們,在《大幻化網》裡面所講的一樣的,欲界的持明上師。欲界當中表面上看來,這個人跟普通的人沒有什麼差別,可以走路、吃飯等等。但實際上他的身體完全都是已經沒有什麼影子、別人打他的話通徹無礙等等,欲界的身體也有。還有一些的話呢獲得了色界天人的持明,這是我們大圓滿的一些傳承歷史當中也是有,其他密宗當中也有這些持明的果位。所以,此身被本尊攝受以後,那麼這種身體呢諸佛菩薩和本尊攝持以後,從而圓滿有學道,從一地到十地之間的有學道全部圓滿。然後無學地也就是獲得了圓滿的正等覺果位,就像以前所講的國王恩札布德一樣,從凡夫位已經獲得了如來的果位,這個歷史以前也講過。釋迦牟尼佛在世的時候呢,他當時不願意捨棄五欲,所有的色聲香味五觸也不願意捨棄,然後自己的王妃也不願意捨棄,眷屬也不願意捨棄,王宮也不願意捨棄,後來釋迦牟尼佛對他宣講密法。宣講密法以後呢不捨棄身體而獲得了持明果位,獲得了成就。所以我們講《三戒論》的時候,這個公案也給大家講過。他這裡就是密宗的(即生成佛)。還有一些密宗的呢我們剛才前面講的一樣,從一地到十地之間的成就,這樣也有。也有一些密宗的成就是資糧道、加行道的,還有一些比較相似的證悟,並不是真正的開悟,這種情況也是有的。所以米滂仁波切這裡呢,不能所有的顯宗密宗的道全部一概而論。我們密宗當中也是快慢不相同的,有些特別殊勝的竅訣的話,那麼即生當中,短暫的今生當中呢也能獲得普賢王如來的果位。

密咒金剛乘道中說;「在濁世之時短暫的一生中,也可成就雙運果位。」

他這裡雙運指的是金剛持的果位,現空雙運的金剛持果位,叫做是雙運果位。意思就是說我們密宗金剛持當中,依靠上師的竅訣認認真真的去修持的時候,雖然現在五濁橫世的這樣的一種時代。在這個時代當中,短短的我們的人生幾十年當中的修行,人生幾十年當中的修行,也是獲得了圓滿如來正等覺的果位,這是毫無疑問的,確實是有的。從自古以來現在也是有的。原來我們這個印度《密宗大成就者傳記》當中,有一個叫做曼巴俠,曼巴俠在六個月當中獲得成就的一些公案也是有的。所以我們以前翻譯過的有些密宗的一些大成就者的歷史啊,這個我覺得相當重要,現在我也是逐漸逐漸地翻譯。原來的《古代佛教史》也想翻譯,原來翻譯了一段時間,但後來也是這邊翻譯啊、各方面特別忙,後來就停止了一段時間,然後現在又想(繼續翻譯)。因為我想現在很多人對密宗的誹謗呢,有兩種原因。有一種原因呢,自己可能前世的業力非常深重,然後即生當中遇到這樣甚深的法,他就接受不了,馬上去誹謗,有這種情況。還有一種呢,對密宗不瞭解,尤其是有智慧的人來講,應該是對密宗不瞭解而導致的。如果對密宗所有的歷史、傳承上師的見解啊、還有很多密宗的殊勝法,對顯宗不相違的很多道理,如果他完全能明白的話,不可能誹謗的。如果你去誹謗,那顯宗當中也有類似的情況,這樣一來,所有的顯宗教法也不承認了,有這個過失。所以說呢,我也是想我們短暫的人生當中能不能讓很多人(瞭解),以前可能對密宗不瞭解的現象,也確實是比較多的。但原因呢,一個是密宗弘揚在交通比較閉塞的地方,或者說不是在大城市裡面,這樣一來,很多現在的一些知識份子這方面瞭解得不多;再加上民族的文化差異或者一些風俗傳統,還有可能語言文字上的差別,再加上溝通方面比較欠缺,有很多很多的原因。那麼現在應該很多人這方面比較明白,也有英文的很多資料,也有漢文的很多資料,還有日文哪、朝鮮文哪,很多方面的歷史的話呢,大多數的一些有公正見解的人就比較認可。那麼也有一些少數的人,還沒有去投入,還沒有去研究。如果去研究的話呢,我們所謂的密宗的法並不是有些人想像的那樣非常可怕的東西,也並不是有些人想像那樣特別甚深的,誰也不能接觸的,也不是這樣的。實際上你真的要去學習的話,那藏傳佛教的密宗具有系統性、具有嚴密性,而且對顯宗的任何一個法,不管是戒律、行為、菩提心,任何一個法和規律都不會相違,真正的密宗不會相違的。當然我們學習密宗的有些人當中恐怕有些不如法的現象,這個是肯定的,這不代表(整個密宗),我們也再三再四地說過,這個不代表我們佛教。有些個人的行為不如法,這不代表我們的佛教,不能代表。這個如果代表的話,那我們世間上不管是哪一個教法肯定是有的,顯宗也是有的。現在顯宗也是,前一段時間在成都,有些居士也給我這樣講,也是表面上看來穿著顯宗衣服的幾個尼姑在那邊化緣。然後化緣以後,他們總覺得好像那個頭髮不太(像)是個(尼姑),戴著一個帽子,但是這個就不太像真正的光頭。後來有一個居士也是比較壞,然後她就順便把帽子取出來,帽子取出來的時候,那個頭髮,嘩一下,而且也是染色的頭髮就開始出來了。後來他們也特別害怕,然後當時要求那個居士千萬不要告訴我們,我們以後再也不敢這樣了,就跑了,有三個人。這也是現在末法時代的時候,在顯宗當中也有,密宗當中也有這種現象,還是多。但是我們始終認為,這不是佛教的弊病。應該說是他是修行人個人的一些情況,這一點在佛陀的時代也有。如果沒有的話,佛陀為什麼在《毗奈耶經》當中有那麼多的比丘開除、比丘尼開除等等這種現象,有些對佛教一無所知的人,唉,怎麼會是出家人當中都是犯,有這種人,怎麼會這樣。前一段時間有一個領導給我這麼講,你們修行人當中犯什麼戒律的人相當多,非常不好啊,你們這個教法如何如何。當時我也有點不高興,我說你們共產黨人當中犯法的人,腐敗分子是更多,前一段時間不是一個高級領導被判死刑了嗎。(眾笑)有時候,真的有些人好像對世間也好,對我們佛法也用這種眼光來看待,但這個是情有可原的。因為他們對佛法也是不太瞭解,不太瞭解的一種原因。我想呢不管是密宗也好、顯宗也好,究竟的佛法不會有任何染汙,沒有染汙。但最關鍵是什麼呢?就是現在我們修行人沒有達到佛法的標準,顯宗也有這個缺點。其實佛法呢真是汪洋大海一樣,佛理的這種智慧。可是我們很多人呢,包括自己在內沒有達到,真正的佛理的汪洋大海當中哪怕一滴水那樣,或者一滴水的萬分之一、千分之一的這種智力,我們通達沒有,如果沒有通達,當然我們的行為還是不很如法的。不要說是我們下面的一些普通的出家人和一些居士的行為不如法,甚至一些法師自己認為自己是佛教當中的權威,我不管弘揚淨土宗也好、密宗也好、禪宗也好,我是如何如何,心裡一直有一種我慢,一直有一種傲慢、增上慢。但實際上真正的佛陀的教理智慧,我們懂到多少?有時候反問自己,有時候真的觀察自己相續的時候就特別慚愧、特別慚愧。你看佛陀給我們宣講了那麼多經典,我們只通達幾部經典。用這幾部經典也是如理如實的衡量自己的話,那就非常不錯了。但這個也是做不到的。所以呢我們始終認為不管是顯宗還是密宗,應該是非常純粹的佛法,這個上面沒有任何過失。可是我們有些人往往都是有這種情況。所以剛才也是說了,短短的人生當中的確是也能獲得金剛持如來的果位,這一點是沒有任何疑問的。包括我們現在也是,如果我們自己沒有這方面的一些(知識),可能密法不是那麼殊勝吧,但是呢我畢竟是學習密法的人,我可以給別人這樣說,應該給別人這樣說。我是不會這樣的。我想,自己呢真正對密法有堅信不疑的時候,才給別人這樣講,否則也沒有任何必要。因為密宗從自古以來到現在,有無數個大成就者不斷地湧現,這也是我們只要有一點點慧眼的人翻開歷史的時候,馬上會明白的。包括我們現在能想得起的有一些修密宗而成就的人也是不可勝數,非常非常的多。包括以前在上師如意寶面前得過法的,以前我在《密宗虹身成就略記》當中,也是大概大概地說了一部分。這些都是真實的,並不是說別人說的啊,或者是沒有任何考證、沒有任何可靠的,沒有這樣的。我們佛教一定要有非常可靠的歷史才可以採用的。所以以前我們慈誠羅珠堪布親自到青海那邊去採訪堪布才旺仁真飛往清淨刹土的這種事蹟,當時的這些人現在還在。然後到新龍那邊的時候,新龍那邊的一位上師當時連一個指甲都沒有剩下,全部變成虹光的這種現象也是真實的,等等。以前我們上師如意寶他老人家在求學的途中呢,到了德格的時候也看見一位老人虹身成就的景象,也是親眼看見的事情。包括我們上師如意寶,的確我是深信不疑,而且我們這裡大多數的人應該當場在,他老人家的身體縮小,縮小成什麼樣呢,這一點大家應該是非常清楚的。在外面很多人問我,我說這是我親眼看見的,別人不管怎麼樣,凡是我的肉眼沒有錯的話呢,我覺得上師如意寶的法體是怎麼樣的高大,最後要接近火化的那幾天當中,我們很多人當時的眼識當中出現什麼樣呢,大家都是非常清楚的。這就是密宗當中呢也有虹身成就。那麼這個虹身成就呢,現在很多科學家,很多人呢,到底是怎麼成就啊,到底是怎麼樣呢,拿著照相機,拿著望遠鏡,使勁地拍,使勁地想得出一個結論,但這個可能不行。不管是望遠鏡也好、顯微鏡也好,什麼樣的儀器不一定得出結論的。因為與我剛才所講的一樣,身體和心全部融入法界,有這麼一個過程。這不僅是藏傳佛教當中,我覺得漢傳佛教裡面也是身體縮小的瑞相也是有的。九華山百歲宮裡面,現在無暇禪師的身體,也是大概有兩尺左右,就一直縮小。也是人們讚揚的對境,大家都是公認的,眾所周知的事情。所以呢,如果一種成就不成立,我想密宗、顯宗、凡是所有的大乘佛法都有這種過失。以前我也給大家講過,可能新來的人不一定知道,常住的人呢,我經常講過。以前我們學院當中有一個明慧法師,她是一個比丘尼,是我們學院最早的堪姆當中的一位。當時她對密法的信心也是非常的強,後來親自到這裡,中間出去了一段時間,後來回到學院,聽受《大圓滿心性休息三處三善引導文》。聽完了以後,當時身體確實不好,本來在外面的時候也不好,但是她對密法,尤其是她對《三大休息》信心相當大。然後回來以後呢全部都圓滿地聽完了。聽完了以後出去,出去以後,六個月就圓寂了。因為當時在外面去醫院了,去醫院以後,就在雅安金鳳寺圓寂的。後來有一個道友叫真如吧,真如師當時給我打電話。打電話來的時候,當時我們學院沒有現在這樣的條件,是搖動的電話,學院只有兩部,一部呢法王說放在我這邊,女眾那邊有一部。當時我接到電話的時候,說是明慧法師已經圓寂了,圓寂在金鳳寺當中,但是瑞相就是相當的好。雖然當時臥床不起,但是要接近圓寂的時候呢,她一直是端坐,然後祈禱密法的傳承上師啊、阿彌陀佛啊,這樣很安詳地圓寂了,講了很多。後來當天,我現在日子記不清楚,以前很多資料當中這是寫過,我自己也是覺得這是非常的稀有。我們密法講完和她圓寂一天也不差,剛好是六個月。當時我對上師如意寶的傳承密法,確實生起很大的信心。如果沒有起信心哪,自己沒有一種體驗哪,我說也不說,沒有必要。我們佛教應該是非常真實的,自己有一種體驗才可以這樣的。後來呢《傑珍大圓滿》也好,或者《大圓滿虛幻休息》裡面經常也提過,利根者的話,尤其是信心特別強的這樣的人呢,六個月也是獲得成就。當然成就的品位和高低都有不同的,到底成就到什麼樣的地位,這個我也不知道,但是肯定已經成就,我是深信不疑的,別人相信不相信是別人的事情。但我認為,真的密法的這種加持也是不可思議的。所以我們應該深信不疑。也許有些人可能認為,那既然明慧法師是那樣的話,她當時也得了那麼可怕的病,怎麼會是病死呢,為什麼是這樣啊?這一點我覺得不能代表一個人的成就,因為一個人臨死的時候有各種各樣的狀況。有些人顯現也是有這樣的,諸佛菩薩呢,比如說他顯現人的形象,那麼人的生老病死怎麼樣,他肯定要這樣經過。包括一個佛陀他變成一些螞蟻,或者是一些豬啊,這樣的話,它肯定是髒兮兮的。其他的這些旁生當中哪裡有特別好看的,這個肯定是佛啊,有相好具足,不可能有這樣的,在我們眾生面前(不會這樣的)。原來那個《極樂願文大疏》當中有一位菩薩轉世的就是達西,也變成豬,也有這樣的,這個公案也是有的。所以我當時都是想,那這個菩薩表面上看來,肯定豬圈裡面很難看的。所以我們現在有些人的看法的話,原來法王生病的時候,有些居士打電話說,啊怎麼說,法王是非常了不起的高僧大德,怎麼會是他在醫院裡面臥床不起呢?還有我們漢傳佛教的什麼什麼法師也在生病,為什麼這些法師像我們眾生那樣生病啊?也說這樣的,但是這個也情有可原的,有些人的分別念也可能很容易起。其實這些,一方面呢他們示現這樣生病也有;一方面的話,即使說他是一個大成就者,但也有一些業力的牽引還在。以前玄奘大師當時接近圓寂的時候,他痛得特別嚴重,就是痛得特別厲害。後來他認為我一輩子當中翻譯了那麼多的經典,也可能是我所翻譯的全部錯了,他就產生這樣一個念頭。這個時候呢天人出現在他面前,他說你不是翻譯錯了,翻譯的功德是相當大的,但是你這次這樣生病是以因果報應而引起的。你曾經當過國王,當國王的時候你(造了很多的業),所以是這個因果報應而引起的,當時也有這種說法。當時玄奘大師的一個上師,叫做戒賢師吧,戒賢師也是,他痛得特別的厲害。後來實在忍不住的時候,文殊菩薩現前,說是不要這麼認為,這是你前世的一種業力還沒有(消盡)。這次你通過這種痛苦以後,就完全能消失你的業病。也有這樣的。有些高僧的話呢,我們平時就看見這個上師病了,聽說這個上師是很了不起、大成就者,為什麼生病哪?這個上師死的時候如何如何,我覺得這個不能代表一個人的成就。所以上師呢,不管他出現什麼樣的話呢,既然他來到這個人間的時候,人的這種生老病死全部都要通過,全部都要度過的。所以有時候我們的習氣、邪見特別的嚴重。不需要的地方呢,就開始生各種各樣的邪見,可能有這種現象。但總而言之,我是這樣認為的,我們密宗的這種成就大家不應該有任何懷疑。他這裡也說了,短暫的今生當中,也有一生成就的。那麼有些人說了,怎麼會是一生成佛啊,即生成佛是不是?原來一位顯宗的法師給我講,說是即生成佛還是即生成就?我說是即生成佛有什麼不敢說的。(眾笑)那即生成佛不可能的,眾生和佛,眾生這麼快地就變成佛。後來我一邊是開玩笑,一邊呢也是真正這樣講,那《六祖壇經》當中不是講前念迷即是凡夫,後念覺即是佛,那這個不合理嗎,你怎麼解釋。後來他也想了一想。我覺得這也是很好的教證。確實《六祖壇經》裡面,前念我們迷惑的時候完全是眾生的,然後後念你覺悟的時候完全是佛。我們密宗當中是一生成就,你們禪宗裡面是一刹那成就。(眾笑)那這是合不合理,有時候我們也可以一方面是開玩笑,但一方面《六祖壇經》的很多解釋當中也是這樣講的,解釋得非常清楚。以前很多人認為密宗的即生成就不合理。如果密宗的即生成就不合理,我想禪宗講起來也相當困難,然後淨土宗也很困難的。因為很多弘揚淨土宗的這些法師們都認為往生極樂世界以後,極樂世界的所有的菩薩,都認為是相好圓滿。那麼我們想一想,所謂的相好圓滿,包括《寶性論》、《現觀莊嚴論》很多論典裡面看的話呢,完全知道所謂的相好圓滿,他的品位是什麼樣的。那麼我們原來完全是一個凡夫人,通過念阿彌陀佛阿彌陀佛,然後我的來世相好全部圓滿。這個也是可以的話呢,那密宗當中即生成就為什麼是不可以的。如果你這個說不可以,密宗當中是不可以,顯宗當中淨土宗的相好圓滿可以的話,你先給我舉出可以的理由。然後我們密宗當中也有很多殊勝的方便、竅訣、法理,佛陀的加持不可思議也有,眾生的信心不可思議也有,還有一些不可思議的很多很多因緣在裡面。那麼我們為什麼不能成就呢?所以有些時候的話呢,當然以前自己可能對密宗不瞭解、對顯宗不瞭解,就隨便說說而已。但是我想呢,最好是自己呢,說是我的這個法門今生往生可以,今生開悟,今生成佛,這些自己可以。如果你沒有一個非常充分的理由的話呢,最好不要遮破別人的宗派。比如說我作為一個密宗的修行人,我對禪宗一無所知,然後我不能輕易地說是,你們禪宗的今生當中馬上開悟,這種頓悟法門是不合理,如何如何。這是不合理的。如果這樣說的話,到時候真的,就像以前薩士比亞,他所說的那樣,自己會讓自己補償的,這樣也是非常不合理的。所以我們在這裡呢,米滂仁波切所講的道理大家應該善加觀察,

如果善加觀察此理則能了知諸法能力不可思議。

一切諸佛的能力是不可思議的,眾生有信心,佛陀有這種加持的話呢,他這種能力不可思議。

依靠這種加持力,能夠順利成辦極其廣大之事,

依靠不可思議的這種力量,比如說佛的加持不可思議,上師的加持不可思議,自己的信心的力量不可思議的話,那麼很容易很順利地成辦,一生當中獲得解脫、往生極樂世界。或者是密宗當中所說的,即生當中獲得了資糧道、一地菩薩一直到佛地之間的果位,可以出現。

了知此理極為稀有,

這一點呢,還是要知道這一點是非常非常稀有的,非常稀有的事情,

而不能視此等為非理。

千萬不能認為是密宗的即生成就不合理啊,或者是短短的時間當中哪裡又有這樣的,凡夫人怎麼會是變成佛啊。不能這樣想,這沒有任何道理的。剛才前面講的密宗的即生成就是非常合理的。所以我們有些人對密宗的即生成就也好,或者是真正有些法理啊,不管是你想學習也好,或者是辯駁也好,首先做好實地考察,客觀地去瞭解一下,這是相當重要的。對事情的經過,或者是對事情的表面的意思也是根本不瞭解的情況下,肆無忌憚地誹謗是肯定不合理的。這是不符合邏輯,不符合客觀規律,這是這樣的。

同樣,毫無費力地往生極樂世界也並非不合理。

非常合理的,我們密宗的即生成就也是合理的,你們淨土宗的即生往生也是合理的。即生往生和即生成就沒有多大的差別,因為到了極樂世界以後,他也是最後有者了。我們密宗當中也是可以成立這一點。

因善逝如來的無量智慧幻變對此成為事勢理(法性力,亦即與空性無二之自然規律),

為什麼是這樣呢?這就是善逝如來的幻變不可思議,成為是一切萬法的規律,一切萬法的法爾力、法性力,法性力就是這樣的。這就是一種事勢理。我們有沒有理證呢?有理證,諸佛菩薩的智慧、幻變和他的加持、功德、願力是不可思議的。

並且真實的教證作為此理的正量。

那麼我們前面講的《彌陀經》,還有好多的《極樂世界功德莊嚴經》啊,這些教證呢我們作為這裡的正量。有了教證有了理證的話呢,不管是任何一件事情辦起來是沒有任何困難的。所以我們在這個世界當中,學淨土宗也是特別多,但是非常希望學淨土宗的這些人,也應該從理論上紮下根。如果理論上紮下根的話,自己學淨土有一定的把握。尤其是有些年輕人在學淨土的過程當中,首先就學習我們《淨土教言》那樣的教言,然後你就念佛,你有一定的這種把握。否則的話呢,有時候我們分別念是特別奇怪的,會不會在中間呢,搞一些破壞,也很難說的。

有些劣種尋思者為何只承認極樂世界具有廣大功德這一部分聖教,而不承認依靠廣大功德之因,以聽聞佛號等即能往生極樂世界之另一部分聖教呢?

就是我們有些人呢,他只承認極樂世界如是殊勝啊,阿彌陀佛、極樂世界是如何功德莊嚴啊,然後它的清淨妙義等等,這些呢全部都承認。這一點大多數都是這樣的。但是往生極樂世界的時候呢,我們憑自己的信心來念佛,然後依靠自己的發願力和阿彌陀佛的加持力往生極樂世界,包括四種因等等,這些呢就產生懷疑,不太承認。那麼這種人特別奇怪,為什麼呢?因為這些都是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的聖教裡面呢講得非常清楚。你到那裡你有什麼樣的功德,到那裡的基本條件是什麼樣的。比如說我們這裡有一個道友呢,他準備帶一群旅遊團到美國去,他完全知道到了美國以後呢,賓館的設施如何如何;然後要去美國的時候辦什麼手續啊,具足什麼什麼的話呢就完全可以到那裡。有些人想美國肯定有這樣的待遇和享受。但是呢,比如說一萬美金根本不可能到的,辦這個手續不可能到的。我們只承認它的一部分,不承認另一部分的話,那不是很奇怪嗎。同樣的道理,這裡也是,大多數的人呢,往生極樂世界大家都是公認的。但是像我這樣的人不可能往生吧,我怎麼樣發願也不能往生;即使具足四種往生極樂世界的因,也不可能往生吧。心裡經常有一些懷疑,不僅是心裡面懷疑,而且口口聲聲給別人宣揚,你不要念佛,這是老太太的一些法,這是老年人的一些法,這是根基特別鈍的人的,您應該如何如何跟我學啊,跟我學理論啊、跟我學密宗啊、跟我學禪宗啊,跟我如何如何。有些人是這樣的,這是非常不合理的話。米滂仁波切開始批評他們了。

這些人,對極為隱蔽的所量之義,不以遵照聖教善加觀察的智慧力來辨別,

那麼這些人是特別可憐,為什麼呢?因為極樂世界隱蔽的地方,極為甚深的地方,我們必須要依靠教量來成立的。但是對這些隱蔽的地方,往生極樂世界和功德啊,沒有按照佛陀的教言去善加觀察,也沒有自己的智慧力來進行辨別。

而以愚者的胡言亂語來攪亂善逝聖教的意義。

他呢,人云亦云,聽別人的。然後以自己的胡言亂語,愚者的胡言亂語開始譭謗如來的正教。所以這個是非常嚴重的事情。昨前天我們《中觀莊嚴論》當中不是也有吧,有些人認為甚深的境界呢為什麼不是我的境界,然後微妙的智慧帶入自己心識的領域。如果這樣的話呢,則喪失了如來精華教義的要點。因此呢,我們千萬不能執著容易於自己的心特別適合的有些道理來捨棄甚深的正法。我覺得米滂仁波切這一段話,可能前兩天講的吧。真的現在世界上的很多人呢,認為是啊,這個《彌陀經》也好、《中觀》也好,這甚深的境界為什麼不是我的境界。然後佛的不可思議的這些微妙的教義呢全部帶入自己分別念的領域。這樣一來呢,完全毀壞了如來的正教。因為這畢竟是你的分別念,並不是如來的智慧結晶。如果這樣下來的話呢,我們世間上對凡夫人的分別念特別契合的、特別相合的這種事物是相當多的,尤其是在外面,現在科學技術比較發達的時候呢,外面市場上有很多很多的琳琅滿目的產品,那麼這些全部你帶入自己的分別念。聽說前一段時間在別的一個國家,有一個打者著密宗的旗號,實際上這位大師所說的全部是世間法,佛法呢從頭到尾一句也是沒有的。說我是藏地來的,如何如何。可是別人對他崇拜得不得了,整個全國都開始有爆炸性的新聞,啊這個人是如何如何。其實他說出來的沒有如來的正法。他說我說的是如來的正法,如何如何。實際上真的下面的這些人呢特別的可憐,他自己沒有智慧能力,就跟著他。以前也是在台灣那邊,有一個人,說是你們不要念觀世音菩薩、你們不要念阿彌陀佛,不要學密宗的咒語,如果要念的話呢,念我的名號就馬上獲得成就,如何如何。這些非常可怕的。沒有智慧的人呢就會跟著這些人;然後呢,就自己捨棄自己非常殊勝的法要。所以米滂仁波切的《中觀莊嚴論》的這個教證我希望你們還是要背下來,《中觀莊嚴論》中剛才我說的這一段呢,大家背下來,以這段話來衡量世界,經常衡量自己。我們以後修行的過程當中,是不是自己的分別念呢作為修行,這是不合理的。我們作為一個修行人,應該要所學的知識是比較甚深的如來的教言。雖然我達不到這樣,但是我努力的方向就是甚深的空性、如來的教言,我覺得這個相當重要。剛才說是以愚者的胡言亂語來攪亂如來的教法的意義。

世間俗眾,本來被粗猛疑惑所逼迫,

本來世間人特別可憐,無始以來的業和煩惱也有,還有特別粗大的一些疑惑呢蒙住著他們的慧眼。

再加上前者就更增添疑惑了,

有些人再這樣說的話呢,那麼再增加了疑惑了。原來本來已經疑惑了,然後在這個上面更增添了一些疑惑。

本來產生合理懷疑的人想往生極樂世界,但聽到這樣的話,反而生起非理懷疑,使所積累的往生極樂世界等有重大意義的善根都失壞了。

意思就是說呢,本來有些人依靠其他的上師啊,或者自己的善根力呢願意往生極樂世界。雖然業和煩惱是非常重的,但是呢,他自己願意往生極樂世界,好好在寺院裡面念佛。念佛的時候他的相續當中有合理的懷疑。什麼叫合理的懷疑、非理的懷疑呢?我們過一段時間講因明的時候也是會講的,第二品裡面。但是合理的懷疑呢,我雖然有懷疑,但實際上他所懷疑的意義呢,比如說我認為今年現在已經春天了,夏天肯定來吧,來不來啊;夏天有沒有啊,有吧。這樣想的話,夏天肯定有的。我的這種懷疑實際上是合理的。如果我認為今天夏天肯定沒有吧,現在雖然是春天,但是今年夏天肯定沒有吧,沒有吧,有沒有,沒有吧。這樣想的話,我的這種懷疑是一種不合理的懷疑。有些人呢本來是有一種合理的懷疑,極樂世界肯定有吧,我好好的念佛的話呢,我們很多老法師說是要往生極樂世界,應該會往生吧,他本來有這樣的合理的懷疑。可是有些人呢恰恰給他說,往生極樂世界沒有功德,不可能往生極樂世界啊,你看顯宗當中是要三個阿僧祗劫,怎麼會是在短短的一生當中你會能往生極樂世界啊,不可能的。或者說,你們這樣念佛啊,這樣的話呢不可能獲得解脫啊,應該跟著我學啊等等。這樣說完了以後呢,那就產生一種不合理的懷疑。意思是原來他想往生極樂世界,現在就放棄了。所以那天我在廣州的時候,有一位大師給我講,以後密宗佛教徒呢,千萬不要說念佛不太好。不然我這裡有一千多人,以前他們都是不信佛教的,現在呢每天都是念佛。如果有一個人這樣說的話呢,因為他們智慧也不高,認為可能念佛是不好的,馬上產生懷疑。我說確實對,以後我們不管是怎麼樣,合理的佛教呢大家共同弘揚,不管是呢學顯宗也好,學密宗也好,這個沒有什麼差別。如來的教法應該說是不同的方式來度化眾生的。比如說一個母親有七個孩子,有七個孩子的話呢,孩子的愛好可能都不相同的,不一定是用一種手段,全部是用一種手段,用一個鞭子一個一個打的話,不行的。有些孩子呢,他知道是用鞭子打好一點,有些孩子不用鞭子,給一點糖,比較聽話。所以如來給我們宣說的法門呢也是有各種各樣的。因為眾生的根基千差萬別,這樣一來我們不一定用一個法門來全部能度化。這樣我想我們在這裡呢,千萬不能這樣的。以後我們弘揚佛法也好,自己修持的過程當中呢,本來別人的相續當中有一些合理的懷疑,由於我們的教育,我們的這種說法,後來他們相續的懷疑變成了非理懷疑的話,那我的過失是相當大的。原來這個人是有希望往生,現在我說完了以後,從此以後斷了他的善根,特別可怕。所以米滂仁波切這裡也講了,他積累往生極樂世界本來是有非常重大的意義,但這些善根呢就被有些人的懷疑全部都斷了。所以我們在座的人當中,以前在弘揚佛法的過程當中有沒有這樣的,有這樣的話那你自己好好的懺悔啊,在臨死之前。你在不注意的情況下,有些不懂的情況下,有一些有目的,讓這個人學什麼密宗啊,學什麼什麼其他的理論啊,你不要念佛啊,這個如何如何不好啊。在你的一生當中有沒有這樣的。我個人的話這方面也是想過,但是我們上師如意寶確實非常了不起,凡是剛開始的時候都給大家講不能謗佛法,從這方面稍微注意一下。但有時候辯論啊,有時候在分析的過程當中,可能不注意的情況下呢,也可能說到一些別的高僧大德,或者是一些別的虔誠居士,有這種過失。所以呢應該在僧眾面前懺悔,自己回去以後呢也應該好好地念金剛薩埵來懺悔,這個非常有必要的。

智慧尚未穩固隨波逐流的人,本來欲求往生極樂世界,聽到此話後,只會被毀壞而已。

那麼你的話起到什麼樣的作用呢,只有毀壞有些人的善根而已。因為這些人呢,沒有能力憑自己的智慧來觀察,這樣的能力是沒有的。所以說呢以後一定要注意的。

實際上,無有任何事勢理可以證明僅持佛號不能往生。

實際上不管是再有智慧,你的因明學得再好,邏輯學得再好,推理學得再怎麼好的話呢,實際上任何人有不可能舉出一個非常可靠的依據,說是你持佛號,或者是你聽《阿彌陀經》不能往生。這個依據誰也舉不出來,這個我們也要觀察。如果真的,不管你是信佛教的人也好、不信佛教的人也好,你如果舉出來的話呢,我們就可以商量一下。但是包括我們自己也舉不出來,別人也舉不出來。如果舉不出來的話呢,我們也不能這樣說。同樣的道理,我們密宗當中的即生成就呢,不管是哪一個佛教徒還是非佛教徒,你說即生成就的理論是假的,不可能即生成就的理由能不能舉出來。舉不出來,舉不出來的話呢,我們也不能隨隨便便說是,淨土宗當中的今生往生是假的,密宗當中的今生成就是假的。這是我在六年前呢,也是《密宗斷惑論》當中把這兩個合在一起。我覺得合在一起的話呢,理論是完全相同的,只不過說法不同而已。如果你淨土宗的往生極樂世界,功德相好全部莊嚴圓滿的話,這個能成功的話呢,我們密宗一點都不困難。密宗也是所有的成就呢並不一定是佛陀,佛果也是有的,得地的也有的,還有資糧、加行道的也有,這個成就為什麼不合理。如果你舉出一個理由的話呢,我們也不願意在非理的情況下建立一個假的一種框架,不願意的。但是我們非常深信,如來的真實語、如語、不綺語、不誑語,這樣的如來教言我們是深信不疑的。如果我們深信不疑的話呢,我們跟著如來的教言去做的話呢,任何人有沒有一個可靠的理證來駁斥我們的觀點。不管是往生極樂世界也好、即生成就也好,這兩個道理我覺得沒有任何差別。所以,

對於極樂世界的功德與往生之因二者無有任何能害量。

能害的依據,你說往生極樂世界的因不能成立的,往生極樂世界的功德具因不成立啊等等,這樣的理論你根本舉不出來。這個世界上的所有智者聚合起來,往生極樂世界是非理的,舉不出來。然後認為即生成就不可能,當然起懷疑是你的事情,你的善根的問題,你的福報的問題。我們有些人對往生極樂世界也有可能起懷疑的,有些人對密宗的即生成就也懷疑的,這個是我們也是可以允許的。起懷疑肯定允許的,懷疑越來越多的話呢,你的分析你越來越有份量。所以說我們有時候起懷疑還是很好的。不起懷疑呢比起來,應該起一些懷疑很好,這是非常了不起。但是你不要說這是不合理啊。有時候說什麼,密宗的成就不合理啊,往生極樂世界不合理啊,我們並不是特別生氣,應該是佛教的辯論是在心平氣和的場合當中以理論來說服人家,並不是以權來壓人,不是這樣的。但是呢,確實不承認,如果任何一個人說你密宗的即生成就不合理啊,密宗是假的一個佛法的話,那麼我們不管怎麼樣呢還是要從理論上給他交談。淨土宗的有些法師也是同樣的,說是即生當中往生淨土不合理的話呢,我看這位法師呢可能也心裡不太舒服,你要找出一個原因。所以我們真正的佛教呢,最好互相不要誹謗。以後呢尤其是居士當中,現在有些漢地居士啊,跟著這個上師,跟著那個上師,好像把自己的上師當作所有佛教的權威。有些說中國的佛教已經成了家廟,每個人的家庭佛教,這是特別不好的。宗派與宗派之間並不是以這種方式來弘揚的。應該說,對自己的上師、對佛法尊重是可以的,但是呢你不能僅承認自己的;除了自己的以外全部是假的,一概否定。所以一般來講,昨天有一個人呢給我說,說這個上師是觀世音菩薩,觀音上師呢說這個是魔,這個肯定是不合理的。我說這絕對不是觀世音菩薩他所化現的一些高僧大德的話。因為真正的高僧大德和一些真正的大德們啊,他們所說的話呢,不可能馬上斷定他是魔啊,這個人是如何如何啊,不一定說的;我不清楚,或者是你們自己去觀察。除了這個以外,不一定在他的話裡面。我說你自己可能有問題。然後他自己也是說這個如何如何如何,開始誹謗。但也許確實他壞,也許不壞,但是也沒有必要,我們凡夫人的這個嘴呢能衡量多少,也應該自己清楚。所以我們平時說話的時候呢,尤其是譭謗他人的這些話語呢,希望大家也不要說得太絕了,這個肯定是壞人,這個肯定是魔。這樣說來的話,你有沒有這個依據,沒有這個依據的話,把別人斷定為魔啊,把別人斷定為邪宗啊,這完全不合理的。所以他這裡呢,也是這樣講的,

所以,沒有任何證據說往生極樂世界之因是非理的。假設無有任何理證,僅憑自己的感覺而不信往生極樂世界之因,則對淨土的功德、佛陀的智慧、聖道的甚深方便一切法,也會產生懷疑,最終此人將退失道心。

就非常可怕了。如果你就憑自己的感覺呢,現在理由倒是舉不出來什麼,往生極樂世界不合理,為什麼不合理?我覺得不合理。你覺得不合理呢,你有什麼樣的依據。我依據倒是沒有的,但我始終覺得不合理。現在很多人是憑自己的感覺,我覺得如何如何。然後理論什麼都舉不出來,教證什麼都舉不出來。那這樣的話,這些人呢,比如說對往生極樂世界的因啊、果啊,這些產生懷疑的話呢,那肯定是對佛陀的智慧也產生懷疑,然後肯定是對佛法的甚深的三十七道品的道啊,這些呢也會產生懷疑。最終這個人呢,一切一切都完蛋了,他什麼都沒有了。很多現在的人也是這樣的,沒有聞思,沒有聞思的話呢,經常在自相續當中的邪知邪見相當嚴重,憑自己的感覺來說這個法不好,說這個上師不好。所以呢我們這次學習以後,大家能不能把自己的相續以後改一下,不要輕易地說別人的不好,不要輕易地說別人的宗派。你真正是通過自己的智慧啊、觀察啊,然後觀察了很長時間以後,如果得出一個結論的話,當然是我們釋迦牟尼佛的佛法當中,包括佛陀說是我的智慧呢,你們也可以給我觀察,就是這樣講的。但是我們凡夫人觀察呢確實有點困難。所以現在很多的人呢把小乘思想和考古學這兩個合在一起,然後呢這樣對這個推理,對這個呢用學術研究,結果什麼都不能了知。尤其是佛的一些甚深智慧的密意,你們也學過《妙法蓮華經》,《妙法蓮華經》裡面呢後來好多阿羅漢根本沒辦法了悟佛的一些境界,最後諸菩薩才能領悟了他的甚深奧義。所以我們凡夫人的這個眼光和我們凡夫人的智慧呢去考察、去考古論證的話,能得出什麼樣的結論呢。這方面呢也要注意。

如佛在經中說:「彌勒,如是我行善逝之事業,汝莫生疑,而當精勤也,

佛陀對彌勒菩薩這樣說,如來所行持的這些事業,所弘揚的這些佛法呢,希望你最好是不要生懷疑,一定要精勤的。自己對自己要注意。當然在這個時候呢,有些人可能這樣想,彌勒菩薩是十地菩薩,他怎麼會產生懷疑,這個問題以前上師如意寶也是講過。實際上這是一種假設句,彌勒菩薩呢是十地菩薩,既不可能對佛法產生懷疑,也不可能最後墮入地獄,不可能有這兩種情況。但是呢他這裡就是說即使你是彌勒菩薩,如果對法產生懷疑的話呢,也會墮地獄的。比如說我們國務院裡面的哪一個領導,即使你是國務院裡面的任何什麼領導,但是如果你貪污的話呢,你以後可能也會這樣的。這個比喻可能有點不切合,他真的貪污的話,也有可能會下墮的情況,彌勒菩薩是不會有這種。所以彌勒菩薩的這樣的事也是一種假設句,意思就是說,行持如來事業,汝莫生疑,而當精進也。

於佛陀無障無礙之智慧,勿生疑惑,

佛陀的無證無礙的遠離所知障和煩惱障的這樣的盡所有智、如所有智所抉擇出來的,完全是百分之百正確的,千真萬確,你不要產生懷疑。

否則,汝將進入具極其殊勝之珍寶的牢獄中!」

地獄裡面,意思是說如果你產生懷疑的話,你也會墮落的意思。

又說:「彌勒,為使此法門不失壞,皆當交付於汝。

他的這個法門,就是淨土法門和彌勒法門,為了不失壞而交付與你。

為使佛法不隱沒,汝當精勤也,切莫錯亂佛陀教言,否則,將長久遭受損害、不利、不安、痛苦,及墮入邪道。」

這是有一定程度的束縛。意思就是說我們對往生極樂世界也好,我們對任何法門的話呢,最好不要產生過多的懷疑。產生懷疑的話呢,不要說是我們,即使彌勒菩薩的話呢也是不合理的。因此我們凡夫人呢,墮落的根本因就是懷疑。因此我們平時學法過程當中,自己的心裡呢應該這樣想,我有沒有理由,我這樣的智慧呢能衡測到什麼,揣測什麼樣的進度。如果不能揣度的話,那就最好自己對自己的這種分別念呢儘量壓制、儘量打破,這個很重要。

知道此理後,我們應當說:「這樣的道理全是由如來不可思議的智慧力所生。」

經常這樣想,凡是比較深一點的道理,這就是佛陀所說的,那完全是正確的,就應該這樣想。

並且堅定不疑,誠心歡喜,一心希求。

好,今天講到這裡。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:58:10
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第 七 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們宣講《淨土教言》,《淨土教言》當中今天有一個疑問題。

此外,有人認為:僅僅依靠信心和希求心不能往生。

有些人呢也這樣認為的,因為我們往生極樂世界應該多生累劫當中積累資糧,發菩提心,還有念佛號等等。僅僅是依靠往生極樂世界方面有一定的信心,還有希求心的話,不一定能往生極樂世界。有些人就產生這樣的懷疑。因為這些懷疑,實際上我們凡夫眾生懷疑特別多,無垢光尊者在有些教言裡面也是這樣講的,現在世間愚癡的人就像惡狗叫聲般的這種辯論和疑惑,也沒有時間、沒有必要一一地破掉。可是有些人呢,有緣分的人呢,為了生起正見而遮破他們的觀點。因為現在這個世界當中也可以說,滿天下都是有邪見的人,所以我們一個一個的破盡的話,就像法稱論師所說的那樣,邪說無邊的緣故,一一難破盡,也是這樣講的。所以世界上的所有這些邪知邪見,我們要破的話那沒辦法。你到了大城市裡面,不信佛教的,對佛教懷疑的,對往生極樂世界有疑惑的,不承認的,毀謗的,這些人相當多的。所以說我們全部要破掉他們的邪知邪見,然後建立一個正知正見,這也是非常困難的事情,也沒有這個必要。只不過我們如果以自己智慧的力量,然後遣除別人的這種邪見,那麼就是有很大的功德。這個《成智續》裡面也是這樣講的,說是遣除毀謗者,福果不可量。意思就是說我們遣除了毀謗者的這種邪說的話呢,他的福報的果報,福報的這種果呢不可量。這樣的話,一方面我們積累福德,積累福德資糧;另一方面呢,給別人建立一個正知正見。有時候真正對社會、對人類、對佛教有害的,真正有損害的這些邪見,如果自己有能力,自己有條件的情況下,還是要遮破。比如說我們淨土宗呢,可以說自古以來非常純淨的一個宗教,純淨的一個宗派,但是也有許許多多的人毀謗淨土宗,這種現象也有。所以淨土宗的法師們也直接或者間接的方式來排除別人的這種邪說,然後建立自己的純潔的宗派,這也是非常有必要。因為我們現在這個社會當中呢,很多人的見解是不正的。應該樹立正見,這一點對佛教徒來講並不是沒有責任的,應該有責任的,這是一個情況。不僅是淨土宗,我們密宗的話也是同樣的道理,以前有些可能有文化的差異,或者是一些地方的距離啊,還有一些各種各樣的隔閡,這樣一來對藏傳佛教,對密宗不瞭解。不瞭解以後導致很多誤解,誤解以後呢有很多人就毀謗,或者是做一些各種各樣的不如法的行為,這種情況也是有的。所以我們學習密宗的人來講是,也確實是,我們並不是想遮破別人的觀點,這不是我們最重要的事情。有些有邪知邪見的人都不一定,道理上我們給他說得非常清楚,但是他不一定接受。但是我們呢應該救護一些其他的隨順相合的人。有些其他人的話呢,如果我們,比如說我們建立密宗方面的一些辯論書沒有寫的話呢,我想很多人是就跟著這些人,人云亦云,也是隨波逐流,跟著這些人去了,有這種情況。如果我們旁邊解釋密宗的觀點,然後遮破別人的一些不理解、誤解的部分。那麼這樣的話,這些人看了以後覺得,哦原來我想的並不是這樣的,實際上那個法師說的,實際上並不是那樣的,這個應該是有道理的。後來呢也有救護的機會。所以有些人呢就一直這樣認為,認為是什麼呢?別人的這種邪知邪見是無數無邊的,我們也沒有必要,最好是不要得罪人,應該自己呢好好地樹立自己的正見就可以了,沒有必要給別人面前說。實際上呢我們對佛法負責任,對眾生負責任的角度來講,應該有必要說。所以不僅僅是說這個問題,平時我們修行人,你無論是出家人還是居士,漢傳佛教、藏傳佛教,這些不是很重要的,每一個人的心裡呢對眾生應該有一種利他的心;然後對佛法呢以恭敬心來弘揚。我覺得這兩條還是非常的重要。如果這兩條沒有的話呢,你僅僅是自己對佛有信心,然後自己想自己自我解脫,不管你念佛也好、修空性也好、修悲心也好,你自己呢,就是想解脫,然後對別人呢一點都不管的話,這也不太好的。有些人的話自己一點都不修行,整天都給別人講得特別好,這也不一定是有利益的。但是總的來講,自己也修行,這個很重要的,再加上呢利他的心;光有一個利他的心也不行的。我們短暫的人生當中有了利他的心的時候,應該自己也是盡心盡力的做一點事情。以前我們學院裡面有些高僧大德們的有些情況來看,也可以看得出來。有些智慧也非常不錯,人格也非常不錯,而且從各方面來講是非常了不起。但是他們呢不太願意動,這樣的話呢就沒有互動的能力了。自己也不願意給別人說,比如說,放生的事情,他不願意提;然後弘揚佛法不願意提,什麼事情都是不敢提、不想提啊,這樣坐著。雖然他內在有很多的智慧、悲心,就這樣的,但是你沒有給別人接觸,沒有給別人這樣說的話呢,有時候這個發揮不出來,有這種情況。有些人呢,他的智慧倒是並不是那麼高,但是呢還是具有一些善巧方便,還有利他的這種心,然後他自己呢就開始願意儘量弘揚。這樣的話幾十年以來所有的功德全部積累起來的話呢,放生的也多。所以有時候我想我們這個很多道友,以後到了社會上的時候,你不管在寺院上,或者是在其他的一些城鄉當中,我覺得環境不是很重要的,真正的內在有一些,對佛有信心的話呢,何處都是你度化眾生的對境,哪裡都可以。以前我們藏地的一些高僧大德,有一個高僧大德,他呢,在監獄裡面,然後另外有一個比較年輕的,現在來講是一位比較出名的大德。他們兩個在監獄裡面的時候,當時當面傳法是不太方便,他對這個上師很有信心,然後他很想在他面前得一點法,但是每天得法呢實在沒有辦法,公開是根本不允許的。在這種情況下,因為那個老堪布還是身體不太好,然後年輕的那個,當然原來他們都是出家人,文革當時的一件事情,後來都穿在家衣服,這是當時歷史造成的一種原因。後來每天他扶著他然後上廁所去,上廁所去的時候,在廁所裡面短暫的時候當中給他講兩句,因為當時書也沒有。每天他就扶著上廁所,廁所裡面他們就選擇一個人比較少的時候,到了那個廁所裡面,然後那個老法師對大圓滿的有些教言,就直接給他講。他們很多年以來每天都是幾句話、幾句話,要他怎麼怎麼修啊,就是這樣。所以我想有些大德們,即使遇到了這種環境的時候,因為有利他的心,而且呢真正對佛法有恭敬心的話,在什麼樣環境當中都可以修持。但是如果呢修行不好,利他的心也沒有,基礎不好,你再怎麼好的環境,佛學院也好,有多少個法師,再怎麼樣的條件具足,你的這個信心和對佛法的責任心,就不知道達到什麼樣的程度。所以說我想我們現在好多年輕人,我想我們學院當中確實是來自很多地方的,一些寺院的當家師,寺院的一些住持啊,還有很多很多的法師,你們以後到了自己的寺院的時候,沒有必要把這個寺院改成藏傳佛教、改成寧瑪巴,這個我覺得也沒有必要。因為我們現在的這個眾生一定要具有善巧方便,而且有好多說法呢應該要適應現代人。我們有些大法師在外面,為什麼弘揚佛法的過程中是那麼順利呢,意思就是他們完全能知道眾生的心,他們的行為,他們的毛病在什麼地方,然後給他們也宣講一些非常適應的法,適應現代、適應現代的人心。比如說我們去美國弘揚佛法的話呢,完全是以中國的這種傳統方式,肯定不行的;以藏地的傳統方式也是肯定不行的。美國人他有他的一種習氣。所以呢首先我要瞭解,可能如果我去美國的話,我就一兩年當中和這些人經常接觸,然後他們的風俗習慣,他們的愛好,他們的很多意樂了知以後的話呢,以佛法的原則不變,在原則不變的情況下給他應該講一些相應的法。所以我想我們有些道友的話,好像善巧方便方面不夠,我就是學密宗,不能,你這個不好。很多問題呢,應該給別人說話、做很多事情呢,應該隨順大家,這是非常重要的。比如說,我們的淨土宗被很多的宗派認可,很多的眾生要得利益的話呢,你對任何一個宗派應該有個恭敬心,而且其他的宗派來到你這個道場的時候呢,你應該不能以我就是學淨土宗,你們是學禪宗的,不要來不要了。就全部拒之門外的話,恐怕這不是一個善巧方便方法。所以每一個人呢以後,自己到達自己的一些環境裡的時候,你應該會用善巧方便的弘法利生的手段和方法。如果你這個沒有用的話呢,你的這個肚子裡面有多少的慈悲啊、智慧啊、信心啊,有多少多少的寶藏功德,不一定給別人用得上。所以我有時候確實想,我們現在在學習的時候呢,不管是老年人、年輕人,在家人、出家人,都不要緊,主要是內心當中有一顆對佛法有個恭敬心,應該要想弘揚,以佛法來利益眾生;還有對每一個眾生呢,應該想以佛法來得到利益。這樣的話你以後不管是,我前兩天所說的那樣,真的,你們不管是坐火車也好,看見那個財務科的犛牛也好,看見什麼樣的時候,就經常有轉法輪的機會了。你們到了色達縣上的時候,也是看見的一個人的時候就跑到他耳邊去,嗡瑪尼叭美吽,(眾笑)那這樣其實人和動物也沒有多大的差別。

駁斥:實際上,他們以為佛的宏願和智慧無有這樣的能力,

剛才也說了,是信心和希求心不能往生吧,實際上這些人呢還是邪見特別重的。有些呢前世毀謗佛法,沒有好好地學習佛法的緣故,今生當中邪見特別重。有些人呢即生當中對佛法不瞭解,也有一些邪見和疑惑。所以佛經裡面明明已經講了,依靠念佛法門,依靠信心和發願能往生極樂世界,這個給我們講得非常清楚,但是如果你不相信這一點,不會吧,不可能吧,依靠意樂信心怎麼會是往生,不可能吧。然後自己呢舉出一個沒有什麼證據的一種相似的理由來開始說,這種方法是非常不好。他們的邪見的來源就是這樣的。

而對真實的聖教生起疑惑,這是極不應理的。

就是對佛陀的聖教沒有瞭解而生起疑惑,就是產生疑惑,這是非常不應理的。如果產生疑惑的話有什麼樣的過失呢,他這裡已經講了,

如《梵施請問經》云;「於佛生疑陷入大深淵,世間諸眾無法救彼人,

對佛陀的教言生起疑惑的話,那麼這個人是非常可憐的,已經陷入了特別可怕的一種深淵當中。那麼世間的眾生再怎麼樣的話呢,這些人是沒辦法救的。有些人對上師生邪見,對佛法生邪見,邪見特別嚴重的話,那旁邊有多少個人救他、說他,你不要這樣,上師不是這樣的,佛陀不是這樣的,佛法不是這樣的。你旁邊怎麼樣給他解釋的話呢,這個人都無可救藥,就沒辦法了,他自己想什麼,該誹謗的誹謗,不相信的不相信哪,這種情況就自然而然產生的。

淺慧之人退出佛門故,彼者無怙即將墮惡趣」;

那麼這種智慧非常淺薄的人,在這個佛教的團體當中就沒有緣分了,已經退出佛門了。那麼這樣的人,就是沒有怙主了,他的來世的話唯一的一個去向是什麼,就是地獄、餓鬼、旁生道,三惡趣當中了。所以平時我們自己對佛法產生一些疑惑,在這種情況下,一方面要好好地祈禱,我不應該這樣的,我對佛法聞思了那麼長時間,一定要求阿彌陀佛,尤其是釋迦牟尼佛面前祈禱,祈禱以後的話呢自己還要懺悔,念一些金剛薩埵心咒啊,念一些百字明啊,觀空性哪等等,以這些方法來儘量壓制自己的邪見。這是非常有必要的。

又如《淨土經》云:「持有邪見劣種怯弱者,對於佛法不能起信心,

我們世間上對佛法不能起信心的有幾種人。有一種就是持有邪見的人,還有一種人種姓特別低劣的,就像屠夫啊,那麼這些人的話啊,每天都是忙於世間的一些瑣事,而且文化素質也特別低,沒辦法的,對佛法不會生信心。還有一種,對佛法的這種,比如說對菩薩的這種勇敢精神就特別害怕,特別怯懦的,有這麼一種脆弱的眾生。那麼這些人呢對佛法不容易生起信心。

何人往昔侍奉佛陀者,彼等即學世間怙主行。

那麼有些人呢在往昔的時候,在佛陀面前已經供養承侍,還有恭敬依止等等,做過這樣的一些善事。這些人的話即生當中會學世間怙主佛陀的行為,從小都是對佛法有信心,從小都出家,或者說你自己在上班哪、生活啊,在這個過程當中好像對世間的瑣事根本沒有任何興趣,然後馬上對佛陀的教言和佛陀的這種大乘菩薩行就開始生起真正的信心。所以這是前世的一種緣分。

猶如盲眼士夫於暗室,不知道路豈能明示之?

比如說沒有眼睛的人,在暗室當中呢根本不知道,出來啊,或者是怎麼樣的話呢,就根本不知道。然後讓他作引路的話,那就根本不可能顯示的。同樣的道理,

聲聞尚不了知佛智慧,其餘一切眾生何堪言?

佛的智慧,佛法的這種深奧,即使說聲聞他也不能如理如實知道佛陀的智慧。我們以前也講過,一般聲聞緣覺即使他入定也不能知道,以前目犍連啊、舍利子啊,他們沒有如是了知的情況就比較多的。前一段時間也講了《妙法蓮華經》當中,聲聞不能了知的情況也有。還有其他的一些佛經當中經常有,比如說尤其業因果的時間過得特別久,或者是地方超越的距離太遠,他們也沒辦法知道的。其餘的眾生,那佛的智慧行境是更沒有辦法了知的。

佛陀明知佛陀之功德,天龍夜叉聲聞不能知,

比如說阿彌陀佛能了知釋迦牟尼佛的功德,釋迦牟尼佛能了知阿彌陀佛的功德,所以在釋迦牟尼佛的佛經當中經常有讚歎阿彌陀佛的所有的極樂世界的莊嚴等等。這也是佛陀能了知佛陀的功德,天龍夜叉和聲聞緣覺呢根本不能了知。

宣說勝妙佛陀之智慧,此亦非為辟支佛之道,

宣說聖妙佛陀的智慧,那麼聲聞也沒辦法。已經獲得了法無我證悟的辟支佛,緣覺,他也不能知道,也不是他的對境,不是他的道路。

設若一切眾生成善逝,精通勝義清淨智慧者,彼等經劫抑或超劫中,縱然讚說一佛之功德,彼等終將趨入勝涅槃,

那麼佛陀的智慧呢根本不知道的,比如說所有的眾生都變成佛陀,精通勝義諦的這種智慧,然後呢再經過多生累劫當中,就開始讚歎一個佛的功德。但是一個佛的功德也是說不完的,剛才這些眾生變成佛,這些佛陀全部都最後逐漸逐漸地進入涅槃。

眾多俱胝劫中雖宣說,然亦未盡如來智慧量。

雖然這些佛陀呢在眾多千百萬劫當中宣說了一個佛的功德,但是就說不完,說不盡的。結果時間千百萬劫已經過了,所有的這些佛陀呢就趨向涅槃了。這也是一種假設句,但是所有的眾生都變成佛,然後宣說一個佛的功德,有沒有呢?這也是不一定有的,但是這是一種假設,讓我們應該了知在這個世界上真正佛陀是唯一的功德尊主。你們最近也不是學習《隨念三寶經》,《隨念三寶經》當中米滂仁波切也是用了大量的一些教證,也宣說了三寶的不可思議的功德。確實我們首先作為一個佛教的三寶弟子的話,應該從理性上,並不是盲目的,應該從理性上完全知道佛陀的功德、佛法的功德、僧伽的功德。這個功德並不是別人說啊,佛陀很了不起,啊對對對,佛陀很了不起。今天聽說來了一個人啊,這個很了不起,他的技術很高,對對對,我去看一下。不是這樣的,我們真正的這種信心也是需要,沒有一點信心的話呢恐怕我們在座的人也不一定趨入佛法,所以信心還是需要的。但是你這種信心跟智慧相比較起來的話呢,一定要有智慧。沒有智慧的話,《現觀莊嚴論》裡面講二十僧伽,二十僧伽當中,小乘也有二十個僧伽,大乘也有帶有小乘名稱的僧伽,但這裡面呢,有一種叫著隨信者和隨法者。隨法者是什麼呢?就是根據他的智慧來抉擇,隨著法理而去做的。隨信者是什麼樣呢?就是隨著自己的信心跑。沒有一點信心當然是不行的,但是光有一個信心也不行的。所以我們《定解寶燈論》前面也是有這些道理,你們應該學得非常清楚。剛才我們已經講了,說是世界上所有的眾生變成佛陀精通勝義,然後超勝劫當中這樣宣說,也是說不完的,說不完一個如來的功德。這麼多的佛陀這樣一直宣說的話呢,佛陀的這種智慧量根本不能宣說的。所以我們在這些教證當中,不管是阿彌陀佛也好,釋迦牟尼佛也好,任何佛的這種功德是不可思議,這一點呢並不是口頭上說,自己在內心當中通過學習以後呢,真的心裡面要產生。你們自己還是要想一想,你對佛陀的信心,別人說是佛陀是很了不起,然後我也覺得佛陀了不起,是這樣的一個原因呢。通過你自己的學習,學習以後的話,很多經論和很多道理已經說服了你,說服了你以後呢,你就心裡面覺得,並不是光別人所說的,我的一種信心,憑我的這個智慧,主要是自己的智慧發揮出來,確實是在這個世界上,唯一的量士夫就是佛陀。而且佛陀的身口意的任何一份功德呢,我們凡夫人是根本無法衡量。不要說是我們世界上的,應該說是菩薩、阿羅漢,我們從現在的話來講的話,權威的,世界上的任何一個科學家,或者說是理論學家,或者說是一些文學家,醫學家啊等等,這些人的話我們認為,這些人是很了不起的。但是這些人的智慧比較起來的話呢,那百分之一千分之一,也是比不上佛的一分智慧。這一點呢,看看你的理性的智慧真正能抉擇,這就是生起定解。你們不是學習《定解寶燈論》,對佛法、對中觀、對大乘佛法有沒有這樣的堅定不移的一種正見,這就是所謂的定解。所以我們如果沒有這樣的定解的話,真的,別說是文化大革命那樣,我剛才講的這些大德的故事,有時候還是很觸動人的,非常震撼人心。為什麼呢?因為如果我們到了這樣的年代,或者是我們自身當中,如果受這樣的一種折磨,看看我們對佛法的信心是什麼樣。但如果我們內在當中真正有這樣的智慧的話,到了那個時候我可能也不會改變的。所以我們隨時自己應該有這樣的見解是特別重要,這個很重要的。

如是佛陀智慧誠稀有!

佛陀的智慧真的很稀有。我們世間上是,啊這個人是很了不起啊,他對電腦如何如何;這個人是很了不起啊,他對什麼什麼技術是如何精通啊,世間上的很多人是這樣認為的。可是真正的佛陀的這種智慧相比較起來的話,就沒辦法相比的。所以我們內心當中應該有這樣的境界,就是覺得佛陀的智慧是不可思議的,非常稀有。

是故智者應知此等理。

有智慧的人會知道這些道理的。所以我們現在講經說法真的很重要,我都非常希望不管是我們出家人還是在家人,大家應該並不是憑自己的信仰來了知佛法。這個信仰來了知佛法呢,當然也有好處也有壞處。最好以自己的智慧來了知佛法,這是非常重要的。應該知道佛陀的功德是什麼樣的。

何者誠信佛陀我語言,依照如來智慧而讚說:唯有遍智如來知諸法,

那麼任何一個人如果相信我佛陀,佛經當中是這麼講的,如果任何一個人相信我釋迦牟尼佛的語言,而且按照佛陀的智慧來稱讚佛陀,怎麼樣稱讚呢?唯有遍智如來知諸法。我們世人口口聲聲經常有這樣的想法,凡是佛經裡面有的話,我們就要信任,為什麼呢?因為世界上唯一的佛陀呢才是真正的覺悟者,他的這種話是真實語,不會虛妄的。所以我們說唯有遍智如來才知道萬法,時時都有這種覺念,時時都有這種正念。

極為難得暇滿之人身,更為難遇如來出於世,

那麼也應該知道,佛經當中有這樣的讚歎,唯一的了知者就是佛陀;最難得的就是暇瞞的人身;更難得的是佛陀與出世。

信心以及智慧更難得,

光得人身也不行,佛出世也不行,如果你自己沒有信心,自己沒有智慧的話呢更不行的。所以沒有信心的話呢,我不會趨入佛法的。你看世界上這麼多的人都不趨入佛法,有沒有信心,這個也是,關鍵是這個信心有關係的。還有很多人呢,雖然有信心已經入了佛門,但是每天都是拜拜佛啊,就是為了自己的身體健康啊、精神快樂啊、或者是工作順利事業順利等等,為了這些目的而學習佛法。真正的佛法的奧秘、甚深的教義呢誰都沒有瞭解,極少數人以外,沒有瞭解。所以我們趨入佛法的話,智慧很重要,信心很重要。當然人身難得和遇到佛法是更不用說了。

故為獲得實義當精勤。」

所以呢我們在座的人也是有了信心,有了人身,還有呢有一定智慧的時候呢,永遠也不要失去這樣好的機會。每天都是學習一點,每天都是得一點,這樣呢,對眾生的真的有利,對自己的話也非常有實義的。所以為了得到真正的意義,真正的價值,大家都是也不斷地努力。這是極為重要。

具有善緣、歡喜甚深教言的人能了知:

一個是福報很大的,就是有殊勝善緣的人;還有呢自己喜歡一些佛陀甚深教言的,這些人呢是能了知,

一切眾生的業力、根機、緣分的差別,通過無量次第成就果位付出的勤作也有大小等不同,諸法之能力不可思議,這是不可否認的,

這個意思是什麼呢?我們這個世界上具有福報的人、具有智慧的人,才會懂這個道理。懂什麼樣的道理呢?我們會這樣的,我們世界上的所有的這些眾生,業力也不同,根基也不同,緣分也不同;而且佛陀給他們傳下來的法的次第也是各種各樣的。有些呢通過很大的勤作以後才能獲得成就的;有些呢並不需要勤作,比如說我們淨土法門啊、密宗啊,這樣的話,你一生當中好好的念佛,一生當中好好地觀自己的本性,認識心的本性的時候,通過這種方式就完全獲得成就的。所以呢也有頓悟法門、漸悟法門,有不同的這些法門,所以諸法的能力也是不可思議的。密宗的法有他的不可思議的能力,然後顯宗的法有他的不可思議的能力,所以法的不可思議,這一點呢不可否認,這一點很重要的。有智慧的人會通達這些道理,他不會說是密宗才可以成就的,顯宗不會成就;顯宗才可以成就的,密宗不會成就。不會這樣說,因為他廣聞博學,完全知道佛陀所宣說的真實的教義,這是一個問題。還有,這種人呢,剛才具有善緣的人,他還要了知什麼樣的道理呢?他還要了知,

並知曉依靠善逝如來的智慧力,輕鬆便可獲得如此廣大的果報,這也應理。

一個是剛才眾生的福報不相同啊,勤作不相同,也有法的不可思議的力量,這個不可否認的道理也會懂的。還有一個呢,我們依靠阿彌陀佛或者釋迦牟尼佛的不可思議的加持力和智慧力,很輕鬆地獲得了往生極樂世界,或者是即生當中成就普賢王如來的果位,或者說是我們即生當中完全認識自己心的本性,明心見性,等等,這樣的所有的這些境界完全能了知。這樣的大功德的話,我們剛才講了,真正是有緣分的人,其實米滂仁波切的這些教言,你們一而再,再而三反反覆覆地預習的時候才知道他的深奧的意義。如果你沒有這樣的話,光字面上這樣滑下去的話,好像這個意思到底是什麼啊,就開始過了,就沒有什麼更深的。但是你如果再三再四地一直看,看了以後裡面慢慢慢慢思維,思維以後,真正實際行動當中去修持的話,才能感受到他裡面的真正的深奧的意義。剛才下面講了兩個問題,這兩個問題大家應該融入自心,法沒有融入自己的話,法是法,補特伽羅是補特伽羅,這樣的話,這兩個背道而馳,意義不大。應該哪怕你一天學一句也可以,學一個頌詞也可以,這頌詞裡面的不但詞句要掌握,然後融入到自己的心當中去,自己呢有一種不可思議的感覺。比如說,剛才米滂仁波切說的這一段話,確實是這樣的,眾生的根基是千差萬別的,佛門呢,也是多種多樣的。這樣的話,那麼也有快的成就,也有慢的成就,這也是法理不可思議。如果你通達這一點道理的話呢,你有可能以後永遠不會誹謗其他的宗派,這對你的一生來講利益非常大。如果你即生當中沒有誹謗別的宗派的話,那麼乃至生生世世對你來講意義還是非常大的。所以我們這個聞思修行對每個人來講肯定意義很大的。如果我們對每個人發一些什麼金銀財寶的話,覺得,啊今天發財了,大家都可能特別高興的。但真正具有價值的這些法寶已經灌到耳裡面的話,實際上有些認為也不是很重要的;有些認為呢耳朵已經穿孔了,這邊進了以後,那邊就已經跑了。那這樣也是太可惜了,不應該這樣的,不能跑。如果這邊的耳朵真的空的話,這邊入的時候,這邊應該用棉花來堵著。(眾笑)前面講了往生極樂世界非常應理,意思就是這樣的,廣大果報可以成熟的意思。這是一個問題。

如《極樂世界功德莊嚴經》云:「阿難陀,能夠了知業之異熟、現行業力不可思議,諸佛出有壞之善根、神變、加持等亦不可思議,

他這裡呢,我們佛陀會了知,一個是業力的異熟果報,比如說我們造了一個小小業,它成熟什麼樣的果報呢,唯一佛陀知道的。然後造了一個現行的業,過去的業也好,現在正在現行的業,這種力量是不可思議,唯一佛陀了知的,他會了知。因為造什麼樣的業呢,獲得什麼樣的果報,這一點就佛陀不是覺得特別的困難,這一點應該可以了知的。

誰亦無法衡量思維其量。否則佛的境界成了非不可思議。」

所以他這裡,佛的神變、佛的加持、佛的智慧力,我們應該通達是不可思議。我們平時也是這樣,遇到一些道友的時候呢,佛的加持是不可思議,佛的智慧是不可思議,佛經的力量是不可思議啊,有很多很多的不可思議。如果你真的通達的話,還可以的,你覺得不是很傲慢。那天我看到本煥老和尚的時候,我說你弘法利生非常了不起。他說因緣不可思議。是也是,也可以這樣說,因緣也不可思議的。有些時候,比如說像這幾年以來,我們這個放生,包括我個人的話,我想我一個小小的人有時候就是各方面,一些方便方法出去的時候放生特別多。有時候覺得是,這個因緣真的不可思議,有這種感覺。所以佛陀的真正的智慧不可思議的,佛陀的這種智慧不可思議。我們原來也是學過吧,《寶積經》當中呢,密咒不可思議,還有什麼妙藥啊、秘方啊,這些都是不可思議;同時呢說是佛和菩薩的這種方便、等持、神變,這些都是不可思議。以前無垢光尊者也是引用過這個教證,所以呢我們也應該這樣想,隨時都覺得佛的智慧和力量是不可思議,大家有這樣的這種感覺,這是相當重要的。剛才已經講了說是佛陀的這種加持、神變不可思議,如果我們真正懂到這個道理的時候,就知道阿彌陀佛的智慧的力量是不可思議的,往生極樂世界呢應該可以的。然後這個密法的加持也是不可思的,即生當中成就應該是可以的。所以現在有些法師呢認為,往生極樂世界是可以的,密乘當中即生成就我不承認。我當時聽到這些話以後,我就感覺有點奇怪。你如果不承認可以,這是誰也不會強迫你的,但是你不承認的話,你應該給我說出一些理由,應該說出一些道理。你說是密法的這種加持是不是不可思議呢,他也許認為是不可思議。如果是不可思議的話,很多不可思議的這種東西可以現前的。我們藏傳佛教裡面《隨念三寶經》的後面有一個偈頌,就是佛的功德不可思議,法的功德不可思議,僧伽的功德不可思議,對不可思議生起信心的話呢果報不可思議,有這麼樣的教證。所以真的是我們佛法、三寶的功德不可思議的話呢,那麼我學任何一個法也獲得不可思議的功德,也是可以成立的。你看往生極樂世界的話,我是這樣想的,我並不是為了建立自己的宗派而宣說我們密宗是如何如何,並不是這樣的。但是顯宗當中的即生往生如果能成立的話,密宗當中的即生成就沒有理由不成立,應該是可以成立的。所以這兩個應該可以通過因明通過邏輯的這種推理,完全是同樣成立的。所以有些人呢,當然現在社會的學術思想太濃了。有些人看到我們有些出家人以後,我們以佛教的一些信心悲心這樣溝通的時候呢,都認為佛教的思想太濃了,當面也這樣說過。我當時也是,可能我這個心比較狹窄吧,我也是不客氣地說了,當然,我們是佛教徒、出家人,出家人如果佛教的思想不濃,在家的思想或者是世間的思想太濃了更沒有味道吧,也這樣說過。所以呢,有時候我想我們不管是學密宗也好學顯宗也好,這個佛教的味道我們最好不要放棄,在這種情況下呢,隨順眾生的根基弘揚佛法,依靠善巧方便這應該是可以認可的。所以我們在這裡應該這樣講,剛才佛陀的功德不可思議,大家呢對這個問題應該有很清晰的認識。

譬如,行者以密咒成就本尊時,僅依靠本尊摸頂刹那便可獲得神通,

這也是以前的很多高僧大德和成就者,他通過念一些本尊心咒,後來呢,本尊親自現前,然後給你摸頂的時候,自己也是獲得了這種加持、獲得了神通,出世間的很多功德現前。我們淨土宗當中也是,一般來講很多人臨終的時候,阿彌陀佛的化身現前,現前的時候呢,當時你的神通神變全部都圓滿。如果沒有全部都圓滿的話呢,你往生極樂世界,那麼遙遠的世界,要離開我們的娑婆世界也是相當困難的。所以說同樣的道理,這是一種不可思議的一種功德。

依靠密咒的能力,修行者不需先修禪定等成就神通之因,假設以前已成就,那麼密咒又有什麼甚深特殊的能力呢?

意思就是說,這種修行人,剛才那個依靠修本尊,本尊加持以後,自己獲得了神通。按照我們《俱舍論》的觀點,獲得神通,你必須要獲得四禪的境界以上,四禪的這種清淨心上面才可以成就五眼六通,這個是《俱舍論》裡面講得非常清楚。可是有時候呢本尊的加持不可思議、佛的加持不可思議的話呢,那麼你這些五眼六通根本不需要修世間的一禪二禪三禪四禪,不需要這樣層層上去,依靠佛陀的加持,所有這些禪定的力量全部都具足了。所以這種人不需要經過我們修禪定,而通過佛的加持,或者上師的加持。以前,在我們禪宗也好,密宗的很多歷史上,上師一加持,然後弟子當下就開悟,當下開悟的時候,他具足這個五眼六通。具足五眼六通的話,按照我們顯宗的真正的《毗奈耶經》的觀點,你必須要經過四禪的修持,四禪的修練沒有得到的話,那神通是沒辦法開發的。這是我們去年學習《俱舍論》的時候也給大家講過,當時我們也是為了遮止現在一些假的神通,也說過很多,也許我們道友都記得清楚。那麼在這裡的話,也完全這樣的,那天不是我們也講兩母子墮到河裡面的時候,也沒有修禪定,就直接轉生到天界去了。同樣的道理,這裡也是完全是依靠這種不共的加持,沒有修禪定也是可以成就。假設說,如果以前成就的話,那麼密咒都沒有什麼甚深的利益。但並不是這樣的,依靠密咒的加持,很快的時間當中獲得這樣的果。

同樣,經續中所說的僅以成就之物的能力

比如說一些共同成就,共同一些成就的話,就是依靠一些甚深的眼藥啊,或者依靠一些成就物的話,完全八大共同的成就也能成就。這是通過念一些咒語啊,然後依靠一些其他的這種殊勝的物質都可以獲得,這種也有。

現見諸佛菩薩的身相及獲得其加持,

現見諸佛菩薩的身相以後,獲得了他的加持。比如說有時候,我們看見佛像啊,看見一些法像啊,看見一些菩薩的像啊,這樣以後,獲得他的加持,然後自相續完全都改變。現在朝普陀山哪、朝五臺山哪,還有一些居士到了寺院裡面見到佛像以後,就跟以前的心態完全都不相同了,這就是佛的加持。以前我看到陳博士他寫的一本《金剛經問答錄》裡面這樣說的,以前有一個老太太,天天都是罵人,所以人們給她稱為罵先生,因為對她的先生天天都罵得特別厲害。後來她見到一些佛教徒和佛像以後,一下子就頓悟了,都沒有了。然後呢,別人給他提問,這是什麼原因呢?他說這就是佛法的不可思議的加持力,《金剛經》的不可思議的加持力。的確是這樣的,有時候,我們在這個世界上有很多很多奇妙的東西,非常奇怪的東西呢會出現的。人的這種身心改變上面,包括自己也有,你們每一個人呢如果沒有這麼大的改變的話,可能還在紅塵裡面,這麼多的出家人恐怕不一定有今天的這種生活。每個人依靠佛和菩薩的這種,不管是佛像也好、寺院也好、一些上師也好,他們很多很多的一些無法言說的非常奇妙的靈感出現,出現以後,在你自己的身心上確實發現的時候呢,就不得不承認佛陀的微妙和他的殊勝性。所以說有些時候見到諸佛菩薩的身相而獲得加持的也有。

或聞法便現見真諦等,

就像釋迦牟尼佛當時一轉法輪的時候,五比丘啊,八萬天子啊,全部都見真諦等等。

不應對所說的這些道理生邪見,

我們在佛教當中不可思議的景象是非常多的。所以佛經當中所講的也好,實際出現的這些佛的不可思議的境界,不應該生起邪見。

凡承認是佛教徒的人都不應對往生極樂世界的道理產生懷疑,這與上述之理相同。

所以呢,我想我們應該對極樂世界不要產生懷疑,更不要有毀謗的情況。昨前天我們講考的過程當中呢,好幾個道友都說了,以前對淨土法門也真的有一些老年人的實修法而已,好像對他信心不大的。但通過我們學習這些論典以後,對極樂世界的信心更加增上。如果真正在你的身心當中得到這樣的話,我內心當中也是非常的高興。因為我們在這裡講經,對下面哪怕是得到一分一毫的利益,這也是應該付出的。因為我們修學的話呢,它是一種點滴功夫,並不是一下子馬上豁然開悟,不是這樣的。應該從你的見解上,從你的行為上,從你的斷除習氣毛病上,逐漸逐漸地積累起來,只有這樣才能有真正的成效。所以說我想昨前天你們很多人這樣講了以後,有時候人就是這樣的,下面的人一點收穫都沒有的話,就像一個農民天天都是挖地,但是一點果實都得不到的話,他就是心裡非常傷心。同樣的道理,我也是在這裡苦口婆心地一直講,內心當中呢能不能,這麼殊勝的教言,會不會每一個人通達,每一個人了知這個道理。一直這樣講,然後下面的人一點感覺都沒有,好像一點感覺沒有的話,心裡面還是有一種不同的滋味。這個可能通過自己的自證能了知。但是有少數的人,如果稍微有一點利益的話,我覺得非常好。

所以,往生極樂世界者所獲得的廣大功德也是由聽聞阿彌陀佛名號後生起信心而產生的,

所以我們聽聞了阿彌陀佛的名號以後才產生的。平時呢,真的這樣的,在淨土宗的一些寺院當中光聽了一些佛號啊,或者是我們有一些念佛機啊,就這裡面聽了以後的話呢,實際上對我們來講,還是福報很大的,因緣非常殊勝的。可是我們很多人對佛法不瞭解的話,就沒有把它當作一件事情。現在很多念佛機裡面,有時候,南無阿彌陀佛也是有、阿彌陀佛也有。以前我看見《竹窗隨筆》,就是蓮池大師,蓮池大師一般淨土宗來講應該是第八代祖師吧。從第一代到最後印光祖師之間有十三代,其中第八代應該是蓮池大師。蓮池大師的《竹窗隨筆》裡面是這樣講的,別人問他,我們怎麼樣念阿彌陀佛名號呢?他說你們應該南無阿彌陀佛這樣念。然後問,法師你老人家是怎麼念?他說我是念阿彌陀佛。然後他們問,你為什麼讓別人念南無阿彌陀佛,你自己呢阿彌陀佛。後來大法師說是,我對往生極樂世界深信不疑,我現在只念阿彌陀佛就可以了,不用說客氣話就可以。然後你們好像對阿彌陀佛的恭敬心不夠,南無是頂禮皈依的意思,所以呢你們應該對阿彌陀佛特別虔誠的恭敬心,應該頂禮阿彌陀佛、頂禮阿彌陀佛,你們應該這樣念。他當時是這樣回答的。所以說包括你們或者是念佛機裡面放得怎麼樣,我覺得有時候聽了以後的話,這些人錄音呢可能他已經深信不疑了,這些人可能還對阿彌陀佛說一些客氣話,是不是,按照他的說法。也的確可能這樣的,我們自己應該,就像以前上師如意寶那樣自己對自己有一個,我是肯定往生極樂世界,我覺得每一個人呢應該有這樣的(信心)。如果有這樣的話,你的這種死亡什麼時候來臨,什麼時候來臨的話,自己想,哦,我現在就馬上走了。因為我們輪迴當中的生死呢並不是一次兩次,是無始以來到現在。現在遇到了這個一個殊勝法,我們遇到了密法,遇到了這樣的淨土法的話,那肯定能往生的。只要我不生邪見,不破誓言,在這種情況下,然後不造前面講的謗法罪和造五無間罪,這些沒有的話,我想我們該懺悔的懺悔,經常念誦,所以呢應該能往生。自己對自己有這樣的話,到時候你的死亡突然來臨的時候,真的很容易的。所以我們在座的道友當中,有時候呢根本沒有想到的,這幾天,她們覺姆那邊突然橫死的也有好幾個,很年輕的聽說幾個,不知道他們死的時候想到上師沒有,想到阿彌陀佛沒有。如果我們想到阿彌陀佛無二無別的上師,一刹那間如果能觀想的話呢,真的能解脫,這是肯定沒有什麼疑問的。所以這種橫死呢,現在的世間當中也是真的非常可怕。今天可能你們也聽到,剛才下午學院呢也念了一個往生超度。以前我們色達縣這邊當過縣長吧,他現在調到康定縣去了,昨天他的夫人聽說好像在洗衣服,洗衣服的時候突然就死了,她那個手套都還沒有取下來,帶著手套已經,如果是真的這樣的話,我們的死亡,很多人的死亡不一定那麼快,但是也有突然橫死的。所以我們隨時都是有這樣的準備的話,應該說是,尤其是最簡單的就是憶念阿彌陀佛,這個很重要的。到時候我們講六中陰,密宗當中最殊勝的六中陰,也應該時這樣來修持。那天我們在深圳的時候,有些人問,六中陰現在有很多光碟,這些都是要不要觀想。我當時給他們這麼講的,因為死的時候思想比較混亂,你觀這個觀那個的話會不會有點困難。如果這方面沒有一定的修練的話,你還是觀阿彌陀佛可能比較簡單一點,你的印象比較深一點。因為藏傳佛教,以前一般聞解脫啊,對密法的所有的這些忿怒相啊、寂靜相啊,修得特別好,而且從小到大,也可以說是一生當中這方面比較熟練。如果比較熟練的話,你到臨死的時候呢,這些光啊,現象啊出來的時候馬上會認識的。可是我們現在很多人呢,從小都是沒有受過這些教育,中間的時候呢,也是聽過一些阿彌陀佛啊,心裡印象不是很大的。然後你臨死的時候呢,我以前看過一個光碟,那個光碟裡面的東西應該我要現在觀啊。這樣的話能不能來得及。當然你如果能觀的話,密宗的加持是不可思議的,每一個眾生的根基也不同,都可以的。但是最主要的隨時都是祈禱阿彌陀佛,有這麼一個信念的話,我想肯定是能往生的,這裡面講得也是非常清楚。這些聖者的話,我們如果沒有相信,那我們也不算什麼佛教徒了。佛教徒的話,你一定要相信。以前國外的一些法師啊經常說,你要相信師父的話,你要相信師父的話。雖然我不算什麼師父,我沒有這個能力,但是我非常相信諸佛菩薩的語言,佛陀經裡面的語言百分之百完全相信,沒有任何懷疑。所以我想我們只要具足這些因緣肯定能往生的。大家每一個人應該有這樣的信念很重要的。

並且也是來自於阿彌陀佛的殊勝稀有之願力。因此說,此法是極為稀有殊勝之法。

因此啊,所有的法門當中淨土法門是非常殊勝的。我們上師如意寶的《文殊大圓滿》的後面,為什麼也是有一個非常簡單的往生法呢?我們即使修無上大圓滿,在臨終的時候依靠阿彌陀佛的這種修法往生極樂世界的話,所有的功德圓滿非常快,也是這個原因。

如經中說:「出有壞,您之諸根,極為清淨。」

出有壞,佛經裡面說出有壞指的是阿彌陀佛。說是阿彌陀佛你的這種根非常清淨,為什麼呢?因為你開發出這樣的極樂世界,也可以說你宣說了彌陀的莊嚴,而且你發了這麼樣的願,那麼我們一般的根基根本不能比得上他。我們平時對人讚歎的時候,你的根基很不錯啊,你的智慧很不錯,你穿的很不錯啊,如何如何,我們讚歎別人的。然後佛陀在佛經當中呢,也說是,出有壞、阿彌陀佛你的這種慧根、智慧的根基非常不錯啊,為什麼呢?因為你能宣說這樣的,你能發這樣的願的話,那你的根基不一般,意思是這樣的。

以此為主進行了廣說。

所以,對此經極為恭敬並具有殊勝緣分的人,如同聽話的兒子可從仙人父親的教誨中獲得利益。

所以我們對佛經有恭敬,對佛經具有莫大的信心,如果這樣的話,這種人在這部經典當中獲得了非常殊勝的利益。現在很多漢傳佛教的法師也講,所有釋迦牟尼佛四十九年的法可以包括在《華嚴經》裡面,《華嚴經》可以包括在《無量壽經》裡面,《無量壽經》可以包括在阿彌陀佛當中。實際上我們從一個方面來理解的話也完全可以這樣講。我們密宗也可以這樣說,比如說,天臺宗他們認為,所有的八萬四千法門呢全部都可以在《妙法蓮華經》當中包括,這也是只有他的經名當中可以包括,也有這樣說。我們密宗當中,也是所有的八萬四千法門可以包括在六十四萬續部當中,這些續部可以包括在大圓滿基道果裡面,大圓滿基道果也可以包括在總持咒,阿啊哈夏薩瑪,這個咒語當中,也有這樣的教言。所以每一個上師每一個傳統都有一些不共的歸納竅訣的方法。所以我們對這個具有殊勝的信心的話,就像是聽話的兒子,他從他的父親的一些古典當中得到利益的。按照父親的話如理如實的去學習的話,他長大以後就完全知道,哦,原來父親對我來講是非常了不起啊。我們這裡的好多道友也對自己的父母是非常感謝。為什麼呢?如果他當年沒有好好的給你澆灌的話,可能現在沒有今天的這種知識,同樣的道理。

同樣,對善逝教言生起信心,隨之如理而行者(隨行者)無疑能往生極樂世界。那些隨法者依此理證之力對佛語生起誠信並對佛陀不可思議的智慧生起清淨定解,

所以你看這裡已經講了隨行者和隨理者,就是講兩種。隨行者是什麼呢?首先是對往生極樂世界有很大的信心,這個很重要,沒有信心的話,你不可能學的。首先有信心很重要的。然後就是隨法,我們剛才講的一樣,通過自己的智慧一定要深入的去了解法的意義,就是佛法的意義。然後自相續當中,你對佛陀所說的這些真理誠信不疑的基礎上,繼續開始研究,繼續思維探討。這樣以後,對佛的不可思議的智慧生起了真正的定解。所以首先是要信心,有了信心以後呢,要智慧。智慧和信心兩個結合起來的話,你的心的相續當中能夠生起不可動搖的定解、不可動搖的正見,能生起來。

此等善緣者猶如明目者依靠陽光可現見色法一般。

那麼這樣的好人,具有殊勝緣分的這些人呢,眼睛也是很好的,那麼白天的時候你看什麼法,只要你能照見的範圍,完全能照見。同樣的道理,

對所宣說的此極為隱蔽的所量聖教義,毫不懷疑地行持,

這種具有智慧的,有信心的人,非常隱蔽的佛陀聖教,就像往生極樂世界啊,獲得了如何如何果位啊,這樣的非常隱蔽的,我們凡夫人的眼耳鼻舌身根本沒辦法推測的,這樣的對境的話,他也是可以深入,可以獲得這裡面所講的真理,

如此可獲得所抉擇的無等意義。

那麼這種人的話,你依靠聖教如理如實地修持,最後的話那佛陀所說的這些效果呢明顯的出來了,或者你往生極樂世界也好,你所求的目標會實現的。

以一切所知中具有無與倫比的功德者、獲得佛果的因即是行持無量菩薩行。

就是在我們所有的所修當中,無與倫比的功德者,那麼意思是所有的所知當中呢,往生極樂世界是最難得的。我們那天學中觀的時候,所有的學處當中,能通達現空雙運的知識,這是最珍貴的。那麼我們現在修學的過程當中,能獲得往生極樂世界,往生極樂世界深信不疑呢,這是獲得當中最難得的一種珍寶。那麼這樣的話,他能獲得佛果的這種因呢,要行持菩薩的無量行。如果我們把目的搞清楚了,願意往生極樂世界的話,再行持菩薩行也是沒有任何問題的。所以大家應該對阿彌陀佛的不可思議的智慧行境生起堅定不移的信心;然後自己呢在力所能及的範圍當中祈禱和憶念佛陀,這樣以後的話一定會是能往生。所謂的這個往生呢,不要僅僅是依靠一個念誦的層面上,這樣的話有時候我們眾生的分別念是特別可怕的。你一邊念誦,一邊對佛產生懷疑的話,那不一定是非常如法的。雖然你沒有都在念,每天都是上殿堂一直說南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,但是你心裡呢始終都是有一些懷疑,我這樣天天念的話到底有沒有效果啊,到底能不能往生啊,很多的這些懷疑出來。如果這些懷疑沒有打盡,沒有摧毀的話,直接障礙你的往生。所以我想我們學習淨土宗的人也應該是什麼,對這個淨土法門,就像米滂仁波切的這麼短短的文章來進行衡量。然後每一個學習淨土宗的心的相續當中的懷疑全部推翻,邪見全部推翻,然後對佛陀的這種不可思議的行境,如理如實地去趨入。如果這樣的話,那不可能不往生的,沒有任何理由不往生。為什麼呢?你對佛陀有信心、願意往生,沒有邪見,沒有毀謗,沒有障礙,在這種情況下,佛陀的真實語是不會欺惑我們的,一定會是往生。所以我想我們所謂的念佛法門呢,還是做一些真正的聞思修行方面的探討、辯論,這些也是有必要的。因為佛法是非常深奧的,我們不要看作是這個南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,這個阿彌陀佛很簡單的事情哪,這個是一些老年人的事情,我作為博士生,我作為知識份子,好像淨土宗沒有什麼學頭。這種想法可能是錯的。應該呢,自己以一個很好的,很恭敬的態度來聞思修行,最後獲得真正的利益。

好,今天講到這裡。

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/12/16 上午 06:58:51
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:24205
積分:234754
門派:無門無派
註冊:2006年7月12日
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第 八 講

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇士!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,

我今見聞得受持,願解如來真實義。

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面我們宣講《淨土教言》,《淨土教言》當中昨天也已經講了是往生極樂世界的方便法,那麼現在緊接著講。

想要修學菩薩行並欲救度一切眾生擺脫危難具有大悲心的人,

我們很多人在修學過程中自己善加觀察,自己善加觀察以後呢,在這個世界上所有的學問當中,最有意義的最珍貴的是什麼呢,自己會選擇的。選擇完了以後,很多人選擇大乘的菩提道。大乘的菩提道當中,有什麼樣的特點呢,大家也應該清楚,一個是饒益眾生,就是無有任何條件的方式來利益眾生;一個呢通過利益眾生的這種堅定的心,自己獲得了佛位,有這些方面的益處。所以要想修學菩提心,並且想度化眾生,這樣具有悲心的人呢,

善加觀察時,了知一切眾生因被粗猛業惑所迫、不具殊勝智慧等,

他通過觀察我們三界輪迴當中的所有的眾生,以他的慧眼來觀察的時候,知道我們三界當中的這些眾生,確實有些是煩惱特別深重,以煩惱折磨著;有些以無始以來的業力折磨著,而且他們沒有具足我們佛法裡面所講到的那樣取捨的智慧等,

而難以通過一切聖道。

這樣的話這些眾生是很難以得到聖道的這種智慧,很難以獲得正覺的果位。

令他們輕而易舉便可圓滿一切普賢行願的殊勝方便,即是發願往生極樂世界。

我們《入菩薩行論》當中也有這樣的,諸佛菩薩呢千百萬劫當中是再三地思考。再三地思考以後,發菩提心、利益眾生才是最好的妙藥最好的辦法。那麼我們這裡也可以看得出來,剛才具有這樣的悲心的人,他就再三地觀察這些可憐的眾生,以業和煩惱一直束縛著的這些可憐的眾生,想度化,想使他們得到解脫。使他們解脫的唯一的輕而易舉的方法,讓他們真正能行持普賢道的這樣的這種最好的方便方便是什麼呢?就是讓眾生發願往生極樂世界,或者是自己呢獲得往生極樂世界以後可以度化眾生。所以我們上師如意寶也是根據這些教言,也經常宣說過,怎麼樣宣說的呢?上師如意寶他老人家在顯現上像一般普通的人來告訴我們,說是,我先要往生極樂世界,如果沒有往生極樂世界,所有度化眾生的方便不可能得以圓滿。如果沒有度化眾生的神通、神變得到這些方便方法的話呢,那無量無邊的眾生對我來講也是無能為力的,非常難以度化。所以我先往生極樂世界,然後呢度化天邊無際的一切眾生。上師經常在大大小小的法會當中就告訴我們,所以讓我們所有的佛教徒,就是應該凡是對往生極樂世界有信心的這些人,我們大家一起應該發願往生極樂世界。這個發願非常重要的,如果沒有這個發願,僅僅有一些口頭上的念誦,或者是僅僅一些行為的話呢,那能不能往生,這是非常困難的。所以我們現在應該有機會,有這種條件。有什麼樣的條件呢?我在佛陀面前也好,或者僧眾面前也好,或者上師面前,或者在自己的意幻的三寶面前,你就想,我從現在開始一定要發願往生極樂世界,請阿彌陀佛和所有的眷屬慈悲攝受我,應該這樣觀想。這是一個非常簡單的事情,但是它的意義是相當大的。所以我們還沒有離開這個人世之前,大家一定要,遇到這麼殊勝的法門的時候,如果我們沒有發願,確實非常的遺憾,也非常的可惜。如果我們真正遇到一個如意寶,你沒有去使用,沒有去接受的一樣。這是極為難得的。以後呢能不能得到人身也是很難說的,即使得到人身,遇不遇到這樣的佛法,或者說是有善巧方便的法門,也是極為難說的。所以我想大家也應該,真正想利益眾生的菩薩,那麼我們一定要心裡面這樣發願。實際上所謂的菩薩,我們不要看著是這個菩薩呢,天天都是幫助自己利益自己,不能這麼看。一聽到菩薩的名號的時候,大家應該想,哦,所謂的菩薩從我們世間的角度來講就是助人為樂;也就是說,他是唯一的利益眾生,除了這個以外,沒有什麼別的行為,也沒有什麼別的想法。所以叫做是菩薩。我們平時說你就是老菩薩,你就是老菩薩,凡是年輕的菩薩,老菩薩啊,就是這樣講。這種名詞很好,但是自己,別人說你是菩薩的時候,你自己心裡面也是想我所作所為是不是為眾生。如果是為眾生的話,真的是別人叫我菩薩也是名副其實,應該是非常好的。如果我整天想的是自私自利,對人與人之間的交往也好,或者做什麼事情,所謂的我永遠都去不了,全部是為了我而奮鬥,那菩薩的這種名就根本沒有多大的意義。所以我們在座的人,應該說是發了菩提心的人,發了菩提心的人的話,那麼始終都是,不管是你在任何一個場合當中,任何一個環境裡面,始終都是有我以佛法來利益眾生,這就是我們大乘修行人的基本原則。這種心永遠都是不能離開的,離開了這樣的心態的話,那麼我們確實是,當然我們可以說時時刻刻都是一點也不離開,作為凡夫人來講,我以前也講過那樣,非常困難的。但是如果你離開這樣的利益眾生的心,然後呢具足自私自利的心的時候,應該自己譴責自己,自己知道自己已經不是很好的修行人,這一點很重要。現在世間上的很多稍微有一點名聲、稍微有一點地位、稍微有一點智慧的人呢,都自己認為自己好像做得非常了不起,但是實際上呢好多都是為自己而做事情。如果這樣的話,我想我們真正的菩提心在他的相續中具不具足,也是相當難說的,這方面應該值得觀察。所以他這裡呢,即是發願往生極樂世界,

其原因為:依靠佛陀的願力和智慧力,僅以信心希求心便能往生極樂世界,

為什麼我們這樣發願呢?因為如果我們發願的話,決定能往生,這是這部論典從頭到尾已經給我們講了很多很多次,所以呢讓我們相續當中的能不能往生的很多疑惑呢,最好是遣除,最好拋棄,沒有必要這麼想。當然禪宗的一些大德也有一些說法,什麼大疑大悟小疑小悟不疑不悟,有懷疑的話很好,如果沒有一點懷疑不會有任何悟道,也有這樣的說法。但實際上,這個說法應該是不相同的。我們對往生極樂世界一直疑惑重重,或者是一直猶豫不決的話,那能不能往生呢,不能往生的。即使往生的話,當時呢就像《極樂願文》裡面所講的那樣,在五百年當中捲在花裡面,只能聽到阿彌陀佛的聖號,不能照見如來的身相,當然吃的穿的這些都是非常好。原來有一個人這樣說,不管怎麼樣我們這個地方是非常苦的,我願意往生極樂世界,即使阿彌陀佛沒有見到,只要有吃的有穿的就足夠了。(眾笑)他的想法可能是,主要在這個世界當中是吃不飽穿不暖,所以發願往生極樂世界。很多呢當然這個發心的目的都是不相同的,前一段時間我們講的那樣。所以有些人說是當阿彌陀佛現見的時候,你的相續當中生起菩提心,首先是自私自利來想享受極樂世界的快樂而發願也能往生,也有這種說法。但一般來講的話,應該說是具有菩提心的條件下修持的話,所有的法能修成。前一段時間我們在巴楚仁波切的教言裡面也是知道了菩提心的殊勝,如果菩提心不具足的話,即使說密宗的任何法也不成為密宗的修法。這一點是恰美仁波切在他的恰美山法裡面也講得非常清楚,專門有一個菩提心的修法,在這個當中講得特別清楚。所以我們修任何一個法呢,必須要具足菩提心的前提下進行。如果你菩提心不具足的話,不管學禪宗也好,念阿彌陀佛的淨土宗也好,然後修大圓滿大手印什麼什麼密宗也好,那麼這些呢都通通的不稱為是大乘佛法。沒有具足大乘佛法的話,那我們相續當中能不能獲得這些功德,大家也可以自己問自己,也應該清楚的。所以我們所謂的大乘佛法最根本的問題就是在於菩提心。所以我想大家應該一方面為了利益眾生而發願往生極樂世界,這是相當重要的。

往生後無勤而獲得信力等勝妙功德,

我們三十七道品當中的信心力,或者是一些智慧力、精進力等等等,這些所有的五力五根等等,所有的這些功德,二十一種無漏法,我們《現觀莊嚴論》裡面講的二十一種無漏法等等,全部在這個時候獲得。

不會退轉,將圓滿一切普賢行。

我們上師呢,以前在世的時候也經常講過,實際上諸佛菩薩的所有發願可以包括在《普賢行願品》當中,《普賢行願品》裡面所有的發願實際上可以包括在佛法興盛和利益眾生這兩個當中。但是《普賢行願品》的真正的這些發願,我們先能往生到極樂世界,然後才能現前的。一塵刹有塵數佛等等這些我們凡夫人真正發願也是不會發願的,這個到底怎麼樣發啊。可能你們學過《普賢行願品》的人都知道的。但是真正的這個發願,我們現在這樣相似的發願,然後到了極樂世界的時候才所有的的願能現前。這個時候呢,哦我們原來發願的東西就是這樣的。比如說我們讀小學的時候,我們大概的一些知識到了大學的時候完全知道,哦原來我們讀的這個奧義就在這裡;當時我們讀小學的時候根本不知道這個到底是什麼樣的意思。所以我們現在念《普賢行願品》的很多的一些問題,我們只能念,真正的發願也相當困難的。他這裡也是這樣講的,我們往生到極樂世界以後,無勤地圓滿這些功德,不會退轉,將一切普賢行能現前圓滿。

佛徹見此理後在《普賢行願品》中說:

佛陀完全徹見此理以後,他就加持善財童子,然後善財童子當時念誦《普賢行願品》的時候,《普賢行願品》裡面也是這樣講的,

「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,

那麼命終的時候,他這裡講我們命終的時候盡除一切諸障礙。那個時候盡除一切障礙以後,我就可以面見阿彌陀佛,

面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂刹,

然後現見阿彌陀佛,以阿彌陀佛的接引,往生極樂世界,

我既往生彼國已,現前成就此大願。」

我往生到極樂世界以後,那麼所有的以前在因地的時候所發過的《普賢行願品》裡面的十萬大願,這些全部一一地現前。所以以前上師如意寶去印度金剛座的時候,大家一起一邊念這個偈頌,還有《普賢行願品》裡面四種力,清淨一切善業力,摧毀一切煩惱力等等那個偈頌,還有念誦這個偈頌,然後我們一直轉金剛塔。所以我們有時候,比如說你拜見一些佛塔或者是一些神山,在這個時候一邊這樣發願,我這次到什麼地方,比如說去一個寺院,在這個時候呢,你所有的《普賢行願品》全部沒有念誦的時候的話,那麼最後念這個偈頌也是可以的。心裡面觀想我臨終的時候往生極樂世界,往生極樂世界以後,《普賢行願品》裡面所有的大願到了那裡以後就現前。那個時候我的身心呢不像我們現在的凡夫身心一樣,所有的功德就全部圓滿現前,這個意思。

所以,修持此法極為容易,並且具有重大意義。

大家應該清楚,一方面極樂法門是相當容易。以前恰美仁波切選擇清淨刹土有一個教言,他這裡面都已經宣說了極樂世界,最好我們一般的凡夫人最好選擇極樂世界,其他的還有紅色銅山啊、兜率天啊、還有琉璃世界,世界上有無數的清淨刹土,但是這些刹土呢有些功德不是非常莊嚴,有些呢極為難以轉生。所以呢我們一定要選擇往生極樂世界,這是極為容易的,也是具有重大意義的。我們平時呢好像得到了一些地位、財產,那個時候人們都認為,啊今天我還是很有福報的,得到什麼什麼。其實這些意義不是很大的,有漏的這些財產和有漏的這種果位畢竟是一種毀滅性的。如果我們真正是依靠這個教言來行持的話,就像昨天米滂仁波切講的一樣,真正聽話的兒子依靠他的仙人父親的教言得到很大的利益。所以我們比較聽話的修行人,比較聽話的修行人的話,傳承上師的教言當中真正能解決生死大事的一些重大的竅訣就獲得,獲得以後的話,那麼我們以後的生生世世都有一個很好的開端,這方面大家也應該這樣想。

想要精勤修持往生極樂世界修法的人應了知晝夜有二種修法。

我們要具體修行的話,藏傳佛教裡面包括伏藏品,很多修法是相當多的;漢傳佛教當中也是,比如說觀經當中有十六種修法等等,也是有一些修法。所以我們在這裡按照藏傳佛教的修法,應該算白天的修法和晚上的修法,就分兩種。

白日修法:在白天,按照經中所說的來觀想憶念極樂世界的一切能依所依功德。

能依是阿彌陀佛,所依是極樂世界。

對此生起清淨信及願往生的意樂信,

然後對往生極樂世界,我們三種信心大家應該知道,首先是有個清淨信,然後就是願意往生的意樂信,

對佛陀的甚深幻變之理生起猛烈的勝解信,

這是三種信心,三種信心必須要具足。首先呢我就知道,啊往生極樂世界是多好啊,應該有個非常清淨的心。比如說,小孩到一些花園的時候,他很想採摘這些花朵一樣,有這樣的這個信心。然後我自己願意往生,如果沒有願意往生的話,別人強迫拉我也是相當困難的。再加上對佛理,對往生極樂世界的有關道理,我就詳詳細細地學習以後有種強烈的信心,這叫做是勝解信。

並且不間斷地觀想極樂世界的形象,盡力積累善法資糧,

而且有些人修完了頗瓦以後,稍微有一點驗相以後,再也不修。不應該這樣的,實際上應該不間斷地修,就不間斷。不間斷的意思就是你一天忘了的話,第二天修,兩三天當中不管怎麼樣稍微有時間就是修。其實這個修法也有兩種,有些每天晚上、每天下午專門修,這樣也可以的;或者你沒有這樣,以前基本上頗瓦法已經修持過的話,那就時時刻刻經常觀想阿彌陀佛,經常發願往生極樂世界,哪怕自己做了什麼樣的善根,都要迴向往生極樂世界;為了利益一切眾生,願我往生極樂世界。應該我們做什麼樣的善根都迴向。比如說我們每天講經每天輔導,每天做什麼善事的時候,你要結束的時候,心裡面就觀想,我這個善根迴向一切眾生,願我往生極樂世界,應該這樣來迴向。

為往生極樂世界以強烈的希求心作迴向。

最好是有個希求心。比如說我們這裡一個人特別想到加拿大去,然後這樣的話,他就一直,哎,我這個護照會不會辦得成啊,會不會有什麼障礙啊,我一定要去。做什麼事情,日日夜夜都是想著這個。那麼我們對往生極樂世界有這麼樣的迫切心的話,肯定能往生的。這個是不依靠其他的外力我也可以往生的。如果我們沒有一點,哎,這個娑婆世界這麼好啊,極樂世界聽說是很好的,但我還是不願意。原來有一個人是這樣說,聽過極樂世界倒是很好,但是我覺得我們現在單位也是很好的,我不願意往生。其實這些人也是非常可憐,因為他們認為他單位裡面待遇比較好一點,有時候有一些獎金啊,有時候有一些生活的資源,他可能是這方面想的。實際上真正知道極樂世界的功德,然後真正知道我們娑婆世界的各種痛苦的話呢,沒有一個不會發願,應該會發願往生極樂世界的,是這個意思。所以,

就竅訣而言,

米滂仁波切用竅訣的角度來給我們宣講,

能迅速積累無邊資糧、淨除罪障、增上善法的攝要即是七支供,

我們前面講《心性休息大車疏》的時候也講了,所有的本來密宗當中也有很多的積累資糧、淨除罪障的一些善巧方便方法,顯宗當中也有很多的。但是修七支供,根據《華嚴經》的精神,然後修七支供,實際上所有的積累資糧、遣除罪障,還有呢,我們增上自己的善法的最好的一個方法。所以平時我們每天念誦的時候也是有這個七支供。我們《普賢行願品》的前面不是有七支供的念誦嘛,這個相當重要的。

所以應當勤修七支供,念誦阿彌陀佛名號,誦持陀羅尼咒,祈請聖者勿捨誓願,並勤祈禱、修瑜伽;

這是我們白天所做的。所以,首先我們往生極樂世界的話,沒有一點積累資糧也是不行的。然後自己隨喜、供養、懺悔,這些是不可缺少的,還有請轉法輪,請諸佛菩薩長久住世,最後善根迴向。這個七支供,密宗有密宗的七支供的修法,顯宗有顯宗的七支供的修法,實際上七支供裡面所有的功德都已經具足。平時我們要修行往生極樂世界也很容易,我們以前發願的有些,我想我們有些道友以前也是發願念誦很多阿彌陀佛。我看了我們這裡有個別道友閉關的信裡面說是,我早上坐禪,中午坐禪,晚上坐禪。我有點懷疑,我那天要求你們最好是把坐禪的內容,你到底是修什麼,是誰傳下來的這個禪宗。但是沒有這樣明說的話,我害怕,會不會到時候,你現在是每天坐禪、坐禪,到時候出來的時候就變成一些問題的話,有點害怕。不如你還是在閉關期間念阿彌陀佛名號全部修完,白天的時候你先前面修七支供,然後所有的,按照我們這裡的修法也好,或者是《極樂願文大疏》裡面所講的那樣修持。這樣的話,白天晚上都有這樣的修法。這樣的修行就不會有什麼。否則的話,下一個月的時候希望你們不要這麼籠統地說,早上坐禪、晚上坐禪,坐禪當然很好,我非常讚歎。但是你所坐禪的內容和傳承,還有一些打坐的方式要不要給我告訴一些,否則我有點擔心。當然你坐得特別好的話,我不一定要知道你的秘密。這方面你們自己也應該注意一下。他這裡,修了七支供以後,應該念誦阿彌陀佛名號。以前我們也發願念誦阿彌陀佛名號,有些呢一億遍的也有,六千萬的也有,有些是一百萬的也有,這樣應該念誦。但念誦的時候,你應該我剛才所講的那樣最好還是發菩提心,應該往生極樂世界的這種信心應該有的。如果沒有這樣的話,光是口頭上念阿彌陀佛阿彌陀佛的話,有很大的功德呢,也很難說的。以前憨山大師也是這樣說過的,說是口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然,就是這樣講的。如果我們口頭上一直這樣念念念,阿彌陀佛,最後把喉嚨都已經喊破了就是破完了,但實際上也沒有任何意義,也枉然,也沒有意義。意思是怎麼說呢?就是說我們念誦的時候應該有個清淨的心,清淨的心是什麼呢?自己為利益一切眾生應該往生極樂世界,心不散亂。當然一心不亂的問題上,包括淨土宗的很多很多的一些論師也有各種的辯論和說法。但實際上你最好是對往生淨土的有關道理要明白,這個很重要的。如果你這個沒有重視的話,你一邊懷疑,一邊呢阿彌陀佛阿彌陀佛,這樣的話,得到什麼樣的利益也是很難說的。所以有時候按照禪宗的這種觀想,念佛者是誰,或者念佛是誰,這是我們禪宗的很多寺院當中都有這個。這個是以禪和淨,禪淨密三個結合起來,當然是最好的。如果禪淨密三個不能結合,禪宗和淨土宗結合起來,一邊觀著自己的心,一邊呢觀無我的這種心態,然後念誦阿彌陀佛的話,這種功德也是非常大的。但有些歷史上看的話,以前慧遠大師到了東林寺的時候,他首先呢,當時中國禪宗比較興盛的時候,然後好多出家人呢,讓他們坐禪。坐禪的時候,有些人根本不坐禪,他就沒辦法坐下去。沒辦法坐下去的時候,當時慧遠大師他就修了兩個殿堂,一個是禪堂,一個是不能修禪的這些人到這裡來念佛,給我念佛。他想給他們種下善根。東林寺的歷史上應該是有的,很多歷史上這樣寫的,然後呢,讓這些人在這邊念佛,後來念佛也是到了一心不亂,很多有往生的瑞相等等,這樣出現以後,後來淨土宗以這個法門開始傳下來。所以禪宗和淨土宗不管是怎麼樣,還是應該互相沒有矛盾。但是現在個別的禪宗的有些寺院裡面的大德,他特別排斥淨土宗;然後淨土宗的有些寺院特別排斥禪宗。這樣我覺得不太很好,應該大家互相學習,然後執持自己的觀點。究竟的密意上沒有什麼差別。所以在歷史上,不管是藏地漢地很多高僧大德,受持禪淨密三個結合的觀點。這樣的話,當然對你的解脫不會有任何障礙的。不管淨宗也好、禪宗也好、密宗也好,都有淨土的這種往生瑞相。所以應該可以這樣來理解。他這裡呢,白天的修法是這樣的,所以我們自己應該念誦阿彌陀佛名號,或者是受持陀羅尼咒。陀羅尼咒的話,這個《淨土教言》後面伏藏大師列繞朗巴,蓮花生大師的教言,列繞朗巴結集的有個伏藏品,以前上師如意寶要求大家都念誦這個往生修法。以這裡來修持,這是白天的修法。這種修法,真的我們剛才所講的一樣,還是自己的信心很重要的。如果有信心,那佛的加持始終都是有的。如果你的信心沒有,那很困難的。以前那個永明禪師,他的《宗鏡錄》當中,也是這樣寫的,說是佛陀相當於天空當中的月亮,然後我們眾生的心就是千江萬水,就底下的這種江河一樣。然後,如果江河澄清的話,那麼月影可以現在江裡面;如果江河渾濁不清的話,那麼月影沒辦法呈現的。所以我們應該以清淨的心態來念誦阿彌陀佛的話,阿彌陀佛的這種加持無欺地顯現在我們心的澄清的江河當中,也有這樣的比喻。所以我想我們念佛,應該以這種方式來念誦很重要的。以前淨土宗的有些祖師的故事當中,也是有這樣的,比如說有一個祖師,他一邊念阿彌陀佛。他首先呢,說是阿彌陀佛阿彌陀佛,一直這樣念,後來他認為阿彌陀佛跟自己的心變成無二無別,這個時候呢,他一邊敲木魚,一邊說是我的阿彌陀佛、我的阿彌陀佛、我的阿彌陀佛。但後來他的傳承弟子們都念誦我的阿彌陀佛、我的阿彌陀佛。我們表面上聽起來都不是很好聽,但實際上真的有些聖者的金剛語加持,加持完了以後,就確實有這種加持了。所以你們以後念我的阿彌陀佛也可以,阿彌陀佛也可以,南無阿彌陀佛也可以,這是漢傳佛教當中都有不同的這種念誦方法,都是非常如法的。然後,

夜間修法:臨睡之時,觀想自己住於極樂世界並親見阿彌陀佛,

然後我們晚上睡的時候,你自己睡的地方不要想是現在這樣的一般的器世界,不能這樣想,是清淨的極樂世界。然後心裡面觀想親見阿彌陀佛。

在猛烈的希求心不離正念中入眠。有關白日修練淨土法與夜間修往生法的殊勝方便要點,新派、舊派及經教伏藏品的竅訣次第中有廣述,應當從中了知。

所以以前嘎當派、格魯派好多好多都有,尤其是薩迦派,往生極樂世界的竅訣也是有。比如說噶舉派的惹瓊巴,然後薩迦派的思朗哲墨,他們在人活著的時候完全成就往生極樂世界的所有的這種功德,後來他們自由自在的可以到極樂世界,然後又來到人間。他們從歷史上看,不捨棄自己的身體,自己的身體呢完全都成了一種光身,然後到極樂世界雲遊,然後回到人間。後來直接不捨棄自己的肉身而往生極樂世界,也有這樣的公案。新派,舊派,舊派指的是我們寧瑪巴,還有一些伏藏品。當然伏藏品,如果以後你們方便的話,學習《藏密佛教史》,這裡面也講了很多伏藏大師,他所開發的一些極樂世界等一些清淨刹土的雲遊記啊,還有很多的修法儀軌啊,這些是相當相當多的。但是這些竅訣要點的話,米滂仁波切全部集中在這裡,這個就特別殊勝。

總之,首先了知往生的功德和能夠往生的道理後,

總而言之,我們是這樣的,應該先了知往生極樂世界的功德,然後呢能夠往生,我們凡夫人也是如果好好祈禱的話,能夠往生。這兩個道理明白以後,

日夜不斷生起信心、發起精進並將一切善根迴向往生極樂世界,

為了往生極樂世界、為了利益眾生,然後我們所做的一切善根都迴向給眾生。所以一般藏傳佛教的一些高僧大德也好,或者是一些普通的老百姓,他們都會這樣的。比如說,他今天轉神山,今天轉壇城,然後回來的時候,他念《普賢行願品》或者念不來《普賢行願品》的話,後面的偈頌,就是願我與我結緣的一切眾生往生極樂世界,然後迴向完了以後才開始吃飯,才開始做什麼事情。這就是一種傳統,基本上能了知佛理的人,在我們藏傳佛教的很多人是這樣的,基本上是這樣的。所以說我們也應該以後應該,自己能不能做到這樣,這是相當重要的。那麼,如果這樣的話,

若能如是行持,上等者今生便能親見導師阿彌陀佛並得授記,獲得往生極樂世界的把握;

如果真正的一些上根者,他的信心根基各方面具足的話,那麼我們天天都這樣,久而久之,最後你在臨死之前能親見阿彌陀佛。在你的清淨觀當中啊,很多高僧大德的一些傳記當中也可以看得出來,親見阿彌陀佛的這種事蹟是相當多的。漢傳佛教當中也可以看得出來,有些大德還沒有圓寂之前七天的時候,阿彌陀佛就現前,那天我們所講的公案一樣的。還有呢,有些站著往生的,這是藏地漢地都特別多。所以他這裡,上等者呢,今生當中親見阿彌陀佛,獲得往生極樂世界的把握。

中等者出現獲得加持的驗相;

他親自沒有見到,但是他自己已經獲得往生極樂世界的驗相。

下等者也可夢見極樂世界和阿彌陀佛的形象,這些都是往生極樂世界之驗相。因為依靠意樂力,在夢中顯現,至少也必定種下了習氣的種子,

比如我們白天特別地去這方面思維,那晚上做夢的時候往生極樂世界啊,或者是阿彌陀佛的這種身相,也會夢見。這樣的話,最低也是在你的相續當中已經種下了非常好的種子。

以細微的意樂習氣,也能往生,這是佛陀的誓願力所致。

這是這樣的,然後呢。

假設沒有獲得如此明顯的驗相,

如果我們即生當中,因為自己特別散亂,上師規定的阿彌陀佛的名號也沒有念完,每天都是在忙忙碌碌當中,臨死的時候什麼都沒有得到,

然而,不用說今生反覆生起信心與意樂會往生。

如果你即生當中什麼驗相都沒有得到的話,那麼依靠阿彌陀佛的加持力,實際上也有往生的機會,只要你有這個信願。

甚至在臨終時,令其耳聞佛號,並對極樂世界生起嚮往之心也能往生,

這個也相當重要,我們到了臨終的時候,如果即生當中很多修法也沒有成功,也沒有得到什麼驗相,在臨終的時候,你應該獲得往生極樂世界的這種加持,怎麼樣的加持呢?我們臨死中陰的時候,就經常有這方面的教言,如果你自己能夠觀想一些往生的這種憶念啊,觀想方法話,當然不需要有其他人來幫助。如果自己實在有困難,那麼其他的道友可以提醒你。按照密法裡面的話,比如說《上師心滴》裡面也是這樣講的,人最後真正要臨死的時候,有一個道友來提醒他,提醒他的時候,就是說「你現在現前中陰光明,現前中陰光明的時候,你應該認識這個自現,認識這個自現;然後在這個自現當中安住,安住當中不要退轉。」這麼一句話,以前如果真正得到了有關《上師心滴》、《空行心滴》或者大圓滿的一些灌頂的話,旁邊的道友給你這樣明示的話,那麼這個人再也不會墮落,一定會是獲得解脫。所以在密法當中這個是相當重要的。這樣往生也是可以的。如果自己以前在這方面修練得不多,尤其是大圓滿方面自己也是沒有太大的把握,那麼旁邊應該給他念佛號。念佛號呢,蓮花生大師的有些教言裡面這樣講的,念寶髻佛的名號,或者念藥師佛,藥師佛的話,《藥師經》裡面也說了,聽到這個佛號的話不會墮入惡趣。所以蓮花生大士教言裡面要求寶髻佛和藥師佛的名號,這也是功德很大的。而且,如果有一些能力,條件各方面比較方便的話,讓這個死者在臨終的時候,讓他做毗盧七法坐式,或者做獅子臥式,釋迦牟尼佛涅槃那樣的形式,也不會墮入惡趣,必定會是獲得解脫。所以我們對別人臨死的時候,關心也是很重要的。一般來講的話,有些人看見病人,在醫院裡面死了,在這樣的時候如果有一些佛教徒的話,以佛教的,念佛號啊,馬上都是給他念佛號。如果念佛號自己來不及的話,就放一些念佛機也應該可以,這是非常的重要。在那個時候,大家都是大聲地哭著啊,這樣沒有任何意義,而且對這個死者有很大的危害。為什麼這麼講呢?本來他接近臨終的時候,心可以住在一個清淨的狀態當中。然後旁邊的有些他的一些親朋好友,如果大聲喧嚷,或者是哭哭鬧鬧的話,那他的心識就很容易轉變。如果這樣轉變的話,那就沒有解脫的希望。平時人死的時候,不管是,當然我們有些在家人有些地方的傳統呢,人死的時候你必須大聲哭,如果沒有大聲哭的話,說明這個人是沒有良心的,也有這種傳統。當然如果有這種傳統的話,那我不敢說,因為破壞他們的傳統可能也不太好。但實際上,哭了也沒有什麼用,怎麼哭也是實際上沒什麼用的,應該對他有一些利益的,念佛號是相當重要的。這是在耳邊聽受一些名號,並且對往生極樂世界生起嚮往之心也能往生。

因臨死時的神識具有極強之力,再加上阿彌陀佛的殊勝願力。

這是在臨終的時候,我們六中陰裡面,這叫做是臨死中陰的時候,人還沒有正式斷氣之前吧,要接近死的時候,然後,

在中陰界憶念佛號也能作為立即往生彼刹的因,

實際上已經到了中陰,當然我們密宗裡面的有些中陰在這裡不廣說,然後到了中陰的時候,自己有些呢,好幾天當中根本都不知道;有些呢通過其他的一些原因,知道自己已經死了。自己死的時候,你自己如果能憶念阿彌陀佛的話,也能往生,這個非常關鍵的。如果這個時候旁邊有一些,恰美仁波切的有些教言裡面,也是這樣講的。你到了中陰的時候,自己慢慢才明白,哦,我肯定已經死了,那現在怎麼辦呢?在這個時候,如果自己能憶念阿彌陀佛,如果這樣祈禱,尤其是阿彌陀佛,還有恰美仁波切說的是藥師七佛,藥師七佛的話,他們以前也是發願救度中陰身。那麼如果你祈禱阿彌陀佛和藥師七佛的話,在中陰的時候他們現前,或者是八大菩薩現前來接引,有這種情況。然後有些眾生呢,業力比較深重,以前比如說破戒啊、破誓言啊,在這個時候,雖然你明明知道是在中陰界,而且你也憶念八大菩薩,這個時候根本沒有什麼感應,沒有什麼感應。那麼這個時候你一定要想往生極樂世界,往西方去。但往西方去的話,中陰界沒有太陽,所以也不知道西在哪裡,東在哪裡;那個時候根本不知道,正在這個時候的話,那你就一心一意地祈禱阿彌陀佛,祈禱阿彌陀佛的時候,一定是阿彌陀佛會現前的。中陰界的時候,一定會現前的。然後呢,當你在往生極樂世界的途中,在這個路途當中的話,如果你的什麼親朋好友,以前的一些人依依不捨地叫你不要去,不要捨棄他們等等,說這些話的時候,你就最好是不要貪戀,不要聽他們的。否則的話,有些邪魔外道專門做一些障礙,讓你往生極樂世界這方面製造違緣。所以按照蓮花生大士的有些教言,有一個教言叫做《大悲續》,那裡面也是這樣講的,然後恰美仁波切也是這麼講的。我們每一個人會經過中陰的,我們最好呢,在沒有死的時候,在法身位或者報身位的時候能不能認識心的本性,往生極樂世界。如果這個實在不行的話,那麼我前一段時間所講的一樣的,尤其是我們在社會當中,有很多很多的一些橫死,這些橫死的話,蓮花生大士也在他的六中陰竅訣裡面講了一種刹那往生法。所謂的刹那往生法,比如說,我們被水裡面淹死,或者是從懸崖上滾下去了,或者是打雷霹靂而死,或者用子彈中到心口而死的,等等就是有很多的這些橫死。在這種情況下,你就不一定有特別的觀想,阿彌陀佛是怎麼樣,西方怎麼樣,顏色怎麼樣,這些根本沒有時間,就是來不及。來不及的情況下,那麼最好是你的念頭呢,我前一段時間也給你們講了,當然我知道我已經講過,但是我想這個是比較重要,我們每一個人死的方式都完全是不相同的。有些呢經過很長時間,在醫院裡面也好,然後在家裡面也好,最後慢慢慢慢死的,這種也有的。有些人根本來不及,什麼事情都是很快就死了,我們昨天所講的那樣,連手套都沒有來得及取出來,突然就死了,有這種情況。在這種情況的時候,自己有時候的話,可能好像突然就昏厥了,根本不知道;有些時候的話,哦,自己已經不行了,哦,好像可能我死了,有這樣。這個時候呢,第一個念頭,就是念頭往生,自己的這個意念呢往上,最好呢上面觀想上師和阿彌陀佛無二無別,如果能觀想是最好的。如果這個不能觀想,也是自己的念頭向上,如果有這麼樣的意念的話,那麼依靠上師三寶的加持力不會墮落,一定會是獲得解脫的。這些都是蓮花生大士和恰美仁波切非常殊勝的教言,大家應該隨時都做準備。隨時都做準備的話,因為臨終的時候,不管是你自己觀想也好,或者是別人給你助念,實際上那個時候的意念很強的。就像有一個非常可靠的人,然後國王命令,你把我所說的這個話,捎給別人,捎口信一樣的;這個時候那個人,如果你沒有好好說的話,害怕國王懲罰,所以呢,一定是如理如實地告訴別人。同樣的道理,你到了臨終的這個時候,這個時刻的時候,你就特別害怕墮入惡趣,也特別害怕不能得到解脫,所以當時有些人你心不要散亂,好好地憶念阿彌陀佛,往生極樂世界,稍微這樣說的時候,你這種意識是特別強有力的。然後如果你稍微這樣轉念,那一定會是往生極樂世界。所以我們平時有些金剛道友也好,或者是其他的有些人不行的時候呢,就是旁邊憶念。當然以前學過淨土宗,學過一些密法的話,我們用這些教言給他念也是可以的。如果實在沒有學過的話,那麼在他的旁邊去念一些佛號,念一些寶髻佛、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛。我去年,在那個仁濟醫院的時候,因為那個地方人死的特別多,我住院的期間大概是六七個人死,每一次他們在哭的時候我就跑出去念經,念經的時候後來好多醫生都罵我。這些死人有各種各樣的情況,有些是傳染病死的,有些是,你這樣去的話,你自己身體也不好,你不能這樣去。然後我給醫生說,沒事,我也沒有什麼大的問題,但是我心裡面想無條件的給他們念經。當然這些死的大多數的人基本上都不信佛教,對他們來講什麼念阿彌陀佛啊,這些的話,他可能沒有意識的概念。但是在他的耳邊,尤其是在臨死的時候,在他的耳邊也是傳出一個寶髻佛的名號、阿彌陀佛的名號,對我來講也不是特別的困難,然後對死者肯定有很大的利益,這就是佛陀的教言。所以我們經常去,後來醫生一直要求我,你再次,如果人死了,你去的話,我不客氣,如何如何。(眾笑)但實際上我們以後,真的,有時候不管是其他眾生也好,人死了也好,旁邊沒有人請也是順便到那裡去,念幾句阿彌陀佛的名號,對死人是有很大的利益。當然以前修過淨土宗的、修過密宗的這些人,尤其是外氣斷了,內氣還沒有斷,就是在醫院裡面,正在人工呼吸,正在很多護士忙來忙去的時候。其實這些護士心裡好像她一點都不擔憂,已經習慣了,但表面上她們特別的忙。正在這個時候啊,如果我們在他的耳邊念誦一點佛號的話,這個意義是相當大的。他這裡也不是講了,然後中陰界的時候,意識是很容易轉變的,而且呢有很強大的這種力量。

因為在中陰界時,神識容易轉變,並且阿彌陀佛的誓願具極強力。所以今生、臨終、中陰的這些修要極為關鍵。

因此,一切具有智慧的善緣者依靠這樣的如來聖教,自相續中無勤便能獲得菩薩的殊勝奇妙功德,

所以具有善緣的人才能遇到阿彌陀佛的教法,具有善緣的人才能修持淨土法門,有這個機會。所以我們的相續當中能無勤地獲得,不做任何的勤作,然後獲得這種聖者的道,是極為困難的。但是依靠阿彌陀佛的修法完全能獲得的。

理應修學如此殊勝的方便法。

這以上全文都已經講完了。後面米滂仁波切講了一個造論的最後的結文的頌詞。

戒律清淨聞思已究竟,以強信心勤積廣資糧,

恆時精進修持極樂刹,善妙應行圓滿瑜伽要。

無等大恩上師如意寶,

意思是米滂仁波切他的一個上師呢清淨戒律、聞思也已經究竟了,還有強大的信心,經常積累廣大的資糧,恆時修持往生極樂世界的法。這樣的修行相當好的一個圓滿的瑜伽士,他的無等上師如意寶。

金言勸請造此論文時,

就是那個上師呢,他的金剛語言勸請米滂仁波切造這個論藏的時候,

吾發殊勝無垢清淨心,

當時米滂仁波切他呢發無垢殊勝的這種清淨心,

離諸貪瞋破立分別念。

為遣餘眾於此實修要,所執微乎其微疑惑障,

以及著論無邊功德故,我思此理精勤造此論。

意思就是說,這個上師勸請米滂仁波切造這部論典的時候,米滂仁波切也發了清淨的心。在發清淨心的過程當中,沒有什麼對自宗的貪執,對他宗的瞋恨心啊、破立啊,這些都沒有。雖然在上面有一些辯論啊、遮破啊,有這些,但是這些並不是為自己利益貪瞋而發的,不是這樣的。為了遣除其他眾生對這個淨土法門實修法有一些疑惑的障礙,對微乎其微的有些障礙,稍稍的能遣除。這是一個造論的目的。還有一個目的呢,這樣造論有無量的功德。所以作者呢,他說,我想一方面可能有些人依靠這部論典遣除一些疑惑;還有呢,依靠這部論典能積累很多的功德和廣大的資糧,所以我就造了這部論典。

彼之善聚猶如妙日光,遣除一切能障懷疑暗,

那麼他的善根就像日光一樣的,能遣除我們世界上很多人對極樂世界的很多疑惑,這些疑惑全部遣除。

顯明深廣殊勝妙智慧,及與彼因無垢經教典。

而且能弘揚殊勝的這種勝妙智慧,還有勝妙智慧產生的因就是經典和教典,就是經續。意思就是說,依靠這個善根讓世界上所有的眾生對極樂世界方面的疑惑全部斷掉。然後進一步開顯和弘揚有關往生極樂世界的這種善妙的智慧,還有往生極樂世界有關淨土宗的法門得以弘揚。就是這個意思。

願諸眾生具足勝信德,如理成就無量光壽佛,

願所有的眾生具足殊勝信心的功德,然後如理如實的成就,讓這些眾生如理如實地成就無量光佛的果位;

善逝如來廣大諸宏願,以及無邊如海之智慧。

而且如理如實地成就善逝如來的無量的利益眾生的這種宏願,廣大的這種宏願也能成就,以及所有如來的無邊如海的這種智慧。這種智慧呢,也是能得以成就。

此論是因我等最初之大善知識、圓滿三學功德者,行持菩薩行自在暢遊極樂世界、無等恩惠名稱幢吉祥賢足比丘賜予吉祥哈達、稿紙等,

米滂仁波切傳記當中也是有,有一個叫做是札巴江村,他叫做是稱幢吉祥賢上師,意思是他最初的、最早的時候的善知識。你看的他的上師呢也是自由自在的經常到極樂世界去玩。當時那位上師給米滂仁波切說,我的好弟子,米滂仁波切啊,你一定要作一個《淨土教言》,我今天拿一個吉祥哈達,還有一個筆記本,然後,

並再三勸請,其弟子米滂蔣揚南嘉於達倉靜處,為回報上師恩德而造此論作供養,

就是造了這麼好的論典。所以這個上師也非常了不起,米滂仁波切也是為了報答這個上師的恩德呢,造了這部論典以後做了供養。

依此善根願諸眾生,往生極樂世界,善哉!吉祥!

好,這個《淨土教言》已經圓滿講完。希望我們這次學習《淨土教言》當中所得到的一切善根迴向無量的眾生,願世界上所有的高僧大德長久住世、常轉法輪,讓所有的人們暫時獲得人天福報,究竟往生極樂世界,而念誦迴向文:

索南德義湯嘉瑟巴涅  此福已得一切智

托內尼畢札南潘雪將  摧伏一切過患敵

傑嘎那器瓦隆徹巴宜  生老病死猶湧濤

哲畢措利卓哇卓哇秀  願度有海諸有情

譯於色達喇榮五明佛學院漢經堂

藏曆○○○年八月十五日重新校正

 

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

所有法界眾  悉修菩提行

盡此一報身  同生極樂國


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頂禮出有壞善逝正等覺怙主阿彌陀佛!

頂禮大悲觀世音菩薩!

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頂禮極樂世界出有壞怙主無量光佛!

頂禮十方一切佛菩薩!

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無始以來的深重罪業都是以自私而造,從今天開始改變自心,一切都要利他,這樣才能破我執而消罪業。不要只想自己個人懺罪,要想這個世界的無量眾生,罪業都異常深重,如果罪業有體相,盡虛空都無法容納,而三惡趣眾生的罪業更是深重的無法形容。所以要發大心,代一切眾生消業、為整個世界消業而虔誦金剛薩埵心咒。大乘的修行不是為自己一個人修,永遠都是和一切眾生一起修,每次修都要心中關照一切眾生。這樣修和不發菩提心只為自己修,功德相差很遠,其差距不可以道里計。

─ 堪布益西彭措仁波切 ─


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─ 行善修心的究竟方法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

 

一、基礎修法的必要性

三殊勝的修法,雖然是最基礎入門的修法,但對許多人來說,卻有可能是前所未聞的。這個修法說起來容易,但要做到卻並非易事,恐怕有些久學佛法的人也未能做到。但無論如何,在瞭解了佛經的思想和意趣之後,我們就應該儘量依照佛所講的方法去實踐,這樣才會有所進步和收益。

很多人在剛開始學佛時進步很快,但經過一段時間後,便速度減緩,甚至停滯不前,這種情況非常普遍。究其原因,主要就是缺乏系統的修法。關於這個問題該如何著手解決呢?

首先,我們要瞭解並重視基礎的修法。因為,如果沒有加行的基礎,就妄想一步登天去修學如大圓滿、大手印等高深之法,最終,必然會因根基不成熟而一事無成。所以,一定要從最基礎的法起修,這樣才能有所收益。

佛經中將修行人分爲上、中、下三個等級。上等修行人一天比一天好,每天都有收益;中等修行人進步雖然略遜一籌,但每個月都有新的突破;下等修行人至少也是一年比一年好,一年比一年進步。

我們不妨反躬自問,自己究竟屬於哪一等的修行人?今年是否比去年進步呢?如果連這點都不能做到,則我們根本就不在上、中、下這三種等級之列。但除此之外,又沒有第四種修行人,這就只能說明,雖然我們自詡爲修行人,卻根本不配稱為修行人。

我見到過一些皈依多年的居士,漫長的時間已經過去了,但他們還沒有修完最基礎的法。這種情況很糟糕,很令人失望。原因何在?主要就是因爲沒有動力,所以在修行上才會蝸行牛步,甚至打退堂鼓。

法王如意寶在學院傳講大圓滿法時,要求必須提前完成五加行,否則就不允許聽課。許多人在這種壓力的逼迫之下,很快就如期完成了加行。當然,如果只是完成了一個數量,內心卻沒有相應的發心和動力,則所有的修行不過是形式而已,內心是不會有什麽真實的收穫。所以,以清淨的發心攝持,而進行系統的修行是至關重要的

佛經言:「人身難得、壽命無常」。你們中絕大多數的人都已經跨入了三、四十歲的行列,以後的時間也不會很長,人生幾十年轉瞬即逝,如果這一世沒有抓住機會修行,下一世就更難把握了。所以,必須要打下一定的基礎,爲下一世創造一個良好的開端。

我們對這一世的最低要求,是要進入大乘菩薩的資糧道,這是邁向修行旅途所必須跨出的第一步。步入大乘資糧道的首要條件是什麽呢?就是要有不造作的菩提心。提起菩提心,想必在座的諸位都知道其含義,也許很多人還能侃侃說明菩提心的具體修法,但到底有多少人能真正做到,這就很難說了。

我們必須清醒地認識到,如果今生沒有走出第一步,下一世想再獲得人身,都難上加難,而繼續修行的機會就更是微乎其微了。所以,我們一定要把握住當下,如果今生能邁出這一步,即使修行的境界不是很高,也會爲來世打下良好的基礎。菩提心本身具有的加持力,就能讓我們擁有繼續修行的機緣。這樣,無論下一世投生到何等環境、何等人群當中,天生就會具有與衆不同的個性,成爲具足慈悲菩提心的人,這一點是毫無疑問的。所以,第一步非常重要。

當我們在身體上未遭遇任何疾病折磨,生活上沒有任何艱難困苦時,會覺得這個世界很不錯,就不會爲無常的來臨做任何思想上的準備,行動上的努力,整天處於閒散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦,就手忙腳亂、六神無主,欲臨時抱佛腳進行補救,然已爲時晚矣。

還有一些人雖然也在修法,但其發心卻是希望藉由佛菩薩的加持、保祐,使自己能夠健康、發財……當然,在沒有遇到其他違緣的情況下,祈禱佛菩薩,肯定可以達到一定的目的。但是,追求這些世間圓滿(健康、長壽、發財等等)的短暫目標,卻不應該是修行人的選擇。

很多人認爲,如果年老時沒有錢,又沒有兒女的照顧,生活就沒有保障,所以拼命地爲錢奔波。他們爲今後的生活做了充分的準備,卻絲毫不考慮後世。然則,死亡與投生,是每一個人都必須經歷的過程,世俗人對此不做任何準備,是非常可怕的

現實是無情的,從古至今,沒有一人能夠推翻前後世的存在,這是每個人都要面臨的事實。如果平時毫無準備,等到大難臨頭,再著急也沒用。所以,作爲修行人,必須具有未雨綢繆的遠見卓識,一定要走上自他解脫的光明大道。趁著目前身心各方面都自由自在時,一定要抓住機會修行,以精勤的修持來迎接無常的光臨,千萬不要讓自己落個悔恨交加的下場。

以上簡單介紹了修法的必要性,下面開始轉入正題:

二、三 殊 勝 修 法

(一)名 義 及 重 要 性

此修法名爲「三殊勝」,以前我譯作「三要點」。爲何稱做三要點呢?爲了引起學人重視的緣故,故而,凡是學佛、修行的人,都必須做到這三件事,因爲十分重要,所以翻譯爲三要點。由藏文直譯,則叫三殊勝。

彌勒菩薩的《經莊嚴論》裡講了七種殊勝。菩薩行持布施、持戒、忍辱等六度時,每一度都應具足這七殊勝。這七殊勝又可歸納爲三種。我們做一切善事(如打坐、燒香、磕頭等)時,都應具足這三殊勝。如果能具足此三種殊勝(或三要點),哪怕在佛像前供一盞燈、磕一個頭的小小善根,也都成為成就之因;如果離開這三殊勝,即使外表上做了再多的善事,也都不能成爲解脫、成佛之因。

何爲三殊勝呢?第一是動機殊勝;第二是無緣殊勝;第三是迴向殊勝。

第一、動機殊勝。在每次行善之前,肯定會有目的,沒有任何目的而行善、修法是很少的。如果在行善時,具備殊勝的動機,就能起到事半功倍之效;

第二、無緣殊勝。是指在修行時所要達到的一種境界。如果能達到這種境界,則無論做任何善事,比如打坐或者放生,都能成爲非常殊勝的善行;

第三、迴向殊勝。行善修法結束後,還應當如理如法地迴向。在打坐、放生時,就已經成就了很好的善業,將此善業用於何處,是很關鍵的問題。是用於解脫?還是用於健康長壽?或是用於下一世的人天果報?這是自己可以選擇的,這種目的性的選擇,就叫迴向。

無論作任何善事,都不能離開這三種殊勝。一旦脫離了這三個關鍵問題,則不管所做的善事從外表上看來有多麽的了不起,實際上也是不好的。所以,弄清這三個殊勝並付諸實踐,至關重要。

(二)具 體 修 法

1、動 機 殊 勝

行善時每個人的情況不同,因而所希求的目標(動機)也千差萬別。此處,可將所有這些動機歸納爲三種:不善、無記和善。

1)不善的動機。現在信佛、學佛的人當中,其行善、修法動機往往都是不善的。何爲不善的動機呢?即,凡是僅考慮今生的快樂,僅爲現世生活打算的動機,如爲健康、長壽、發財、避免魔障及痛苦等等而行善,都稱爲不善的動機。爲了達到這些目的而修法,則無論所修的法有多麽高深,也只能成爲世間法。這樣的修法除了能使這一世健康,長壽,發財,避免魔障、痛苦等等之外,無法獲得其他的善報。

例如,如果人們是爲了消除這一世的病痛、魔障而修習大圓滿法,則大圓滿也是世間法。大圓滿法爲何成了世間法呢?大圓滿法本身不是世間法,但是,因爲我們的動機是爲了達到世間的目的,這就使它成爲世間法了。這樣的動機就稱爲不善的動機。

有人不禁會生起疑惑:這些人是在行善、修法,並非想殺人、偷盜,爲何要用「不善」二字呢?那是因爲,僅爲今生的健康、長壽等而修行,雖有可能達到目的,但是即使達到目的──健康長壽了,那又怎樣呢?也許,在健康無病之時,會造作更多的業,從而導致更多的痛苦。此動機本身雖然不是罪惡,但因爲畢竟是有漏之法,故而無法離開痛苦,會引發衆多苦痛,所以,此動機稱爲不善。

我們聽聞這些修法,並不是爲了茶餘飯後的閒聊,也不能把它當成一種文化、學問來研究,而是要運用於日常生活待人處事之中。該如何具體運用呢?

打個比方,《大乘阿毗達磨論》中講過:有三個人一起吃飯,其中一人想,吃完飯後我要去偷盜、殺生……;另一人想,吃完飯後我要去放生、磕頭……;第三人只是爲填飽肚子,吃完飯以後沒有任何打算。同樣是吃一頓飯,由於三人各自不同的目的,同樣的「吃飯」,就變成了三種不同的業。其中,吃飯後打算殺生、偷盜的人,他的「吃飯」就是造罪;吃飯是爲了有體力去磕頭或做其他善事的人,他的「吃飯」就變成善業,將來肯定會有善果;只想填飽肚子的人,他的「吃飯」就成了既非善、亦非惡的無記業,一種很平常的生活,也就不會有特殊的善惡果報。這三個人在吃飯時,雖然既沒有去造惡,也沒有去行善,但由於動機不同,「吃飯」的結果就有三種差別。所以,動機至關重要。

如前所講,若目的是爲了健康長壽等等,就是不善的動機。因爲動機是不善的,所以在此前提下所做的一切,無論是打坐、念經,都是世間法,與解脫沒有任何關係。巴楚仁波切講過,在不具備出離心和菩提心的基礎上,即使閉關九年,斷絕與任何人的來往而修大圓滿,連解脫的種子都不能播下。若在心田中不曾播下解脫的種子,那更談不上成就了。沒有出離心和菩提心就是這麽可怕──即使修大圓滿法都不能播下解脫的種子,修其他的法就更不用說了。所以,千萬不能輕視對動機的選擇。

凡是爲獲得這一世的幸福,或者爲遣除這一生的痛苦而修法,這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善好得多,但卻與解脫毫無關係。故而,對於希求解脫的修行人而言,絕不能有這樣的目的。經書裡講過,這種動機是需要斷除的。所以,我們在每次行善的時候,首先要觀察自己的動機。比如,心裡突然冒出一個念頭,我要去磕頭(或我要去放生),這時就要問一問自己,我爲什麽要磕頭(放生)呢?如果發現自己的動機是錯誤的,就必須及時糾正。

2)無記的動機。無記是指沒有善惡的記錄,既非善,亦非惡。例如,一個人去放生,邀請他的朋友同往。他的朋友並不瞭解放生的功德利益,只是應邀同去放生,心裡沒有任何目的。放生結束後,受邀同去者的所做之業就稱爲無記。也許有人會提出疑問,他不是同樣也解救了生命,爲何是無記呢?那是因爲,他雖然與大家在行爲上毫無二致,但是他的內心卻沒有這種概念,所以,他的所做就是無記的。在世間,也有類似這樣的概念。例如,若故意殺人,就犯了重罪;但若是無意中殺了人,其所犯之罪就沒有那麽嚴重。在這一點上,世間法與佛法是一致的。

經書上講,如果我們發現自己的動機是無記的,就需要改善,而不是斷除它。因爲無記與善比較接近,而不善與善卻有著天壤之別,所以前者可以改善,後者只能斷除。平時我們在修行、打坐之前,一定要認真觀察,如果發現動機是無記的,就必須改善它。因爲在此前提下所作的一切,都不能成爲解脫法,與解脫毫無關係。以無記動機所造的善業雖然有些世間善報,但卻很微弱。

3)善的動機。這是三種動機中最上乘的。但是,善的動機又可分爲低、中、高三種層次:下士道、中士道、上士道。

第一是下士道,這種動機是三種善的動機中層次最低的。具有這種動機的人不是考慮解脫,而僅僅是爲了下一世不墮地獄、餓鬼、旁生道,希望得到人、天的果報,爲了來世能得到健康、長壽,獲得擁有地位、財産、名譽的人身而去行善。這雖然是善,但仍與解脫沒有關係,所以是最低層次的。

有人會想不明白,前面講追求健康、長壽的動機是不善的,而現在又講這是善的,其原因何在呢?因爲,前面的動機根本沒有考慮後世,所有的目的都是爲了今世,所以叫不善。而作爲下士道發心的人,雖然沒有追求解脫,但是也沒有顧及現世,而是希求下一世的世間圓滿,所以叫善。

但對希求解脫的人而言,也不能以此動機來行善。現在很多居士每天都在念佛、燒香、拜佛……請你們捫心自問,自己的目的究竟爲何?是否是爲這一世的健康、長壽?抑或是爲下一世的健康、長壽、不墮地獄?如果是這樣,則一切所作永遠跟解脫無關。在這樣的基礎上修行,即或修一百年、一千年、甚至一萬年,也絕不可能解脫。因爲這些善業都不是解脫的因,此因成熟時,也不可能獲得解脫的果。以這樣的修法除了能使下一世健康、長壽、不墮地獄等等之外,沒有其他善報。

因果是有一定法則的。譬如,大米的種子長出的必然是大米,而不可能是青稞;同樣的,如果所修持的不是解脫之法,又怎能得到解脫之果呢?很多人都認爲:自己經常在念《金剛經》、《三十五佛懺悔文》、《普賢行願品》、《心經》……,就一定是學佛、修行的人。其實這是不一定的。念這些經固然很好,佛也讚歎了念誦這些經文的功德;但是,動機如何是很重要的。動機若不正,則一切都不正;動機若正,則所做一切都是正確的。

在座的各位中,有些人學佛較早,有些人近兩年才學佛。無論時間長短,我們都要回頭看一看,學佛以來,自己行善的動機是什麽?如果是前面所講的動機,雖然會有善果,但與解脫卻沒有關係。現在如果能意識到這個問題,我們也有辦法將已做善業變爲解脫法。最為行之有效的方法,就是發起菩提心。爲什麽呢?因爲,雖然從刹那刹那生滅的角度來看,以前的所作所爲已不存在了,但是,其種子的相續卻已經留在我們的阿賴耶識裡。一旦我們能生起出離心、菩提心,阿賴耶識中的相續就可以立即轉變。以前所做的善業,也能因此而成爲菩提之因。如果我們不去改善,那麽,它將永遠是世間法,永遠不能成爲解脫之因,這實在是太可惜了。

我們所講的不能以上述動機行善,並非是指佛法不能令人得到世間利益,也不是指絕對不能將佛法用於世間法。比如皈依,無論懷有何種動機,皈依後都可以避免人與非人的違緣,可以清淨許多罪業,也可以獲得健康長壽,這是皈依本身所具有的功德。又如,平時遇到痛苦或困難時,祈禱上師三寶是很正常的,是作爲學佛人所應該作的。我們並不排斥有時爲健康等而行善,也不排斥間或爲長壽、發財而做適當的法事。但是,如果將所有的修法,都用在追求世間圓滿方面,那就不對了。只有解脫,才是我們修行的最終目標。

第二是中士道,即小乘聲聞、緣覺的動機,亦即不是爲了追求世間圓滿,不是考慮健康、長壽等而修行。因爲這種發心的人,對世間圓滿以及自身五蘊(肉身等)懷有恐慌厭離之心,極其渴望能早日擺脫五蘊的束縛。所以,他的行善修法不是爲了追求世間圓滿。但是,他也從未考慮過衆生的解脫。那麽,阿羅漢是否沒有慈悲心呢?不是,他也有慈悲心,也認爲衆生非常可憐,但因其慈悲心深度不夠,所以沒有勇氣度衆生,只想解決自己的生、老、病、死。他們不願發菩提心,爲衆生而修法。故而,這種動機是中等的。以這種修法除了能使自己獲得解脫之外,無法獲得其他的果報。

或許有人會認爲:我是學大乘的、學淨土的、學禪宗的、學密乘的,不是小乘修行人,小乘的法沒有什麽可修的,大乘的法才殊勝,密乘的法才了不起,並因此而沾沾自喜。但是,請大家仔細地觀察一下自己的發心,也許我們會自慚形穢地發現,自己連小乘的修行人都不如。

佛教的一切分支都歸納於大乘和小乘當中,沒有其他的第三乘。要作小乘的修行人,第一個條件就是必須要有堅定不移的出離心,非常討厭世間圓滿,並不遺餘力地希求解脫,我們做到了嗎?如果沒有,就算不上是小乘的修行人。而大乘的修行人,又必須具備百折不撓的菩提心,能夠無自私、無條件地付出,我們能作到嗎?如果不能,則也算不上是大乘的修行人。

如果我們既不是大乘也不是小乘的修行人,那麽,從嚴格的意義上來講,我們就根本不是佛教的修行人。那麽,我們是什麽呢?只是信仰佛教,信仰釋迦牟尼佛,平時念念咒、做做善事,比不信佛的人略勝一籌的人而已。雖然我們聽了很多法,灌了很多頂,拜見了很多高僧大德,卻與解脫了無關係。當我們反觀自省時,如果發現自己竟然不是佛教修行人,那是非常可怕的。

今天所講的三個要點(或三個殊勝),很多人以前也聽聞過,但僅僅聽聞是不夠的,關鍵在於能否做到。若不能做到,我想沒有必要聽更多的法。先把聽到的法落實到行爲上,做到一個,再聽下一個。就像在走路時,如果能先看清眼前的十幾米路,就可以穩穩當當地往前行進。如果始終寸步未行,那麽,即使前面一百公里一千公里的路況你都能了然於心,那也無濟於事的。

所以,要做一名真正的學佛人沒有那麽容易,但大家也不用因此而灰心失望,認為出離心、菩提心,是否只有神仙或天堂裡的帝釋、梵天才能做到呢?事實並非如此。人就能夠發起出離心、菩提心,而且是像我們這些末法時代的凡夫俗子所能夠做到的。如果出離心和菩提心,是佛或者登地菩薩的專利,凡夫根本無法辦到,那麽,即使知道自己不是修行人,也無濟於事。但實際情況卻不是這樣,這些發心都是普通人能力所及的。所以,我們既不用太氣餒,也不能太傲慢,而是要如實地衡量自己,對自己有一個正確評價,並時刻激勵自己:「我必須努力改善、不斷進步,決不再做名義上的修行人!」當我們知道自己什麽也不是,並有了壓力之後,才會努力去改善。只有踏踏實實地付諸於行動,我們才會成功。

不重視這些問題,是會錯走路頭的。我想,有些人根本沒有必要去聽大圓滿等高深之法。聽聞這些法是否沒有利益呢?不是,這樣做也可以在心田播下一些好的種子,也有聞法的功德,但除此之外,再沒有其他好處。所以我認爲,在基礎不具備的情況下,倉促地去聽這些法,並沒有很大意義。當務之急,是調整動機。

當然,是否具有出離心、菩提心,只有自己心裡明白。除非有他心通,否則,其他人即使通過算命、打卦,也是不可能瞭解的。所以,我們必須成爲在監督自己方面不講情面的糾察員。

第三是上士道,也就是大乘菩薩的發心,這是善的動機中難度最高的。以我的一己之見來看,能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今,都是對自己珍愛有加,一切所作所爲,都是爲自己打算,很少考慮別人。即使考慮,也是有條件的,從不會無條件地爲他人著想。所以,想成就世間的事業並不是很難,而要生起無僞的菩提心,卻並非易事。可是,一旦缺少這些基礎,一切修行都不能成功。因此,無論發菩提心如何艱難,我們也要向這個方面努力,要挑戰自我,挑戰自私心,堅持不懈地與它作戰。如果肯下功夫,最終我們必定是會勝利的。

以前因缺乏智慧,所有人都毫不顧忌地愛自己,爲自己打算。但是,我們的自私心不但沒有理由、沒有根據,並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這點,在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及,雖然有些人說過一些類似的話,但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們,在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後,我們就會明白,以前爲了自己所作的一切是何等的錯誤!從而就能發起菩提心。

什麽是菩提心呢?所謂菩提心,必須具備兩個條件:

第一、要有決定度化衆生的慈悲心。或許現在我們沒有多少能力,但能力是可以培養的。如果不修行,就永遠都沒有能力。若肯努力修行,雖然目前能力不足,也無需爲此擔憂。釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道,從而獲得成就的,並不是先天的佛。密勒日巴傳記裡也有記載,他的弟子曾說道:「您肯定是金剛手或某尊佛的化身。」密勒日巴當場就批評道:「你們這樣講,雖然是對我的恭敬,卻是對法的極端誹謗。因爲你們不相信佛法能將一個普通人,轉變成一個像我這樣的人。」所以,有無能力不是問題,關鍵在於「現在去做」。

當然,偶爾生起一個「我要度衆生」的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時,也許會有這種想法。但是,在面臨生死存亡之際,譬如要選擇自己與他人二者之中必死其一時,雖然我們羞於情面,不便說「要他死」,但肯定會說「我不要死」,這就是菩提心不夠的標誌。

第二、要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。因爲只有成佛,才是度化衆生最究竟的手段。雖然度化衆生需要各種各樣的手段,但最迫切的手段,並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位,如開辦慈善機構,讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等。而是爲人們傳法,令其明白道理,這是真實利益衆生的唯一方法。

其實,在發菩提心以後,作爲大乘菩薩,除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外,凡是利益衆生的事,無論大小鉅細、無論採用何種手段,都是可以接受的。這是佛陀的勸告,也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。在小乘戒律裡,能做的事與不能作的事劃分得十分細微,永無開許之時。但對大乘菩薩而言,只要沒有自私心,在能夠利益衆生,且不會産生不良後果的前提下,就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。

但是,大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化衆生,而是通過弘揚佛法,讓每個衆生明白如何去選擇正確的道路。因爲人是有智慧的生命,如果他們知道這條路是最安全的,就會做出明智的選擇,從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不該是被動的,勉強的行善因爲只是行於外表,而不是發自內心,實際上就不是善。所以,讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行爲至關重要。

對於其他衆生,則可以採用其他相應的手段。比如,在放生時,就應該爲所放生命念誦佛的聖號和咒語。因爲,如果爲其講法,牠們也無法明白,但我們相信,爲其念誦經咒肯定可以在牠們的心田裡播下解脫的種子,這些種子會很快成熟。到那時,牠們便會明白這條路該怎樣走,而且會主動地去走。對於動物,我們只能用這種方法。然而,人是有思想的,所以,爲人講法極其重要。

巴楚仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡,講了一個非常關鍵的問題。他說:成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話,那麽大乘修行人到底有沒有目標呢?

此話的真實意趣是,如果僅僅因爲佛非常偉大,遠離一切過失,圓滿一切功德而發願成佛,就沒有考慮衆生的解脫,所以不是大乘法。這句話揭示出,如果不考慮衆生的解脫,即使爲發誓成佛而努力也不是大乘法。作爲五部大論之一的《現觀莊嚴論》,不是淺顯的論典,其中包含了很多的修法和訣竅。很多高僧大德的「訣竅」,都是從五部大論等衆多經論中提煉出來的。以上觀點,也是巴楚仁波切從中歸納出的一個重要開示,大家一定要重視。

綜上所述,發菩提心的第一個條件,是發願度衆生;第二個條件,是要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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在此,我不得不再次提醒大家,請回頭看一看,自己在學佛後的幾年、十幾年、甚至幾十年中,所做所爲是不是根本不考慮自身的解脫,而只關心如何利益衆生?有沒有這樣的想法?如果從來都沒有想過,相應的行動就更不要說了,那麽,我們就不是大乘的修行人。即使每天念誦《受菩薩戒的儀軌》,如果沒有「我要爲度化衆生而成佛」的決心,儀軌念得再多、再動聽,對我們也起不到任何作用,僅是形式而已,這是很可怕的。

如果至今還沒有生起菩提心,就應當勵力生起,其具體的方法,在《普賢上師言教》裡有比較詳盡的說明。《普賢上師言教筆記》中還有更廣的一些修法,在《五加行開示錄》中,已經收集了這些修法的詳細內容,此處不再重複。開示不是論典,一看就能夠領會,在領會之後若肯實修,就能夠生起無僞的菩提心。

衆所周知,一位體育運動員經過訓練所獲得的成績,是未經鍛鍊的人所無法企及的。但是,如果我們經過鍛鍊,也同樣可以做到。能否具備菩提心,是與鍛鍊與否密切相關的,而不是不可改變的。我們如果不從現在開始鍛鍊發菩提心,將永遠是自私自利的人,永遠不能成爲大乘修行人。如果鍛鍊一段時間(三個月、半年或一年),多少會修出些菩提心來。發菩提心不僅要靠鍛鍊,還需其他助緣,如聽聞菩提心的功德、聞思相關的大乘經典、儘量地積累資糧等等,當然,最關鍵的還是修四無量心──慈悲喜捨。若能這樣,發菩提心也不是很難。對於不修行的人來說,發菩提心很難,但對修行精進的人而言,這也並非難事,學佛的人必須要過這一關。

正如以前所講的譬喻一樣,古代的城市都有城牆圍繞,假如城牆只有一個城門,那麽,所有進城的人都必須通過此門,才可以到達城內的任何一戶人家,否則一家也去不了。同樣,如果沒有過出離心和菩提心這一關,我們就沒有選擇的餘地,就無法修習真正的大圓滿、大手印、時輪金剛等法;如果過了這一關,修淨土、禪宗、中觀、大手印或大圓滿,便可由我們任意挑選。

在家居士修出離心,與上班工作並沒有任何衝突。一個現代人所要養活的家口,頂多只有七八個。而在佛住世的時候,即使日理萬機的印度國王,也可以在佛陀的適當安排下,使管理國家與修學大乘佛法齊頭並進。同樣,在我們生起出離心與菩提心後,也不是要立即不上班、不處理家務、放棄世俗的一切,只要對世間沒有貪執之心,就可以在做世間工作的同時進行修行。生起出離心和菩提心,不但與平時的工作沒有衝突,在遇到一些棘手的問題,或者與他人發生利害衝突的關鍵時刻,真正的修行人反而會處理得更加完美。

當然,對於那些雖然相信因果輪迴,但僅僅是爲了得到一些世間圓滿而作善事,卻不願意修解脫道的人而言,是不需要出離心和菩提心的。然而,對於修解脫道、修菩薩道的修行人而言,發菩提心是必須特別強調的首要問題。

有了菩提心,修行上的許多問題都可以迎刃而解,因爲菩提心本身,已經包含了積累資糧、懺悔清淨罪業等等不可思議的能力。因此,菩提心是開啓大乘佛法門扉不可或缺的「萬能」鑰匙。

菩提心可分爲兩種:世俗菩提心和勝義菩提心。前面所講是世俗菩提心;勝義菩提心就是證悟空性的智慧。勝義菩提心和世俗菩提心,已經涵蓋了所有的大乘佛法,是大乘佛教的精髓。所以,沒有菩提心,就沒有辦法修行大乘佛法,菩提心是非常重要的。

大乘菩薩真正的菩提心,是指毫無自私地奉獻、毫無條件地付出。尤其在遇到困難、艱辛之時,能保持這種精神是極難的。平時我們在順意安適之時,於修法打坐之中,偶爾生起「我爲度化一切衆生而發誓成佛,爲了獲得佛的果位,所以打坐、修行」的念頭也許不是很難,但這種菩提心是不穩定的。只有反反覆覆地修煉,才會生起真實、穩固的菩提心。

只有依靠菩提心,才有希望走上大乘佛法的解脫道,這是真正的依處。無論是誰,都應該有一個依處。那麽,我們應該把什麽作爲自己的依處呢?每個人都知道,以金錢、名譽和地位爲依處是靠不住的。親人、朋友、同事可以作爲依處嗎?親眷好友可以幫我們解決一些現世的生活問題,但是,在了脫生死的難題上,他們卻無能爲力。佛經裡將此比喻爲:兩個不懂水性的人同時溺水,是誰也救不了誰的。同樣,親友和自己同是凡夫,同在生死輪迴中流轉,他們連自己都不能自救,又如何能拯救我們呢?所以,把他們作爲依處也是靠不住的。那麽,以一些社會團體等爲依處,是否靠得住呢?答案也是否定的。在解決生老病死、從輪迴獲得解脫的問題上,誰也幫不了我們。唯一值得我們依靠的就是解脫道,特別是菩提心。

即使我們現在活得很開心,但這種快樂是不可能持續到永遠的,我們將來肯定會面臨很多苦難。有的人因爲現在沒有明顯痛苦,就不爲來世作準備,卻因爲擔心將來會過苦日子,而處心積慮地去拼命掙錢,甚至不考慮因果,這是很愚昧的。他們未曾想過,畢竟我們已投生到人間,日子就算過得再苦,與三惡道的苦仍有天壤之別。但下一世我們會投生何處,是否還能像現在這樣獲得人身,這是很難保證的。所以,我們必須要爲下一世做好充分的準備,這才是明智的選擇。所謂充分的準備是什麽呢?既不是發財,也不是求名,而是要修法。雖然小乘的法可以解決自己的問題,但解決不了衆生的問題。所以,一定要發菩提心,唯有菩提心才能救度自他。

在以前的所有開示裡,我都沒有特別強調大圓滿等密法。現在我本人,也沒有奢求證悟大圓滿。爲什麽呢?是不是大圓滿不殊勝呢?絕對不是。大圓滿、大中觀等密法是非常殊勝的,但我的根基還不夠,出離心、菩提心等基礎還沒有打好。這就好比一個人要畫壁畫,如果牆壁都沒有,又畫什麽壁畫呢?所以,首先要把牆壁砌好,然後才能於其上作畫,目前我的狀況就是如此。所以,雖然大圓滿、氣脈明點等修法,是我所欠缺和必須的,但我現在只能處於希求、嚮往出離心和菩提心的階段,暫時不去追求、嚮往大圓滿等密法,因爲即使嚮往,也是無濟於事的。現在我唯一的希望,就是將基礎打牢。而基礎的修法只有兩個,一是出離心,二是菩提心。外加行、內加行的很多修法,都是圍繞這兩個修法而展開,都是爲達到這兩個目的而進行的。

我當前的境界就是這樣,不知道你們的境界如何?你們在追求的目標是什麽?這些只有你們自己才瞭解。我想,作爲一名佛教徒,尤其是聽聞過許多大乘佛法的佛教徒,其目標決不應該是金錢,決不應該是現世生活中所謂的圓滿。在座的很多人或許都是像我這樣離大圓滿等高深密法尚有一定距離的人,這種人應該從基礎的出離心和菩提心開始。

出離心要從人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四個外加行修起。外四加行修好以後,出離心自然而然就會有了。而世俗菩提心包含願菩提心和行菩提心,願菩提心的修法就是以慈、悲、喜、捨四無量心的修法爲門徑,以此修法即可産生慈悲心。一旦生起慈悲心,離菩提心也就只有咫尺之遙了。唯有像這樣一步一步地走,我們才會有希望。

所有修行人都應該自我審視,問問自己究竟在希求什麽,樹立了怎樣的目標?如果發現目標不正確,就等於發現了自己最大的不足。那麽,我現在就只能算是一個尚未入門的人,如果再不努力,就永遠只能是個凡夫。如果現在肯踏實地去做,則每個人都能生起無僞的菩提心。因爲,釋迦牟尼佛所傳的菩提心修法,主要就是針對像我們這樣沒有入門、沒有發菩提心的人而言的。

以前所講的一系列開示,幾乎都是關於出離心和菩提心的,雖然我也會講五部大論或密宗的修法,但目前這些法對在座的許多人而言,並沒有太大的作用。就像廚師應該做食客能夠消化的飯菜一樣,假如廚師做了很多,食客的腸胃卻不能消受,又爲什麽要做這麽多呢?我之所以現在不太願意講許多高深的法,也就是基於這個理由。

但爲什麽我要反覆強調這些基礎修法呢?因爲這樣反覆,就可以使人有更深刻的感受,就能更重視這些基礎。如果我只是輕描淡寫地隨口帶過,你們就不會有深刻的體會和印象。或許有人已經因爲我的嘮叨而厭煩了,但無論如何,出離心和菩提心始終都是貫穿於整個修行的中心要點。

有些人將這些基礎修法棄置不顧,在不知道何爲灌頂,不知道灌頂後該做什麽、不該做什麽的情況下,不辭辛勞地奔波於藏漢兩地,到處去接受灌頂。但這樣的結果,卻與解脫道沒有多少關係。所以,希望在座的每個人,應該以出離心、菩提心爲目標,嚴格要求自己。在出離心和菩提心沒有修出來之前,不要修任何密法,只需堅持不懈地在這兩個修法上下功夫。只有過了這兩關以後,才能考慮大中觀、時輪金剛、大手印、大圓滿等高深妙法。在藏密裡,殊勝的法多如牛毛,應有盡有,但如果沒有出離心和菩提心的基礎,是沒有資格修這些法的。總之,目前對我們而言,唯一最關鍵的、最重要的就是出離心和菩提心。

2、無 緣 殊 勝

所謂無緣,就是空性之義。你們中的絕大多數人,也許還沒有證悟空性,即便如此,也不用著急,只要能修起出離心和菩提心,證悟空性也是輕而易舉的事情。但是,如果沒有出離心和菩提心,妄想證悟有如蒸沙成飯。就像在春天播種,就很容易長出莊稼;而在冬天撒種,則因爲機緣不成熟,再努力也是徒勞無功一樣。在所有的條件成熟以後,一切願望都會瓜熟蒂落的。

佛經對無緣殊勝的要求是,在不離空性境界的同時,去行持布施、持戒等六度。例如,放生的時候,應了知放生者(自己)、所放生命和放生行爲都是無有自性、如夢如幻的,亦即做到三輪清淨(或稱三輪體空),這就是無緣殊勝。

在沒有證悟空性時,真正的「無緣」是無法達到的。這時,我們可以按「相似的無緣」來行持,它比較接近無緣,但卻不是真實的無緣。比如,我們將中觀的思維方法學好後,就能深刻體會到,一切法都是顯而無自性,是如夢如幻的。但這只是字面上的瞭解,並非真實的證悟。仍以放生爲例,最好在放生的同時,至少也應在放生完畢迴向的時候,以中觀理論來抉擇三輪的無實空性,這樣的抉擇就叫「相似的三輪體空」。這雖然不是真實的三輪體空,但已經比較接近於真實,可以作爲初期的三輪體空來行持。

以上講了相似的無緣與真實的無緣。真實的無緣是指登地的菩薩在證悟空性後,於不離空性境界的狀態下,行持六度萬行。因爲菩薩已經證悟了一切現象都如夢如幻,故而沒有任何執著。但是,沒有證悟的人最多只能做到相似的三輪體空。如果不懂中觀,那麽就連相似的三輪體空也無法做到。如果相似的無緣與真實的無緣都做不到,「無緣」之說又從何談起呢?

針對這種人,佛陀也爲他們指明了一條路:佛經中講,在行善時,雖然不能做到「無緣」,但也要認認真真、一心一意地去做。所謂的「一心一意」,是指在行善時,不但身體要認真去做,內心也要如理如法地發心、迴向,認真謹慎地觀想、作意,這可以算是「無緣」的最低限度。如果身體在行善,心裡卻在胡思亂想,就只是表面上的善事,作表面善事是勞而無功的。所以,大家應當對此加以重視。

如果要解脫,必須證悟空性,無論困難有多大,都一定要知難而上,這是最後衝刺的一關。早期要過的關是出離心和菩提心,在出離心和菩提心完全具足以後,還要過證悟空性這一關。即使已經圓滿了出離心和菩提心,如果沒有證悟空性,離解脫就還有一定的距離,所以,我們最終必須證悟空性。

在沒有證悟之前的「無緣殊勝」,就是在出離心和菩提心的基礎上,認認真真、心不散亂、如理如法地去行持。雖然現在做到無緣殊勝有一定的難度,但如果具備出離心和菩提心的基礎,證悟空性也是指日可待的,因爲菩提心與證悟空性的智慧是互相觀待的。也就是說,如果證悟了空性,出離心和菩提心就能自然而然地生起;有了出離心和菩提心,證悟空性的智慧也就唾手可得了。

 

3、迴 向 殊 勝

迴向的含義是什麽呢?譬如,有十個人,其中只有一人有食物,而其他九人都沒有,現有的食物本來可以被擁有者獨享,但是他卻捨不得,而願與其他九個人共同分享。迴向的含義也與此類似。人們在行善時所造的善根,能夠獲得善報,但大乘的修行人卻不願獨自享受此善果,而是將它分給普天下所有的衆生,這就是迴向的內涵。

迴向有兩種,一種是有毒的迴向,一種是無毒的迴向。所謂「有毒的迴向」,就是有執著的迴向。《般若波羅密多經》裡講過,凡是有執著的善根,就像有毒的食品。有毒的食物,在吃的時候也許還會感覺味道鮮美可口,但當毒發之時,就會痛苦異常;同樣的,有執著的、非三輪體空的善根,雖然也會帶來一些暫時性的善報,但因其是有漏之法,所以非但不能究竟脫離輪迴的痛苦,反而會引發衆多苦受。

無毒的迴向是指無執著的迴向、無緣的迴向,亦即在證悟空性的境界中迴向。無毒的迴向又分爲兩種:一是真實的無毒迴向,二是相似的無毒迴向。所謂「真實的無毒迴向」,是指登地以上的菩薩在無緣禪定中的迴向,這是薄地凡夫所無法做到的。我們現在只能做相似的無毒迴向,這種迴向不是指以中觀的邏輯來抉擇一切法是空性,而是按照《三十五佛懺悔文》裡所講的方法進行觀想:所有十方三世的佛菩薩如何迴向其善根,我也如是迴向我的善根,這樣真心誠意地迴向,就是相似的無毒迴向。

很多經書上說過,這雖然不是真實的無毒迴向,卻可以代替無毒迴向。例如,在放生過程中所造的善業,該如何迴向呢?我們應一心一意地想:過去的佛、現在的佛、未來的佛如何迴向他們的善業,我也如此迴向我的善業,這就是無毒的迴向。當然,我們也可以念誦《普賢行願品》,因爲其中包含了很多殊勝的迴向。如果不會念或沒有時間念全文,就可以念誦從「文殊師利勇猛智」至「爲得普賢殊勝行」的八句兩個偈頌。龍樹菩薩說過:這八句兩偈是整個《普賢行願品》的精華。所以,僅念這八句就等於念誦了全部的《普賢行願品》。這種迴向不但簡單易行,同時又是相似的、清淨的無毒迴向。

做了善事以後,一定要如理迴向。因爲善業在沒有成熟前,是有可能遭到損壞的。何種情況會毀壞善業呢?

第一、生起瞋心。在大乘佛教裡,所有煩惱中最嚴重的就是瞋恨心。生起嚴重的瞋心,立即就可以毀壞一百個大劫所積累的善業;

第二、自詡功德。例如,某人在念了一億文殊心咒以後,故意在他人面前賣弄自己的功德,炫耀自己的修行,誇誇其談地宣傳自己如何了不起,這樣也會毀壞自己的善業;

第三、於善生悔。例如,某人如理如法地放了生,可是,過了一段時間後,就生起後悔心:「我當時的放生是在浪費錢財,是不應該做的。」像這樣的後悔,就會立即毀壞以前所做的一切放生善業;

第四、顛倒迴向。例如,某人在行善之後,如果這樣迴向:「祝願我依靠此善根,能夠成爲一個很有實力的人,從而消滅我的怨敵某某人。」這就是顛倒迴向。凡是以貪瞋癡爲根本的迴向,都叫顛倒迴向。這樣迴向以後,雖然有可能成熟其所發的惡願,但在此果成熟以後,就再也不會産生其他的善報。

如果我們不及時如法地迴向,在以上這些情況下,即使再多、再殊勝的善根,都會被毀於一旦。在這些毀壞善業的因素當中,最容易出現的是瞋恨心,它能毀壞無以計數的善業,對凡夫而言,是非常可怕的。所以,行善之後必須立刻迴向。

如理迴向之後,善業是否便不會被毀壞呢?如法的迴向,特別是在爲菩提而迴向之後,在一般情況下,善根是不會被毀壞的。這就像在電腦中存檔一樣,在文檔保存好以後,通常是不會丟失的。

此外,迴向應當與發心相應。我們的發心如果是爲一切衆生而行善,最後也要爲一切衆生而迴向。前後不應該是矛盾的,如果發的是菩提心,迴向卻是爲自己就不合理。按照大乘佛教的思想,我們既不能爲這一世的圓滿──自己的健康、長壽、發財而迴向;也不能爲了獲得聲聞、緣覺的果位而迴向;而是要爲證得菩提、獲得佛陀的果位而迴向,這是最殊勝的迴向。這樣迴向後,善根生生世世也不會窮盡,其善果雖然一次又一次地成熟,卻永無完結之時。因爲善根已經迴向了菩提,所以在未證得菩提之前,它們是不會消失的。

迴向和發願有何差別呢?在行善(如放生)時,造了善業,以此善業爲前提,於行善後所發之願,即是迴向。平時,不以所造善業爲依託的發願,即是普通的發願。如看到佛像、佛塔時,於其前發願「祝願我生生世世……」,這就不是迴向而是發願。迴向和發願的差別在於有無行善,有無所迴向的善業。

在此,還有一些需要強調、值得注意的事項:

第一、作爲一位大乘修行人,無論在發願或迴向時,首先應當發誓:「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中,即使爲了自己的身體乃至生命,也不傷害任何一個有情的性命,即使衆生的一根毫毛也決不損壞。」當然,因爲誓言一定要做到,如果這種發誓暫時無法完全做到的話,做爲大乘佛子,最低限度也要這樣發誓:「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中,即使爲了自己的身體乃至生命,也決不故意傷害衆生的生命。」如果連這一點都做不到,欲修學大乘佛法根本就免談。不僅如此,我們還應當讓自己儘早發起並實現前一種無上、偉大的誓願,將其作爲目前的修行目標與奮鬥方向。

第二、佛經中記載:每當我們迴向時,無論所做善業是大、是小,決不能發「祝願我依靠此善根,從而獲得轉輪王的果位或者健康、長壽……」等人天、聲聞乘之願;而是應該發願:「願我依靠此善根,能夠生生世世成爲衆生的怙主(怙主指救度衆生的人),成爲度化衆生的人。」這樣專心致志地發願迴向,就是大乘菩薩的迴向。

有關迴向的譬喻,是一個人捨不得將食物獨自享用,而將它與衆人分享。那麽,在迴向之後,自己的善業是否也隨之而減少了呢?就如某人以十元錢來用於十人共分,此人只能得一元錢一樣。但是,善根卻不是這樣的,越是迴向給衆生,善根就越增長;越是捨不得迴向,善根就有可能越減少。善根在此方面的特點,是與世俗事物恰好相反的。所以,千萬不要忘記迴向。

迴向時,如果想簡單,就可以念誦《普賢行願品》中的那八句二偈;如果想廣繁,也可以選擇其他較長的迴向文。如《入菩薩行論》的最後一品是迴向品,其中的內容都是大乘菩薩的迴向,念誦這一品的頌詞也很殊勝。

但值得注意的是,發願文、迴向文有無加持力,與其作者有極大關係。像我們這樣的凡夫能否寫迴向文呢?如果自己發心清淨,此清淨心可能有一些能力,但是,我們寫的迴向文本身卻沒有任何加持,即使念上一千遍、一萬遍,也沒有任何作用。所以,迴向文的作者最好是登地菩薩,至少也應該是加行道高層次的證悟者,只有他們的語言才會有加持力,平時我們也應念誦這種迴向發願文。

無垢光尊者講過,所有的善業,無論大小,都不能離開這三個框架,都要框於此三殊勝中間。如果不離開三殊勝,則所做的一切善業皆爲解脫道;如果離開這三種殊勝,即使表面上再偉大、再深廣,也不是解脫道。所以,這三個殊勝非常重要。

對我們多數人而言,雖然目前很難做到無緣殊勝,但也可以暫時以相似的無緣殊勝來代替。如果想真正做到發心與迴向殊勝,肯定也要以一定的修行爲基礎。正如體育運動員爲了取得異於常人的成績,就要提前鍛鍊一樣,要發如此偉大的誓願,肯定是要提前修行的。沒有修行,就不可能發此大願。希望每一個修行人都能重視、實踐這三個殊勝,尤其是出離心和菩提心,至於其他的修法,在基礎穩固了以後再修也不遲。

 

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根  隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

─《大方廣佛華嚴經普賢行願品》─


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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發貼心情

菩 提 心 略 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、菩提心的利益及其重要性

以前,我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益,也要求大家修菩提心。但是其具體修法,這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的,所以,今天講一講菩提心的修法。

以前講過,有了菩提心才能夠救度衆生,菩提心是我們唯一的依處,除了菩提心以外,不要說世間所謂的圓滿,就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法,都是不究竟的。所以,只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生,只有菩提心才能夠解決一切問題

如果我們有菩提心,就能於一刹那間清淨無始以來的罪業,犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨,同時也能圓滿衆多資糧,這是菩提心自身所具備的能力。也就是說,即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法,也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法,僅僅依靠菩提心,也可以得到同樣的結果。所以,如果有菩提心,一切就都可以圓滿

那麽,五加行中爲何有積資懺罪的法呢?沒有菩提心時,這些修法可以幫助我們發起菩提心;有了菩提心後,再加上積資懺罪之法,則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法,不是因爲菩提心不能清淨罪業,也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以,菩提心是非常重要的。

然而,生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來,我們一直在串習著一切爲自己打算,而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少,即使有,其範圍也非常有限。因爲,我們早已習慣了自私自利之心,卻從未串習過利他之念,所以,要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大,也要勵力修習。

如果有菩提心,莫說後世,即使在現世當中,無論遇到的是幸福還是痛苦,自己也都能坦然面對、妥善處理,而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人,他雖然沒有什麽證悟的境界,但是,僅僅依靠菩提心的能力,他也可以給予衆生極大的利益。

既然菩提心這麽重要,我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢?在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道:在前世善根成熟時,有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根?它成熟時是怎樣的情形呢?

所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種:一個是智慧的種子,另外一個是方便的種子,亦即慈悲心的種子。

1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢?在《入中論》裡講過,一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時,會感動得汗毛豎立、眼淚直流,生起極大的歡喜心,此時,這種人便開始成熟了智慧(證悟空性)的種子,他若能繼續學修,就有可能很快證悟空性。

2、方便的種子,也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢?這種人在沒發菩提心之前,當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時,也會感動得汗毛豎立、眼淚直流,嚮往之情不禁油然而生,這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子,此時,他若能再看一看《入行論》等經論,修一修菩提心的修法,就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。

所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象,有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後,沒有任何反應;他人宣講大悲心、菩提心時,也只是聽聽而已,沒有什麽感受,這說明其大乘根機尚未成熟。

已經成熟佛種的徵兆,就如黎明時的天光。黎明時分,太陽還未升起,天邊卻已經現出曙光,這說明,太陽很快就要出來了;同樣的,有以上兩種徵兆的人,其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆,則像在半夜一兩點時,不要說太陽,連曙光都沒有。

以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆,再加上自己的努力,就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望,我們是有辦法的,只要自己能夠去做,佛、菩薩以及善知識們,就一定會將方法給我們講得清清楚楚,而且只要肯精進,這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。

佛陀曾經講過,想成佛的人不要學太多,只需要學一個法,這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢?如果有了大悲心,一切都很好辦。如果沒有大悲心,那麽不要說爲了自己現世的健康長壽,就是爲了自己的解脫而聞思修,在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心,就有了菩提心的根機,那麽,無論你目前的能力有多大,無論你目前的境界有多深,你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。

現在,我們要反觀自心,看看自己與菩提心有沒有距離,有多遠的距離。若是相距甚遠,就一定要精進;若是近在咫尺,就應該更加努力精進,因爲,這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然,走上大乘資糧道的人也有可能退轉,也無法避免永遠不墮惡趣(如果這種人犯了菩薩戒,或造了比較嚴重的罪業,也會墮入惡趣)。但是,這種人即便在惡趣中,也會度化衆生。

比如說,若此人轉生爲畜生,他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如,平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的,就是地獄有情。但是,在佛的傳記中記載著,佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心,而且這個利益衆生的念頭一經生起,他便立即死去,並往生天界,學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。

在《經莊嚴論》裡講,有菩提心的人,即或造了墮地獄的業,也不可能近期內墮落,此業在很久以後才會成熟;墮入地獄後,他所能感受到的痛苦也很輕微,歷時很短,不同於其他的地獄衆生;在感受這些痛苦的同時,他也從未捨棄過利益衆生的決心;而且此念一出,他就像從夢中甦醒過來一樣,地獄苦報便會立即結束。所以,菩提心是很重要的。

假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦,所以才發心,那麽這種出發點並不正確。然而,若首先能以這種心態修習菩提心,然後再不斷改善發心的動機,最後能夠真正發起菩提心的話,那麽其結果還是一樣的

發菩提心和不發菩提心的利害,無需多言,只要看看佛陀與凡夫,便可一目瞭然:凡夫,從無始以來始終只爲自己打算,一切都是爲了自己的幸福和快樂,可是至今仍然一無所得,依然在輪迴中受苦;佛陀,雖然沒有希求自己的解脫,沒有希求自己的幸福,只是一心一意地投入了度化衆生的事業,但是他早已成就,圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的,事實也是如此,這是顯而易見的。

現在我們雖然是凡夫,還沒有解決自己的生老病死,但是,若能將自己的問題置之度外,首先考慮衆生的解脫,爲衆生修行,那麽,自利就會自然而然成辦,不用單獨去做。如果爲衆生修行,不爲自己修行,自己便不能成就的話,那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲,自從發了菩提心以後,他再也沒有爲自己著想過,但事實上他卻成就了。這說明,如果我們能夠捨棄自私心,一切就都會圓滿。

只是我們自己放不下,始終都將自利置於首位,而最終也只能落得竹籃打水一場空,利己做不到,利他同樣做不到,自他二利都化爲泡影;相反的,佛陀徹底地放下了自私心,一心一意投入到利益衆生的事業當中,沒有求自己的解脫,而最終他卻成了佛,圓滿了自他二利。由此可知,菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以,菩提心是非常重要的。

我曾多次要求大家,在沒有修出離心和菩提心之前,先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求,在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言:欲成佛者,無需修很多法,只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心,大悲心是菩提心的因。所以,在沒有修出離心、菩提心之前,修其他法是沒有多大意義的。

有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受,所謂的感受就是心能夠平靜下來,並能在較長時間內保持這種狀態。但是,這有何功德呢?沒有什麽功德。此修法,佛教有,外道也有,是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見,那麽就可以將這種寂靜修法,做爲一種修行的基礎;如果沒有,那麽這種修法究竟屬於外道,還是屬於佛教,都很難說清楚。

即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念,那又怎麽樣呢?沒有雜念能解脫嗎?在沒有雜念的基礎上證悟空性,才能解決生死問題,若沒有證悟空性,只是心平靜下來,也不是很難。以前也講過,很多動物在冬眠時,心裡也沒有太多雜念。還有,我們在昏沈時、進入深度睡眠時、或是暈倒時,內心也沒有什麽粗大的念頭。但是,這能解決什麽問題呢?不能解決什麽問題。

有些人在修了一兩天禪定,有了一點感受之後,便自以爲了不起或生起好奇之心,因此就會繼續修習。而實際上,只有在修起出離心和菩提心之後,才能考慮這些修法;在沒有出離心、菩提心之前,不能修這些法,連大圓滿也不能修。

爲什麽不能修大圓滿呢?大圓滿本身是無上密法,是非常殊勝的。但是,若缺少了出離心和菩提心的幫助,大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過,一天早晨,阿底峽尊者說,在印度,他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問,修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢?阿底峽尊者講得很清楚,若不能如理如法地修喜金剛,也有可能墮入小乘,也有可能墮入惡趣。那麽,大乘和小乘的差別究竟是什麽呢?阿底峽尊者強調,其差別只在於是否發了菩提心,除此之外,就再也沒有別的差別了

目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的,有些雖然不嚴重,卻可以導致一系列的問題,或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育,才會出現這些問題,這是很危險的。

那麽,該如何挽救呢?首先,我們不談很多理論,只要求先把出離心和菩提心修起來,有了這兩個基礎,再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法,而去追求許多其他的灌頂、修法,是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得,若這一次走錯了,以後再想重返正途,是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝;但是,若沒有出離心和菩提心,它們就會成爲世間法。因此,希望大家在修行初期,一定不要修太多的法,只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心,是遠遠不夠的,一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心,才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後,我們再考慮其他的修法。

二、世俗菩提心的修法

今天是講菩提心的修法,而菩提心有兩種:勝義菩提心和世俗菩提心。

其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧,現在還不講,基礎都沒有,證悟什麽呢?首先要修出離心和世俗菩提心,從最低限度開始做起。

其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種:一是願菩提心,一是行菩提心。爲了度化一切衆生而願獲得佛的果位,這樣的念頭叫做願菩提心;不但心裡有這樣的願望,而且去實踐六度萬行,這就叫做行菩提心。先講願菩提心,這是最關鍵的。

怎樣才能産生世俗菩提心呢?在修願菩提心以前,需要先修四無量心。四無量心較廣的修法,在很多經書和以前的五加行開示中都有談及,故今天不再廣講,只是從總體上略講一下。若想廣修,則慈、悲、喜、捨四無量心都要修;若想略一些,則可只修慈無量心和悲無量心;若想最略,最簡單的修法就是只修悲無量心,其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法,這也屬於一種簡略的修法。

修法的前後,也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝,以前已講得很詳細了,此處就無需贅言,現在便開始講菩提心的正式修法。

修菩提心時,既不是僅僅把心平靜下來,什麽都不想,也不是去觀想佛像之類的對境,而是要去思維。思維什麽呢?思維輪迴中的衆生彼此之間是什麽關係,要去認識這個問題。每個人都有思維的能力,在對問題有了正確的認識以後,就會産生動力,然後便會著手去做,這是很自然的。比如,一個做買賣的人,如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤,就會立即開始行動;否則,便會猶豫不決。此外,人們都願意去做自己喜歡或自認爲有益的事情。所以,在發菩提心之前需要思維。

(一)捨 無 量 心 的 修 法

在修捨無量心時,有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時所要觀想的,不是佛像,不是本尊,而是人。觀想什麽人呢?就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後,就靜下來,觀想自己的左右兩邊有兩排人,右邊一排是現世或前世傷害我的仇人,可以是人,也可以是非人;左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後,自己便像平時一樣,對右邊的人發起瞋恨心,對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱,但這時卻需要讓它們發出來,以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些,下面是觀察的階段。

2、觀察。這時,該怎樣觀察呢?首先觀察,剛才我對右邊的人生起了瞋恨心,對左邊的人生起了愛心,不但這一次生起如此煩惱,而且經常都是這樣。以前我認爲這是很有道理的,因爲仇人害我,我就應該恨他們;而父母等人有恩於我,我就應該愛他們。但是,現在我要深入地思維一下,這到底對不對呢?思維時,應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是:

1)觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看,右邊的這些人是我的仇人,害了我,但是,在過去世中,他們是否始終是我的仇人呢?肯定不是。因爲,沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中,他們肯定做過我的母親,當他們作我母親的時候,是怎樣對待我的呢?肯定和現在的母親沒有兩樣。所以,在過去無數世中,他們不但不是我的仇人,沒有傷害我,反而是我的親人,給我帶來了種種利益,對我有種種恩德。

其次是現世。在現世當中,他們會不會一輩子都害我呢?這也是不一定的。他們只是目前這樣害我,以後,我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化,在這一生中,他們也會成爲有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。

再次是未來世。那麽,在遙遠而漫長的未來世中,他們會不會生生世世都害我呢?這是不可能的,他們肯定會再做我的父母。那時,他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。

以上是對右邊仇人的觀察。平時,我們對仇人的瞋恨心很大,經過這樣的思維,瞋恨心就可以慢慢減退。

2)再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。

首先是過去世。從目前的情況看,他們是我的父母親人,賜予了我各種各樣的恩惠,是關心愛護我的。但是,在過去世中,他們是否始終是這樣呢?不是。在過去世中,他們肯定作過我的仇人,而且傷害過我,就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的,坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人,但是,他們在過去世中做我親人的時候,也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了,左右兩邊的位置也會隨之而改變。

其次是現世。在現世當中,他們是否會一輩子都利益我呢?這也是不一定的。也許在將來的某一天,我和他們也會因爲種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母,兄弟姊妹因財産糾紛而相互猜忌,朋友之間互相嫉妒,諸如此類形形色色的事例,在現實生活中也是隨處可見的。

再其次是未來世。那麽,他們在未來世會是什麽樣的呢?未來,他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中,他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時,他們也會像現在的仇人那樣對待我。

以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後,對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。

通過觀察便會發現,在輪迴當中,我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟:原來我是如此地盲目,只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨,就是來自於如此狹小的範圍,我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感,來判斷誰是我的仇人,誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍,看到過去和未來,就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。

這些都是事實,不是爲了能夠生起菩提心才這樣講,實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們,我們就感覺不到,就會將親怨劃分得清清楚楚。但是,若從整個輪迴的角度觀察,誰是仇人,誰是親人,這是很難區分的。

總之,一切衆生都做過我的父母,賜我以恩德,同時也都做過我的仇人,加害於我。既然如此,我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心,對親友也沒有了特殊的貪心,這叫做無記的捨心。它既非善業,也非惡業,所以不是我們所需要的。我們所需要的,是超越這一層次的境界——對一切衆生的平等慈悲。該怎樣超越呢?

當貪心和瞋心基本達到平衡時,就可以停止以上的觀察,開始修知母、念恩、報恩等修法。

但是,如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎,我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡,就只能對少數人修悲心,而不能對一切衆生修悲心,這樣就無法修起平等的悲無量心。

這時可以繼續觀察,他們做我父母的時候,對我都是恩重如山,但是,他們做我仇人的時候,是否對我只有損害沒有利益呢?不是這樣的。正是因爲他們害我,才使我有機會修忍辱,並對他們修菩提心;也正是因爲他們害我,才使我對輪迴生起厭患之心,並開始走上解脫道。其實,他們的加害也給我帶來了很多利益。所以,雖然他們害過我,但是,今天我不想重提舊怨,而只想念其恩德,只就衆生利益我的一面進行觀察。

(二)悲 無 量 心 的 修 法

接下來,便在無記捨心的基礎上,開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。

在修悲無量心時,也有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時,不用觀想很多人,只觀想自己的母親。有些人也許會因爲兒時母親的抛棄等各種因素,而對母親感情不深。在這種特殊情況下,就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。

怎樣觀想母親呢?要把母親觀想在自己的面前,不用觀想本尊的相貌,而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世,就觀想她生前的容貌。

我們對母親本來就是有慈悲心的,但是還需要不斷加強,然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親,其次則觀想目前對我無利無害的普通人,最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後,再將觀想的範圍逐漸擴大,最終將範圍擴大到天下一切衆生。這樣一步一步修行是必要的。如果沒有這種循序漸進的方法,雖然偶爾會冒出這樣的念頭:「一切衆生都是我的母親」,但是,在遇到一些具體情況時,就不會這樣想了。所以,首先從小範圍修起,再將對境一點點擴大,這樣修是最踏實的。

2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親,這是因爲對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時,可以分成三個步驟來思維:第一是知母,第二是念恩,第三是報恩。

1)知母。所謂知母,就是要知道一切衆生都曾經做過我的母親,將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親,這一世就無需觀察了。可是還要思維:她不但現世是我的母親,而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時,這樣思維就可以了。

但是,在將範圍擴大時,就要知道所有衆生都曾經做過我的母親,這是肯定的。因爲,我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因爲無明的遮蔽,而變得如此無知,連明天將要發生的事情都不清楚。而且,在我剛出生,還是一個弱小生命的時候,肯定也有思維和感受,當時我在想什麽,有什麽感受,我也早已記不得了。然而,這些只是我不知道而已,並不等於不存在。同樣的,雖然前後世我也不知道,但這些都是客觀存在的。

佛經裡講過,在無始以來的輪轉過程中,在三千大千世界的每一寸土地上,我們都死過成千上萬次,也生過成千上萬次,而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理,我們可以知道,所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此,將來也是這樣。對其他人修知母時,要這樣思維。這樣觀察後,就能深深體會到,一切衆生都做過我的母親。這叫做知母。

2)念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中,將母親的所有恩德分成了五種:

第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的,當我們在中陰世界裡毫無自由地生活,不斷受到極爲恐怖的中陰現象威脅,痛苦異常,走投無路,非常渴望能找到一個肉體的時候,因爲跟這世母親有緣,才終於找到了投身之處。那麽,我們當然應當知道,沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。

第二是賜予生命的恩德。剛出生時,我雖然有了這個身體,但是,作爲嬰兒的我是沒有自理能力的,不可能依靠自己活下來,是母親養育了我,而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。

第三是賜予財産的恩德。這種恩德,每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的,身上連一件衣服都沒有。但是,作爲母親,卻能義無反顧地把自己的財産全部送給兒女。當然,這些是一般的情況,在現在的某些地方,母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣:父母不認爲家産是自己的不該給兒女,而是把一生的積累全部送給他們;兒女也毫不推辭地把父母的財産當做自己的來享用。

在以前困難的時候,母親養育孩子是很不容易的事,特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢?在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢?對此,每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是,每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德,很多畜生也不例外。

我們可以回憶小時候母親是怎麽心疼自己,怎麽養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施衆生,把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。

在這裡,我講得簡單一些,法本上則講得十分詳細,其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的,或許和你們的生活不太相符。但是,你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後,我們會深深地體會到,原來,母親賜予了我這麽大的恩惠。

第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麽都不懂,連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能,不是學校教給我們的,都是母親教的。

第五是賜給修法機會的恩德。因爲母親養育了我們,才使我們有機會學習和修持佛法,這是母親賜予我們的最大恩德。

在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外,母親對自己言之不盡的恩德,都可以拿來一一地反覆思維。

對現世母親修好知母、念恩後,就要將同樣的觀察遷移到其他人身上,並將範圍逐步擴大。其實,只是我們回憶不起前世而已,如果我們可以回憶,並在大街上見到上一世母親的話,那會是怎樣的感覺呢?實際上,無論是素不相識的陌生人也好,還是前面觀想的仇人也好,他們都曾經做過我的母親,將來也會做。在做我母親時,他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。

3)報恩。既然已經知道了一切衆生在多世累劫中都做過自己的母親,都對自己有這五方面的恩德,那麽最後的結論是什麽呢?就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。

確實,平時遇到的所有衆生都曾經是自己的母親,那麽,該如何去報恩呢?布施他們一些錢財,或是在他們生病時去照顧照顧,這是不是報恩呢?這是世俗人報答恩德的一種方法,菩薩也並不排斥,可以這樣做。但是,這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因爲,從無始以來,我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了,然而我和一切衆生依然流轉至今,沒有解決什麽問題。

雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂,甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂,但卻不知道什麽是獲得快樂的究竟方法;雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦,甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛,但卻不知道什麽是徹底斷除痛苦的最佳良方,由於被無明所驅使,終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如,她們會爲了自己的健康無病,而去作宰雞、殺魚等痛苦之因,所以永遠也無法滅盡痛苦。

因此,我們一定要想辦法幫助一切衆生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢?是不是用神通和神變來解決呢?不是。讓他們明白生死輪迴的本體,怎樣抛棄煩惱和痛苦,懂得自己該如何走解脫道,這才是最關鍵的。

爲此,就需要爲他們傳講佛法,若想最究竟地傳講佛法,就要自己成佛。目前,佛法尚存於世,即使自己沒有開悟,也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是,在佛教不存在的時間或地點,若連自己都不懂佛法,就更不可能爲他人講法了。所以,還是需要自己懂得佛法、自己證悟,最終要自己成佛。

由此可知,報恩的方法不是別的,就是要讓一切衆生得到解脫,這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而,如果我們連自己的煩惱都控制不住,那麽不要說度所有的衆生,只度一個人都成問題。所以,我們要發願自己先成佛,再度化衆生;也可以發心自己與衆生同時成佛;或者是發心讓衆生首先成佛。讓衆生先成佛是最殊勝的發心,但實際上這樣發心以後,自己還是會先成佛的。

悲心的本體是願一切衆生遠離所有痛苦,此修法需要四個具備:1具備想望:強烈地希求一切衆生遠離所有痛苦;2具備發願:發起願一切衆生遠離所有痛苦的心願;3具備發誓:下決心以自己的力量而令一切衆生遠離所有痛苦;4具備祈禱:祈禱三寶加持自己能夠令一切衆生遠離所有痛苦。

這四個修法必須反覆地鍛鍊。總而言之,悲心+發誓成佛=菩提心

4)觀想、思維的次第。在觀想好以後,反反覆覆地思維是十分必要的。因爲,人心有一個特點:讓它學什麽,它就可以學會什麽,好的可以學,壞的也可以學。所以,要反覆地鍛鍊自心。

世俗人都知道母親對自己很好,在她剛去世時,總有一陣子會悲痛欲絕。但是,很多人會認爲這是自然的規律。而且,他們爲了減輕自己的痛苦,還會想盡一切辦法將母親的恩德抛到腦後。於是,過了一段時間後,他們的痛苦也就消失了。

但是,現在我們不能這樣做,而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶,由此便會自然而然地産生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的,卻恰恰是我們所要培養的。

這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候,再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上,對他修知母、念恩、報恩;這樣修好以後,再遷移到一個自己今生不但不想利益,而且想還以報復的仇人身上,對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後,自己不但對他沒有了瞋恨心,而且有了很強的報恩之心。

我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心,但是還沒有對人群修悲無量心。所以,要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情,對所有衆生修悲無量心。

這樣修好後,我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人,一切衆生都是我的親人,都是我的父母,這不是一時的豪言壯語,而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們,而且不是一般的幫助,就是要解決一切衆生的生、老、病、死,心甘情願爲此修法。從此以後,我們就有了真正的菩提心,成爲真正的菩薩。菩提心,就是通過這些修法得來的,不可能從天而降,也不可能由地而生。

在今天的開示中,講了四無量心中的捨無量心和悲無量心,是簡略的修法,廣的修法(四無量心)請看五加行中的菩提心修法。

三、依次第修菩提心

你們在正式修行時,先要修出離心,也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後,暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法,而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心,就沒有了目標,連目標都沒有,還參什麽禪?修什麽大圓滿呢?這好比人在遠行前,需要首先明確希望到達的目的地,辨清方向後,再仔細觀察路況,然後才能開始行動,腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定,這不是盲動又是什麽呢?這樣做是不可能有任何結果的。

所以,出離心修到標準的時候,就開始一步一步地修菩提心,若自己肯循序漸進地下工夫精進,就絕對可以成功。因爲,以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以,只要肯修,就一定會修起來;但是,如果不肯修,就永遠都是凡夫,永遠只會爲自己著想,爲自己打算,最終連自利也不能成辦。

這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行,能力很大,效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》,其中的修法沒有這麽詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記,其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡,薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的,你們照此去修,肯定能夠發起菩提心來。

有了菩提心,其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢?不是,離成佛還很遠,但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前,我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來,然後再修其他的法。


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入菩薩行論廣釋

寂天菩薩 造頌

堪布索達吉仁波切 廣釋

 

佛於多劫深思惟  見此覺心最饒益

無量眾生依於此  順利能獲最勝樂

 

菩提心如劫末火  剎那能毀諸重罪

智者彌勒諭善財  彼心利益無限量

─《入菩薩行論》─

 

各位現在正在聽聞《入菩薩行論》,這是一部非常大且甚深的論著,請各位絕對不要輕視它。如果想要從輪迴中解脫成佛,想要自心續中去除業及煩惱的話,就必須要按照《入菩薩行論》中所說的內容,依著經部及諸佛的教法來修持,如果放棄了《入菩薩行論》來修持的話,是沒有辦法修持好的。

─ 堪欽貢噶旺秋仁波切 ─

 

《入行論》所述是大乘佛法精髓,為遣除眾生的痛苦而廣述發菩提心、修菩薩行的真實修法。作者也是得到文殊本尊的攝受,親證諸法實相的大乘菩薩,理所當然是正論,而且是佛教史上的曠世巨典。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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敬錄自  堪布益西彭措仁波切 ─《金剛薩埵修法如意寶珠》講記

關於心咒,下面分五層講,即:心咒與佛尊的關係,成就心咒的關鍵,心咒的利益,咒力與四力的關係,念誦的要求。

1、心咒與佛尊的關係

在世俗之中,上師金剛薩埵的真身與心咒,這兩者在我們面前都同樣是智慧的幻變,要明白這兩者沒有差別,聖尊就是心咒,心咒就是聖尊,所以要把心咒受持為聖尊。再細緻一點講,如來的智慧在所化前可以示現一切種種相,如果以如來身能調伏,就示現如來身,如果以平凡身能調伏,就示現平凡相,兩者都是同一如來的智慧遊舞,實際沒有差別,不能認為一者殊勝另一者下劣。此處,上師金剛薩埵在平凡眾生前示現為密咒文字相。所以要了知金剛薩埵心咒是金剛薩埵智慧的幻變,不應把心咒看成凡夫心前的普通文字顯現。

2成就心咒的關鍵

成就心咒的關鍵是信心。以何種信心呢?以兩種信心可以成就心咒:一是具有了知金剛薩埵聖尊與金剛薩埵心咒無二的信心,這是對於甚深法義遠離疑惑的殊勝信心;二是雖然沒有智慧這樣了知甚深義,但相信佛在聖教裡所說的法義都真實不虛,這樣相信不起懷疑,並且一心念誦,依靠這種信心也能成就。所以愚笨者以堅信佛語念誦心咒也會成就。最不能成就密咒的是哪種人呢?就是自己對甚深密咒的妙義沒有如理通達的智慧,又以自己的尋思分別懷疑密咒的能力,心裡想:「只念六字會有那麼大能力嗎?佛說的是不是不了義?這樣念就能懺除根本罪嗎?」這樣懷疑就會毀壞信心而不得悉地。所以我們念金剛薩埵心咒,要明白這不是普通世俗語言,這是聖尊的心咒,它是無念的如意寶。金剛薩埵心咒的加持入於自相續,就像月亮現於水中,如果無水就不會有月影,同樣,如果自己相續沒有信心等因緣,就得不到心咒的悉地。但是以金剛薩埵佛尊不可思議的神變力,僅聞六字心咒的聲音,也不會沒有利益。所以,在名言現相中,如果依靠金剛薩埵心咒,自己方面具有信解,那加持絕對可以如量獲得,以因緣具足故,就像種子與水等因緣一旦集聚不可能不發芽一樣。

3心咒的利益

以金剛薩埵心咒決定能夠成辦暫時與究竟的利益,因為六字心咒是金剛薩埵本體的緣故。如果對上師金剛薩埵的不可思議神變力沒有任何懷疑,那對心咒的威力也不應有任何懷疑,因為二者本是一體。而且,在凡夫地可以招引佛力作為助緣而成辦種種事業的,就是佛的心咒。這是諸佛以大慈大悲賜給我們的殊勝方便。在一切共同世間的行境之中,再不會有如密咒般所賜予的悉地,梵天、自在天、如意樹、摩尼寶等的能力無法和密咒相提並論。在佛法裡面,甚深見修等的意義只是少數相續清淨者的境界,並非常人的共同行境,但是密咒卻是一個平凡人也可以念誦的。今天我們見不到金剛薩埵佛尊的法身、報身或化身,有些甚至連聖尊的身相也觀不清楚,但也不要失望,你可以念心咒,這個心咒就是金剛薩埵,你心中念一句,金剛薩埵佛尊就安住在你的心間,當時就能領受佛尊的加持,當時就在淨化你的相續。所以,具有信心的有緣者對心咒一定會愛若至寶,它勝過一切世間的如意寶。全知米滂仁波切曾說:「一切三世諸佛的本性——上師金剛薩埵六字心咒,誰能聽到這句咒語,也是往昔曾供無量諸佛、作過無量佛事的果報,並且將來往生金剛薩埵剎土,獲得諸佛加持,趣入大乘妙道,具足神通,現前勝觀智慧之眼,決定成為佛的究竟意子。」

4咒力與四力的關係

此儀軌要求念誦金剛薩埵時要具足四力,四力越圓滿、越完善,成就六字心咒也越快,咒力也越大。也就是你對金剛薩埵的皈依心有多大,心咒的加持就有多大、懺罪的效果就相應有多明顯你救度天下眾生的菩提心有多深,心咒的加持就有多深你發露懺悔的心有多強,心咒的加持就有多強你決定不造惡的決心有多強,心咒的加持也就有多強。但也要知道,僅以信心念咒也能成辦種種事業,但最好是以具足四力念咒,所以儀軌小字說:「具足四對治力後隨力念誦金剛薩埵心咒,若念四十萬遍,破根本誓言罪亦能清淨。」

5念誦心咒的要求

念誦以出聲為主,上師如意寶教誡:對初學者來說,出聲念最易和本尊相應。出聲念誦時應斷以下六過:1、聲音太大,2、聲音太小,3、太快,4、太慢,5、少念文字和音母,6、多念文字和音母。在相續上應斷昏沉和掉舉。

念誦時,身心要專注在所緣上,不要散亂,不能念誦時說閒話,這點非常重要。續部上說:「若無等持,則如海底磐石般,即使念幾劫也無結果。」所以,念誦時一定要專一,六根都要收攝,心裡明觀聖尊身相,一句咒語心裡念得清清楚楚,口裡念得清清楚楚,耳中聽得清清楚楚。在持咒時,心不亂想,口不綺語,身體端正,眼睛微閉,耳聽咒音,這樣攝住六根就容易入三摩地,念咒才有巨大功德。續部上說:「清淨與不清淨相差千倍,有等持與無等持相差十萬倍。」什麼是不清淨念誦呢?就是邊念邊說閒話,夾雜綺語而念,這樣念咒,就是不清淨念誦。《普賢上師言教》中說一比喻,譬如在黃金、白銀中摻雜黃銅或普通銅,雖然只摻雜一點,結果只能叫非金和假銀,再也起不到純金純銀的作用。以此說明不清淨念誦的過失。蓮花生大士也說:「摻雜綺語念一年,不如禁語念一月。

以上對心咒作了具體分析,大家念誦時一定要保證質量。佛法的成就不在外相,主要在你的心能否與法相應。希望大家念一句有一句的收穫,念十句有十句的收穫,念四十萬有清淨無量業障的收穫。

─ 堪布益西彭措仁波切 ─


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堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西,都是以前講過的:第一是佛教和外道的差別;第二個是世間法和出世間法的差別;第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單,實際上卻並非人人都清楚了解。但是,對一個想要修持正法的人來說,關於這三個問題的答案,是有必要先行了解的。因爲,無論平時行善或打坐,由於對這三個問題的不同抉擇,就會導致懸殊的差異。所以,有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講,外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣,最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教,不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性,但他們講不出緣起性空的空性,他們講的只是一些很粗大的空性,並非顯空無別的空性。比如,有些外道也說,現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是,他們講的大部分都是不承認現象的單空,這既非龍樹菩薩等所講的單空,也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西,比如人的頭上沒有角之類的空性,佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來,伊斯蘭教侵入印度,那爛陀寺和木札莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毀壞,有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用,所以,現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何,迄今爲止,沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之,佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的,外道是不皈依三寶的。所以,想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶,但如果要學佛、要修佛法,那就一定要皈依三寶;若不皈依三寶就是在門外、道外,就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在,無論是在漢地還是藏地,許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人,經常放生、磕頭、修五加行,也以此而沾沾自喜,認爲自己很不錯,天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法,就會發現其實有為數不少的人,修法的目的只不過是爲了自己現世的利益,如,健康、長壽等等,或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道(地獄、餓鬼、旁生道)的苦難,而希望自己下一世不墮惡趣,得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法,都只能屬於世間法。

我們也不能以爲:燒香、磕頭等是世間法,而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲,世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如,向三寶供燈,在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下,如果不具備出離心,供燈的發心是爲了求得世間的圓滿,爲了健康長壽、升官發財,或者來世得到人天的福報,這樣的供燈就是世間法;反之,如果具備了出離心,供燈的發心是爲了求解脫,而非健康長壽、升官發財,這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法,就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法,可是修大圓滿或聽大圓滿的時候,由於發心的緣故,卻有可能把它變成世間法。譬如:僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿,當此法進入我們的心相續時,它就不是出世間的法,更不是大乘的法。那是什麽呢?就是世間法,這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢?那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等,而是爲了得到後世的人天果報,或是避免一些後世的災難,如,不墮地獄等三惡道而放生,那放生也成了世間法;如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生,那放生就成了出世間的小乘法;如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛,爲了得到佛的果位而放生,那放生就是大乘的出世間法;如果在此基礎上有一些密宗的見解,那放生就是密乘的法。

所以,我們一定要審慎思維,並反躬自問,我放生放了那麽多年,到底是爲了什麽?是不是爲了自利?如果是爲了一切衆生得到佛果而放生,那就可以成爲大乘法;如果放生只是希望自己可以長壽,或者下一世轉世爲人並且健康長壽,或者自己往生淨土的話,那這個放生看起來似乎是利益衆生,實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如,到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法,這是世間法還是出世間法呢?和剛才講的一樣,如果只是爲自己的健康、長壽,或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話,這同樣是世間法。爲什麽呢?因爲你的目的沒有離開世間的發心,所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法?世間法和出世間法的界限在哪裡?出世間法分為:大乘和小乘。小乘的修行,必須要有出離心,有了真正的出離心,並在此基礎上行善,這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麽?「出」,就是要放下世間的一切,也就是說對世間的任何事物都不留戀,對三界六道輪迴,很清楚地意識到其痛苦的本質,這叫作「出」;「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間,並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家,而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣,就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心,這叫作「出」。這個「出」外道也有,很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴,也希望解脫,但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢?就是首先要意識到輪迴的痛苦,所以不再留戀輪迴;並努力去尋求解脫、走向解脫。但是,與此同時必須要有解脫的智慧,如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫,並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門,精通四諦之後,才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後,所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講,自有出離心以後,就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行,對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒,卻不願意修加行,特別是人生難得、無常這些外加行,而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人,在藏地的出家人裡也有,但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法,但我們現在是不是這樣的根器?自己現在的心相續調整好了沒有?沒有調整好的話,那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽?就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德,他們當中有些人一生只修人身難得和無常,最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率,那些不願修加行,第一步就妄想邁得很高的人,他們離解脫的目的地,就如同被重重關山阻隔一般,永遠難以抵達。

過去,有一位大成就者的一個弟子將要離開時,就到上師的面前,祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說:我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後,再一次苦苦祈求,上師就握著弟子的手誠摯地說:「你也將會死的!我也將會死的!這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法,我修的也就是這個法;我的上師也沒有再給我講什麽,我也沒有修過其他什麽,這就是訣竅,你回去認真修持吧!」

說起來就是這麽簡單,「你也會死,我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了,我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法,否則,什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法,修的是五加行,這怎麽不是出世間法呢?五加行本來是出世間的法,而且是大乘的法,但是你在修持時,當下自相續中是以何等見解來修持的呢?比如說,爲現世的健康、長壽等而修五加行,這種可能性比較小;但是爲了後世不墮地獄而修五加行,這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心,修五加行也是世間法,根本不是出世間法,那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的,但是修出來的不是密法,不是大乘法,也不是小乘法,而成了世間法,這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂,看過很多珍貴的書,這非常不容易。如果讓它變成世間法,與解脫就沒有什麽關係了,以後雖然會得到一些世間的福報,滿足我們鼠目寸光的世間願望,但與解脫卻沒有緣分,這豈不是很可惜嗎?所以,一定要重視「人身難得」,不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫,就一定要從出離心著手;如果沒有出離心,修行也好、念咒也好,都不是獲得解脫的出世間法,這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心,沒有如理生起出離心,就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢?就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心?說起來很簡單,每個人都會說:爲了度化一切衆生而誓願成佛,這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事,即使是修行多年的出家人,並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者,有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時,有一次,他和弟子正在用早餐的時候,尊者說:「今天,印度一個修喜金剛的行者,已墮入了聲聞的滅定(滅定就是:所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說,就是進入了一種很清淨的狀態,並在此狀態中保持很長時間)。」尊者的弟子就說:「修喜金剛的行者,有可能落入聲聞的滅定嗎?這是什麽原因呢?」尊者說:「喜金剛本來是無上密法,但他沒有修好,就成了小乘的法,從而墮入此滅定。」所以,如何判定是大乘法還是小乘法,是出世間法還是世間法,完全要看自己的發心動機,也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如,我們天天都在放生,表面上看這是一個利益衆生的事,但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦,或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢?目的一定能夠達到;但是,這樣的放生不屬於大乘的法。因為,他實際上並沒有真正利益衆生,只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行,問他「爲什麽修五加行呢?」「不修五加行,大圓滿的正行就修不起來」,或是「不修五加行,我就不能聽大圓滿的法」,「所以,我要修五加行」。表面上看來,這樣的回答是對的。但若進一步問道:「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法,會怎樣呢?」「如果是這樣,就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢?」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心,則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分,五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢?所以,你所修的五加行就成了小乘法,因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已,自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法,但實際上卻是爲了自己而修,根本不是真正的菩提心修法。

所以,我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察,我們會發現:很多事情表面上是利益衆生,實則都是爲了自己,修五加行是爲了自己,其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說,凡是爲了自己的解脫而修行,無論所修的法本身多麽殊勝,都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭,在此基礎上去修行的話,哪怕念一句佛號、磕一個頭,所修的都是大乘的法。我們聽了很多法,在很多方面也都明白,今天如果讓你講你也能講得頭頭是道,但無論是出家人還是在家人,真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人,因爲相對來說(不是絕對的),出家人煩惱要少一些,他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境,不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾,但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲,我們是在家人,很難突破世間重圍專心致志地修行,所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡,我們是有辦法修行,有辦法成就、也有辦法解脫的,關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講,世間法和出世間法本來就是相違的,本來就是矛盾的,因爲在家人想完全放下世間的事情去修行,這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴,修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事,當然是很好,但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高,可是,在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有,現在也有。

那我們現在該如何做呢?比如說平時要上班、要工作,但是同時你可以發慈悲心、出離心,這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情,雖然不是爲了利益衆生,但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯,是善?是惡?還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害衆生生命的前提下,吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚,如果一個人吃完這頓飯,將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等,以這樣的目的而吃飯,那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的,是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善,那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持,那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的,沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等,那這樣的吃飯就是不善不惡,叫作無記。

再比如說工作掙錢,爲什麽要掙錢?如果掙錢是爲了利用在修行上,那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事,即使現在還沒做,這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法,只是爲了吃飯、生存,這是不善不惡,是無記法。所以,雖然行爲相同,就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話,行持善法還是很容易的,怎麽做都可以。自己不願意做的話,即使天天給你講大圓滿等最最高深的法,你今天聽,明天也聽,永遠都不去實修,是沒有用的,講了也沒有太大意義。聞法很有意義,通過聞法可以明白道理,如果不明白就不知道如何修持,但是如果聽了很多卻不去實踐,這樣又有什麽意義呢?只能得到一些聞法的功德而已,其他的功德是沒有的,在法的實修上也沒有什麽收穫,今年是這個樣子,明年還是這樣,乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話,僅僅吃一頓飯,都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣,所以,務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢?就是要調整自己的心,爲此必須要放棄兩個東西,第一是對世間的貪著,也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢?如果不放下,我們以後所有的修行都將變成世間法,這對我們來說是一個非常大的障礙,所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事,儘管這些暫時沒有辦法放下,但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法,那就是已經有了出離心,這樣,第一個需要放棄的,基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫,冰凍三尺非一日之寒,貪著世間圓滿的心要一下子全放下來,決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣,無論是修大乘還是小乘的法,只要目的都是爲了解脫,有了這樣的想法,真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來,如果放不下,做世間的法是爲了自己的利益,行出世間的法,也是爲了自己,那我們就永遠無法跨入大乘的門,永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法,如果還是抱著自利的發心,就根本沒有趨入大乘的軌道,更談不上是修密法了。所以,我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天,自利之心一直都與我們緊緊相隨,現在讓我們放下根深蒂固的積習,並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是,如果你想修大乘佛法的話,即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以,但你就沒有辦法修密法,沒有辦法修大乘法,你就只能修小乘的法,這個非常重要。這些加行的修法,本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎,很多人就認爲這不是很高的法,不是特別重要的。這樣就理解錯了,萬丈高樓,得由平地起,在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根,也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者,包括出家人在內,五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法,絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量,而不是強調質量,即使質量達到了也還是要修,永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行,沒有冠之以正行之名,實際上卻都是正行。所以,願意解脫,就一定要在前行上多下功夫;不願意解脫,那又另當別論了。

很多人都有這類問題,加行是用功修了,但只是爲了完成一個數量。所以,修密法也好、修五加行也好,做普通的工作也好,我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多,今天這裡有灌頂就跑到這個地方去,明天那裡有灌頂,又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法,認爲灌了頂以後馬上就成佛了;還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起,從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起,但是當灌頂流入我們心田的時候,它又變成什麽了呢?大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有,但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法,本來是非常好的,都當做世間法來修,真令人痛惜!我們每天修法的時間本來就不多,各方面又不那麽圓滿,若所修的這點法也都變成世間法,豈不讓人哀歎?!

以上所講的,不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化,而是講修行的要點──什麽是修行,修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽,這個你們已經聽了很多。但是,在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下,即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好,都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心,脖子上掛一串念珠是沒有用的;如果具有這些正知、正見,那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心,那就是如同剛才所講的,連吃飯都可以成爲大乘的修法,其他的更不用說了。所以一定要觀察,現在我們是修世間法的人,還是修出世間法的人?現在我們是修大乘法的人,還是修小乘法的人?如果時刻提起正念、關照內心,才談得上是居士、出家人、修行人;如果沒有這樣做,修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到,那包括我在內都做不到。但是,我們還是要各盡所能地去做,只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭:我要發菩提心,雖然實際上不太願意發心,只想利益自己,但是,我不得不發心,因爲不發菩提心,所做的一切就不能成爲大乘法,這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心,只有造作的菩提心,那就如阿底峽尊者所說,這一世發造作菩提心的人,下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生,他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢?因爲,菩提心本身是非常殊勝的修法,因果從來都是不錯亂的,所以,在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢?比如說你非常渴的時候想喝水,這是不造作的;在你不想喝水的時候,其他人卻勉強你喝,你雖然喝了,但不是出於發自內心的願望而喝的,這就叫做造作。

如果現在不開始做,今生就這樣荒廢,等到下一世,誰都沒有把握再能得到人身,沒有把握再能聽到大乘的佛法,沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會,我們一定要抓住不放,一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事,而更要強調實際的、內心的修法,這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣,即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法,但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法,這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行,那剛才講的必須放棄的兩點,放下了沒有?放下也有很多層次,能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候,總是以自利爲主,自從修了五加行,利他之心開始增上,那就可以說有了收穫。但是,如果修了五加行以後,內心還跟以前一模一樣,那修五加行的利益又體現在哪裡了呢?

西藏的一些高僧大德有一種說法,如果認真修習,上等的修行者,每天有收穫,一天比一天進步;中等的修行者,每個月有收穫;下等的修行者,每年有收穫。對照自己仔細地觀察,在家人沒有大的收穫還能夠理解,因爲他們還要處理很多世間瑣事,但我們是出家人,沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修,經過長期的串習,就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見,剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄,然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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