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不淨觀--法藏法師講述
阿貴
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不淨觀--法藏法師講述
如何解脫男女之貪慾----《不淨觀》

講述:法藏法師


佛陀立教法,從遠的來講固然是要人成就佛道。而成就佛道就要「自利利他」,自利就是自己要解脫生死。說到 “自己解脫生死”,自己有什麼生死不能解脫的呢?每個人都有自己的煩惱,各式各樣的。


《楞嚴經》講:「男女大欲是生死之根本」。 由此可知這個“男女之貪欲危害甚烈”! 如果這個世界上,有第二個欲望像男女之欲這麼強烈的話,這個世界就沒有修道的人了。換句話說,佛陀也承認「男女之欲是人之大患,並且是大患中的大患」。


人要先解決自己的煩惱,之後才能利他。自利利他圓滿,才能夠成就佛道。因此,我們要先求自利,自利能夠圓融,利他才能夠廣、能夠遠。你自利都不紮實,自己尚不能自救,怎能去救他人?所以,要想利他就得先自利。


自利不是自私、也不是逃避自己的痛苦。而是為了將來能夠更廣泛、更深入圓滿的利他。既然自利是個遠大的目標,我們就得考慮如何自利?也就是「讓自己解脫」。也許有人會問:“我們為什麼不能解脫?”因為我們有「貪瞋痴」,無始以來我們以無明作根本。累世的惡因違緣,加上現世的惡緣。無明為內因,惡境為外緣,造諸惡業就有了「惡果」。


造了「惡業」,就形成了現在以及未來的「惡果報」。使我們一直在輪回當中而不得解脫。不能解脫,就不能自利。不能自利,也就不能利他。不能利他,也就不能圓滿佛道。因此我們要「先斷除自己的疑惑(惡因惡果)」。這樣去尋求解脫,才能斷惡因免惡果,才能得到解脫!


講到“斷惡因”,就得深思自己有什麼樣的惡因?我們生而為人,有什麼樣的大煩惱?大煩惱就是──貪瞋痴。「愚痴」就是「無始以來的無明」。無明就是不能正確地了知世間的無常、無我、苦、空,不淨。不能正確了知世間的「真實相」。


我們執著世間為常、是快樂、是有我、是有我存在的、我的需求、以及一切可追求的。我們貪求世間的常樂我淨。然而事實上,世間是無常苦空不淨。而你卻貪求它的常樂我淨,要知道,愚痴是無始以來的惡因、無明。對自己的貪心、貪求世間的常樂我淨,就是我執。“我執”最大的惡因與惡相,是讓我們不了解世間的苦、空、無常、不淨,不了解世間的真實相貌,導致無明。


「無明是病因」,它生起的第一個症狀是──我執,對自我產生執著。


執著自己是常常存在的,執著真的有一個我。可以追逐到自己認知的那種肉體上、生理上、心理上的快樂。並且認為自己所追求的快樂,及自己本身是清淨、是美好的。用自己認知的方式,來分別什麼是清淨、什麼是不清淨,還一直去找尋那所謂的清淨。這就是「無明為病因,生起我執之病」。這種我執就是一種貪,所以叫痴。


貪呢?「痴為內因,貪之為病」。


貪什麼?貪我。


“我執是第一個大貪”,“男女是第二個大貪”。


「男女是完成我執的一個重要過程」。事實上是「你愛你自己」。你為什麼會愛女人?因為你執著你是男人。妳為什麼愛男人?因為妳認為自己是女人。就這樣以無明的愚痴,錯認世間的常樂我淨,而生起了對自我的執著。形成一個執著為內緣的發動力!以這個發動力再生起另一個併發症。而這個「最強烈的併發症」就是「男女之欲」。


“貪”使我們去追尋一切,什麼宗教、道德、歷史、文化、種種的藝術、美術。一切人生的完成,基本上是從這裡得來的。不是我執就是男女之貪!佛洛伊德說:“人類的一切文化,都發出於潛在意識的性意識。”這不是完全沒有道理的。從這樣開始,之後你追尋自我的完成。唯有透過自我的完成,你才能夠掌握到男女的欲望。所以你看男人要努力工作,不然討不著老婆!女人呢,現在多少女孩讀書是為了擁有一張文憑,將來好釣金龜婿。男人去讀書,你說他這麼愛讀書嗎?不是,因為這樣才能賺錢。賺錢將來才可以有家庭!家庭就是在男女之欲中完成的!所以從小到老的一切奮鬥,骨子裡都是這些玩意在作祟。你看學生時代要做好學生,出社會想在政治上獲得權利、欲望,也是這個執著。所以,我執真的是最大的病因!


我們今天學「不淨觀」,就是要把你認為清淨的看成不淨。重新回到原點。貪心之中,若把淫欲抽掉,能貪的也所剩無幾了。貪吃飯、貪睡覺,這還是小cakes,最大的貪在於「淫欲」。因此,你治療了淫欲,你的世界就平安多了。


根據經示:要成佛第一個大問題就是解決淫怒痴的「淫」字。為什麼不從最根本的無明解決起呢?要知道:佛法的治療就像中醫一樣,「標本兼治」。“本”當然是治療 “無明”為“最根本”。可是無明在哪裡落腳呢?在「貪欲上面先落腳」,因為它是嚴重的。


「治療男女貪欲的疾病」。


當然我們都有種種的疾病,可是眼看著這個「男女大欲」會拉我們進地獄。若不先治療,你說你去參禪、觀無我、觀不樂、觀無常,這些還沒觀成,你已經被男女大欲拉進地獄了!所以 “打人先射馬,抓賊先擒王”,大病先治療。在治療大病的同時,其實你也把內因治療了。因為它幾乎是「一切貪的總和」。所以娑婆世間的貪最嚴重,你把貪治療了就能夠控制病情,你是醫生,你不是病人。你治療的病人,那個病人還是你。你要想像你是醫生,坐在這裡,病人在鏡子裡頭。你要治療鏡子裡的那個人,你雖沒有特效藥,但是你已經有了「控制病情的藥了,那就是不淨觀。」


「先控制病情」。基本上我們都是有病的。我們要「用不淨觀的藥」來控制這個病情。我不敢說可以徹底治療(先不要把目標放得那麼高),但是,至少我可以給各位確切的保證--它是可以控制的。所以我們「對不淨觀的學習,必須很正式的認同」。


何以見得不淨觀這麼好用?


佛陀說過:“有二甘露門”──第一個就是“安那般那觀”(數息觀)」數息觀能夠讓你奔馳的心念集中在一處。


「將你的心念集中在一處」,讓你(感覺到生命存在的真實感)。


我們每天都像行屍走肉一樣,睡得昏頭轉向的早課,早課完了又昏頭轉向的誦一些不明所以的咒,然後又昏頭轉向的上齋堂,上齋堂去吃完飯。吃完飯之後昏頭轉向在那兒拜佛,拜完佛又昏頭轉向的再去吃飯。吃完飯,睡完覺,你們又進來。現在還是昏頭轉向的,對不對?我們一直沒發現自己。可是你在安那般那觀當中,你會確切的感受到一個變動的你。當你能夠漸漸讓變動的你冷靜下來、乖乖的停在那兒,你就有機會看清楚它,然後你才能發現它是誰。才真正明白你從母親那裡得到真正的生命,你會無限的安穩和歡喜。



妳不會再耍女兒脾氣,需要人家關懷。男眾也不會再貢高我慢,不會毛毛躁躁的,為什麼?因為「你看到了自己」。這就是第一種甘露門,能夠「讓自己真的沉澱下來」多好!


你看你們天天一直在“忙,忙、忙、忙、忙。”你們都在忙?你看這個“忙”字,是什麼意思?心死是為忙。亡心了沒記憶,「唯有靜坐的時候,你才發現自己,你才擁有自己」。那時候你看清楚了自己是個變動不羈的,這種看到、這種發現是一種歡喜,這種發現能夠超越時間與空間、能夠超越一切的是非與對立,讓你感覺(看)到,什麼是善跟惡。


原來你只是茫茫然的,若有若無的學到一些佛教的觀念,還把這些模糊的,自認為是佛法的道理拿去世間應用,被世間所謂的“不如法”激怒之後,才哀哀怨怨的。要知道,無始以來內在的貪欲、瞋念、自私等,都利用你這種模糊的狀態,在你舉手投足、起心動念當中,一再撕裂著你的良知,帶領著你往黑暗的深淵裡走。你對它一點都沒辦法,甚至你根本沒發現自己正往最黑暗的地方走,唯有你靜下來,靜靜地在那兒拜佛、誦經、念佛,乃至靜坐數息的過程中,那個真正的你,才會從表面裝飾得很好的心底冒出來,一直冒出來,讓你看到。


看到那赤裸裸的你,你就能夠控制它,靜心學會的控制它。當你能夠控制它的時候,外境也開始動不了你。當外境的風浪動不了你的時候,你就進入那種“如如不動”的狀態,那種怡悅是今生所未有的。這就是「禪悅為食」。這個時候你「再也不想貪吃、偷吃了」。


人說:“住在那裡,就在那裡工作。”好無聊啊!浪費生命。為什麼?一靜下就空虛,一靜下就完了,生命就癱在那裡。為什麼有人“退而不休”,老當而益壯,其實他一點都不壯,他只是不敢鬆懈下來,他這輩子從來沒有面對過自己。今天,他離開了總經理的職位,什麼都沒有了,沒有權利,沒有事情讓他做,他完了,他沒法面對自己。我告訴你,今天有很多人都是這樣,包括出家人。


我們也常聽人說:“我要去修行了,我好忙,我要修行了”,“我再這樣忙下去,我不行了”,“我平常根本不想這種事情,我都是為你們而做的,你知道嗎?”“我要去閉關了,你不要拉我” 。沒人拉他呀!對不對?


這種人說要去閉關,慎重其事地把門關起來,可是三分鐘之後他又出來了。“那個電錶壞了?”就出來,“哎,我的電話怎麼又壞了。”門又打開了,“我的信你們怎麼沒收到呢?怎麼不給我回信呢?”就這樣,說去閉關,前進兩步後退三步!越走離關房越遠。這就是他們沒辦法冷靜地面對自己,也不善於面對自己。甚至從生下來到現在,他都「從來沒有看過自己」。這種人的生活當然是荒謬的,他的生活如行屍走肉,如一般人講的“活死人”懂嗎?“活死人”會動的屍體而已,不是真正活的人。所以說「不是閑人,閑不得了。若能閑下,非等閑」。真正能夠閑下來的,是非等閑之人啊。所以你們不要自稱為閑道人。


不要埋怨自己忙,還好你能忙,不然你怎麼辦?這就是眾生。


你要學會靜下來。靜下來,就是甘露門。


今天你看什麼法師,或什麼的負責人,他總是說:“嘿,好忙。”我常說:“出家人忙最丟臉。”出家人怎麼可以忙呢?「出家人是閑人」,不可以忙。因為有閑才能看到自己。你忙什麼?忙外沒忙裡。所以有人“忙”一輩子,其實他是“盲”一輩子。很可憐!


因此你們要「身茫,心不忙,此忙非彼盲」。不過三個忙都很糟糕。第一個茫,一頭霧水──像初級部;中級部的漸漸由 “茫”變成“忙”,心都忙掉了,忘了忙;然後由這個茫,又演變成忙,最後你會變成盲──法眼不開,是不是這樣?這樣一來你還是一樣的無明。三個忙,忙作一堆。心忙、眼盲,你看這個“盲”是什麼──亡目。這個“忙”是什麼──亡心。「心忙、眼盲一起忙,還是一樣無明」。所以佛陀要我們修甘露門,「第一甘露門──安那般那觀(數息觀)」。「讓自己的心沉澱下來,回到原點看看自己」。承擔自己的就是荷擔如來家業!


「第二甘露門」是什麼呢?--不淨觀。


不淨觀事實上是在「看到自己的貪念之後」的「一種對治觀」。對治自己的貪心,所以修不淨觀是第二甘露門。


為什麼修不淨觀會變成甘露門?原因在於想捨掉我執,就得用數息觀來沉澱自己。剩下的就是「對境讓你生煩惱」的貪心,男女之貪。所以第二甘露門,至少讓你「對境不再顛倒」。


你修不淨觀,將來面對一些境界,你就不會生起男女差別想和貪愛想。既然不生男女差別想、不生貪愛想,你就沒有什麼美醜好壞之分,也沒有美醜之覺。


你有沒有注意到,你在追尋那些男女欲望的時候,事實上你並不是在很清醒的狀態。你只是用模模糊糊的概念說:“大概很好。”就這樣去追尋,你並沒那個膽量,把對方看得清清楚楚,你沒有膽量你懂嗎?當你看到對方的缺憾時,你會去找理由把它美化起來。為什麼?為了滿足欲望上的需求。你會一直「美化一個事實上不存在的對象」。而「不淨觀」會讓你「看清楚事實的真相」。因為你能看清楚事實的真相,對這個不淨的對象,你能夠把握,就不生差別,不生差別也不生妄識了。


這樣,你在生活當中,就不會為五斗米折腰。你有沒有注意到:當人沒有男女欲望的時候,相對的就不會在意自己的身份、不怕被看輕或沒有社會地位,或是賺錢太少而自卑。


一個人若沒這些自卑心,就不需要為了追尋更高的名利、地位、財產……而用種種欺騙或不擇手段的方式,在社會上討生活。也就是說,當人沒有這種男女欲望強烈追求的時候,他為五斗米折腰的動機,就會減到最低。你看看狗、老虎、猴子,它們有什麼社會動機?它們只知道春天交配完了,屁股一拍,各自去生小孩,各自去討生活。牠們不需要發展成一個很嚴密的社會競爭結構。人類就不一樣,人類的欲望是不分時間地點、不分氣候、不分年齡的。


投胎也是因為有欲望才會去投胎。欲望促成人類發揮極大的文明,什麼叫文明?文明是讓你的生活更快樂。可是你有沒有注意到「我們為什麼生活不快樂」?因為我們擁有這個「身體」。我們不能飛,就發明飛機、造飛機。土地貧瘠,就加肥料,一年365天要耕種360天。這些都是人類心靈惡業所感,所以周遭的依報才這麼差。


所以人類要發展自己所認知的所謂的文明,例如:造飛機、造大炮、造核子能發電廠……什麼的。你有沒有想像如果像「光音天」的人,它本身「身體就是一團光」,還需要發電?需要直升飛機?他念頭一動,“咻”一道光就到了。所以人類的文明是「人類愚痴心態」的最大諷刺!是人類的愚痴而招感得這個厚重的身體,接著為了讓這個身體過得舒服一點,而發展無量無邊的所謂文明產品。這就像猴子為了讓牠住得更好一點,就去樹上造房子一樣。從人類立場來看:猴子永遠是猴子,蓋的房子再怎麼漂亮永遠是猴子住的。所以對光音天,對心靈比她高尚的天人來看,人類所謂的文明,根本就像猴子蓋房子一樣,還有什麼值得讚嘆的?


很多人說,既然一切文明都從男女欲望當中發展出來。照佛教的意思,人類就不需要文明了!


很多人面對這個問題不敢回答。現在我告訴各位:「沒錯,你以為文明有多好?文明只不過是“人類愚痴最諷刺的注腳”而已。」當你證得「阿羅漢」的時候,你要去美國根本不用簽證,也不用買飛機票,甚至都不用按電鈕!


文明只不過是「幫助人類達成他的欲望」而已。然而當你「放棄了一切欲望的時候,反過來你卻擁有一切能力」。現代人一直在找尋增加文明的能力,而佛教反過來叫你「放棄你那愚痴的欲望」,「能夠得到一個更清淨的依報與正報」。依此依報與正報,而得到了比人類發展無量無邊文明所得到更多的快樂。


愚蠢的人類只能看到眼前的事情,他並不了解自己的內心是什麼?所以他一直在肯定所謂的文明價值,諸位懂了嗎?所以說,愚痴使我們產生我執,而我執最大的病是男女之欲。


因為這個「最大病男女」而生起宇宙的萬象萬物。基本上它是「應該被厭離」的。我們現在追求第二甘露門,就得好好地將這個「最重要的大病──人類的大獄」「看透它」。我們不能「降服它到零」,至少能夠「將病情給予控制」。


何以要講不淨觀?它跟學佛又有什麼關係?我想用自己的一點體會,跟大家作個簡單報告。


不淨觀,第一個先「觀身不淨」,觀身不淨是「四念處的第一念處」──「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」。佛陀涅槃前,阿難問他:「要依何而安住?以什麼為師?」 「依戒為師」。要依何而安住?“依四念處安住”。換句話說,依四念處能夠安住自己的身心。


何以這麼重視觀身不淨呢?這有兩個原因,一是「我們都愛自己,都有我執」,對自己這份我執有一種不忍的愛護,不忍它受苦、受壞、受害,我們不敢看自性中的自己。然而也有一部分呆子它盡往鏡中的自己看,頻頻作態。不敢往自己心中看的,是因為「不忍看自己的醜陋」,一直往鏡中看的,是誤以為自己很美,很莊嚴,有了這種我執,就得愛護自己的身體,因為身體是你看到自己最明顯、最具體的一個象徵。你具體的看到它。接著你就產生「渴愛」,從這個自我的愛,就愛到別人身上去了,這樣你對周遭有了渴愛。這種對周遭的渴愛,也是從愛自己的身體引發,再愛另外一個身體。


這就牽涉到了欲望。欲望就是這樣展現的,所以,不淨觀就是扣緊在對自己的我執之愛。唯有把自己的身體看破,看破它不淨而生厭離。間接的,看清人不淨也生起厭離。這不淨觀有兩個,一是看自己不淨,二是看他人不淨。


一般來講,沒禪定的人比較容易看出他人的不淨。看他人的相貌總看得很清楚,看自己的,拿鏡子看不太容易。而你看他人,他人骯髒的心一起,把他看壞了比較容易。看自己你看不透、看不到,人都是這樣,兩眼盡看別人,不看自己。可是「有禪定功夫人,看自己反而容易」。有禪定的人用「內觀」,眼睛往內看,可以看到自己的心臟、看到自己的肺、脾、肝、膽、胰、胰藏、小腸、大腸、生藏、熟藏……血沫、筋、骨骼,都可以看得清清楚楚。總之,要麼看自己,要麼看他人。


但是我想最適用的就是看他人。因為我們沒有那麼深的禪定,而且我們最嚴重的問題就看他人。最適用在看他人的美好,而貪染他人的肉體、身體。在這種情況之下,看他人而「觀他人的不淨是最方便、最直接有效的」,能夠幫助我們修不淨觀。

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2007/12/9 上午 04:51:33

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