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迷與惑--泰錫度仁波切解答
阿貴
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迷與惑--泰錫度仁波切解答
迷 與 惑 大司徒(泰錫度)仁波切 解答

迷 與 惑
第十二世大司徒(泰錫度)仁波切 解答

問:未達出世明師,枉服大乘法要,如何去遇明師帶領眾生修行證悟?

仁波切答:我可以很確定的告訴你,如果你是真心想修習佛法,你一定會有緣遇明師,但是你必定持有信心及虔誠心才能遇見。

問:在四加行當中的上師相應法,是如何相應?

仁波切答:在四加行當中,上師相應法修行是由佛陀傳下來之後,代代經由上師傳下來,這整個的傳承,沒有間斷,你經過上師得到傳承,在修行時你透過觀想、咒語及祈禱文的念誦,你得到加持不只是從上師那兒得來;而是包括整個傳承,從佛陀代代相傳到現在,這就是上師相應法。

問:我看到有些人非常好,又時常行善,為什麼他們還會遭遇不好的後果?

答: 首先我不能肯定你說的是對或錯,在我的經驗堙A不論是所謂的好人或壞人,他們都同樣有著幸與不幸的時候,但有一件事我可以這麼說,當一個不善的人遭受打擊 或傷害時,他們所感受的痛苦更強烈,他們會說,為什麼是我在受苦而不是別人?這些人就算是在幸運的時候,依然是痛苦的,因為他們並不滿足,他們也不會將其幸運與別人分享,他們不會將自己的善應用在別人身上,為別人。於是他們的幸運對他們而言,有時卻變成折磨。同樣的,好人也會受到不幸,但比較起來,他們所受的苦是較少的,因為當他們真的是好人的時候,在其受苦時,他們不會怪罪別人,他們也不會令自己的痛苦擴大。當他們有財富及能力時,他們會用其財富和能力去幫助別人,用在善的方面。所以我們可以說有些好人,他們也遭遇不幸,但相較之下,他們所受的苦就不是那麼強烈了,因為他們不會把他們的苦發洩在別人的身上。

問:我們接受仁波切很多的教導,如持戒或控制自己不好的念頭等等的修行,但根據心理學家的報導,長期壓抑自己的心識會造成精神上或生理上的問題,這應該如何解釋?

答: 我想任何修行者要去實踐持戒或修行的時候,必須小心謹慎盡自己可能的範圍去做。你要一步步的做,一地地的進步,由現在的狀況開始去做我們人的身體所能承受的,我們不能做超過它的範圍,你可以慢慢的進步。如果有個老師在你身旁指導,時時糾正你的態度,無過之與不及是最好的。我可以瞭解心理學家所說的,因為事實上任何的壓抑都不好,但對自我的訓練或持戒並沒有不好。如一個人最初想成為全村最富有的人,當他達到這個目標之後,又想成為全國最富有的人,之後又想成為全世界最富有的人,但之後呢?我想他會發瘋。貪得無厭,最後也可能會精神崩潰。所以我說要小心謹慎的修行,也就是要依著自己的能力而定。

問:我們修行的目的是要達到解脫,要得到解脫就得發菩提心,但有些人具足菩提心,卻沒有很多的時間修行,有些人不見得具足菩提心,卻將修行儀軌一一完成,請問那一種人可以較快證悟成佛?

答: 我以為要一世成佛的想法是深具野心的,當然,任何事情都有可能發生,一世成佛當然很好,但我們應實際點。如果我們在這一世進步百分之一,每一世都比前一世進步百分之一,那麼在一百世之後,我便能達到佛的境界了。但誰知道我們已在六道輪迴中經歷了多少世了呢?難以計數。但由於我們累積了很多的善業才能一世為人,才能生為佛教徒,才能修持菩提心。而如能如前所述每世進步百分之一,然後一百世後成佛,自然非常好。以我個人來講,如能一百世後成佛,我已經非常高興了。如果要說我能在這一世成佛,那我應該什麼事都不要做光去修行禪定就好了。但我們應實在的想想,我們到底能做到多少?

一旦我們真心向道並具菩提心,而又說沒時間修行的話,那是矛盾的。那是因為我們雖然信佛,但並未深思修行的精義。因只要你是生在地球上,就和大家一樣每天都有二十四小時的時間。也許你無法花幾個小時的時間坐下來修行,但每一剎那你都可以修持,可以施以悲心。它甚至比走路聊天還簡單。也比一個人單獨冥想還實際。我們可以看看工廠奡X百人在污染的環境堙A老闆高高在上的看著員工,同事之間充滿著爭執與怨恨,在這種環境時間下是最好發展慈悲心的時候了,因為此時此刻,你正身處其中。所以說沒時間修行是不實在的。任何時間地方都可以修行,而非僅有修法念咒才是修行。我們應將我們的修行運用到生活之中才能有實際的體 會。所以告訴你一個好消息,你一天就有二十四小時那麼多的時間能修行(仁波切的玩笑話)。

問:今天所講諸法緣起性空,的確是至理,我能瞭解。如看花一事,就要視人而定,不同之人看同一朵花,所見並不相同。我想要請教仁波切的是,許多科學家對宇宙的形成等問題,也有其理論,我們是應該接受這些理論呢,還是應該不予理會?

仁波切:我想我們當然應該接受他們的理論。科學家也有深研佛法的。我有很多朋友是科學家,他們發現佛法的原理可以解決很多科學的問題。有時讀一讀顯經或密續,便能獲得通常需要大筆花費才能獲得的啟示。

亞洲在資訊方面,發展較晚。例如,在印度有一個時期,年青一代都把佛教看作迷信,儘管他們對佛法一無所知。後來,他們又突然變得對佛教有興趣了。我去跟朋友討論此事,才發現這些青年是因聽說西方有些著名的影星、歌星皈依了佛教,心想連這些名人都信佛了,佛教想必不錯,自己也應跟進,由於這種原因而信佛,實在令人失望,但確有此事。

我想各位都該知道,佛法早已在世界各地被尊為最深奧的哲理和最深奧的宗教了。所有已開發國家的精神治療醫生,也大多將佛法的原理用於醫療。這種情形不是新近才有,而是二十年前就有。

問:我們怎樣才能隨時保持無分別心?

仁波切:我想你若如法修禪,則在短時間內可以保持無分別心。在理論上,不起分別心,並不太難。但在日常生活中,保持無分別心,隨時觀照佛性,可沒那麼容易。 一有所見,一有所作,雜念即生,佛性就無法觀照了。所以我認為,不談理論,單談實行,我們最好是無論做什麼,都盡力保持悲心,但須明智,不可愚直;坐禪時,盡力觀照佛性,儘量保持無分別的不二境界,能保持多久,就保持多久。對自己的一舉一動,都要隨時注意,而以最明智、最慈悲、最高尚的方式為之。這是我們當下即可切實去做的,也是能讓我們在修道上漸入佳境的。

問:婆竭羅龍王之女,八歲成佛,其轉化過程與華嚴經中善財童子五十三參的轉化過程是否一樣?根據上述二例,我們應如何瞭解佛陀的啟示和正確的修行?

仁波切:我們要知道,說法的佛是無限的,而聞法的人則只是聞其所當聞。任何一種法教都不可能涵蓋一切。根器利的人,成覺當然快;未深解脫的人,成覺就費時了。有人煩惱多,有人煩惱少,所以成覺有快有慢。佛陀因材施教,依受教者的程度說適合的成覺之法。因此,我們要從實用的觀點來看佛法,不應以狹隘之見視之。譬如,人的身高不同、相貌不同。不同之人,在修行方法和成覺速度上,當然會有差異。

問:倘若犯戒,如何滌罪?

仁波切:這要看你犯的是哪一種戒。戒有多種,詳載律部,如小乘戒、大乘菩薩戒、金剛乘戒等。各種犯戒之過,都有佛所明示的改正之法,但要看你犯的是什麼戒,以及怎麼犯的,才能確定應用何法改正。一般原則是,誠心發露懺悔,決心永不再犯。

問:心起惡念,如何制止?健康不佳,該怎麼辦?

仁波切:制止惡念之道,唯有發展善念,讓惡念沒有生存空間。起惡念時,你不要理它。處於輪迴的我們,事事有限,不像佛那樣一切無限。在同一時間,我們心中只能起一種念;念善就不會念惡。

健康不佳時,你要重視你的身體,予以必要的照顧。各位都知道,健康不佳的原因有多種,必須確知其因,才能設法改善。

問:誦咒有何功效?應怎樣誦?

仁波切:咒中多是佛陀和菩薩的梵文名號。在誦某佛名號時,要對該佛或菩薩起虔誠心,也要對眾生起慈悲心。如是,誦咒可令人起虔誠心和慈悲心,多誦多起,善心自然增長。誦咒必須先得上師傳,了知此咒為何、為何要誦及如何誦,然後才能如法誦咒。

問:如何對治昏沈及睡魔?

仁波切:昏沈必有其因,也許是你吃得太多,電視看得太晚,這些問題要先解決。坐禪時,你若昏昏欲睡,可以把頭稍往上抬;如果雜念叢生,那就把頭稍往下垂。通常,昏沈都是有原因的,諸如身體太胖、吃得太多、睡得太晚之類。

問:請問外道所顯的神通,乃至天魔之能力,是屬於魔術,還是出於證悟?

仁波切:我們永遠要記住,做為信奉佛法的佛教徒,我們必須承認真理只有一個。是否佛教徒,並不重要。在有佛教徒之前,佛是怎樣成佛的?佛於二千五百年前所說之法是真理,稱為佛教。但這並非說,除我們佛教徒之外,別人都不能獲得真理。其他眾生也有可能成為佛陀或菩薩,因佛親口說過,在此世間結束之前,會有成千的佛陀出世。佛也曾說,過去之佛甚多,我們每一個人都能成佛。根據佛法,我們不能說外道不能經由證悟而得神通。就我個人而言,我無法有把握的回答你的問題。我研究佛法多年,可以講講佛法,但我沒有研究過其他宗教,僅約略知道一點,所以無法在佛教與其他宗教之間作個比較;我若妄加論斷,結果可能全錯,就算只錯一半,也很不好。因此,在這方面我不能加以評論。外道的神通可能跟佛教的神通相等,也可能比佛教的神通小。我們不能說外道什麼都不行,我們什麼都行。佛沒教我們這麼說。

問:是否因修持與願力的不同,密乘的聖者,如噶瑪巴大寶法王(指處應是指第十六世大寶法王(1924-1981年,編者編注),在圓寂之前也要受痛苦的困擾?

仁波切:我想我們該從實際的觀點來看這個問題。具有血肉之軀的人,他的骨頭會斷,皮、肉也會出毛病。如果某位大師病了,我們首先要知道,那是因他有身,身會生病,並不是說他的心有病。此外,一定還有許多其他原因,但我不是他們,不能代他們說明。

問:我們所講的證悟與禪宗所說的開悟有無不同?

仁波切:所有佛教徒之悟,應該都是相同的,因其皆為同一佛陀所教。
問:如果“心意”為法身、“言語”為報身、“身體”為化身,那麼無明屬於何者?

仁波切:無明指的是你不知自己的心意是法身、言語是報身、身體是化身,當然與三者都有關係。但若依名詞而縮小範圍,則無明就是不懂,故屬心意或思想。其實, 我們的言語與身體全是我們的心意和業力等的表現。因此,深入觀察,三者不分;粗淺的相對而言,三者可分,無明屬心,不屬身、語。當你得正覺而成佛時,不能說你只是心覺,而身、語未覺。沒有這種事,所以說,三者不分。

問:請問仁波切,從修行以至證悟,是否往昔所造諸惡業都一一呈現,而且要我們完全承擔?抑或我們可藉修行之力和上師的加持而超越過去,不用受那麼多的苦?

仁波切:我想我們必須與問題保持相當距離,才能看清問題,否則置身其中,當局者迷,便難有持平的正確之見。我們今日能瞭解一點佛法而願修行,乃是由於過去的業力。我們必定是歷經多生多世才達到目前的階段。無論我們造過何業,當然都須負責解決,但解決的方式不是像換錢那樣一對一。得一次大靈悟,發一次大悲心或虔誠心,即能克服多生多世的業力。造一次大惡業,便能摧毀多生多世的善業。何以故?原因就在業是空。

我們可從多方面去看業,最簡單的看法是業即因緣。

我曾多次被人問這樣的問題:「我有困難,是不是業?」我雖尊重他的發問,但我仍舊要說這個問題毫無意義,因為我若不用「業」這個譯自梵文的佛學名詞,而用普通話來講,上面的問題就等於是問:「某事發生,有無原因?」原因當然是有;若無原因,怎會有事?事出必有因。我知道這種問題是因不解業義才有。若知業即因緣,這種問題自然就沒了。倘若有人問我:「我的頭痛,是否與業有關?」我會這樣迴答他:「與你頭痛關係最密切之業,就是你有個頭。」

摘錄自“第十二世大司徒(泰錫度)仁波切首次來臺灣演講集”一書,1989年講述於臺灣。


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2007/12/9 上午 03:46:16

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